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Hadith numéro 1 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 51 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Ce hadith nous parvient exclusivement par Yahya ibn Sa'id al-Ansari, d'après Muhammad ibn Ibrahim at-Taymi, d'après 'Alqama ibn Waqqas al-Laythi, d'après 'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée). Il ne possède aucune autre chaîne authentique, comme l'ont affirmé 'Ali ibn al-Madini et d'autres. Al-Khattabi a dit : « Je ne connais aucune divergence entre les spécialistes du hadith sur ce point », alors même qu'il a été rapporté également d'Abou Sa'id et d'autres compagnons. On a dit qu'il fut rapporté par de nombreuses voies, mais aucune ne s'avère authentique selon les spécialistes de la mémorisation. Ensuite, une multitude de transmetteurs l'ont rapporté d'al-Ansari : on a dit plus de deux cents rapporteurs, on a dit sept cents rapporteurs. Parmi les plus éminents d'entre eux : l'imam Malik, ath-Thawri, al-Awza'i, Ibn al-Moubarak, al-Layth ibn Sa'd, Hammad ibn Zayd, Chou'ba, Ibn 'Ouyayna et d'autres encore.
Les savants sont unanimes sur son authenticité et sur sa réception par acceptation. Al-Boukhari en a fait l'ouverture de son Sahih et l'a placé en guise de programme, par une allusion de sa part : toute œuvre dans laquelle la face d'Allah n'est pas recherchée est vaine, sans fruit ni dans ce bas-monde ni dans la demeure dernière. C'est pour cela que 'Abd ar-Rahman ibn Mahdi a dit : « Si je composais un ouvrage par chapitres, je placerais le hadith d'Omar sur les œuvres et l'intention dans chaque chapitre. » Et il a dit également : « Celui qui veut composer un livre doit commencer par le hadith des œuvres selon les intentions. »
Ce hadith fait partie des hadiths sur lesquels repose la religion tout entière.
Il est rapporté d'ach-Chafi'i qu'il a dit : « Ce hadith constitue un tiers de la science, et il entre dans soixante-dix chapitres du fiqh. »
L'imam Ahmad (qu'Allah l'agrée) a dit : « Les fondements de l'islam reposent sur trois hadiths : le hadith d'Omar : "Les œuvres ne valent que par les intentions" ; le hadith d'Aicha : "Quiconque introduit dans notre affaire-ci ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté" ; et le hadith d'an-Nou'man ibn Bachir : "Le licite est clair et l'illicite est clair." »
Al-Hakim a dit : « On nous a rapporté, d'après 'Abdallah ibn Ahmad, d'après son père, qu'il mentionna la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : "Les œuvres ne valent que par les intentions", sa parole : "La création de chacun d'entre vous se rassemble dans le ventre de sa mère quarante jours", et sa parole : "Quiconque introduit dans notre religion ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté", puis il dit : il convient de commencer par ces hadiths dans toute composition, car ils sont les fondements des hadiths. »
Ishaq ibn Rahouwayh a dit : « Quatre hadiths sont parmi les fondements de la religion : le hadith d'Omar : "Les œuvres ne valent que par les intentions" ; le hadith : "Le licite est clair et l'illicite est clair" ; le hadith : "La création de chacun d'entre vous se rassemble dans le ventre de sa mère quarante jours" ; et le hadith : "Quiconque introduit dans notre affaire ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté." »
'Othman ibn Sa'id a rapporté d'Abou 'Oubayd qu'il a dit : « Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a résumé toute l'affaire de l'au-delà en une phrase : "Quiconque introduit dans notre affaire ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté", et il a résumé toute l'affaire de ce bas-monde en une phrase : "Les œuvres ne valent que par les intentions." Ces deux hadiths entrent dans chaque chapitre. »
Abou Dawoud a dit : « J'ai examiné le hadith mousnad : il compte quatre mille hadiths. Puis j'ai regardé de nouveau : ces quatre mille hadiths tournent autour de quatre hadiths : le hadith d'an-Nou'man ibn Bachir : "Le licite est clair et l'illicite est clair" ; le hadith d'Omar : "Les œuvres ne valent que par les intentions" ; le hadith d'Abou Hourayra : "Allah est bon et n'accepte que ce qui est bon, et Allah a ordonné aux croyants ce qu'Il a ordonné aux messagers", jusqu'à la fin du hadith ; et le hadith : "Il fait partie du bel islam de l'homme que de délaisser ce qui ne le regarde pas." Il dit : "Chacun de ces quatre hadiths vaut un quart de la science." »
Abou Dawoud a dit aussi : « J'ai transcrit d'après le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) cinq cent mille hadiths, dont j'ai retenu ce que j'ai inclus dans ce livre, c'est-à-dire le livre des Sounan : quatre mille huit cents hadiths. Quatre hadiths suffisent à l'homme pour sa religion. Le premier : la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : "Les œuvres ne valent que par les intentions." Le deuxième : "Il fait partie du bel islam de l'homme que de délaisser ce qui ne le regarde pas." Le troisième : "Le croyant n'est pas vraiment croyant tant qu'il ne souhaite pour son frère que ce qu'il souhaite pour lui-même." Le quatrième : "Le licite est clair et l'illicite est clair." »
Dans une autre version rapportée de lui, il a dit : « Le fiqh tourne autour de cinq hadiths : "Le licite est clair et l'illicite est clair" ; la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : "De nuire ni envers soi ni envers autrui" ; sa parole : "Les œuvres ne valent que par les intentions" ; sa parole : "La religion est le conseil sincère" ; et sa parole : "Ce que je vous ai interdit, évitez-le ; ce que je vous ai ordonné, accomplissez-en ce que vous pouvez." » Et dans une autre version encore : « Les fondements des Sounan, dans chaque discipline, reposent sur quatre hadiths », et il mentionna le hadith d'Omar.
Sa parole « Les œuvres ne valent que par les intentions » figure dans une autre version sous la forme « Les œuvres sont selon les intentions ». Selon l'avis correct, chacune des deux formulations exprime une restriction. Notre propos n'est pas ici de discuter de ce point de grammaire ni de s'y étendre.
Les savants ont divergé sur l'interprétation à donner à sa parole « Les œuvres ne valent que par les intentions ». Beaucoup de tardifs estiment que le sens complet est : « Les œuvres ne sont valables, prises en compte et acceptées, que par les intentions. » Selon cet avis, les œuvres visées ici sont les œuvres légales qui exigent une intention.
Quant à ce qui n'exige pas d'intention, comme les habitudes de la vie : manger, boire, se vêtir et autres, ou comme la restitution des dépôts et des biens confiés, tout cela n'a nullement besoin d'une intention. Cela est donc exclu de la généralité des œuvres mentionnées ici.
D'autres savants ont dit : les œuvres sont ici visées dans toute leur généralité, sans aucune exception. Certains l'ont attribué à la majorité, comprenant par là la majorité des anciens. Cette interprétation se trouve dans les propos d'Ibn Jarir at-Tabari, d'Abou Talib al-Makki et d'autres parmi les anciens. C'est également le sens apparent des propos de l'imam Ahmad. Dans la version de Hanbal, il a dit : « J'aime que quiconque accomplit une œuvre, prière, jeûne, aumône ou tout autre type de bienfaisance, ait l'intention qui précède l'acte, car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : "Les œuvres ne valent que par les intentions." Cela s'applique à toute chose, quelle qu'elle soit. »
Al-Fadl ibn Ziyad a rapporté : « J'ai interrogé Abou 'Abdallah, c'est-à-dire Ahmad, sur l'intention dans l'œuvre. Je dis : comment se formule l'intention ? Il répondit : on discipliner son âme : lorsqu'on veut accomplir une œuvre, ce n'est pas pour les gens. »
Ahmad ibn Dawoud al-Harbi a rapporté : « Yazid ibn Haroun rapporta le hadith d'Omar : "Les œuvres ne valent que par les intentions", tandis qu'Ahmad était assis. Ahmad dit alors à Yazid : "Ô Abou Khalid ! Voilà qui tient de l'étreinte !" (allusion à un combat décisif). »
Selon cet avis, on propose de comprendre la phrase ainsi : « Les œuvres se réalisent et surviennent par les intentions. » Le hadith serait alors une information au sujet des œuvres libres : elles n'adviennent que par le dessein de celui qui les accomplit, dessein qui est la cause de leur existence. Et sa parole ensuite, « et chacun n'obtient que ce qu'il a eu en vue », serait une information au sujet d'un jugement légal : la part que le serviteur tire de son œuvre, c'est son intention. Si elle est saine, son œuvre est saine et il en aura la récompense ; si elle est corrompue, son œuvre est corrompue et il en portera le poids.
Il est aussi possible de comprendre : « Les œuvres, qu'elles soient saines ou corrompues, acceptées ou rejetées, récompensées ou non, le sont selon les intentions. » Le hadith serait alors une information sur un jugement légal : la santé des œuvres et leur corruption dépendent de la santé des intentions et de leur corruption, à l'image de sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les œuvres ne valent que par leurs fins dernières », c'est-à-dire que leur santé, leur corruption, leur acceptation ou leur rejet dépendent de la conclusion.
Sa parole qui suit, « et chacun n'obtient que ce qu'il a eu en vue », annonce que le serviteur ne tire de son œuvre que ce qu'il a visé en l'accomplissant : s'il a visé un bien, il obtient un bien ; s'il a visé un mal, il obtient un mal. Ce n'est pas une pure répétition de la première phrase : la première phrase indique que la santé de l'œuvre et sa corruption dépendent de l'intention qui la fait exister, tandis que la seconde indique que la récompense de l'ouvrier pour son œuvre dépend de son intention saine, et que son châtiment dépend de son intention corrompue. Son intention peut encore être permise : l'œuvre est alors permise, sans récompense ni châtiment. Ainsi, l'œuvre en elle-même, sa santé, sa corruption ou sa permission, dépend de l'intention qui la porte et la fait exister ; et la récompense de l'ouvrier, son châtiment ou sa neutralité dépendent de l'intention par laquelle l'œuvre est devenue saine, corrompue ou permise.
Sache que l'intention, dans la langue, est une sorte de visée et de volonté, même si l'on a distingué ces termes par des nuances qu'il n'est pas lieu de développer ici.
Dans le vocabulaire des savants, l'intention revêt deux sens. Le premier : distinguer les adorations les unes des autres, comme distinguer la prière du Dohr de celle de l'Asr, ou distinguer le jeûne de Ramadan d'un autre jeûne, ou distinguer les adorations des habitudes, comme distinguer la grande ablution de la purification rituelle du bain de propreté. C'est cette intention que l'on rencontre abondamment chez les juristes dans leurs ouvrages.
Le second sens : distinguer le but visé par l'œuvre : est-ce Allah seul, sans associé, ou Allah et autre que Lui ? C'est cette intention dont parlent les connaisseurs du cœur dans leurs ouvrages consacrés à la sincérité et à ce qui s'ensuit, et c'est elle qui revient le plus souvent dans les propos des anciens de la communauté.
Abou Bakr ibn Abi ad-Dounya a composé un recueil intitulé « Le livre de la sincérité et de l'intention » : c'est de cette seconde intention qu'il voulait parler. C'est elle qui revient sans cesse dans les propos du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), tantôt sous le mot d'intention, tantôt sous le mot de volonté, tantôt sous une formulation proche. Elle revient aussi souvent dans le Livre d'Allah, le Puissant et Majestueux, sous d'autres termes approchants.
Ceux qui ont distingué l'intention de la volonté et de la visée l'ont fait parce qu'ils estimaient que l'intention se restreint au premier sens, celui des juristes. Certains ont dit : l'intention se rapporte spécifiquement à l'acte de celui qui l'a, tandis que la volonté ne s'y limite pas : l'homme peut demander à Allah de lui pardonner, il le veut, mais il ne l'a pas pour intention.
Nous avons dit que l'intention, dans les propos du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et des anciens de la communauté, désigne le plus souvent ce second sens : elle équivaut alors à la volonté. C'est pourquoi le Coran l'exprime souvent par le verbe désirer, comme dans Sa parole : « Parmi vous, il en est qui désirent ce bas-monde, et il en est qui désirent l'au-delà » ; et Sa parole : « Vous désirez la jouissance immédiate de ce bas-monde, tandis qu'Allah veut l'au-delà » ; et Sa parole : « Celui qui désire le labour de l'au-delà, Nous accroissons pour lui son labour ; et celui qui désire le labour de ce bas-monde, Nous lui en donnons une part, mais il n'aura dans l'au-delà aucune part » ; et Sa parole : « Quiconque désire la jouissance immédiate, Nous Nous empressons de lui en donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons, puis Nous lui assignons l'Enfer où il brûlera, blâmé et repoussé.
Et quiconque désire l'au-delà et s'y efforce de l'effort qu'elle mérite, tout en étant croyant : voilà ceux dont l'effort sera remercié » ; et Sa parole : « Ceux qui désirent la vie immédiate et sa parure, Nous les rétribuons pleinement de leurs œuvres ici-bas sans qu'ils en soient lésés : ceux-là n'auront pas dans l'au-delà d'autre part que le Feu, et ce qu'ils y ont fait sera anéanti, et vaine sera leurs œuvres » ; et Sa parole : « Et ne repousse pas ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face » ; et Sa parole : « Et prends patience avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa face, et que tes yeux ne se détachent pas d'eux par désir de la parure de la vie immédiate » ; et Sa parole : « Cela est meilleur pour ceux qui désirent la face d'Allah : ce sont eux les bienheureux » ; et Sa parole : « Ce que vous donnez à usure pour qu'il croisse dans les biens des gens ne croît point auprès d'Allah ; et ce que vous donnez comme zakat en désirant la face d'Allah : ce sont eux qui verront leur récompense multipliée. »
Le Coran exprime aussi l'intention par le mot « recherche », comme dans Sa parole : « Sinon pour rechercher la face de son Seigneur le Très-Haut » ; et Sa parole : « L'exemple de ceux qui dépensent leurs biens en recherchant l'agrément d'Allah et par affermissement de leurs âmes est celui d'un jardin sur une colline : qu'une averse l'atteigne et il double ses fruits, et s'il ne reçoit pas d'averse, la rosée suffit ; et Allah voit bien ce que vous faites » ; et Sa parole : « Vous ne dépensez que pour rechercher la face d'Allah » ; et Sa parole : « Il n'y a pas de bien dans beaucoup de leurs conversations secrètes, sauf si l'un ordonne une aumône, un bien ou une réconciliation entre les gens ; quiconque fait cela en recherchant l'agrément d'Allah, Nous lui donnerons bientôt une récompense immense. »
Ce dernier verset nie le bien dans la plupart des conversations secrètes des gens, sauf lorsqu'elles appellent au bien ; et parmi ces cas, il cite l'aumône et la réconciliation entre les gens, en raison de l'étendue de leur utilité. Cela montre que la conversation secrète dans ce cadre est un bien ; quant à la récompense auprès d'Allah, elle est réservée à celui qui l'a faite en recherchant l'agrément d'Allah. Si l'appel au bien, l'aumône et la réconciliation sont un bien même sans que la face d'Allah soit recherchée, c'est à cause du bien qui en rejaillit sur les gens : il en résulte pour eux un bienfait et un bien. Quant à celui qui appelle au bien : s'il vise par là la face d'Allah et recherche Son agrément, c'est un bien pour lui et il en sera récompensé ; s'il ne le vise pas, ce n'est pas un bien pour lui et il n'a aucune récompense. Il en va autrement de celui qui jeûne, prie et évoque Allah en visant par là un gain de ce bas-monde : il n'y a là aucun bien pour lui du tout, car il n'y a d'utilité ni pour lui, à cause du péché qui en résulte, ni pour autrui, puisque son utilité ne s'étend à personne ; sauf si quelqu'un prend exemple sur lui en cela.
Ce qui est venu dans la Sounna et les propos des anciens, qui nomme ce sens « intention », est très abondant ; nous en mentionnons une partie. L'imam Ahmad et an-Nassa'i ont extrait, d'après 'Obada ibn as-Samit (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque part en campagne dans le sentier d'Allah sans viser qu'une lanière, n'aura que ce qu'il a visé. »
L'imam Ahmad a extrait, d'après Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La plupart des martyrs de ma communauté sont les gens des lits (malades pieux), et tel tué entre les deux rangs : Allah connaît le mieux son intention. »
Ibn Majah a extrait, d'après Djabibir ibn 'Abdallah (qu'Allah l'agrée) : « Les gens seront ressuscités selon leurs intentions », et d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : « Les gens ne seront envoyés qu'au jour de la résurrection selon leurs intentions. » Ibn Abi ad-Dounya a extrait d'après 'Omar (qu'Allah l'agrée) : « Ceux qui se combattent ne seront ressuscités que selon leurs intentions. »
Dans le Sahih de Mouslim, d'après Oumm Salama (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Un homme viendra se réfugier auprès de la Maison ; une expédition lui sera envoyée ; lorsqu'ils seront dans une plaine de la terre, la terre les engloutira. Je dis : Ô Messager d'Allah, et celui qui y était contraint ? Il dit : Il sera englouti avec eux, mais il sera ressuscité au Jour de la résurrection selon son intention. » Et dans une version proche, d'après Aicha (qu'Allah l'agrée) : « Ils périront d'une même mort et repartiront vers des destinations différentes : Allah les ressuscitera selon leurs intentions. »
Ibn Abi ad-Dounya a rapporté, par une chaîne interrompue, la parole d'Omar (qu'Allah l'agrée) : « Nulle œuvre pour celui qui n'a pas d'intention, et nulle récompense pour celui qui ne vise pas la récompense. » C'est-à-dire : nulle récompense pour celui qui ne compte pas obtenir la rétribution de son œuvre auprès d'Allah, le Puissant et Majestueux. Et par une chaîne faible, d'après Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) : « Une parole ne profite pas sans l'œuvre, et une parole et une œuvre ne profitent pas sans l'intention, et une parole, une œuvre et une intention ne profitent pas sans la conformité à la Sounna. »
Yahya ibn Abi Kathir a dit : « Apprenez l'intention, car elle va plus loin que l'œuvre. » Zoubayd al-Yami a dit : « J'aime avoir une intention dans toute chose, jusque dans ma nourriture et ma boisson », et il a dit aussi : « Aie l'intention du bien dans toute chose que tu veux, jusque dans ta sortie vers le dépotoir. » Dawoud at-Ta'i a dit : « J'ai vu que tout le bien, en vérité, le rassemble la beauté de l'intention ; elle te suffit comme bien, même sans effort », et il dit : « La bienfaisance est l'aspiration du pieux ; et si tous ses membres s'attachaient à l'amour de ce bas-monde, son intention le ramènerait un jour à son origine. » Soufyan ath-Thawri a dit : « Je n'ai rien eu à dompter de plus difficile pour moi que mon intention, car elle ne cesse de changer sur moi. » Youssouf ibn Asbat a dit : « Purifier l'intention de sa corruption est plus dur pour les acteurs qu'un long effort. »
On dit à Nafi' ibn Djourayh : « N'assisteras-tu pas à la funéraille ? Il dit : attends que je forme mon intention. Il réfléchit un instant puis dit : pars. » Matraf ibn 'Abdallah a dit : « La santé du cœur est dans la santé de l'œuvre, et la santé de l'œuvre est dans la santé de l'intention. » L'un des anciens a dit : « Quiconque veut que son œuvre se parfait pour lui, qu'il embellisse son intention, car Allah, le Puissant et Majestueux, récompense le serviteur lorsque son intention est bonne, même pour une bouchée. » Ibn al-Moubarak a dit : « Bien des œuvres petites que l'intention grandit, et bien des œuvres grandes que l'intention rapetisse. »
On comprend par là le sens de ce qui est rapporté de l'imam Ahmad : les fondements de l'islam reposent sur trois hadiths : « Les œuvres ne valent que par les intentions » ; « Quiconque introduit dans notre affaire ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté » ; et « Le licite est clair et l'illicite est clair ». La religion tout entière revient en effet à accomplir ce qui est ordonné, délaisser ce qui est interdit et s'arrêter devant ce qui est douteux : tout cela est contenu dans le hadith d'an-Nou'man ibn Bachir. Et cela ne se réalise que par deux conditions. La première : que l'œuvre soit, en apparence, conforme à la Sounna, ce que contient le hadith d'Aicha (qu'Allah l'agrée) : « Quiconque introduit dans notre affaire ce qui n'en fait pas partie, le lui est rejeté. » La seconde : que l'œuvre soit, en secret, accomplie pour la face d'Allah, le Puissant et Majestueux, ce que contient le hadith d'Omar : « Les œuvres ne valent que par les intentions. »
Al-Foudayl a dit, au sujet de Sa parole : « Pour vous éprouver : lequel de vous agit le mieux » : « La plus sincère et la plus juste. » Et il dit : « Lorsque l'œuvre est sincère sans être juste, elle n'est pas acceptée ; et lorsqu'elle est juste sans être sincère, elle n'est pas acceptée ; jusqu'à ce qu'elle soit sincère et juste. Sincère : lorsqu'elle est pour Allah, le Puissant et Majestueux ; juste : lorsqu'elle est conforme à la Sounna. »
Ce qu'a dit Al-Foudayl est attesté par Sa parole, le Puissant et Majestueux : « Quiconque espère la rencontre de son Seigneur, qu'il accomplisse une œuvre salutaire et n'associe personne à l'adoration de son Seigneur. » L'un des connaisseurs a dit : « Les gens n'ont été mis à part que par les volontés, non par le jeûne et la prière. »
Vient ensuite sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui dont l'émigration a été pour Allah et Son Messager, son émigration est pour Allah et Son Messager ; et celui dont l'émigration a été pour un bien de ce bas-monde qu'il veut acquérir, ou pour une femme qu'il veut épouser, son émigration est vers ce vers quoi il a émigré. »
Lorsqu'il (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) eut énoncé que les œuvres dépendent des intentions et que la part de l'ouvrier dans son œuvre est son intention, en bien ou en mal, deux formules englobantes et deux règles générales dont rien ne sort, il donna ensuite un exemple parmi les œuvres : une œuvre unique en apparence, dont la santé et la corruption varient selon les intentions, comme s'il disait : toutes les œuvres suivent le modèle de cet exemple.
L'émigration, à l'origine, est le délaissement du pays de l'association et le départ vers le pays de l'islam, comme le faisaient les émigrants avant la conquête de La Mecque : ils émigraient vers la ville du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et certains avaient auparavant émigré vers le pays de l'Abyssine, chez an-Nadjachy. Il (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) informa que cette émigration diffère selon les intentions et les buts qui la motivent.
Celui qui émigre vers le pays de l'islam par amour pour Allah et Son Messager, désireux d'apprendre la religion de l'islam et de la manifester là où il en était incapable au pays de l'association : celui-là est véritablement l'émigrant vers Allah et Son Messager, et il lui suffit comme honneur et fierté d'avoir obtenu ce qu'il visait par son émigration vers Allah et Son Messager.
C'est pour ce sens que, dans la réponse à cette condition, il s'est contenté de la répéter telle quelle : car obtenir ce que l'on vise par son émigration vers Allah et Son Messager est le comble de ce qui est demandé, dans ce bas-monde et dans l'au-delà.
Quant à celui dont l'émigration, du pays de l'association vers le pays de l'islam, visait un gain de ce bas-monde ou une femme à épouser au pays de l'islam : son émigration est vers ce vers quoi il a émigré. Le premier est un marchand, le second un prétendant, et ni l'un ni l'autre n'est un émigrant.
Dans sa parole « vers ce vers quoi il a émigré », il y a une réduction de ce qu'il recherchait parmi les affaires du bas-monde, et un mépris à son égard, puisqu'il ne le désigne que par une périphrase, sans le nommer.
De plus, l'émigration vers Allah et Son Messager est une, sans multiplicité : voilà pourquoi la réponse y répète la formulation de la condition. En revanche, l'émigration pour les affaires du bas-monde est innombrable : on peut émigrer pour un gain permis, ou pour un gain interdit, et les cas visés par l'émigration dans les affaires du bas-monde ne se comptent pas ; c'est pourquoi il a dit : « son émigration est vers ce vers quoi il a émigré », c'est-à-dire : quoi que ce soit.
Il est rapporté d'Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée) au sujet de Sa parole : « Ô vous les croyants : lorsque les croyantes viennent à vous en émigrantes, éprouvez-les ; Allah connaît mieux leur foi », qu'il a dit : « Lorsqu'une femme venait au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), il lui faisait prêter serment par Allah : elle n'était pas sortie par aversion pour son époux ; par Allah : elle n'était pas sortie pour préférer une terre à une autre ; par Allah : elle n'était pas sortie pour rechercher un gain de ce bas-monde ; par Allah : elle n'était sortie que par amour pour Allah et Son Messager. » Rapporté par Ibn Abi Hatim, Ibn Jarir et al-Bazzar dans son Mousnad ; at-Tirmidhi l'a rapporté en abrégé dans certaines versions de son livre.
Waki' a rapporté dans son recueil, d'après al-A'mach, d'après Chaqiq, c'est-à-dire Abou Wa'il : « Un bédouin de la tribu demanda en mariage une femme nommée Oumm Qays ; elle refusa de l'épouser tant qu'il n'émigrerait pas ; il émigra et l'épousa ; nous l'appelions l'émigrant d'Oumm Qays. 'Abdallah, c'est-à-dire Ibn Mas'oud, dit alors : quiconque émigre pour obtenir une chose, il l'obtient. » Cette version laisse entendre que l'affaire n'eut pas lieu à l'époque du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) mais à l'époque d'Ibn Mas'oud. Cependant, il est rapporté par la voie de Soufyan ath-Thawri, d'après al-A'mach, d'après Abou Wa'il, d'après Ibn Mas'oud : « Il y avait parmi nous un homme qui demanda en mariage une femme nommée Oumm Qays ; elle refusa de l'épouser tant qu'il n'émigrerait pas ; il émigra et l'épousa, et nous l'appelions l'émigrant d'Oumm Qays. Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) dit : quiconque émigre pour une chose, elle est à lui. »
Il est devenu célèbre que l'histoire de l'émigrant d'Oumm Qays serait la cause de la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « celui dont l'émigration a été pour un bien de ce bas-monde qu'il veut acquérir ou pour une femme qu'il veut épouser » ; beaucoup de tardifs l'ont mentionnée dans leurs ouvrages, mais nous n'en avons vu aucun fondement par une chaîne authentique, et Allah sait mieux.
Toutes les autres œuvres sont comme l'émigration pour ce sens : leur santé et leur corruption dépendent de l'intention qui les fait naître, comme le jihad et autres. On interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur la diversi té des intentions des gens dans le jihad, sur ceux qui y visent l'ostentation, la manifestation du courage ou l'esprit de clan : lequel de ces combats est-il dans le sentier d'Allah ? Il dit : « Celui qui combat pour que la parole d'Allah soit la plus haute, celui-là est dans le sentier d'Allah. » Par là sont exclues toutes les visées de ce bas-monde sur lesquelles ils l'interrogeaient.
Dans les deux Sahih, d'après Abou Moussa al-Ach'ari (qu'Allah l'agrée) : un bédouin vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Ô Messager d'Allah ! L'un combat pour le butin, l'autre combat pour la renommée, l'autre combat pour être vu à sa place : lequel est dans le sentier d'Allah ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) répondit : Celui qui combat pour que la parole d'Allah soit la plus haute, celui-là est dans le sentier d'Allah. » Dans une version de Mouslim, on interrogea le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur l'homme qui combat par courage, qui combat par esprit de clan, qui combat par ostentation : lequel de ces combats est dans le sentier d'Allah ? Et il mentionna le hadith. Dans une autre version : l'homme qui combat par colère et qui combat par esprit de clan.
An-Nassa'i a extrait, d'après Abou Oumama : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Que penses-tu d'un homme qui part en campagne en recherchant la récompense et la renommée, qu'aura-t-il ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) répondit : Il n'aura rien. Puis il dit : Allah n'accepte de l'œuvre que celle qui est sincère et par laquelle Sa face est recherchée. »
Abou Dawoud a extrait, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Un homme veut partir au jihad alors qu'il recherche un gain de ce bas-monde ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) répondit : Nulle récompense pour lui. Il le répéta trois fois. »
Mouslim a extrait, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : « J'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : Le premier des gens jugé au Jour de la résurrection sera un homme tué au combat : on l'amènera, on lui fera connaître Ses bienfaits, il les reconnaîtra. Il dira : Qu'en as-tu fait ? Il dira : J'ai combattu pour Toi jusqu'à être tué. Il dira : Tu mens : tu as combattu pour qu'on dise de toi qu'il est courageux, et cela a été dit. Puis il sera ordonné qu'on le traîne sur son visage jusqu'à ce qu'il soit jeté dans le Feu. Un homme qui apprit le savoir, l'enseigna et récita le Coran : on l'amènera, on lui fera connaître Ses bienfaits, il les reconnaîtra. Il dira : Qu'en as-tu fait ? Il dira : J'ai appris le savoir et l'ai enseigné, et j'ai récité le Coran pour Toi. Il dira : Tu mens : tu as appris le savoir pour qu'on dise de toi qu'il est savant, et tu as récité le Coran pour qu'on dise qu'il est récitant, et cela a été dit. Puis il sera ordonné qu'on le traîne sur son visage jusqu'à ce qu'il soit jeté dans le Feu. Un homme qu'Allah a enrichi et à qui Il a donné de toutes sortes de biens : on l'amènera, on lui fera connaître Ses bienfaits, il les reconnaîtra. Il dira : Qu'en as-tu fait ? Il dira : Je n'ai laissé aucune voie que Tu aimes où l'on dépense sans y avoir dépensé pour Toi. Il dira : Tu mens : tu as fait cela pour qu'on dise de toi qu'il est généreux, et cela a été dit. Puis il sera ordonné qu'on le traîne sur son visage jusqu'à ce qu'il soit jeté dans le Feu. »
Le hadith rapporte que lorsque ce hadith parvint à Mou'awiya, il pleura jusqu'à en perdre connaissance ; lorsqu'il revint à lui, il dit : Le Messager d'Allah a dit vrai : Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Ceux qui désirent la vie immédiate et sa parure, Nous les rétribuons pleinement de leurs œuvres ici-bas sans qu'ils en soient lésés : ceux-là n'auront pas dans l'au-delà d'autre part que le Feu. »
La menace est venue contre le fait d'apprendre la science pour autre que la face d'Allah, comme l'ont extrait l'imam Ahmad, Abou Dawoud et Ibn Majah, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque apprend une science par laquelle la face d'Allah est recherchée, mais ne l'apprend que pour en obtenir un gain de ce bas-monde, ne trouvera pas le parfum du Paradis au Jour de la résurrection », c'est-à-dire son odeur.
At-Tirmidhi a extrait, d'après Ka'b ibn Malik, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque recherche la science pour en disputer avec les insensés, ou pour rivaliser avec les savants, ou pour en détourner vers lui les visages des gens, Allah le fera entrer dans le Feu. » Ibn Majah l'a extrait dans le même sens d'après Ibn 'Omar, Houdayfa et Djabir (qu'Allah les agrée) ; la formulation de Djabir est : « N'apprenez pas la science pour en tirer fierté face aux savants, ni pour en disputer avec les insensés, ni pour choisir les meilleures places dans les assemblées : quiconque fait cela, le Feu, le Feu ! »
Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) a dit : « N'apprenez pas pour trois choses : pour disputer avec les insensés, pour débattre avec les jurisconsultes, ou pour détourner les visages des gens vers vous. Recherchez, par votre parole et votre acte, ce qui est auprès d'Allah : car cela demeure, et tout le reste s'en va. »
La menace est aussi venue contre l'œuvre pour autre qu'Allah en général. L'imam Ahmad a extrait, d'après Oubay ibn Ka'b (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Annonce à cette communauté la prospérité de sa religion... » et le hadith continue : « ...et il ne reste de ce bas-monde que comme le reste d'eau au fond d'un récipient : Allah ne regardera pas leur œuvre le Jour de la résurrence, car ils auront œuvré pour ce bas-monde en oubliant l'au-delà ; ils sont les gens de ce bas-monde et les oublieux de l'au-delà. »
Sache que l'œuvre pour autre qu'Allah se divise en catégories.
Parfois l'œuvre est une ostentation pure : rien n'y est visé que d'être vu des créatures pour un but de ce bas-monde, comme l'état des hypocrites dans leur prière ; Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Lorsqu'ils se lèvent pour la prière, ils se lèvent nonchalamment, pour être vus des gens, et ne rappellent Allah que peu. » Et Il a dit : « Malheur donc à ceux qui prient, négligents de leur prière, qui agissent par ostentation et refusent le moindre secours. » Allah, le Puissant et Majestueux, a de même décrit les mécréants par l'ostentation pure : « Ne soyez pas comme ceux qui sortirent de leurs demeures par arrogance et pour être vus des gens. » Cette ostentation pure ne provient presque jamais d'un croyant dans la prière obligatoire et le jeûne ; elle peut survenir dans l'aumône obligatoire, le pèlerinage et d'autres œuvres apparentes ou dont l'utilité s'étend à autrui, car la sincérité y est rare. Aucun musulman ne doute que cette œuvre est vaine et que son auteur mérite le dédain d'Allah et le châtiment.
Parfois l'œuvre est pour Allah, et l'ostentation s'y mêle. Si l'ostentation l'accompagne dès l'origine, les textes authentiques indiquent qu'elle est nulle et vaine. Dans le Sahih de Mouslim, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah, Béni et Élevé, dit : Je suis le plus riche des associés à l'association : quiconque accomplit une œuvre dans laquelle il M'associe autre que Moi, Je l'abandonne, lui et son associé. » Ibn Majah l'a rapporté en ces termes : « Je désavoue cela, et il revient à celui qu'il M'a associé. »
L'imam Ahmad a rapporté, d'après Chaddad ibn Aws, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque prie par ostentation a associé ; quiconque jeûne par ostentation a associé ; quiconque fait l'aumône par ostentation a associé ; car Allah, le Puissant et Majestueux, dit : Je suis le meilleur des partageurs pour celui qui M'associe quelqu'un : son œuvre, sa faible part et sa grande part, reviennent à l'associé qu'il M'a donné ; et Je me passe de lui. »
L'imam Ahmad, at-Tirmidhi et Ibn Majah ont extrait, d'après Abou Sa'd ibn Abi Fadala, qui était un des compagnons, la parole du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Lorsqu'Allah réunira les premiers et les derniers au Jour qui ne fait pas de doute, un crieur criera : quiconque a associé dans une œuvre accomplie pour Allah, le Puissant et Majestueux, qu'il en cherche la récompense auprès d'un autre qu'Allah, car Allah est le plus riche des associés à l'association. »
Al-Bazzar a rapporté dans son Mousnad, d'après ad-Dahhak ibn Qays, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah, Puissant et Majestueux, dit : Je suis le meilleur des partageurs... » jusqu'au bout du hadith, dans le même sens.
Si l'intention du jihad est mêlée d'une intention qui n'est pas de l'ostentation, comme recevoir un salaire pour un service, ou prendre une part du butin ou du commerce, la récompense du jihad en est diminuée sans être annulée totalement. Dans le Sahih de Mouslim, d'après 'Abdallah ibn 'Amr (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Les combattants, lorsqu'ils obtiennent un butin, se voient avancer les deux tiers de leur récompense ; s'ils n'obtiennent rien, leur récompense est complète. »
Nous avons cité plus haut des hadiths indiquant que celui qui vise par son jihad un gain de ce bas-monde n'a aucune récompense : ils s'entendent du cas où il n'avait d'autre but que ce bas-monde. L'imam Ahmad a dit : le marchand, l'employé et le loueur ont une récompense proportionnelle à ce qui reste sincère dans leur intention durant leur campagne ; ils ne valent pas celui qui part au jihad avec sa personne et ses biens sans y mêler autre chose. Il a dit aussi, au sujet de celui qui reçoit une rétribution pour le jihad : « S'il ne part pas pour l'argent, il n'y a pas de mal à ce qu'il prenne : c'est comme s'il était parti pour sa religion, et s'il reçoit quelque chose, qu'il le prenne. »
De même, il est rapporté d'après 'Abdallah ibn 'Amr : « Si l'un de vous résout de partir au combat et qu'Allah lui accorde une subsistance, il n'y a pas de mal ; mais que l'un de vous parte au combat pour un dirham et reste s'il ne le reçoit pas, il n'y a aucun bien en cela. » Al-Awza'i a dit de même : si l'intention du combattant est le combat, je n'y vois pas de mal. Il en va de même de celui qui reçoit quelque chose pour accomplir le pèlerinage, pour lui-même ou pour autrui. Il est rapporté de Moujahid, au sujet du pèlerinage du chamelier, du salarié et du marchand : il est complet, rien n'est retranché de leur récompense ; cela s'entend du cas où leur but premier était le pèlerinage, non le gain.
Si l'origine de l'œuvre était pour Allah, puis survient l'intention d'ostentation : si c'est une pensée passagère qu'il repousse, elle ne lui nuit pas, sans divergence. S'il s'y attarde, son œuvre est-elle vaine, ou bien cela ne lui nuit-il pas et il est rétribué selon son intention première ? Là-dessus, les savants parmi les anciens ont divergé ; l'imam Ahmad et Ibn Jarir at-Tabari l'ont rapporté et ont préféré : son œuvre n'est pas annulée, et il est rétribué selon sa première intention ; c'est ce qui est rapporté d'al-Hassan al-Basri et d'autres. On appuie cet avis par ce qu'Abou Dawoud a extrait dans ses Moursal, d'après 'Ata al-Khorassani : un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! Les Banou Salima combattent tous : parmi eux, certains combattent pour ce bas-monde, certains par bravoure, certains pour la face d'Allah : lequel est le martyr ? Il dit : Tous, si le fond de leur dessein est que la parole d'Allah soit la plus haute. »
Ibn Jarir a précisé que cette divergence concerne une œuvre dont la fin est liée à son début, comme la prière, le jeûne et le pèlerinage. Quant à ce qui ne comporte pas un tel lien, comme la récitation, l'évocation d'Allah, la dépense des biens et la diffusion du savoir : cela s'interrompt avec l'intention d'ostentation qui survient, et exige de renouveler l'intention. De même, il est rapporté de Soulayman ibn Dawoud al-Hachimi : « Il m'arrive de rapporter un hadith en y portant une intention ; lorsque j'arrive à une partie de celui-ci, mon intention change : ainsi un seul hadith exige plusieurs intentions. » Le jihad n'échappe pas à cette rèche, comme dans le rapport détaché d'Ata al-Khorassani : le jihad devient une obligation dès la présence dans le rang, et il n'est pas permis de le délaisser alors ; il devient ainsi comme le pèlerinage.
Quant à celui qui accomplit une œuvre sincèrement pour Allah, puis qu'Allah jette le bon renom dans les cœurs des croyants à cause de cela, et qu'il s'en réjouit par la grâce d'Allah et Sa miséricorde : cela ne lui nuit pas. Dans ce sens vient le hadith d'Abou Dharr : on interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur l'homme qui accomplit une œuvre de bien et que les gens en louent : il dit : « C'est l'annonce immédiate donnée au croyant », rapporté par Mouslim ; Ibn Majah l'a rapporté avec : « L'homme accomplit l'œuvre pour Allah, et les gens l'en aiment. » C'est par ce sens que l'imam Ahmad, Ishaq ibn Rahouwayh, Ibn Jarir at-Tabari et d'autres l'ont expliqué. De même le hadith extrait par at-Tirmidhi et Ibn Majah, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : un homme dit : « Ô Messager d'Allah ! L'homme accomplit l'œuvre en secret ; lorsqu'on la découvre, cela lui plaît ? Il dit : C'est l'annonce immédiate donnée au croyant. »
Sur cette base se construisent des règles juridiques concernant l'intention, dont les suivantes.
Il en découle : celui à qui manqua une prière d'un jour et d'une nuit et qui oublia laquelle : il doit rattraper trois prières : l'aube, le crépuscule, et une prière de quatre rak'as.
De même, un groupe de savants a estimé que le jeûne de Ramadan n'exige pas une intention qui le distingue : l'intention générale de jeûner suffit, car sa période ne se prête à aucun autre jeûne. C'est aussi une version de l'imam Ahmad. Certains ont même rapporté que le jeûne de Ramadan n'exige aucune intention du tout, car il est déterminé par lui-même, comme la restitution des dépôts.
Il est rapporté d'al-Awza'i que la zakat suit la même règle ; certains ont interprété sa parole en ce sens qu'elle suffit avec l'intention générale de l'aumône, comme pour le pèlerinage. De même, Abou Hanifa a dit : s'il donne en aumône tout le minimum imposable sans intention, cela suffit pour sa zakat.
Il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il entendit un homme prononcer la talbiya d'un pèlerinage pour un autre homme et lui dit : « As-tu accompli le pèlerinage pour toi-même ? Il dit : non. Il dit : Accomplis-le pour toi-même, puis accomplis le pèlerinage pour cet homme. » On a discuté de l'authenticité de ce hadith, mais il est authentique d'après Ibn 'Abbas et d'autres. Ach-Chafi'i et Ahmad, dans l'avis le plus connu, et d'autres s'en sont tenus à cela : le pèlerinage de l'islam tombe avec l'intention générale de faire le pèlerinage, qu'il vise l'œuvre surérogatoire ou autre ; il n'est pas exigé de distinguer l'intention pour le pèlerinage : celui qui fait le pèlerinage pour autrui sans l'avoir fait pour lui-même, son pèlerinage compte pour lui-même ; de même s'il fait le pèlerinage pour un vœu ou surérogatoirement sans avoir accompli le pèlerinage de l'islam, celui-ci se substitue à son intention.
Il est établi du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) que, lors du pèlerinage d'adieu, après que ses compagnons entrèrent en état de sacralisation avec lui, eurent fait le circumambulation et la course, il leur ordonna de transformer leur pèlerinage en omra ; parmi eux se trouvaient celui qui unissait les deux et celui qui faisait le pèlerinage seul ; or leur circumambulation d'arrivée n'était pas une obligation, et il leur ordonna d'en faire la circumambulation de l'omra, qui elle est obligatoire. L'imam Ahmad s'est appuyé sur cela pour la transformation du pèlerinage en omra et l'a appliquée ; cela est discutable selon son propre principe, car cela exige de distinguer par l'intention la circumambulation obligatoire du pèlerinage et de l'omra ; la plupart des jurisconsultes l'ont contredit en cela : Malik, ach-Chafi'i et Abou Hanifa. L'imam Ahmad peut distinguer le cas où la circumambulation se trouve dans un état de sacralisation qui se transforme, comme l'état qu'on transforme en omra : la circumambulation se transforme alors à la suite de la transformation de l'état de sacralisation.
Quant à la purification, la divergence sur l'exigence de l'intention est connue ; elle revient à la question de savoir si la purification pour la prière est une adoration indépendante ou une condition de la prière, comme l'élimination de l'impureté et la couverture de la nudité. Ceux qui n'exigent pas l'intention la traitent comme les autres conditions de la prière ; ceux qui l'exigent la considèrent comme une adoration indépendante. Si elle est une adoration en soi, elle n'est pas valable sans intention : c'est l'avis de la majorité des savants. L'attestent les nombreux textes authentiques du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : les ablutions effacent les péchés et les fautes, et quiconque fait ses ablutions comme il lui a été ordonné, elles lui sont une expiation de ses péchés.
Cela montre que les ablutions ordonnées dans le Coran sont une adoration indépendante, puisque l'expiation des péchés en découle. Or des ablutions sans intention n'expient aucun péché, d'un commun accord : elles ne sont donc pas celles qui sont ordonnées, et la prière n'est pas valable par elles. C'est pourquoi rien de ce qui concerne les autres conditions de la prière, comme l'élimination de l'impureté ou la couverture de la nudité, ne comporte de récompense, contrairement aux ablutions.
Si l'on joint l'intention des ablutions au dessein de se rafraîchir ou d'éliminer une impureté ou une saleté, cela suffit selon la position explicite d'ach-Chafi'i, et c'est l'avis de la plupart des compagnons d'Ahmad, car ce dessein n'est ni interdit ni blâmable. C'est pourquoi, s'il vise en même temps que de lever l'impureté l'enseignement des ablutions, cela ne lui nuit pas. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) visait parfois, par sa prière, de l'enseigner aux gens, et de même pour le pèlerinage, comme il l'a dit : « Prenez de moi vos rites. »
Parmi les chapitres où l'intention entre en jeu figurent les questions des serments. Le serment irréfléchi n'exige aucune expiation : c'est celui qui échappe à la langue sans que le cœur l'ait visé, comme dire « non par Allah » ou « si par Allah » au fil de la conversation ; Allah a dit : « Allah ne vous sanctionnera pas pour ce qui est vain dans vos serments, mais Il vous sanctionnera pour ce que vos cœurs ont acquis. » De même, on revient, dans les serments, à l'intention du jurant et au but de son serment : s'il jure par un divorce ou un affranchissement puis prétend avoir visé autre chose que le sens apparent de sa formule, il en est cru dans son for intérieur, entre lui et Allah, le Puissant et Majestueux ; quant à savoir s'il est cru dans le jugement apparent, il y a là deux avis connus des savants, qui sont deux versions d'Ahmad.
Il est rapporté d'Omar (qu'Allah l'agrée) qu'on lui amena un homme à qui sa femme avait dit : « Compare-moi ! » Il dit : « Tu es comme une gazelle, tu es comme une colombe ! » Elle dit : « Je ne serai pas satisfaite que tu dises : tu es libre, divorcée ! » Et il le dit. Omar (qu'Allah l'agrée) dit : « Prends-la par la main, elle est ton épouse. » Abou 'Oubayd l'a rapporté et dit : « Il visait la chamelle attachée puis détachée de son lien et relâchée : elle est détachée du lien et "libérée", car elle s'est séparée de lui ; l'homme visait cela, et Omar a annulé le divorce en raison de son intention. Et c'est un principe pour quiconque prononce une formule ressemblant au divorce ou à l'affranchissement tout en visant autre chose : sa parole prévaut entre lui et Allah, le Puissant et Majestueux, et dans le jugement, selon l'interprétation de l'école d'Omar (qu'Allah l'agrée). »
Il est rapporté d'as-Soumayt as-Sadoussi : « Je demandai une femme en mariage ; ils dirent : nous ne te la donnerons pas avant que tu divorces d'avec ton épouse. Je dis : je l'ai déjà divorcée trois fois, et ils me marièrent ; puis ils regardèrent : mon épouse était encore avec moi... Je portai l'affaire devant 'Omar qui me raya de la liste des musulmans... jusqu'à ce que j'explique ; puis il me renvoya et jugea selon mon intention. »
L'imam Ahmad et Ibn Majah ont extrait, d'après Souwayd ibn Hanthala : « Nous sortîmes pour aller vers le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; avec nous était Wa'il ibn Houjr ; un ennemi de celui-ci se saisit de lui ; les gens répugnaient à jurer ; moi, je jurai qu'il était mon frère, et on le relâcha. Nous vînmes au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et je l'informai que les gens répugnaient à jurer et que moi j'avais juré qu'il était mon frère. Il dit : Tu as dit vrai : le musulman est le frère du musulman. »
De même, l'intention entre dans le divorce et l'affranchissement : s'il prononce une formule parmi les tournures ambiguës qui peuvent viser le divorce ou l'affranchissement, l'intention est indispensable. Et si l'indication de la situation, comme la colère ou la demande du divorce, tient lieu d'intention, il y a divergence connue entre les savants. De même : le divorce tombe-t-il réellement en secret comme s'il l'avait visé, ou n'en est-il tenu que dans le jugement apparent ? Là aussi, divergence connue.
S'il prononce le divorce par une formule explicite, comme « définitivement » et semblables, tombe-t-il par trois ou par une seule ? Deux avis sont connus. Le sens apparent de l'école d'Ahmad : il tombe par trois si l'intention est laissée libre ; s'il vise moins de trois, il tombe selon ce qu'il a visé ; il est rapporté de lui une autre version : les trois lui incombent de toute façon.
S'il voit une femme, la croit son épouse et divorce d'elle, puis elle apparaît étrangère : son épouse est divorcée, car il ne visait que le divorce de son épouse. Ahmad l'a explicitement dit ; il est rapporté de lui une autre version : elle n'est pas divorcée, et c'est l'avis d'ach-Chafi'i.
Dans le cas inverse : il voit une femme, la croit étrangère et divorce d'elle, puis elle apparaît être son épouse : est-elle divorcée ? Deux avis, qui sont deux versions d'Ahmad ; l'avis connu de l'école d'ach-Chafi'i et d'autres : elle est divorcée.
Qu'il ait deux épouses, interdise à l'une de sortir, puis voie une femme sortir, la croie être l'interdite, et lui dise : « Un telle, tu es sortie ? Tu es divorcée ! » Les savants ont divergé : al-Hassan a dit : l'interdite est divorcée, car c'est elle qu'il visait. Ibrahim a dit : toutes deux sont divorcées. 'Ata a dit : aucune n'est divorcée. L'école d'Ahmad, dans une version : l'interdite est divorcée, car il a visé son divorce. Quant à savoir si celle qu'il a interpellée est divorcée, il y a deux versions de lui, et les compagnons ont divergé sur ce point.
On a appuyé sur sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les œuvres ne valent que par les intentions, et chacun n'obtient que ce qu'il a eu en vue », l'idée que les contrats dont le but secret est de parvenir à ce qui est interdit ne sont pas valables, comme les contrats de vente qui visent en réalité l'intérêt de l'usure et semblables : c'est l'école de Malik, d'Ahmad et d'autres ; car ce contrat n'a visé que l'usure, non la vente, et chacun n'obtient que ce qu'il a eu en vue. Les questions de l'intention liées au fiqh sont très nombreuses, et ce que nous avons mentionné suffit. Nous avons cité plus haut la parole d'ach-Chafi'i : ce hadith entre dans soixa nte-dix chapitres du fiqh, et Allah sait mieux.
L'intention est le dessein du cœur ; il n'est pas exigé de prononcer à voix haute ce qui est dans le cœur, dans aucune des adorations. Un des compagnons d'ach-Chafi'i lui a attribué un avis exigeant la prononciation de l'intention pour la prière ; les vérificateurs de son école l'ont repris. Les juristes tardifs ont divergé sur la prononciation de l'intention dans la prière et ailleurs : certains l'ont recommandée, d'autres l'ont blâmée.
On ne connaît aucune transmission particulière des anciens ni des imams en ces questions, sauf pour le pèlerinage seul : Moujahid a dit : « Lorsqu'il veut faire le pèlerinage, qu'il nomme le rite par lequel il entre en sacralisation », et il est rapporté de lui : « Qu'il le nomme dans la talbiya. » Cela ne concerne pas notre sujet, car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) mentionnait son rite dans sa talbiya et disait : « Me voici pour l'omra et le pèlerinage. » Notre propos porte sur le fait de dire, au moment de contracter l'état de sacralisation : « Ô Allah, je veux le pèlerinage et l'omra », comme beaucoup de juristes l'ont recommandé ; et la parole de Moujahid n'est pas explicite en cela.
La plupart des anciens, dont 'Ata, Tawous, al-Qassim ibn Muhammad et an-Nakha'i, ont dit : « L'intention au moment de l'entrée en sacralisation lui suffit. » Il est authentifié d'Ibn 'Omar (qu'Allah l'agrée) qu'il entendit un homme dire, lors de sa sacralisation : « Ô Allah, je veux le pèlerinage et l'omra », et lui dire : « Informes-tu les gens ? Allah ne connaît-Il pas ce qui est en toi ? » Malik s'est explicitement prononcé dans ce sens : il n'est pas recommandé de nommer le rite par lequel on entre en sacralisation ; son compagnon, auteur du Tahdhib al-Moudawwana, l'a rapporté de lui. Et Abou Dawoud a dit : « Je dis à Ahmad : dis-tu quelque chose avant le takbir (c'est-à-dire dans la prière) ? Il dit : non. » Et cela peut comprendre le fait de ne pas prononcer l'intention ; et Allah, le Très-Haut, sait mieux.