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Hadith numéro 2 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 41 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Mouslim seul l'a extrait, à l'exclusion d'al-Boukhari, par la voie de Kahmas, d'après 'Abdallah ibn Bourayda, d'après Yahya ibn Ya'mar : le premier à parler du destin à Bassora fut Ma'bad al-Djouhani ; je partis avec Houmayd ibn 'Abd ar-Rahman al-Himyarī en pèlerinage ou en omra ; nous dîmes : si nous rencontrions un des compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), nous l'interrogerions sur ce que ces gens disent du destin ; la chance nous donna 'Abdallah ibn 'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah les agrée) entrant à la mosquée ; mon compagnon et moi le prîmes en tenaille, l'un à sa droite, l'autre à sa gauche, et je crus que mon compagnon me laisserait la parole ; je dis : Abou 'Abd ar-Rahman, des gens sont apparus chez nous qui récitent le Coran et recherchent la science, et ils prétendent qu'il n'y a pas de destin et que l'affaire est nouvelle.
Il dit : quand tu rencontres ceux-là, informe-les que je suis dégagé d'eux et eux de moi ; par Celui que jure 'Abdallah ibn 'Omar, si l'un d'eux avait l'équivalent du mont Ohod en or et le dépensait, Allah ne l'accepterait pas jusqu'à ce qu'il croie au destin. Puis il dit : mon père 'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) me raconta : « Nous étions auprès du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui)... » et il mentionna le hadith en entier. Mouslim l'a aussi extrait par d'autres voies, dont certaines remontent à 'Abdallah ibn Bourayda, d'autres à Yahya ibn Ya'mar, avec dans certains termes des additions et des retranchements. Ibn Hibban l'a extrait dans son Sahih par la voie de Soulayman at-Taymi, d'après Yahya ibn Ya'mar.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a expliqué l'islam par les œuvres apparentes des membres, en parole et en action : la première est l'attestation qu'il n'est de divinité qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, œuvre de la langue ; puis l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la zakat, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage de la Maison pour qui en a la possibilité. Ces œuvres se répartissent en œuvre corporelle, comme la prière et le jeûne, œuvre financière, la zakat, et ce qui combine les deux, comme le pèlerinage pour qui est loin de La Mecque. Dans la version d'Ibn Hibban s'ajoutent : l'omra, la grande ablution et la perfection des ablutions. Cela avertit que toutes les obligations apparentes entrent dans le nom d'islam ; il n'est mentionné ici que les fondements des œuvres de l'islam sur lesquels il est bâti, comme il sera expliqué au hadith d'Ibn 'Omar : « L'islam est bâti sur cinq. »
Sa parole dans certaines versions : « Si je fais cela, suis-je musulman ? Il dit : Oui » indique que quiconque accomplit les cinq fondements devient musulman en réalité, alors que quiconque reconnaît les deux attestations devient musulman en jugement ; entré dans l'islam, il est tenu aux autres caractères de l'islam, et s'il délaisse les attestations, il sort de l'islam. Sa sortie de l'islam par délaissement de la prière est une divergence connue entre les savants, de même que pour les autres fondements, comme nous le mentionnerons en son lieu, si Allah le veut.
Parmi ce qui montre que toutes les œuvres apparentes entrent dans le nom d'islam, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le musulman est celui de la langue et de la main duquel les musulmans sont saufs. » Dans les deux Sahih, d'après 'Abdallah ibn 'Omar (qu'Allah les agrée), un homme demanda au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : quel islam est le meilleur ? Il dit : « Que tu donnes la nourriture, et que tu répandes le salut sur qui tu connais et qui tu ne connais pas. »
Dans le Sahih d'al-Hakim, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'islam a une clarté et des bornes comme les bornes du chemin : adorer Allah sans rien Lui associer, accomplir la prière, donner la zakat, jeûner Ramadan, ordonner le bien et interdire le mal, saluer les fils d'Adam quand tu les rencontres, et saluer ta famille quand tu entres : quiconque en néglige une part a délaissé une part de l'islam ; et quiconque les délaisse toutes a rejeté l'islam derrière son dos. »
Ibn Mardawayh l'a extrait du hadith d'Abou ad-Darda : « L'islam a une clarté et des signes comme les bornes du chemin : sa tête et son rassemblement est l'attestation qu'il n'est de divinité qu'Allah et que Muhammad est Son serviteur et Messager, l'accomplissement de la prière, la zakat, la perfection des ablutions, le jugement par le Livre d'Allah et la Sounna de Son Prophète, l'obéissance aux détenteurs du commandement, votre salut entre vous, votre salut à vos familles en entrant chez vous, et votre salut aux fils d'Adam quand vous les rencontrez » ; sa chaîne est faible, peut-être suspendu.
Certains l'ont rapporté d'Abou Ishaq, d'après al-Harith, d'Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), extrait par Abou Ya'la et d'autres ; le suspendu à Houdayfa est plus solide, dit ad-Daraqoutni et d'autres. Sa parole « l'islam est une part » vise les deux attestations, car elles sont la marque de l'islam et par elles l'homme devient musulman. L'abandon des interdits entre aussi dans le nom d'islam : il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « De la beauté de l'islam de l'homme est de laisser ce qui ne le regarde pas. »
L'attestent aussi ce qu'ont extrait l'imam Ahmad, at-Tirmidhi et an-Nassa'i du hadith d'an-Nawwas ibn Sa'man (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah frappa une parabole : un droit chemin, sur les deux bords du chemin deux murs où sont des portes ouvertes, sur les portes des rideaux baissés, et à la porte du chemin un appelleur qui dit : ô hommes, entrez dans le chemin tous et ne vous détournez pas ; et un appelleur appelle du-dessus du chemin ; quand quelqu'un veut ouvrir une de ces portes, il dit : malheur à toi, ne l'ouvre pas, car si tu l'ouvres, tu y entres. Le chemin est l'islam, les deux murs sont les limites d'Allah, les portes ouvertes sont les interdits d'Allah, l'appelleur au seuil du chemin est le Livre d'Allah, et l'appelleur du-dessus est l'avertisseur d'Allah dans le cœur de tout musulman. » At-Tirmidhi y ajouta : « Allah appelle à la demeure de la paix et guide qui Il veut vers un droit chemin. »
Dans cette parabole frappée par le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : l'islam est le droit chemin auquel Allah a ordonné de se tenir et dont Il a interdit de dépasser les limites ; quiconque commet un des interdits a dépassé Ses limites.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a expliqué la foi dans ce hadith par les croyances intérieures : « Que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers, en la résurrection après la mort, et que tu croies au destin, en son bien et en son mal. » Allah a mentionné dans Son Livre la foi en ces cinq fondements en maints endroits, comme : « Le Messager a cru en ce qui fut descendu sur lui de son Seigneur, ainsi que les croyants : tous ont cru en Allah, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers ; nous ne distinguons aucun de Ses messagers », et : « La piété n'est pas de tourner vos visages vers l'Orient ou l'Occident ; la piété est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes », et : « Qui croient à l'invisible, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné ; et croient en ce qui fut descendu sur toi et descendu avant toi, et ont la certitude de l'au-delà. »
La foi aux messagers entraîne la foi en tout ce qu'ils ont annoncé : les anges, les prophètes, le Livre, la résurrection, le destin et le reste du détail de ce qu'ils ont informé, des attributs d'Allah et des attributs du Jour dernier comme la balance, le pont, le Paradis et le Feu. La foi au destin, en son bien et en son mal, a été incluse dans la foi ; c'est pour cette parole qu'Ibn 'Omar (qu'Allah les agrée) rapporta ce hadith en argument contre ceux qui niaient le destin et prétendaient que l'affaire est nouvelle, c'est-à-dire recommencée, sans destin antérieur d'Allah, le Puissant et Majestueux ; 'Abdallah ibn 'Omar fut dur envers eux, s'en déclara dégagé et annonça que leurs œuvres ne sont pas acceptées sans la foi au destin.
La foi au destin a deux degrés. Le premier : croire qu'Allah, le Très-Haut, a su d'avance ce que Ses serviteurs œuvreraient de bien et de mal, d'obéissance et de désobéissance, avant de les créer et de les produire, qui parmi eux est des gens du Paradis et qui des gens du Feu, et qu'Il a préparé pour les deux la récompense et le châtiment en salaire de leurs œuvres avant de les créer, qu'Il l'a écrit auprès de Lui et compté, et que les œuvres des serviteurs courent selon ce qui a précédé dans Sa science et Son écriture. Le deuxième : Allah a créé tous les actes de Ses serviteurs, mécréance et foi, obéissance et désobéissance, et les a voulus d'eux. Ce degré, les gens de la Sounna et de la communauté l'établissent et les qadarites le nient ; le premier degré, beaucoup de qadarites l'établissent, et leurs extrémistes le nient, comme Ma'bad al-Djouhani au sujet de la parole duquel Ibn 'Omar fut interrogé, et comme 'Amr ibn 'Ubayd et d'autres. Beaucoup d'imams des anciens ont dit : « Discutez avec les qadarites par la science : s'ils la reconnaissent, ils sont confondus ; s'ils la nient, ils ont mécru », visant que quiconque nie la science antérieure des actes des serviteurs et qu'Allah les a partagés avant de les créer entre bienheureux et malheureux...
Quant à qui nie la science antérieure, ach-Chafi'i et Ahmad ont explicité sa mécréance, de même que d'autres imams de l'islam.
Si l'on dit : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a distingué dans ce hadith islam et foi, rangeant toutes les œuvres dans l'islam et non la foi, alors que le connu des anciens et des gens du hadith est que la foi est parole, œuvre et intention, et que toutes les œuvres entrent dans le nom de foi ; ach-Chafi'i a rapporté là-dessus le consensus des compagnons, des successeurs et de ceux après eux qu'ils ont atteints. Les anciens ont désapprouvé très fortement qui fait sortir les œuvres de la foi ; parmi ceux qui le désapprouvèrent et le tinrent pour innovation : Sa'id ibn Djourayh, Maymoun ibn Mihran, Qatada, Ayyoub as-Sakhtiyani, an-Nakha'i, az-Zouhri, Yahya ibn Abi Kathir et d'autres. Ath-Thawri a dit : c'est une opinion innovée, nous avons trouvé les gens sur autre chose. Al-Awza'i a dit : Les anciens ne distinguaient pas entre la foi et l'œuvre.
'Omar ibn 'Abd al-'Aziz écrivit aux gens des métropoles : « L'islam... la foi : obligations et lois ; quiconque les accomplit a accompli la foi, et qui ne les accomplit pas n'a pas accompli la foi » ; al-Boukhari le mentionna. Dans les deux Sahih, il est dit : « Le fornicateur n'est pas croyant au moment où il fornique, le buveur n'est pas croyant au moment où il boit... » et le hadith d'interdiction : quiconque délaisse la prière a mécru.
L'entrée des œuvres dans la foi est attestée par Sa parole : « Les croyants sont seulement ceux dont les cœurs frissonnent quand Allah est mentionné, dont la foi augmente quand Ses versets leur sont récités, et qui s'en remettent à leur Seigneur, qui accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné : ceux-là sont les croyants en vérité ; à eux des degrés auprès de leur Seigneur, pardon et subsistance généreuse. » Dans les deux Sahih, d'après Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée) : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à la délégation de 'Abd al-Qays : « Je vous ordonne quatre : la foi en Allah seul. Savez-vous ce qu'est la foi en Allah ? L'attestation qu'il n'est de divinité qu'Allah, l'accomplissement de la prière, l'acquittement de la zakat, le jeûne de Ramadan, et donner le cinquième du butin. » Et : « La foi comporte soixante et quelques branches : la pudeur est une branche de la foi. »
La concorde de ces textes avec le hadith de la question de Jibril (sur lui la paix) sur l'islam et la foi, et la distinction du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) entre eux, en rangeant les œuvres dans l'islam et non la foi, se clarifie par un principe : certains noms englobent plusieurs sens quand ils sont seuls ; quand ce nom est joint à un autre, il en désigne une partie, et le nom qui lui est joint désigne le reste. Tel le pauvre et l'indigent : seuls, chacun englobe tout nécessiteux ; joints, l'un désigne une sorte de nécessiteux et l'autre le reste. Ainsi d'islam et de foi : seuls, chacun englobe l'autre ; joints, l'un désigne une partie de ce qu'il visait seul, et l'autre le reste. Cela, un groupe d'imams l'a explicité : Abou Bakr al-Isma'ili dit dans son épître aux gens de la montagne : beaucoup des gens du hadith...
Par ce détail apparaît le statut réel de la question de l'islam et de la foi : sont-ils une même chose ou distincts ? Les gens de la Sounna et du hadith ont divergé et composé là-dessus maints ouvrages : certains prétendent que la majorité des gens de la Sounna les tient pour une même chose, dont Muhammad ibn Nasr al-Marwazi et Ibn 'Abd al-Barr ; cela est rapporté de Soufyan ath-Thawri par la voie d'Ayyoub ibn Souwayd ar-Ramli, qui a de la faiblesse. D'autres rapportent des gens de la Sounna la distinction entre les deux, dont Abou Bakr ibn as-Sam'ani et d'autres ; la distinction est rapportée de beaucoup d'anciens : Qatada, Dawoud ibn Abi Hind, Abou Dja'far al-Baqir, az-Zouhri, Hammad ibn Zayd, ibn Mahdi, Charik, Ibn Abi Dhi'b et Ahmad.
Le statut réel de leur différence : la foi est la crédence du cœur, son assentiment et sa connaissance ; l'islam est la soumission du serviteur à Allah, son abaissement et son obéissance, ce qui se fait par l'œuvre, et c'est la religion : Allah nomma l'islam religion dans Son Livre, et dans le hadith de Jibril le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nomma l'islam, la foi et l'excellence religion. Cela montre aussi que chaque nom, pris seul, englobe l'autre, et qu'on ne les distingue que lorsqu'ils sont joints : la foi vise alors le genre de la crédence du cœur, et l'islam le genre de l'œuvre. Dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'après Anas (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'islam est public et la foi est dans le cœur. »
C'est pourquoi les vérificateurs parmi les savants disent : « Tout croyant est musulman » : quiconque réalise la foi, enracinée dans son cœur, accomplit les œuvres de l'islam, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Dans le corps est un morceau qui, sain, rend tout le corps sain, et corrompu, corrompt tout le corps : le cœur » : le cœur ne réalise pas la foi sans que les membres ne s'élançent dans les œuvres de l'islam.
Tout musulman n'est pas croyant : la foi peut être faible, le cœur ne la réalisant pas pleinement malgré l'œuvre des membres aux œuvres de l'islam ; il est alors musulman sans être croyant d'une foi complète, comme Allah a dit : « Les bédouins ont dit : nous croyons. Dis : vous ne croyez pas ; dites : nous nous sommes soumis, et la foi n'est pas encore entrée dans vos cœurs. » Selon la meilleure des deux explications, ils n'étaient pas des hypocrites purs, c'est l'avis d'Ibn 'Abbas et d'autres : leur foi était faible, attesté par Sa parole : « Si vous obéissez à Allah et à Son Messager, Il ne vous lésera en rien de vos œuvres ; Allah est pardonneur et miséricordieux. »
Les gens de la Sounna ont divergé : celui dont la foi est déficiente est-il nommé croyant, ou dit-on : musulman sans être croyant ? Deux avis, deux narrations d'Ahmad. Quant au nom d'islam, il ne tombe pas par l'abandon de certaines de ses obligations ni la violation de certains interdits ; il ne tombe que par ce qui le contredit totalement. On ne connaît rien de la Sounna authentique qui nie l'islam de qui délaisse une obligation, comme la foi est niée de qui délaisse une obligation, bien que la mécréance ait été appliquée à certains interdits, et l'hypocrisie aussi. Les savants ont divergé : l'auteur de péchés majeurs est-il dit mécréant de petite mécréance, ou hypocrite de petite hypocrisie ? Je ne connais aucun d'eux ayant permis de lui nier le nom d'islam.
Quand il est établi que le nom d'islam ne tombe que par ce qui le contredit et fait sortir de la communauté, le nom d'islam, absolu ou accompagné d'éloge, englobe toute la foi, la crédence et le reste, comme précédemment dans le hadith d'Amr ibn Abasa. An-Nassa'i a extrait du hadith d'Oukba ibn Malik : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) envoya une expédition qui fondit sur un peuple ; un homme d'eux dit : je suis musulman ; un homme de l'expédition le tua ; l'affaire parvint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qui en dit une parole dure ; l'homme dit : il ne l'a dit que pour échapper à la mort ; le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Allah n'accepte l'œuvre de personne avant l'entrée en islam », et il ordonna de payer sa compensation.
Dans les Sounan d'Ibn Majah, d'après 'Adiyy ibn Hatim : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) me dit : « Ô 'Adiyy, deviens musulman, tu seras sauf. Je dis : qu'est-ce que l'islam ? Il dit : Témoigner qu'il n'est de divinité qu'Allah, témoigner que je suis le Messager d'Allah, et croire en tous les destins, leur bien et leur mal, leur doux et leur amer. » Texte explicite : la foi au destin fait partie de l'islam. Or les deux attestations sont un caractère de l'islam sans conteste, et l'unique n'y est pas la prononciation sans la crédance : la crédance entre donc dans l'islam. L'islam mentionné dans « La religion auprès d'Allah est l'islam » a été expliqué par la foi en Allah et l'agrément de Sa religion...
La foi des véridiques, dont les cœurs voient l'invisible jusqu'à ce qu'il devienne comme une vue, sans place au doute ni à l'incertitude, n'est pas la foi de qui n'atteint pas ce degré : la crédance établie dans les cœurs est graduée ; c'est le correct, le plus solide des deux narrations d'Abou 'Abdallah Ahmad ibn Hanbal.
Quand la foi est niée de quelqu'un et l'islam affirmé, comme les bédouins dont Allah a informé : l'enracinement de la foi dans le cœur leur est nié, et leur participation aux œuvres apparentes de l'islam est affirmée, avec une part de foi qui valide leur œuvre, sans laquelle ils ne seraient pas musulmans. La foi leur fut niée pour l'absence de la saveur de ses réalités et le manque de certaines obligations. La mécréance comporte une grande et une petite : la grande fait sortir de la religion, la petite n'en fait pas sortir, de même l'hypocrisie ; la grande fait sortir, la petite n'en fait pas sortir... Il est rapporté d'Ibn Mas'oud : « Celui qui meurt en aimant la famille du Messager d'Allah... »
Ces questions, islam, foi, mécréance et hypocrisie, sont immenses : Allah, le Puissant et Majestueux, a attaché à ces noms la félicité et le malheur, le mérite du Paradis et du Feu.
La divergence sur leurs sens fut la première de cette communauté : celle des kharijites contre les compagnons, qui firent sortir de l'islam les désobéissants unicitaires, les rangèrent dans la mécréance et les traitèrent comme les mécréants, rendant licites par là le sang et les biens des musulmans ; puis vint la divergence des mou'tazilites et leur thèse du rang intermédiaire entre deux rangs, puis celle des mourdji'a disant que le pervers est croyant de foi complète. Les savants, anciens et modernes, ont composé sur ces questions maints ouvrages ; parmi les imams des anciens qui écrivirent sur la foi : l'imam Ahmad, Abou 'Ubayd al-Qassim ibn Sallam, Abou Bakr ibn Abi Chayba, Muhammad ibn Aslam at-Toussi.
Dans le Mousnad de l'imam Ahmad et an-Nassa'i, d'après Mou'awiya ibn Houdayda : « Je dis : ô Messager d'Allah, par Celui qui t'a envoyé avec la vérité, avec quoi t'a-t-Il envoyé ? Il dit : Avec l'islam. Je dis : qu'est-ce que l'islam ? Il dit : Que tu livres ton cœur à Allah, le Très-Haut, diriges ton visage vers Allah, le Très-Haut, pries la prière prescrite et t'acittes de la zakat obligatoire. Dans une version : Je dis : quel est le signe de l'islam ? Il dit : Que tu dises j'ai livré mon visage à Allah, que tu te libères, accomplisses la prière et donnes la zakat ; tout musulman est interdit à tout musulman. »
Tel Sa parole : « Les croyants sont seulement ceux dont les cœurs frissonnent quand Allah est mentionné... » jusqu'à : « ceux-là sont les croyants en vérité » ; et : « Le moment n'est-il pas venu pour ceux qui croient que leurs cœurs s'humilient au rappel d'Allah et à ce qui est descendu de la vérité ? » ; et Sa parole aux bédouins : « La foi n'est pas encore entrée dans vos cœurs » : il l'a niée d'eux malgré la soumission apparente, indiquant que l'œuvre intérieure, la crédance ferme, entre dans la foi.
L'agrément de la seigneurie d'Allah comprend l'agrément de n'adorer que Lui sans associé, l'agrément de Sa gestion du serviteur et de Son choix pour lui. L'agrément de l'islam comme religion comprend son choix sur toutes les religions ; l'agrément de Muhammad comme messager comprend l'agrément de tout ce qu'il a apporté d'auprès d'Allah, et son acceptation par soumission et ouverture, comme Allah a dit : « Non, par ton Seigneur, ils ne croient pas jusqu'à ce qu'ils te prennent pour juge de ce qui est en litige entre eux, puis ne trouvent en eux-mêmes aucune gêne de ce que tu as décidé, et se soumettent pleinement. » Dans les deux Sahih, d'après Anas, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Trois choses, quiconque les possède goûte la douceur de la foi : qu'Allah et Son Messager lui soient plus chers que tout ; qu'il n'aime qu'en Allah ; et, revenu à la mécréance comme il l'était, qu'il haïsse y retourner comme il haïrait être jeté au Feu. »
Dans le Mousnad et ailleurs, d'après 'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque se réjouit de sa bonne action et s'attriste de sa mauvaise est croyant. » Dans le Mousnad de Baqiyy ibn Makhlid, d'un homme qui entendit le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La pureté de la foi : si tu mal agis ou lèses quelqu'un, ton serviteur, ta servante ou quiconque, tu jeûnes ou donnes l'aumône ; et si tu bien agis, tu t'en réjouis. »
Dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'après Abou Sa'id, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les croyants en ce monde sont de trois sortes : ceux qui ont cru en Allah et Son Messager sans doute, et lutté de leurs biens et de leurs personnes dans le sentier d'Allah ; celui dont les gens sont saufs sur leurs biens et leurs personnes ; et celui qui, face à un gain convoité, le délaisse pour Allah, Puissant et Majestueux. »
Dans le Mousnad, d'après Amr ibn Abasa : « Je dis : ô Messager d'Allah, qu'est-ce que l'islam ? Il dit : La belle parole et le don de nourriture. Je dis : qu'est-ce que la foi ? Il dit : La patience et la souplesse. Je dis : quel islam est le meilleur ? Il dit : Celui de la langue et de la main duquel les musulmans sont saufs. Je dis : quelle foi est la meilleure ? Il dit : Le bon caractère. » Al-Hassan al-Basri a expliqué la patience et la souplesse : « La patience contre les interdits d'Allah, la souplesse dans l'acquittement des obligations d'Allah. » At-Tirmidhi et d'autres, d'après Aicha (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le plus parfait des croyants en foi est le meilleur d'entre eux en caractère. »
Al-Bazzar a extrait dans son Mousnad, d'après 'Abdallah ibn Mou'awiya al-Ghadiri, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Trois choses : quiconque les fait a goûté la foi : adorer Allah seul, attester qu'il n'est de divinité qu'Allah ; donner la zakat de son bien, l'âme y consentante, chaque année », et le hadith continue ; à la fin, un homme dit : et la purification de l'homme par lui-même, ô Messager d'Allah ? Il dit : « Qu'il sache qu'Allah est avec lui où qu'il soit. » Abou Dawoud a extrait le début sans la fin.
Dans les deux Sahih, d'après 'Abdallah ibn 'Omar (qu'Allah les agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La pudeur est une branche de la foi. »
L'imam Ahmad et Ibn Majah ont extrait, d'après al-'Irbad ibn Sariya (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le croyant est comme le chameau docile : où on l'attache, il obéit. » Et Allah, Puissant et Majestueux, a dit : « Les croyants sont frères : réconciliez donc vos deux frères, et craignez Allah, peut-être vous serez graciés. »
Dans les deux Sahih, d'après an-Nou'man ibn Bachir (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'exemple des croyants dans leur amour mutuel, leur tendresse et leur miséricorde est celui du corps : quand un membre souffre, tout le corps répond par la fièvre et l'insomnie. » Dans une version de Mouslim : « Les croyants sont comme un seul homme. » Et dans une autre : « Les musulmans sont comme un seul homme : si son œil souffre, tout souffre ; si sa tête souffre, tout souffre. »
Dans les Sounan d'Abou Dawoud, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le croyant est le miroir du croyant ; le croyant est le frère du croyant : il le protège de sa perte et le garde par derrière. »
Dans les deux Sahih, d'après Anas (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul de vous ne croit jusqu'à aimer pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. » Dans le Sahih d'al-Boukhari, d'après Abou Chourayh al-Ka'bi : « Par Allah, il ne croit pas ! Par Allah, il ne croit pas ! Par Allah, il ne croit pas ! Ils dirent : qui donc, ô Messager d'Allah ? Il dit : Celui dont le voisin n'est pas à l'abri de ses méfaits. »
Al-Hakim a extrait, d'après Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « N'est pas croyant celui qui se rassasie et dont le voisin a faim. »
L'imam Ahmad et at-Tirmidhi ont extrait, d'après Sahl ibn Mou'adh al-Djouhani, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque donne pour Allah, refuse pour Allah, aime pour Allah et déteste pour Allah », l'imam Ahmad ajouta : « et marie pour Allah, a parfait sa foi. » Dans une version de l'imam Ahmad, il interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur la meilleure part de la foi ; il dit : « Que tu aimes pour Allah, détestes pour Allah, et travailles ta langue à l'évocation d'Allah. » Il dit : et quoi encore, ô Messager d'Allah ? Il dit : « Que tu aimes pour les gens ce que tu aimes pour toi-même. »
L'imam Ahmad a aussi extrait du hadith d'Amr ibn al-Djamouh : « Le serviteur n'atteint pas la pureté de la foi jusqu'à aimer pour Allah et détester pour Allah ; s'il aime pour Allah et déteste pour Allah, il a mérité l'alliance d'Allah, le Très-Haut. » Et du hadith d'al-Bara' ibn 'Azib (qu'Allah l'agrée) : « Le plus solide des liens de la foi : aimer en Allah et détester en Allah. » Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée) a dit : « Aime pour l'agrément d'Allah, déteste pour l'agrément d'Allah, prends pour alliés pour Allah et pour ennemis pour Allah : c'est par cela que s'obtient l'amitié d'Allah, et nul ne goûte la foi, fût-il abondant en prière et jeûne, qui aime et déteste pour sa passion. »
Joint à l'islam : « Oui : quiconque livre son visage à Allah tout en étant bienfaisant : sa récompense est auprès de son Seigneur, et sur eux nulle crainte ni chagrin », et : « Quiconque livre son visage à Allah tout en étant bienfaisant s'est saisi de l'anse la plus solide. »
Joint à la taqwa : « Allah est avec ceux qui craignirent et ceux qui sont bienfaisants. » Il peut aussi venir seul : « Pour ceux qui bien firent, la belle part et un surcroît » : il est authentifié dans le Sahih de Mouslim, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), que le surcroît est la vision de la face d'Allah, le Très-Haut, au Paradis ; cela convient comme salaire des gens de l'excellence, car l'excellence est que le croyant adore son Seigneur en ce monde dans la présence et la surveillance, comme s'il Le voyait de son cœur, et Le regarde dans son adoration.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) expliquant l'excellence : « Adorer Allah comme si tu Le voyais » indique que le serviteur adore Allah, le Très-Haut, selon cette qualité : la présence de Sa proximité et le fait qu'il est entre Ses mains comme s'il Le voyait ; cela entraîne la crainte, la peur, la révérence et la magnification, comme dans la version d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : « Craindre Allah comme si tu Le voyais. » Cela entraîne aussi la sincérité dans l'adoration et l'effort pour l'embellir, la parfaire et l'accomplir.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) recommanda cela à un groupe de ses compagnons. Ibrahim al-Hadjari rapporta, d'Abou al-Ahwas, d'après Abou Dharr (qu'Allah l'agrée) : « Mon bien-aimé (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) me recommanda de craindre Allah comme si je Le voyais : si je ne Le vois pas, Lui me voit. » D'Ibn 'Omar (qu'Allah les agrée) : « Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prit une part de mon corps et dit : Adore Allah comme si tu Le voyais », extrait par an-Nassa'i. Du hadith de Zayd ibn Arqam, élevé et suspendu : « Sois comme si tu voyais Allah, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » At-Tabarani a extrait d'Anas (qu'Allah l'agrée) : « Un homme dit : ô Messager d'Allah, rapporte-moi un hadith bref. Il dit : Prie la prière du départ : car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. »
Dans le hadith connu de Haritha, rapporté par des voies détachées et reliées, le détaché étant plus solide : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Comment te lèves-tu, ô Haritha ? Il dit : Je me lève croyant en vérité. Il dit : Vois ce que tu dis, car à chaque parole une réalité. Il dit : ô Messager d'Allah, mon âme s'est détournée de ce bas-monde, j'ai veillé mes nuits et jeûné mes jours, et comme si je regardais le Trône de mon Seigneur manifesté, comme si je voyais les gens du Paradis s'y visiter et les gens du Feu s'y tourmenter. Il dit : Tu as connu, œuvre donc. » Du hadith d'Abou Oumama (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) recommanda à un homme : « Aie envers Allah la pudeur qu'aurais envers deux hommes vertueux de ta famille qui ne te quittent pas. » De Mou'adh : quand il l'envoya au Yémen : « Aie envers Allah la pudeur qu'aurais envers un homme respecté de ta famille. » Interrogé sur découvrir sa nudité en solitaire, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Allah mérite le plus qu'on ait de pudeur envers Lui. »
Abou ad-Darda (qu'Allah l'agrée) recommanda à un homme : « Adore Allah comme si tu Le voyais. » 'Urwa ibn az-Zoubayr demanda à Ibn 'Omar la main de sa fille pendant la circumambulation ; il ne lui répondit pas ; le rencontrant ensuite, il s'excusa et dit : « Nous étions dans la circumambulation, nous nous représentions Allah entre nos yeux », extrait par Abou Nou'aym et d'autres.
On a dit que c'est la justification de la première : le serviteur étant ordonné de surveiller Allah dans l'adoration et de saisir Sa proximité comme s'il Le voyait, cela peut lui peser ; il s'aide alors par sa foi qu'Allah, le Puissant et Majestueux, le voit, pénètre son secret et son apparent, son intime et son extérieur, sans que rien de son affaire ne Lui soit caché. Ce degré réalisé, il lui devient facile de passer au second : la fixité continue du regard intérieur vers la proximité du Seigneur, jusqu'à en être comme Le voyant. C'est à ces deux degrés que font allusion les paroles des connaisseurs.
L'un des connaisseurs parmi les anciens a dit : « Quiconque œuvre pour Allah dans la contemplation est un connaisseur ; quiconque œuvre dans la contemplation d'Allah sur lui est un sincère », pointant les deux degrés : le degré de sincérité, quiconque œuvre en se représentant qu'Allah le voit, le pénètre et est proche de lui : cette représentation dans l'œuvre l'empêche de se tourner vers autre qu'Allah et de viser autrui ; et le degré de contemplation, quiconque œuvre selon ce qui lui apparaît de la surveillance du Seigneur et de Sa proximité, jusqu'à devenir comme Le voyant : il est au plus haut des connaisseurs.
Nous avons cité le hadith : « La meilleure part de la foi : savoir qu'Allah est avec toi où que tu sois », et : « La purification de l'homme par lui-même ? Il dit : Savoir qu'Allah est avec lui où qu'il soit. »
At-Tabarani a extrait, d'après Abou Oumama, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Trois seront sous l'ombre d'Allah, le Très-Haut, au Jour de la résurrection, le jour sans autre ombre que la Sienne », et il mentionna : « l'homme qui, où qu'il se tourne, sait qu'Allah est avec lui », et le hadith continue.
Le Coran a indiqué ce sens en maints endroits, comme : « Quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi : Je suis proche, Je réponds à l'appel de l'appelant quand il M'appelle », et : « Il est avec vous où que vous soyez », et : « Il n'est de conversation secrète entre trois sans qu'Il soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu'Il soit leur sixième, ni moins ni plus sans qu'Il soit avec eux où qu'ils soient ; puis Il les informera, au Jour de la résurrection, de ce qu'ils ont fait », et : « Nous avons créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui murmure ; Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. »
Les hadiths authentiques invitant à représenter cette proximité dans les adorations : « Quand l'un de vous se lève pour prier, il confie son secret à son Seigneur, et son Seigneur est entre lui et la qibla. » « Allah est face à son visage quand il prie. » « Allah, Puissant et Majestueux, tourne Sa face vers la face de Son serviteur dans sa prière tant qu'il ne se détourne pas. » À ceux qui élevaient la voix dans l'évocation : « Vous n'invoquez ni un sourd ni un absent ; vous invoquez un Entendant, un Proche. » « Vous êtes invoqués, répondus. » Interrogé : quelle est la meilleure œuvre ? Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « La prière à son heure, la piété envers les parents et le jihad dans le sentier d'Allah. » Il ordonna de perfectionner les ablutions et dit : « Nul d'entre vous ne parfait ses ablutions et dit : j'atteste qu'il n'est de divinité qu'Allah... sans que les huit portes du Paradis ne lui soient ouvertes : qu'il entre par laquelle il veut. »
Quiconque comprend de certains de ces textes une ressemblance, une indwelling ou une fusion n'a été trompé que par son ignorance et sa mauvaise compréhension d'Allah, le Puissant et Majestueux, et de Son Messager : Allah et Son Messager sont dégagés de tout cela. Gloire à Celui qui n'a pas de semblable, Lui l'Audient, le Voyant.
Bakr al-Mouzani a dit : « Qui est comme toi, fils d'Adam ? On t'a laissé libre entre l'oratoire et l'eau : quand tu veux, tu entres auprès d'Allah, Puissant et Majestueux, sans interprète entre toi et Lui. »
Quiconque parvient à se représenter cela dans l'évocation d'Allah et Son adoration trouve la familiarité en Allah et la solitude d'avec les créatures, nécessairement.
Thawr ibn Yazid a dit : « Je lus dans certains livres que 'Issa (sur lui la paix) dit : ô communauté des apôtres, parlez beaucoup à Allah, Puissant et Majestueux, et peu aux hommes. Ils dirent : comment parler beaucoup à Allah ? Il dit : Isolez-vous dans Son entretien, isolez-vous dans Son invocation », extrait par Abou Nou'aym. Il a aussi extrait, par sa chaîne, de Riyah : « Nous avions un homme qui priait chaque jour et nuit mille rak'a, jusqu'à être cloué par ses jambes ; il priait assis mille rak'a chaque nuit ; après l'après-midi, il s'enveloppait, faisait face à la qibla et disait : je m'étonne de la création : comment trouve-t-elle familiarité en autre que Toi ? Je m'étonne plutôt : comment les cœurs s'éclairent-ils de l'évocation d'autre que Toi ? » Abou Ousama rapporta : « J'entrai chez Muhammad ibn an-Nadr al-Harithi et le vis comme recueilli ; je dis : tu sembles détester qu'on te visite ? Il dit : oui. Je dis : et tu ne te sens pas seul ? Il dit : comment me sentir seul alors qu'Il dit : Je suis le compagnon de quiconque M'évoque ? » On dit à Malik ibn Mighwal, assis seul chez lui : ne te sens-tu pas seul ? Il dit : se sent-on seul avec Allah ? Habib... et les transmissions de ces gens en ce chapitre sont très longues ; ce que nous avons mentionné suffit, si Allah le veut.
Quiconque médite ce que nous avons indiqué de ce hadith immense sait que toutes les sciences et connaissances reviennent à ce hadith et entrent sous lui, et que les sciences des savants des groupes de cette communauté ne sortent pas de ce hadith et de ce qu'il indique, en général et en détail. Les juristes parlent des adorations, qui sont des caractères de l'islam, y ajoutant les règles des biens, des épouses et du sang, tout cela relevant de la science de l'islam ; il reste de l'islam beaucoup d'usages et de morale dont peu parlent, et ils ne parlent pas du sens des deux attestations, qui sont tout le fondement de l'islam. Ceux qui parlent des fondements des religions parlent des deux attestations et de la foi en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, le Jour dernier et le destin. Ceux qui parlent des connaissances et des transactions intérieures parlent du degré de l'excellence et des œuvres intérieures qui entrent aussi dans la foi. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) embrassa toutes ces sciences en ce hadith...
Reste la parole sur la mention de l'Heure dans le hadith. La parole de Jibril (sur lui la paix) : « Informe-moi de l'Heure », le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « L'interrogé n'en sait pas plus que l'interrogateur » : la science de toutes les créatures sur le moment de l'Heure est égale. Cela indique qu'Allah, le Très-Haut, s'est réservé Sa science à Lui seul. C'est pourquoi il est venu que le savant, interrogé sur ce qu'il ne sait pas, dise : je ne sais pas, sans que cela ne le diminue : c'est de sa scrupulosité et de sa religion, car au-dessus de tout savant est un savant.
Dans le hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « En cinq que nul ne connaît sinon Allah, le Très-Haut », et il récita : « Auprès d'Allah est la science de l'Heure ; Il fait descendre la pluie et sait ce qui est dans les matrices ; nulle âme ne sait ce qu'elle acquerra demain, et nulle âme ne sait en quelle terre elle mourra ; Allah est savant, informé. » Et Allah, Puissant et Majestueux, a dit : « Ils t'interrogent sur l'Heure : quand son ancrage ? Dis : sa science est auprès de mon Seigneur ; nul ne la dévoile à son heure sinon Lui ; elle pèse lourd dans les cieux et la terre ; elle ne vous viendra que soudain. Ils t'interrogent comme si tu en étais avide ; dis : sa science est auprès d'Allah, mais la plupart des gens ne savent pas. » Dans le Sahih d'al-Boukhari, d'après Ibn 'Omar (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Il y a parmi les clefs de l'invisible les cinq que nul ne connaît sinon Allah », et il récita le verset. Les clefs sont ce qui ouvre l'invisible : la science de ces cinq.
Sa parole : « Informe-moi de ses signes » vise ses marques qui indiquent sa proximité, et elles sont de deux sortes : les signes accomplies et les signes à venir, comme il est détaillé dans les hadiths des tentations et des signes de l'Heure : l'esclave qui enfante sa maîtresse, la nudity des bergers bâtisseurs... et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) cita la venue de l'Antéchrist et les grands signes : la descente de 'Issa fils de Maryam, le lever du soleil de son couchant, la bête de la terre, et le reste de ce qui est établi ; et la science complète est auprès d'Allah, le Très-Haut.