Hadits ke-27 Nawawi : « Kebajikan (birr) adalah akhlak yang baik, dan dosa adalah apa… »

Beranda > 40 Hadits Nawawi > Hadits ke-27 Nawawi

Hadits nomor 27 dari kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi, dalam terjemahan bahasa Indonesia yang setia.

Diperbarui pada 07 Oktober 2026 pukul 04.51

📖 21 menit baca

Teks hadits 27: benar dan wara'

Dari An-Nawwas bin Sam'an radhiyallahu 'anhu, bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: «Kebajikan (birr) adalah akhlak yang baik, dan dosa adalah apa yang bergolak di dalam dadamu dan engkau benci jika orang lain mengetahuinya.» Diriwayatkan oleh Muslim. Dan dari Wabishah bin Ma'bad radhiyallahu 'anhu, ia berkata: Aku datang kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, lalu beliau bersabda: «Engkau datang untuk bertanya tentang kebajikan?» Aku menjawab: «Ya.» Beliau bersabda: «Tanyakanlah kepada hatimu: kebajikan adalah apa yang menenangkan jiwa dan hati, dan dosa adalah apa yang bergolak di dalam dada dan menggelisahkan hati, walaupun orang-orang telah berkali-kali memberimu fatwa (putusan).»

Hadits ke-27 dalam kumpulan 40

Hadits ini termasuk kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi (rahimahullah), kumpulan hadits yang paling banyak dipelajari di dunia: pokok-pokok iman, ibadah, dan akhlak, semuanya riwayat yang shahih.

Syarah Ibnu Rajab: benar dan wara'

dari Abd ash-Shalih, dari Ayyub bin Abdillah bin Mukraz, dari Wabisa bin Ma'bad, ia berkata: "Aku datang kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dengan maksud tidak akan meninggalkan satu pun amal kebaikan maupun keburukan tanpa menanyakannya kepadanya. Beliau bersabda: 'Dekatilah, wahai Wabisa.' Maka aku mendekati beliau hingga lututku menyentuh lutut beliau. Beliau bersabda: 'Wahai Wabisa, maukah kuberitahumu untuk apa engkau datang bertanya, atau engkau yang hendak bertanya kepadaku?' Aku berkata: Wahai Rasulullah, beritahukanlah kepadaku. Beliau bersabda: 'Engkau datang menanyakan kepadaku tentang kebaikan dan keburukan?' Aku berkata: Ya. Maka beliau menggabungkan ketiga jarinya, lalu menunjukkannya ke dadaku seraya bersabda: 'Wahai Wabisa, mintalah fatwa kepada jiwamu. Kebaikan adalah apa yang hati tenang dan jiwa tenteram kepadanya; dan keburukan adalah apa yang mengganjal di hati, bimbang di dada, sekalipun manusia telah memberikan fatwa kepadamu dan menyatakannya (baik)?!'"

Dan dalam riwayat lain dari imam Ahmad: az-Zubair tidak mendengarnya dari Ayyub, dan berkata: teman-teman majelisnya mengabarkan kepadaku dan aku melihatnya. Dalam sanad hadis ini ada dua hal, masing-masing mengharuskan kelemahannya: yang pertama: terputusnya (sanad) antara az-Zubair dan Ayyub; ia meriwayatkannya dari orang-orang yang tidak ia dengari. Yang kedua: kelemahan az-Zubair ini. Ad-Daraqutni berkata: ia meriwayatkan hadis-hadis munkar; dan Ibnu Hibban memandang lemahnya pula, dengan menyebutnya Ayyub bin Abd ash-Shalih, keliru dalam namanya. Ia (hadis ini) punya jalur lain dari Wabisa, diriwayatkan oleh imam Ahmad pula, dari riwayat Mu'awiyah bin Shalih, dari Abu Abdillah as-Sulami, ia berkata: aku mendengar Wabisa; dan beliau menyebutkan hadis itu secara ringkas, dengan redaksi: "Kebaikan adalah apa yang melapangkan dadamu, dan keburukan adalah apa yang mengganjal di dadamu, sekalipun manusia telah memberikan fatwa kepadamu tentangnya." Abu Abdillah as-Sulami ini, Ali bin al-Madini berkata: ia majhul (tidak dikenal).

Al-Bazzar dan ath-Thabrani meriwayatkannya, dan pada keduanya: Abu Abdillah al-Asadi; al-Bazzar berkata: kami tidak mengetahui ada orang yang menyebutnya dengan nama ini. Beliau berkata pula: dalam sebagian riwayat ia dinamai Muhammad. Abd al-Ghani bin Sa'id, sang hafiz, berkata: "Jika ada yang berkata: ini Muhammad bin Sa'id yang disalib, aku tidak akan menolaknya." Orang yang disalib itu disalib oleh al-Mansur karena zindik, terkenal dengan dusta dan pemalsuan hadis; tetapi ia tidak pernah berjumpa dengan Wabisa, dan Allah lebih tahu.

Hadis ini diriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam melalui jalur-jalur yang banyak; sebagian jalurnya hasan. Imam Ahmad meriwayatkannya, dan Ibnu Hibban dalam Shahihnya, melalui jalur Yahya bin Abi Katsir, dari Zaid bin Salam, dari kakeknya Mamtur, dari Abu Umamah, ia berkata: seorang lelaki berkata: Wahai Rasulullah, apakah keburukan itu? Beliau bersabda: "Apabila ada yang mengganjal di dadamu, tinggalkanlah." Dan ini sanad hasan menurut syarat Muslim; karena telah diriwayatkan hadis Yahya bin Katsir, dari Zaid bin Salam, dan Ahmad mengkokohkan dengarannya (Yahya) darinya (Zaid), sekalipun Ibnu Ma'in menolaknya. Dan imam Ahmad meriwayatkan dari riwayat Abdillah bin al-'Ala' bin Zhabr, ia berkata: aku mendengar Muslim bin Misykam berkata: aku mendengar Abu Tsa'labah al-Khusyani berkata: aku berkata: Wahai Rasulullah, beritahukanlah kepadaku apa yang halal bagiku dan apa yang haram bagiku.

Beliau bersabda: "Kebaikan adalah apa yang tenang jiwamu dan tenteram hatimu; dan keburukan adalah apa yang tidak tenang jiwamu dan tidak tenteram hatimu, sekalipun pemberi fatwa menyatakan (baik) bagimu." Dan ini pula sanad hasan: Abdillah bin al-'Ala' bin Zhabr tsiqah, masyhur; Bukhari meriwayatkan darinya. Dan Muslim bin Misykam tsiqah pula, masyhur. Dan ath-Thabrani dan lainnya meriwayatkan, melalui sanad lemah, dari hadis Watsilah bin al-Asqa' radhiyallahu 'anhu, ia berkata: aku berkata kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: berikanlah kepadaku nasihat tentang suatu perkara yang tidak akan ditanyakan oleh siapa pun setelahmu. Beliau bersabda: "Mintalah fatwa kepada jiwamu." Aku berkata: bagaimana caranya? Beliau bersabda: "Tinggalkan apa yang mengguncangmu kepada apa yang tidak mengguncangmu, sekalipun pemberi fatwa menyatakan (baik) bagimu." Aku berkata: dan bagaimana caranya? Beliau bersabda: "Letakkanlah tanganmu di atas dadamu (hatimu): hati tenang pada yang halal dan tidak tenang pada yang haram."

Hadis serupa diriwayatkan dari hadis Abu Hurairah, melalui sanad lemah pula. Dan Ibnu Lahi'ah meriwayatkan dari Yazid bin Abi Habib bahwa Suwaid bin Qais mengabarkan kepadanya, dari Abdurrahman bin Mu'awiyah: seorang lelaki bertanya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan berkata: Wahai Rasulullah, apa yang halal bagiku dan apa yang haram bagiku? Dan ia mengulanginya tiga kali, dan yang demikian itu membuat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam terdiam; lalu beliau bersabda: "Di mana orang yang bertanya?" Ia menjawab: ini saya, wahai Rasulullah. Beliau menunjuk dengan jarinya seraya bersabda: "Tinggalkan apa yang tidak berkenan di hatimu." Abul Qasim al-Baghawi meriwayatkannya dalam kitabnya dan berkata: aku tidak tahu apakah Abdurrahman bin Mu'awiyah mendengar dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam atau tidak, dan aku tidak mengetahui baginya hadis lain.

Aku berkata: dia adalah Abdurrahman bin Mu'awiyah bin Khudaij; ia datang tersambung dalam kitab al-Fardh Ibnu al-Mubarak; maka hadis Abdurrahman ini mursal, karena ia Tabi'in masyhur. Dan sahih dari Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu, ia berkata: "Keburukan adalah ganjalan-ganjalan hati." Imam Ahmad berdalil dengannya, dan meriwayatkannya dari Jarir, dari Manshur, dari Muhammad bin Abdurrahman, dari ayahnya, ia berkata: Abdillah berkata: "Awasilah kalian terhadap ganjalan-ganjalan hati; dan apa pun yang mengganjal di hatimu, tinggalkanlah." Dan Abu Darda' berkata: "Kebaikan ada pada ketenangan, dan keburukan ada pada keraguan." Dan dari Ibnu Mas'ud diriwayatkan, melalui jalur terputus, dikatakan kepadanya: kami melihat suatu hal mengganjal di dada-dada kami tanpa kami mengetahui, halal atau haram? Ia menjawab: "Awasilah kalian terhadap ganjalan-ganjalan itu; karena itulah keburukan." Ganjalan dan gosokan dekat maknanya; yang dimaksud adalah apa yang meninggalkan dalam hati kesan sempit, sesak, tolakan dan benci.

Hadis-hadis ini

Hadis-hadis ini memuat penjelasan kebaikan dan keburukan; dan sebagiannya memuat penjelasan halal dan haram.

Penjelasan kebaikan dan perbedaannya

Dalam hadis an-Nawwas bin Sam'an, Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menjelaskan kebaikan dengan akhlak mulia. Dan beliau menjelaskannya dalam hadis Wabisa dan lainnya dengan apa yang hati dan jiwa tenang kepadanya; demikian pula beliau menjelaskan halal dalam hadis Abu Tsa'labah.

Kebaikan punya dua makna

Penjelasan kebaikan berbeda karena kebaikan berlaku, dengan dua sisi pandang, pada dua makna. Yang pertama: dengan sisi perlakuan terhadap makhluk dengan ihsan; terkadang dibatasi pada ihsan kepada orang tua, maka dikatakan birrul walidain (berbakti kepada orang tua); dan sering diterapkan pada ihsan kepada makhluk secara umum. Ibnu al-Mubarak menyusun kitab yang ia namai: "Kitab al-Birr wa ash-Shilah"; demikian pula dalam Shahih Bukhari dan kitab At-Tirmidzi: "Kitab al-Birr wa ash-Shilah"; dan kitab ini memuat ihsan kepada makhluk secara umum, dengan birrul walidain diutamakan daripada yang lain. Dan dalam hadis Bahz bin Hakim, dari ayahnya, dari kakeknya, ia berkata: Wahai Rasulullah, siapa yang paling berhak (atas ihsanku)? Beliau bersabda: "Ibumu." Ia berkata: lalu siapa? Beliau bersabda: "Lalu ayahmu." Ia berkata: lalu siapa? Beliau bersabda: "Lalu yang paling dekat, lalu yang paling dekat."

Dalam makna itu perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Haji mabrur tidak punya balasan kecuali surga." Dan dalam Musnad, beliau ditanya tentang birr haji, dan bersabda: "Memberi makan makanan dan menyebarkan salam." Dan dalam riwayat lain: "Dan perkataan yang baik." Dan Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma berkata: "Birr itu perkara yang mudah: wajah ceria dan perkataan lembut." Ketika birr disandingkan dengan taqwa, seperti dalam firman-Nya:

"Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebaikan dan takwa."

Al-Ma'idah, 2

yang dimaksud dengan kebaikan bisa: perlakuan terhadap makhluk dengan ihsan; dan dengan taqwa: perlakuan terhadap Kebenaran dengan ketaatan serta menjauhi larangan-larangan-Nya. Yang dimaksud dengan kebaikan bisa pula berbuat kewajiban-kewajiban, dan dengan taqwa menjauhi larangan-larangan. Firman-Nya:

"dan janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan."

Al-Ma'idah, 2

yang dimaksud dengan keburukan bisa: maksiat-maksiat; dan dengan permusuhan: penzaliman terhadap makhluk. Dan yang dimaksud dengan keburukan bisa apa yang haram pada dirinya, seperti zina, mencuri dan khamr; dan dengan permusuhan: melampaui yang dibolehkan kepada yang dilarang, padahal jenisnya dibolehkan, seperti membunuh orang yang pembunuhannya dibolehkan karena qishash dan orang yang tidak dibolehkan; mengambil dari manusia lebih dari kewajibannya dalam zakat dan semisalnya; melampaui batas yang diperintahkan dalam hukuman-hukuman ta'zir, dan semisalnya itu.

Makna kedua kebaikan

Makna kedua kebaikan: berbuat semua ketaatan yang lahir dan batin, seperti firman-Nya:

"Kebajikan itu bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah (pemberian jiwa) orang yang beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat, kitab, nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabat, anak yatim, orang-orang miskin, orang yang dalam perjalanan (ibnu sabil) dan kepada orang-orang yang meminta-minta, dan untuk (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan salat dan menunaikan zakat, dan orang-orang yang menepati janji apabila berjanji, dan orang yang sabar dalam kemiskinan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah orang-orang yang benar (keimanan mereka); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa."

Al-Baqarah, 177

Diriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, ketika ditanya tentang iman, membaca ayat ini.

Kelapangan makna kebaikan ini

Kebaikan dengan makna ini mencakup semua ketaatan batin: beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya; dan ketaatan lahir: membelanjakan harta pada apa yang Allah cintai, mendirikan salat, menunaikan zakat, menepati janji, bersabar atas takdir seperti penyakit dan kemiskinan; dan (sabar) atas ketaatan: menanggung pertemuan musuh.

Antara jawaban Rasulullah kepada an-Nawwas

Jawaban Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam hadis an-Nawwas bisa mencakup semua sifat itu, karena akhlak mulia bisa dimaksudkan pengakhlakan dengan akhlak-akhlak syariat, dan didikan dengan adab-adab Allah yang dengan itu Dia mendidik hamba-hamba-Nya dalam Kitab-Nya; sebagaimana firman Yang Mahatinggi kepada rasul-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam:

"Dan sungguh, engkau (Muhammad) benar-benar berbudi (pekerti) yang luar biasa."

Al-Qalam, 4

Dan Aisyah radhiyallahu 'anha berkata: "Akhlaknya adalah Al-Qur'an", yakni beliau berakhlak dengan didikan-Nya: menunaikan perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Maka beramal dengan Al-Qur'an menjadi akhlak baginya, serupa dengan fitrah dan tabiat, tanpa kesukaran; dan itulah akhlak terbaik, paling mulia dan paling indah. Dikatakan: "Seluruh agama adalah akhlak."

Jawabannya kepada Wabisa

Adapun hadis Wabisa: beliau bersabda: "Kebaikan adalah apa yang hati tenang dan jiwa tenteram kepadanya." Dan dalam satu riwayat: "apa yang melapangkan dada." Dan beliau menjelaskan halal demikian pula, seperti dalam hadis Abu Tsa'labah dan lainnya.

Hujjahnya

Hal itu menunjukkan bahwa Allah membimbing hamba-hamba-Nya pada fitrah mengenal kebenaran, tenang kepadanya dan menerimanya; Dia menanamkan dalam fitrah-fitrah cinta terhadap hal itu dan benci terhadap sebaliknya.

[Kebaikan, Islam, fitrah yang lurus, makruf dan kebaikan:] Hal itu bisa masuk dalam sabdanya dalam hadis Iyadh bin Himar: "Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan hanif lagi muslim; lalu datang kepada mereka para setan, mereka mengalingkan mereka dari agama mereka, mengharamkan kepada mereka apa yang telah Aku halalkan bagi mereka, dan memerintahkan mereka menyekutukan-Ku dengan apa yang Aku tidak turunkan dalilnya." Dan sabdanya: "Setiap bayi lahir dalam keadaan fitrah, lalu kedua orang tuanya menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana binatang yang melahirkan binatang yang utuh; adakah kalian merasa padanya cacat potongan?" Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu berkata: bacalah, jika kalian mau: "fitrah Allah yang menyebabkan Dia menciptakan manusia itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah." Karena itu Allah menamai apa yang Dia perintahkan "makruf" dan apa yang Dia larang "munkar"; Allah Yang Mahatinggi berfirman:

"Sesungguhnya Allah menyuruh (mu) berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi bantuan kepada kerabat, dan Dia melarang (melakukan) perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan."

An-Nahl, 90

dan Allah Yang Mahatinggi berfirman, menggambarkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

"dan menghalalkan segala yang baik bagi mereka dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk."

Al-A'raf, 157

Ketenangan hati terhadap kebenaran

Dan Dia memberitakan bahwa hati-hati kaum mukminin tenang dengan zikir-Nya: hati yang masuk ke dalamnya cahaya iman, melapang dan meluas dengannya, tenang terhadap kebenaran, tenteram dan menerimanya; dan berpaling dari kebatilan, membencinya dan tidak menerimanya.

Peringatan terhadap penyimpangan orang berakal

Mu'adz bin Jabal berkata: "Aku khawatirkan kalian akan penyimpangan orang yang berakal; karena bisa saja setan mengucapkan perkataan sesat melalui lisan orang yang berakal, dan bisa saja seorang munafik mengucapkan perkataan yang benar." Dikatakan kepada Mu'adz: bagaimana aku mengetahui bahwa orang berakal mengucapkan perkataan sesat dan munafik mengucapkan perkataan yang benar? Ia menjawab: "Jika demikian, jauhilah dari perkataan orang berakal perkataan-perkataan samar yang membuatmu berkata: apa ini? Dan janganlah engkau menjauhinya, karena mungkin saja ia bertobat; dan terimalah kebenaran apabila engkau mendengarnya, karena kebenaran itu ada cahayanya." Abu Dawud meriwayatkannya, dan dalam riwayat dari beliau: "Jika demikian, tinggalkan apa yang samar bagimu dari perkataan orang berakal, hingga engkau berkata: apa maksudnya dengan perkataan ini?" Hal itu menunjukkan bahwa kebenaran dan kebatilan tidak bercampur bagi mukmin yang berpandangan terang; ia mengenal kebenaran dengan cahaya di atasnya, hatinya menerimanya dan berpaling dari kebatilan, menolaknya tanpa mengenalnya.

[Dan orang yang menceritakan apa yang tidak ia dengar:] Dalam makna itu perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Akan ada pada akhir zaman suatu kaum yang menceritakan kepada kalian apa yang tidak pernah kalian dengar, tidak pula bapak-bapak kalian; maka awasilah kalian dari mereka!" Yakni mereka datang dengan apa yang tidak dikenali hati-hati kaum mukminin. Dan dalam sabdanya "kalian dan bapak-bapak kalian" ada isyarat bahwa apa yang telah tetap pengetahuannya di kalangan kaum mukminin, sekalipun sudah lama (terbentang) masa dan panjang waktunya, adalah kebenaran; dan apa yang dimasukkan setelahnya dan diingkari, tidak ada kebaikan di dalamnya.

Hadis Wabisa dan kembali kepada hati

Hadis Wabisa dan yang semakna dengannya menunjukkan kembali kepada hati pada perkara yang samar: apa yang hati tenang kepadanya dan dada melapang, adalah kebaikan dan halal; dan sebaliknya adalah keburukan dan haram.

Keburukan adalah yang mengganjal di dada

Sabdanya dalam hadis an-Nawwas bin Sam'an: "keburukan adalah yang mengganjal di dada dan engkau benci orang-orang mengetahuinya": isyarat bahwa keburukan adalah yang meninggalkan dalam dada sesak, sempit, cemas dan gelisah, dada tidak melapang karenanya; dan sekalipun demikian, ia dikeji di sisi manusia, mereka mengeji orang yang melakukannya; itulah derajat tertinggi pengenalan keburukan pada perkara samar: yang dikeji pelakunya dan selain pelakunya.

Apa yang dilihat baik oleh kaum muslimin

Dalam makna itu perkataan Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu: "Apa yang dilihat baik oleh kaum mukminin itu baik di sisi Allah, dan apa yang mereka lihat buruk itu buruk di sisi Allah."

Sekalipun pemberi fatwa menyatakan (baik) bagimu

Sabdanya dalam hadis Wabisa dan Abu Tsa'labah: "sekalipun pemberi fatwa menyatakan (baik) bagimu": artinya apa yang mengganjal di dada seseorang adalah keburukan, sekalipun orang lain menyatakannya baik dengan berkata: itu bukan keburukan. Inilah derajat kedua: perkara yang dikeji pelakunya tanpa selainnya, dan beliau menjadikannya keburukan pula.

Batasan untuk itu

Hal itu tidak terjadi kecuali jika pemiliknya termasuk orang-orang yang dadanya melapang dengan iman, dan pemberi fatwa memberi fatwa dengan guni-guni dan kecenderungan hawa nafsu tanpa dalil syar'i. Adapun pemberi fatwa yang punya dalil syar'i, maka wajib atas orang yang bertanya kembali kepadanya sekalipun dadanya tidak melapang, seperti rukhshah-rukhshah syar'i: berbuka puasa dalam perjalanan, dalam sakit, mengqashar salat dalam perjalanan dan semisalnya, yang dada kebanyakan orang awam tidak melapang karenanya; tidak diberikan pertimbangan sama sekali kepada mereka.

Kejadian-kejadian yang menegaskan itu

Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kadang-kadang memerintahkan para sahabatnya apa yang tidak melapang dada sebagian dari mereka, lalu mereka enggan, dan beliau marah karenanya; seperti ketika beliau memerintahkan mereka mengubah haji menjadi umrah, sebagian dari mereka membencinya; dan seperti ketika beliau memerintahkan menyembelih hadyu-hadyu mereka dan melepas ihram umrah al-Hudaibiyah, mereka membencinya; dan seperti mereka membenci perundingan beliau dengan Quraisy dengan syarat beliau kembali tahun itu, dan siapa yang datang kepadanya dari mereka dikembalikan kepada mereka.

Apa yang datang nash tentangnya

Kesimpulannya: apa yang datang nashnya, mukmin tidak punya pilihan selain ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya; sebagaimana firman Yang Mahatinggi:

"Tidak layak bagi laki-laki atau perempuan yang sudah beriman, apabila Allah dan Rasul-Nya telah memutuskan suatu perkara, (tetapi) masih ada pilihan (bagi mereka) untuk (menentukan) urusan mereka."

Al-Ahzab, 36

Bagaimana cara menyambutnya?

Wajib menyambutnya dengan lapangnya dada dan keridaan; karena apa yang ditetapkan Allah dan rasul-Nya mengharuskan beriman kepadanya, ridha kepadanya dan berserah diri kepadanya; sebagaimana firman Yang Mahatinggi:

"Demi Tuhanmu, mereka (tidak dikatakan) beriman hingga mereka menjadikan engkau (Muhammad) hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa berat hati terhadap putusan yang engkau berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya."

An-Nisa, 65

Apa yang tidak ada nashnya

Adapun yang tidak ada nashnya dari Allah maupun rasul-Nya, maupun dari orang yang diikuti perkataannya dari para Sahabat dan para salaf umat ini: apabila ada yang mengganjal di jiwa mukmin yang tenteram, yang hatinya tenang dengan iman dan dadanya lapang dengan cahaya ilmu dan keyakinan, dan ia tidak menemukan siapa pun yang berfatwa (boleh) kecuali orang yang diriwayatkan fatwanya, dan ia termasuk orang-orang yang tidak dijamin ilmu maupun agamanya, malah dikenal mengikuti hawa nafsu, maka pada titik itu mukmin kembali kepada yang mengganjal di dadanya, sekalipun para penipu itu menyatakan (baik) baginya. Imam Ahmad menyatakannya serupa itu. Al-Maruudzi berkata dalam kitab az-Zuhd: aku berkata kepada Abu Abdillah: pemutusan ikatan (lelang) lebih halus bagiku daripada pasar-pasar lain, tetapi ada sesuatu dari urusannya yang mengganjal di hatiku. Beliau menjawab: "Urusannya adalah urusan yang kotor dan najis." Aku berkata: apakah engkau memenci berbuat (membeli) darinya? Beliau menjawab: "Biarkan hal itu (boleh dilakukan) selama tidak ada yang mengganjal di hatimu." Aku berkata: ada yang mengganjal (dalam hatiku). Beliau menjawab: "Ibnu Mas'ud berkata: keburukan adalah ganjalan-ganjalan hati." Aku berkata: itu setelah aku bertanya (fatwa). Beliau menjawab: "Apa yang mengganjal di hatimu?" Aku berkata: hatiku menjadi gelisah. Beliau menjawab: "Keburukan adalah ganjalan-ganjalan hati."

Yang telah terdahulu tentang penjelasan hadis-hadis ini

Apa yang menyangkut penjelasan hadis-hadis yang disebutkan di sini telah terdahulu: dalam penjelasan hadis an-Nu'man bin Basyir radhiyallahu 'anhu: "yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas"; dalam penjelasan hadis al-Hasan bin Ali radhiyallahu 'anhuma: "tinggalkan apa yang mengguncangmu kepada apa yang tidak mengguncangmu"; dan penjelasan hadis: "apabila engkau tidak memiliki rasa malu, berbuatlah sesukamu."

Apakah ilham menjadi dalil?

Sejumlah kelompok ahli fikih Syafi'iyah dan Hanafiyah, para ahli teori ushul fikih, menyebutkan persoalan ilham: apakah ia dalil atau tidak? Dan menyebutkan perselisihan di antara mereka; dan sebagian sahabat kami menyebutkan bahwa kasyaf bukanlah jalan dalam hukum-hukum; qadhi Abu Ya'la mengambilnya dari perkataan Ahmad yang mencela para ahli ushul tentang was-was dan khayalan; dan sebagian sahabat kami menyelisihinya dalam hal itu. Kami telah menyebutkan di sini nash Ahmad tentang kembali kepada ganjalan hati.

Mengapa beliau mencela ahli ushul?

Ahmad dan lainnya mencela ahli ushul itu terutama tentang was-was dan khayalan kaum sufi, karena pembicaraan mereka tentang itu tidak berdiri di atas dalil syar'i apa pun, tetapi di atas guni-guni dan selera murni; sebagaimana beliau menolak pembicaraan tentang hukum halal haram dengan selera murni tanpa dalil syar'i.

Kembali pada perkara samar kepada ganjalan hati

Adapun kembali pada perkara-perkara samar kepada ganjalan hati, nash-nash nubuwat dan fatwa-fatwa para Sahabat telah menunjukkannya; bagaimana mungkin imam Ahmad menolaknya setelah itu, terlebih kembali kepadanya sejalan dengan mereka?!

Kebenaran itu ketenangan

Hadis "kebenaran itu ketenangan dan kebatilan adalah keraguan" telah terdahulu: kebenaran dibedakan dari kebatilan dengan tenangnya hati kepadanya, dengan mengenalnya, dan bencinya kepada kebatilan serta menolaknya; sebagaimana perkataan ar-Rabi' bin Khutsaib: "Kebenaran itu ada cahayanya serupa cahaya siang, engkau mengenalinya; dan kebatilan ada gelapnya serupa gelap malam, engkau menolaknya." Dan imam Ahmad meriwayatkan dari hadis Rabi'ah, dari Abd al-Malik bin Sa'id bin Suwaid, dari Abu Humaid dan Abu Usaid radhiyallahu 'anhuma: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Apabila kalian mendengar perkataan dariku yang dikenali hati kalian, rambut dan kulit kalian bergetar menyambutnya, dan kalian melihatnya dekat dengan kalian, maka aku lebih berhak atasnya daripada kalian; dan apabila kalian mendengar perkataan dariku yang ditolak hati kalian, rambut dan kulit kalian berbalik menolaknya, dan kalian melihatnya jauh dengan kalian, maka aku lebih jauh dari kalian atasnya."

Sanadnya: dikatakan menurut syarat Muslim; karena ia meriwayatkan dengan sanad ini sebuah hadis, tetapi hadis ini terkena 'illah; karena ia meriwayatkannya dari Bukair bin al-Asyajj, dari Abd al-Malik bin Sa'id, dari Abbas bin Sahl, dari Ubay bin Ka'ab, dari perkataannya. Bukhari berkata: yang paling shahih adalah selain itu. Dan Yahya bin Adam meriwayatkan dari Ibnu Abi Dzib, dari Sa'id al-Maqbari, dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda: "Apabila kalian diceritakan dariku perkataan yang kalian kenali tanpa menolaknya, berimanilah; aku tidak mengatakan kecuali yang makruf dan tidak ditolak; dan apabila kalian diceritakan dariku perkataan yang kalian tolak tanpa mengenalinya, janganlah kalian berimaninya; aku tidak mengatakan yang ditolak dan tidak dikenal." Dan hadis ini terkena 'illah pula. Dan sanadnya melalui Ibnu Abi Dzib berselisih: para ahli hadis meriwayatkannya darinya, dari Sa'id, secara mursal; dan mursal lebih shahih menurut imam-imam ahli hadis, di antaranya Ibnu Ma'in, Bukhari, Abu Hatim ar-Razi dan Ibnu Khuzaimah; dan beliau berkata: "Aku tidak melihat seorang pun dari ahli hadis mengkokohkan sambungannya."

Ke atas apa diletakkan dugaan shahihnya?

Hadis-hadis semacam ini diletakkan dugaan shahihnya atas pengetahuan imam-imam raksasa, para pengkritik ahli hadis; banyaknya praktik mereka terhadap perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan selainnya, dari kondisi para perawi hadis dan penyampai berita, serta pengetahuan mereka tentang kejujuran dan kedustaan mereka, hafalan dan dhabth (ketelitian) mereka; karena mereka punya pengujian khusus dalam hadis yang pengetahuannya khusus bagi mereka, serupa dengan penukar uang ahli yang mengenal mata-mata uang: yang bagus, yang buruk, yang murni dan yang bercampur; dan (serupa) ahli permata yang ahli dalam mengenal permata, dengan menguji mutiara-mutiara.

Ilmu hadis adalah ilham

Tidak ada seorang pun dari mereka yang mampu menerangkan sebab pengetahuannya atau menetapkan hujjah bagi orang lain; tanda (pengenal)nya adalah hadis ahad disampaikan kepada sekelompok dari orang-orang yang mengenal ilmu ini, lalu mereka sepakat atas jawaban tanpa maksud; dan hal itu telah diuji pada mereka berkali-kali pada zaman Abu Zur'ah dan Abu Hatim, maka terbuktilah demikian, dan si penanya berkata: aku bersaksi bahwa ilmu ini ilham.

Para ahli hadis, penukar uang bagi hadis

Al-A'masy berkata: "Ibrahim an-Nakha'i adalah penukar uang dalam urusan hadis; aku mendengar dari orang-orang, lalu menyampaikan kepadanya apa yang telah kudengar." Dan Amr bin Qais berkata: "Sebaiknya ahli hadis seperti penukar uang yang menguji dirham-dirham; karena di dalam dirham ada yang palsu dan ada yang dipalsukan, demikian pula hadis." Dan al-Auza'i berkata: "Kami mendengar hadis lalu menyampaikannya kepada sahabat-sahabat kami, sebagaimana dirham palsu disampaikan kepada para penukar uang; apa yang mereka kenali, kami ambil, dan apa yang mereka tolak, kami tinggalkan." Dan dikatakan kepada Abdurrahman bin Mahdi: engkau berkata tentang suatu perkara: ini sahih dan ini tidak dapat disabitkan; kepada siapa (fatwa siapa) engkau mengatakan ini? Ia menjawab: Bagaimana jika engkau datang kepada penukar uang sambil memperlihatkan dirham-dirhammu, lalu ia berkata: ini bagus dan ini dipalsukan; apakah engkau bertanya darinya, atau engkau menyerahkan urusan itu kepadanya? Ia menjawab: Tidak, aku justru menyerahkan urusan itu kepadanya.

Beliau berkata: beginilah juga (keadaan ilmu hadis), karena lamanya duduk (mempelajari), banyaknya silang pendapat dan mengenalnya (para perawi). Perkataan serupa diriwayatkan dari imam Ahmad pula: dikatakan kepadanya: Wahai Abu Abdillah, engkau berkata: "hadis ini munkar"; bagaimana engkau mengetahuinya, padahal engkau tidak menulis hadis secara utuh? Beliau menjawab: "Perumpamaan kami seperti perumpamaan penguji mata uang; tidak semua mata uang lewat di tangannya; apabila dinar sampai ke tangannya, ia tahu dinar itu bagus dan ia tahu dinar itu buruk." Dan Ibnu Mahdi berkata: "Ilmu hadis adalah ilham." Dan beliau berkata: "Penolakan kami terhadap hadis, di sisi orang-orang yang tidak tahu, seperti sombong-sombongan." Abu Hatim ar-Razi berkata: "Perumpamaan ilmu hadis adalah perumpamaan dua buah permata; harga yang satu seratus dinar sedangkan kembarannya dari warna yang sama sepuluh dirham. Dan sebagaimana penukar uang tidak mampu menerangkan sebab pengujian (penilaiannya), demikian pula kami diberi ilmu yang tidak kami mampu menerangkan bagaimana kami tahu bahwa hadis ini dusta dan hadis ini munkar, kecuali dengan yang kami kenal."

Beliau berkata: "Kebaikan dinar diketahui dengan membandingkannya dengan yang lain; jika kurang kemerahannya dan kemurniannya, diketahui bahwa ia campuran; dan jenis permata diketahui dengan membandingkannya dengan yang lain; jika berbeda dalam jernihnya dan kekerasannya, diketahui bahwa ia kaca. Dan shahihnya hadis diketahui dengan adilnya para perawinya dan karena ia perkataan yang serupa dengannya mungkin menjadi perkataan kenabian; dan diketahui buruknya dan ditolaknya karena tunggalnya (perawinya), yaitu orang yang keadilannya tidak dapat disabitkan melalui periwayatannya." Dan Allah lebih tahu. Dalam keadaan bagaimanapun, imam-imam raksasa pengenal cacat-cacat hadis adalah orang-orang yang sangat langka dari kalangan ahli hadis. Yang pertama masyhur dengan pengujian hadis: Ibnu Sirin; kemudian diikuti Ayyub as-Sakhtiyani; dan Syu'bah mengambil itu darinya; dan Yahya al-Qathan mengambil dari Syu'bah; dan Ibnu Mahdi; dan Ahmad mengambil dari keduanya; dan Ali bin al-Madini dan Ibnu Ma'in; dan mengambil serupa itu Bukhari, Abu Dawud, Abu Zur'ah dan Abu Hatim.

Dan Abu Zur'ah berkata pada zamannya: "Yang memahami ini telah menjadi langka; bagaimana aku meremehkannya sedang aku hanya menolak dari (sanad) ini satu atau dua (perawi), mengingat sangat jarang ditemukan orang yang mahir dalam ilmu ini?!" Ketika Abu Zur'ah wafat, Abu Hatim berkata: "Telah pergi orang yang mahir dalam ilmu ini" (maksudnya Abu Zur'ah) ": tidak tersisa siapa pun yang mahir dalam ilmu ini, baik di Mesir maupun di Irak." Dikatakan kepadanya setelah wafatnya Abu Zur'ah: "Apakah engkau mengenal hari ini orang yang mengetahui ilmu ini?" Ia menjawab: "Tidak." Dan datang setelah mereka sekelompok, di antaranya an-Nasa'i, al-'Aqili, Ibnu 'Adi dan ad-Daraqutni; maka menjadi langka setelah mereka orang yang ahli dalam ilmunya; hingga Abul Faraj Ibnu al-Jauzi berkata pada awal kitabnya tentang hadis-hadis maudhu': "Yang memahami ilmu ini telah menjadi langka, bahkan hampir tidak ada." Dan Allah lebih tahu.