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Hadith numéro 27 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 27 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
d'Abd as-Salam, d'Ayyoub ibn Abd Allah ibn Moukraz, de Wabisa ibn Ma'bad, qui dit : « Je suis venu au Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), voulant ne laisser aucune œuvre de bien ni péché sans l'interroger à son sujet. Il me dit : "Approche, ô Wabisa !" Je m'approchai de lui jusqu'à ce que mon genou touchât son genou. Il dit : "ô Wabisa ! T'informé-je de ce pour quoi tu es venu questionner, ou m'interroges-tu ?" Je dis : ô Messager d'Allah ! Informe-moi. Il dit : "tu es venu m'interroger sur la bonté et le péché ?" Je dis : oui. Il réunit donc ses trois doigts, se mit à les pointer dans ma poitrine, disant : "ô Wabisa ! Demande conseil à ton âme : la bonté est ce à quoi le cœur se repose, et l'âme se tranquillise ; et le péché ce qui gratte dans le cœur, hésitant dans la poitrine : quand bien même les gens te donneraient des avis et te féliciteraient ? !" »
Et dans une autre version de l'imam Ahmad : az-Zoubayr ne l'a pas entendu d'Ayyoub, et dit : ses compagnons d'assemblée m'ont informé, et je l'ai vu. Dans l'isnad de ce hadith : deux affaires, chacune exigeant sa faiblesse : la première : son interruption entre az-Zoubayr et Ayyoub : il le rapporte de gens qu'il n'a pas entendus. La seconde : la faiblesse de cet az-Zoubayr. Ad-Daraqoutni a dit : il rapporte des hadiths réprouvés ; et Ibn Hibban l'a jugé faible aussi, l'ayant nommé Ayyoub ibn Abd as-Salam : s'étant trompé dans son nom. Il a une autre voie de Wabisa, rapportée par l'imam Ahmad aussi, de la narration de Mou'awiya ibn Salih, d'Abou Abd Allah as-Soulami, qui dit : j'ai entendu Wabisa : et il mentionne le hadith en abrégé, son libellé : « la bonté est ce à quoi ta poitrine s'ouvre, et le péché ce qui gratte dans ta poitrine : quand bien même les gens te donneraient des avis à son sujet. » Ce as-Soulami : Ali ibn al-Madini a dit : il est inconnu. Al-Bazzar et at-Tabarani le rapportent, et chez eux : Abou Abd Allah al-Asadi ; al-Bazzar a dit : nous ne connaissons personne le nommant. Il dit aussi : dans certaines narrations il fut nommé Mouhammad. Abd al-Ghani ibn Sa'id le hafiz a dit : « si quelqu'un disait : c'est Mouhammad ibn Sa'id le crucifié : je ne le repousserais pas. » Ce crucifié fut crucifié par al-Mansour pour la zandaqa : célèbre par le mensonge et la fabrication : mais il n'a pas rencontré Wabisa : et Allah sait mieux.
Ce hadith est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par des voies multiples : certaines de ses voies sont bonnes. L'imam Ahmad l'a rapporté, et Ibn Hibban dans son Sahih, par la voie de Yahya ibn Abi Kathir, de Zayd ibn Salam, de son grand-père Mamtour, d'Abou Oumama, qui dit : un homme dit : ô Messager d'Allah ! Qu'est-ce que le péché ? Il dit : « quand quelque chose gratte dans ta poitrine : laisse-le. » Et voilà un isnad bon, selon la condition de Mouslim : car le hadith de Yahya ibn Kathir, de Zayd ibn Salam fut rapporté, et Ahmad a établi son ouïe de lui, quand bien même Ibn Ma'in l'a niée. Et l'imam Ahmad rapporte de la narration d'Abd Allah ibn al-Ala ibn Zabr, qui dit : j'ai entendu Mouslim ibn Michkam dire : j'ai entendu Abou Tha'laba al-Khouchani dire : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! Informe-moi de ce qui m'est licite et de ce qui m'est interdit. Il dit : « la bonté est ce à quoi l'âme se tranquillise, et le cœur se repose ; et le péché ce à quoi l'âme ne se tranquillise pas, ni le cœur ne se repose : quand bien même l'émetteur d'avis te féliciterait. » Et cela aussi est un isnad bon : Abd Allah ibn al-Ala ibn Zabr est fiable, célèbre ; Boukhari rapporte pour lui. Et Mouslim ibn Michkam est fiable aussi, célèbre. Et at-Tabarani et d'autres rapportent, par une chaîne faible, du hadith de Wathila ibn al-Asqa', qu'Allah l'agrée, qui dit : j'ai dit au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : donne-moi un avis sur une affaire que nul n'interrogera après toi. Il dit : « demande conseil à ton âme. » Je dis : comment le ferais-je ? Il dit : « laisse ce qui te met en doute vers ce qui ne te met pas en doute : quand bien même l'émetteur d'avis te féliciterait. » Je dis : et comment le ferais-je ? Il dit : « pose ta main sur ton cœur : le cœur se repose pour le licite, et ne se repose pas pour l'illicite. » Un hadith pareil est rapporté du hadith d'Abou Hourayra, par une chaîne faible aussi. Et Ibn Lahi'a rapporte de Yazid ibn Abi Habib que Souwayd ibn Qays l'a informé, d'Abd ar-Rahman ibn Mou'awiya : un homme interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : ô Messager d'Allah ! Qu'est-ce qui m'est licite, et qu'est-ce qui m'est interdit ? Et il répéta trois fois, tout cela taisant le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; puis il dit : « où est le questionneur ? » Il dit : c'est moi, ô Messager d'Allah ! Il dit de ses doigts : « ce que ton cœur nie : laisse-le. » Abou al-Qasim al-Baghawi le rapporte dans son recueil, et dit : je ne sais si Abd ar-Rahman ibn Mou'awiya a entendu du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ou non, et je ne lui connais pas d'autre hadith. Je dis : c'est Abd ar-Rahman ibn Mou'awiya ibn Khoudayj : il est venu rattaché dans le livre du détachement d'Ibn al-Moubarak : ce Abd ar-Rahman est un Suivant célèbre : son hadith est donc moursal. Et il est authentique d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, qu'il dit : « le péché est le grattement des cœurs. » L'imam Ahmad l'a argumenté, et le rapporte de Jarir, de Mansour, de Mouhammad ibn Abd ar-Rahman, de son père, qui dit : Abd Allah a dit : « Prenez garde aux grattements des cœurs : et ce qui gratte dans ton cœur de quoi que ce soit : laisse-le. » Et Abou ad-Darda a dit : « le bien est dans le repos, et le mal dans le doute. » Et Ibn Mas'oud est rapporté, par une voie interrompue, qu'on lui dit : vois une chose gratte dans nos poitrines sans que nous sachions : licite ou illicite ? Il dit : « prenez garde aux grattements : ils sont le péché. » Le grattement et le frottement sont proches en sens : le visé est ce qui laisse dans le cœur une trace de serrement, de gêne, de répulsion et d'aversion.
Ces hadiths ont contenu l'explication de la bonté et du péché ; et certains contiennent l'explication du licite et l'illicite.
Dans le hadith d'an-Nouwas ibn Sim'an, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a expliqué la bonté par le beau caractère. Et il l'a expliqué dans le hadith de Wabisa et d'autres par ce à quoi le cœur et l'âme se reposent : pareillement il expliqua le licite dans le hadith d'Abou Tha'laba.
La bonté a deux sens
L'explication de la bonté a divergé parce qu'elle s'applique, avec deux considérations, à deux sens. Le premier : par considération du traitement de la création avec l'excellence : parfois restreint à l'excellence envers les parents : on dit alors la bonté envers les parents : et elle est souvent appliquée à l'excellence envers la création en général. Ibn al-Moubarak a composé un livre qu'il nomma : « le livre de la bonté et des liens » ; pareillement dans le Sahih de Boukhari et le recueil d'at-Tirmidhi : « le livre de la bonté et des liens » : et ce livre contient l'excellence envers la création en général, la bonté envers les parents y étant préférée à autre. Et dans le hadith de Bahz ibn Hakim, de son père, de son grand-père, qu'il dit : ô Messager d'Allah ! Qui est le plus bon ? Il dit : « ta mère. » Il dit : puis qui ? Il dit : « puis ton père. » Il dit : puis qui ? Il dit : « puis le plus proche, puis le plus proche. » De ce sens la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le pèlerinage accompli n'a pas de récompense : sauf le Paradis. » Et dans le Mousnad, qu'il fut interrogé sur la bonté du pèlerinage, et dit : « nourrir la nourriture, et répandre le salam. » Et dans une autre version : « et la belle parole. » Et Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, disait : « La bonté est une chose aisée : un visage ouvert, et une parole douce. » Quand la bonté est couplée à la piété, comme dans Sa parole :
« Et entrez-vous aide dans la bonté et la piété. »
Al-Ma'ida, 2
le visé par la bonté peut être : le traitement de la création avec l'excellence ; et par la piété : le traitement de la Vérité : par l'obéissance et l'évitement de Ses interdits. Le visé par la bonté peut être l'acte des obligatoires, et par la piété l'évitement des interdits. Sa parole :
« Et ne vous entrez pas aide dans le péché et l'hostilité. »
Al-Ma'ida, 2
le visé par le péché peut être : les désobéissances ; et par l'hostilité : l'oppression de la création. Et le visé par le péché peut être ce qui est illicite en lui-même : comme la fornication, le vol et le vin ; et par l'hostilité : dépasser ce qui est autorisé vers ce qui est interdit, dont l'espèce est autorisée : comme tuer celui dont la mort est autorisée pour réciprocité, et celui dont elle ne l'est pas ; prendre des gens plus que le devoir dans la zakat et pareils ; dépasser la limite ordonnée dans les punitions légales, et pareillement.
Le second sens de la bonté : l'acte de toutes les obéissances apparentes et cachées : comme Sa parole :
« Mais la bonté est celle de qui croit en Allah, au Jour dernier, aux anges, au livre et aux prophètes ; qui donne le bien malgré son amour, aux proches, aux orphelins, aux pauvres, au fils du chemin, aux mendiants, et pour les cous ; établit la prière, donne la zakat ; les remplissant leurs pactes quand ils en concluent : et les patients dans la misère, le malheur et le temps de dureté : ceux-là sont les véridiques : et ceux-là sont les pieux. »
Al-Baqara, 177
On rapporte que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), interrogé sur la foi, récita ce verset.
La bonté en ce sens inclut toutes les obéissances cachées : croire en Allah, Ses anges, Ses livres et Ses messagers ; et les obéissances apparentes : dépenser les biens en ce qu'Allah aime, établir la prière, donner la zakat, remplir le pacte, endurer les décrets : comme la maladie, la pauvreté ; et sur les obéissances : endurer la rencontre de l'ennemi.
La réponse du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans le hadith d'an-Nouwas peut être exhaustive de tous ces attributs : car le beau caractère peut viser la moralisation par les morales de la Loi, et l'éducation par les savoir-vivre d'Allah par lesquels Il éduqua Ses serviteurs dans Son livre : comme dit le Très-Haut à Son messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« Et tu es, certes, sur une morale immense. »
Al-Qalam, 4
Et Aicha, qu'Allah l'agrée, a dit : « sa morale était le Coran » : c'est-à-dire qu'il s'éduquait par Son éducation : faisant Ses ordres, évitant Ses interdits. L'agir par le Coran devint donc pour lui une morale, pareille à la nature et la disposition, sans séparation : et c'est la meilleure des morales, la plus noble et la plus belle. On a dit : « toute la religion est une morale. »
Quant au hadith de Wabisa : il dit : « la bonté est ce à quoi le cœur se repose, et l'âme se tranquillise. » Et dans une version : « ce à quoi la poitrine s'ouvre. » Et il expliqua le licite pareillement : comme dans le hadith d'Abou Tha'laba et d'autres.
Cela indique qu'Allah a amené Ses serviteurs sur la nature de connaître la vérité, s'y reposer, l'accepter : implantant dans les natures l'amour de cela, et la répulsion de son contraire.
[La bonté, l'islam, la nature droite, le bien connu et le bon :] Cela peut entrer dans sa parole dans le hadith d'Iyad ibn Himar : « J'ai créé Mes serviteurs droits, musulmans : les démons leur vinrent, les détournèrent de leur religion : leur interdirent ce que J'avais licencié, et leur ordonnèrent de M'associer ce pour quoi Je n'avais pas descendu de preuve. » Et sa parole : « tout nouveau-né naît sur la nature droite : ses deux parents le font juif, chrétien ou mage : pareillement à la bête donnant naissance à une bête entière : sentez-vous en elle un amputé ? » Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, dit : lisez donc, si vous voulez : « la nature d'Allah sur laquelle Il a amené les gens : nul changement dans la création d'Allah. » C'est pourquoi Allah nomma ce qu'Il ordonne « bien connu », et ce dont Il interdit « blâmable » : le Très-Haut dit :
« Allah ordonne la justice, l'excellence, le don aux proches : et interdit la turpitude, le blâmable et l'oppression. »
An-Nahl, 90
et le Très-Haut dit, décrivant le Messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) :
« il leur rend licites les bonnes choses, et leur interdit les mauvaises. »
Al-A'raf, 157
Et Il informa que les cœurs des croyants se reposent par Son rappel : le cœur qu'entre la lumière de la foi, s'y ouvrant et s'y élargissant : se repose pour la vérité, s'y tranquillise, l'accepte : se détourne du faux, le déteste sans l'accepter.
Mu'adh ibn Jabal a dit : « Je vous mets en garde contre la déviation du sensé : car le démon peut dire une parole d'égarement sur la langue du sensé, et l'hypocrite peut dire une parole de vérité. » On dit à Mu'adh : comment saurai-je que le sensé dit une parole d'égarement, et l'hypocrite une parole de vérité ? Il dit : « si : évite du discours du sensé les propos ambigus qu'on dit : qu'est-ce que cela : et ne t'en détourne pas de lui : car il se peut qu'il se repente ; et reçois la vérité quand tu l'entends : car la vérité a une lumière. » Abou Dawoud le rapporte, et dans une version de lui il dit : « si : ce qui t'est ambigu du discours du sensé, jusqu'à ce que tu dises : que voulait-il par cette parole ? » Cela indique que la vérité et le faux ne se confondent pas au croyant clairvoyant : mais il connaît la vérité par la lumière sur elle : son cœur l'accepte, se détourne du faux : le nie sans le connaître.
[Et celui qui rapporte ce qu'il n'a pas entendu :] De ce sens, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Il y aura à la fin des temps un peuple vous rapportant ce que vous n'avez pas entendu, ni vos pères : prenez garde à eux ! » C'est-à-dire qu'ils viennent avec ce que les cœurs des croyants désapprouvent, et ne connaissent pas. Et dans sa parole : « vous et vos pères » : l'allusion que ce dont la connaissance s'est établie chez les croyants, malgré la vieillesse du pacte et la longueur du temps : est la vérité ; et ce qui fut introduit après, dont on désapprouve : n'y a pas de bien.
Le hadith de Wabisa et ce qui est dans son sens indiquent le retour aux cœurs lors de l'ambiguïté : ce à quoi le cœur se repose, la poitrine s'ouvre : est la bonté et le licite ; et ce qui en est le contraire : le péché et l'illicite.
Sa parole dans le hadith d'an-Nouwas ibn Sim'an : « le péché est ce qui gratte dans la poitrine, et que tu détestes que les gens connaissent » : allusion que le péché est ce qui laisse dans la poitrine gêne, étroitesse, angoisse et trouble : la poitrine ne s'y ouvre pas ; et malgré cela il est, auprès des gens, désapprouvé : ils le désapprouvent à sa connaissance : voilà le plus haut rang de la connaissance du péché lors de l'ambiguïté : ce que désapprouvent son auteur et autre que son auteur.
Ce que les musulmans voient beau
De ce sens la parole d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée : « Ce que les croyants voient beau : il est, auprès d'Allah, beau ; et ce qu'ils voient laid : il est, auprès d'Allah, laid. »
Sa parole dans le hadith de Wabisa et d'Abou Tha'laba : « quand bien même l'émetteur d'avis te féliciterait » : signifie que ce qui gratte dans la poitrine de l'homme est péché : quand bien même un autre le féliciterait en disant : ce n'est pas péché. Voilà le second rang : la chose désapprouvée par son auteur sans autre : et il en fit aussi un péché.
Cela n'est que quand son détenteur est de ceux dont la poitrine s'ouvrit à la foi, et que l'émetteur d'avis émet par pure conjecture ou penchant vers une passion, sans preuve légale. Quant à l'émetteur d'avis ayant une preuve légale : l'obligation au demandeur d'avis est d'y revenir, quand bien même sa poitrine ne s'ouvrirait pas : comme les permissions légales : rompre le jeûne en voyage, dans la maladie, raccourcir la prière en voyage et pareils : dont les poitrines de beaucoup d'ignorants ne s'ouvrent pas : aucun égard ne leur est donné.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonnait parfois à ses compagnons ce dont les poitrines de certains ne s'ouvraient pas : ils s'en abstenaient : il se mettait en colère de cela : comme quand il les ordonna de transformer le pèlerinage en omra : certains d'entre eux le détestèrent ; et comme quand il ordonna d'immoler leurs offrandes et de se libérer de l'omra d'al-Houdaybiya : ils le détestèrent ; et comme ils détestèrent sa négociation avec Qouraych : à condition qu'il revienne de son année, et que celui qui viendrait à lui d'eux leur soit rendu.
Ce que le texte y est venu
En somme : ce dont le texte est venu : le croyant n'a que l'obéissance à Allah et à Son messager : comme dit le Très-Haut :
« Il n'appartient ni à un croyant ni à une croyante, quand Allah et Son messager décident d'une affaire, d'avoir le choix dans leur affaire. »
Al-Ahzab, 36
Il faut le recevoir avec l'ouverture de la poitrine et la satisfaction : car ce qu'Allah et Son messager ont légiféré requiert d'y croire, d'en être satisfait, et de s'y soumettre : comme dit le Très-Haut :
« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croient pas tant qu'ils ne te jugent pas de leurs disputes, puis ne trouvent en eux-mêmes aucune gêne à ce que tu aies décidé, et se soumettent pleinement. »
An-Nisa, 65
Ce qui n'y a pas de texte
Quant à ce qui n'y a pas de texte d'Allah ni de Son messager, ni de celui auquel on se conforme en sa parole : des Compagnons et des anciens de la communauté : quand quelque chose gratte dans l'âme du croyant tranquille, dont le cœur se repose par la foi, la poitrine ouverte par la lumière de la connaissance et de la certitude : et qu'il ne trouve qui émette un avis de permission, hormis celui dont on rapporte l'avis : étant de ceux dont on ne garantit ni le savoir ni la religion : connu plutôt comme suivant la passion : ici le croyant revient à ce qui gratte dans sa poitrine, quand bien même ces trompeurs le féliciteraient. L'imam Ahmad a énoncé pareillement. Al-Marouzhi dit dans le livre du scrupule : j'ai dit à Abou Abd Allah : la rupture des liens m'est plus douce que les autres marchés, et quelque chose de son affaire a gratte dans mon cœur. Il dit : « son affaire est une affaire sale et souillée. » Je dis : réprouves-tu l'agir en elle ? Il dit : « laisse cela : quand rien ne gratte dans ton cœur. » Je dis : quelque chose y a gratte. Il dit : « Ibn Mas'oud a dit : le péché est le grattement des cœurs. » Je dis : c'est après consultation. Il dit : « qu'est-ce qui gratte dans ton cœur ? » Je dis : mon cœur s'est troublé. Il dit : « le péché est le grattement des cœurs. »
Ce qui a précédé concernant l'explication de ces hadiths
Ce qui touche à l'explication de ces hadiths mentionnés ici a précédé : dans le commentaire du hadith d'an-Nou'man ibn Bachir, qu'Allah l'agrée : « le licite est clair, et l'illicite clair » ; dans le commentaire du hadith d'al-Hasan ibn Ali, qu'Allah agrée les deux : « laisse ce qui te met en doute vers ce qui ne te met pas en doute » ; et le commentaire du hadith : « quand tu n'as pas de pudeur : fais ce que tu veux. »
Des groupes de juristes chafiites et hanafites théoriciens des originels du fiqh ont mentionné la question de l'inspiration : preuve ou non ? Et y ont mentionné la divergence entre eux ; et une partie de nos compagnons a mentionné que le dévoilement n'est pas une voie des règles : le qadi Abou Ya'la l'a pris du discours d'Ahmad blâmant les théoriciens sur les obsessions et les pensées : et une partie de nos compagnons les y a contredits. Nous avons mentionné ici le texte d'Ahmad du retour au grattement des cœurs.
Ahmad et d'autres blâmaient plutôt les théoriciens sur les obsessions et les pensées des soufis : leur discours là-dessus ne s'appuyant sur aucune preuve légale, mais sur le pur avis et goût : comme il niait le discours sur les questions du licite et l'illicite par le pur goût, sans preuve légale.
Quant au retour dans les affaires ambiguës au grattement des cœurs : les textes prophétiques et les avis des Compagnons l'ont indiqué : comment l'imam Ahmad le nierait-il après cela ? Surtout que le retour vers lui s'accorde avec eux ? !
Le hadith « la vérité est un repos, et le mensonge un doute » a précédé : la vérité se distingue du mensonge par le repos du cœur envers elle, en la connaissant, et la répulsion du mensonge et son déni : comme dit ar-Rabi' ibn Khouthaym : « le discours a une lumière pareille à la lumière du jour : tu la connais ; et le mensonge a une obscurité pareille à l'obscurité de la nuit : tu le nies. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith de Rabi'a, d'Abd al-Malik ibn Sa'id ibn Souwayd, d'Abou Houmayd et d'Abou Ousayd, qu'Allah agrée les deux : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quand vous entendez un discours de moi que vos cœurs reconnaissent, vos cheveux et vos peaux s'adoucissent envers lui, et vous voyez qu'il est de vous proche : je suis le plus en droit de vous à lui ; et quand vous entendez un discours de moi que vos cœurs nient, vos cheveux et vos peaux s'en détournent, et vous voyez qu'il est de vous lointain : je suis le plus éloigné de vous à lui. » Son isnad : on a dit selon la condition de Mouslim : car il rapporte par ce même isnad un hadith : mais ce hadith est affecté d'un défaut : car il le rapporte de Boukayr ibn al-Aschajj, d'Abd al-Malik ibn Sa'id, d'Abbas ibn Sahl, d'Ubayy ibn Ka'b, de sa parole. Boukhari a dit : le plus correct est cela. Et Yahya ibn Adam rapporte d'Ibn Abi Dhi'b, de Sa'id al-Maqbari, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Quand on vous rapporte de moi un discours que vous reconnaissez sans le nier : croyez-le : je ne dis que ce qui est connu et non nié ; et quand on vous rapporte de moi un discours que vous niez sans le connaître : ne le croyez pas : je ne dis pas ce qui est nié et non connu. » Et ce hadith est affecté d'un défaut aussi. Et son isnad sur Ibn Abi Dhi'b a divergé : les traditionnistes le rapportent de lui, de Sa'id, en moursal : et le moursal est plus correct chez les imams des traditionnistes : parmi eux Ibn Ma'in, Boukhari, Abou Hatim ar-Razi et Ibn Khuzayma : et il a dit : « je n'ai pas vu quelqu'un des savants du hadith établir sa liaison. »
De tels hadiths sont portés sur la supposition de leur authenticité sur la connaissance des imams géants critiques des gens du hadith : leur pratique abondante du discours du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et d'autre, de l'état des rapporteurs de hadiths, des transmetteurs de nouvelles, de leur connaissance de leur véracité et mensonge, de leur mémoire et précision : car ceux-ci ont une critique spéciale dans le hadith, dont la connaissance leur est propre : pareillement au changeur expert connaissant les monnaies : leurs bonnes, mauvaises, pures et alliées ; et au joaillier expert en la connaissance des gemmes : en critiquant les joyaux.
Nul de ceux-ci ne peut exprimer la cause de sa connaissance, ni établir pour autrui une preuve : son signe est qu'on présente le hadith unique à un groupe de ceux qui connaissent cette science : ils s'accordent sur la réponse sans collusion. Et on l'a éprouvé chez eux maintes fois au temps d'Abou Zur'a et d'Abou Hatim : l'affaire se trouva ainsi : le questionneur dit : j'atteste que cette science est une inspiration.
Al-A'mach a dit : « Ibrahim an-Nakha'i était changeur dans le hadith : j'entendais des hommes et présentais à lui ce que j'avais entendu. » Et Amr ibn Qays a dit : « il convient au détenteur du hadith d'être pareil au changeur critiquant les dirhams : car les dirhams contiennent le faux et le faussé : pareillement le hadith. » Et al-Awza'i a dit : « nous entendions le hadith et le présentions à nos compagnons, pareillement qu'on présente le dirham faux aux changeurs : ce qu'ils connaissaient, nous le prenions : et ce qu'ils niaient, nous le laissions. » Et on dit à Abd ar-Rahman ibn Mahdi : tu dis de la chose : ceci est authentique, et ceci ne s'est pas établi : de qui dis-tu cela ? Il dit : vois : si tu venais au critique, lui montrant tes dirhams : il dit : ceci est bon, et ceci est faussé : demanderais-tu de qui cela, ou lui soumettrais-tu l'affaire ? Il dit : non : plutôt je lui soumettrais l'affaire. Il dit : voilà pareil : pour la longueur de l'assise, la dispute et la connaissance de lui. Un propos pareil est rapporté de l'imam Ahmad aussi : on lui dit : ô Abou Abd Allah ! Tu dis : « ce hadith est réprouvé » : comment l'as-tu su, sans écrire le hadith tout entier ? Il dit : « notre exemple est l'exemple du critique de la monnaie : toute la monnaie ne tombe pas dans sa main : quand le dinar tombe dans sa main, il sait qu'il est bon : et qu'il est mauvais. » Et Ibn Mahdi a dit : « la connaissance du hadith est une inspiration. » Et il dit : « notre déni du hadith chez les ignorants est pareil à la jactance. » Abou Hatim ar-Razi a dit : « l'exemple de la connaissance du hadith est l'exemple de deux gemmes : le prix de l'une cent dinars, et son pareil sur sa couleur dix dirhams. Et comme le critique ne peut informer de la cause de sa critique : pareillement nous fûmes pourvus d'un savoir dont nous ne pouvons informer comment nous savîmes que ce hadith est mensonge, et que ce hadith est réprouvé : hormis par ce que nous connaissons. » Il dit : « la bonté du dinar se connaît par la comparaison à autre : s'il manque en la rougeur et la pureté : on sait qu'il est allié ; et l'espèce du joyau se connaît par comparaison à autre : s'il diffère en l'eau et la dureté : on sait qu'il est verre. Et l'authenticité du hadith se connaît par la justice de ses transmetteurs, et que ce soit un discours dont le pareil peut être parole de prophétie : et on connaît sa mauvaiseté et son déni par l'individualisation de celui dont la justice ne s'authentifie pas par sa narration. » Et Allah sait mieux. En tout état, les géants critiques connaissant les défauts du hadith sont des individus très rares des gens du hadith. Le premier célèbre par le discours de critique du hadith : Ibn Sirine ; puis le suivit Ayyoub as-Sakhtiyani : et Shou'ba prit cela de lui ; et Yahya al-Qattan prit de Shou'ba ; et Ibn Mahdi ; et Ahmad prit des deux ; et Ali ibn al-Madini et Ibn Ma'in : et en prirent pareil Boukhari, Abou Dawoud, Abou Zur'a et Abou Hatim. Et Abou Zur'a disait de son temps : « Celui qui comprend cela s'est raréfié : et comment je le méprise quand je le repousse d'un ou de deux : comme il est rare d'en trouver qui maîtrise cela ? ! » Quand Abou Zur'a mourut, Abou Hatim dit : « est parti celui qui maîtrisait cela » (c'est-à-dire Abou Zur'a) « : il ne resta ni en Égypte ni en Iraq personne maîtrisant cela. » On lui dit, après la mort d'Abou Zur'a : « connais-tu aujourd'hui quelqu'un connaissant cela ? » Il dit : « non. » Et vint après eux un groupe, parmi eux an-Nasa'i, al-Aqili, Ibn Adi et ad-Daraqoutni : se raréfia après eux celui expert en sa connaissance : jusqu'à ce qu'Abou al-Faraj ibn al-Jawzi dit, au début de son livre des fabriqués : « Celui qui comprend cela s'est raréfié : plutôt il a disparu. » Et Allah sait mieux.