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Hadith numéro 28 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 41 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Ma'dane, excepté Thawr ibn Yazid. Et il le rapporta aussi de lui : Bahir ibn Sa'd, Mouhammad ibn Ibrahîm at-Taymi et d'autres. Je dis : l'affaire n'est pas comme il l'a cru, et le hadith n'est pas selon leur condition : car ils n'ont rapporté rien d'Abd ar-Rahman ibn Amr as-Soulami ni de Houjr al-Kala'i, et ils ne sont pas connus pour le savoir et la transmission. De plus, le désaccord sur Khalid ibn Ma'dan a été rapporté, comme il a précédé. Et il est rapporté de lui, d'Ibn Abi Bilal, d'al-Irbad. Et l'imam Ahmad le rapporte par cette voie aussi. Et il est rapporté de Damra ibn Habib, d'Abd ar-Rahman ibn Amr as-Soulami, d'al-Irbad ; l'imam Ahmad et Ibn Majah le rapportent par sa voie, et ajoutent dans son hadith : « et je vous ai laissés sur la voie claire : sa nuit pareille à son jour : ne s'en dévie, après moi, que perdant » ; et il ajoute à la fin du hadith : « le croyant est pareil au chameau brida : où qu'il soit retenu, il obéit. » Une partie des traditionnistes a nié cette addition à la fin du hadith, et dit : elle est insérée dans le hadith, et n'est pas de lui : Ahmad ibn Salih l'Égyptien et d'autres. Et al-Hakim le rapporte, et dit dans son hadith : Asad ibn Wada'a ajoutait dans ce hadith : « le croyant est pareil au chameau brida : où qu'il soit retenu, il obéit. » Et Ibn Majah le rapporte aussi, de la narration d'Abd Allah ibn al-Ala ibn Zabr : Yahya ibn Abi al-Muta' m'a informé : j'ai entendu al-Irbad, et il le mentionne.
[La chaîne du hadith :] Celui-ci, en apparence, est un isnad bon et continu, ses rapporteurs fiables et célèbres, avec l'ouïe explicitée. Boukhari mentionne dans son histoire que Yahya ibn Abi al-Muta' entendit d'al-Irbad, s'appuyant sur cette narration ; mais les traditionnistes de Syrie le nièrent et dirent : Yahya ibn Abi al-Muta' n'a pas entendu d'al-Irbad ni ne l'a rencontré, et cette narration est une erreur. Parmi ceux qui le mentionnent : Abou Zur'a ad-Dimachqi, et il le rapporte de Douhaym ; et ceux-ci connaissent mieux leurs cheikhs que d'autres ; et Boukhari, qu'Allah lui fasse miséricorde, tombe dans son histoire en illusions dans les nouvelles des gens de Syrie. Al-Irbad est rapporté par d'autres voies aussi. Et le hadith de Bourayda, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), est rapporté, sauf que la chaîne du hadith de Bourayda ne s'établit pas, et Allah sait mieux.
La parole d'al-Irbad : « le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous fit un sermon » ; dans la narration de l'imam Ahmad, d'Abou Dawoud et d'at-Tirmidhi : « pénétrant » ; et dans leur narration : cela fut après sa prière de l'aube. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) conseillait souvent ses compagnons hors des sermons établis, comme les sermons du vendredi et des fêtes ; Allah, le Puissant et Majestueux, l'en ordonna, et dit :
« Et prêche-leur, et dis-leur, pour eux-mêmes, une parole pénétrante. »
An-Nisa, 63
et Il dit :
« Appelle vers le chemin de ton Seigneur par la sagesse et le bon prêche. »
An-Nahl, 125
Mais il ne les prêchait pas continuellement : il le leur donnait de temps en temps, comme dans les deux recueils authentiques, d'Abou Wail, qui dit : Abd Allah ibn Mas'oud nous rappelait chaque jeudi ; un homme lui dit : ô Abou Abd ar-Rahman ! Nous aimons ton discours et le désirons : souhaiterais que tu nous en parlasses chaque jour ? Il dit : « Ce qui m'empêche de vous en parler chaque jour est la crainte de vous lasser : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous donnait le prêche par intervalles, craignant de nous en lasser. »
L'éloquence dans le prêche est recommandée, car elle est plus proche de l'acceptation des cœurs et de leur conquête ; l'éloquence est la voie d'expliciter les sens visés, et de les faire parvenir aux cœurs des auditeurs, par la plus belle forme de mots : les plus clairs, les plus doux à l'écoute, et les plus touchants pour les cœurs.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) raccourcissait son sermon sans le prolonger : il transmettait et résumait. Dans le Sahih de Mouslim, de Jabir ibn Samoura, qu'Allah l'agrée : « Je priais avec le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : sa prière était mesurée, et son sermon mesuré. » Et Abou Dawoud le rapporte, son libellé : « Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ne prolongeait pas le prêche le vendredi : ce sont de simples mots. » Mouslim rapporte du hadith d'Abou Wail, qui dit : Ammar, qu'Allah l'agrée, prêcha : bref et pénétrant ; quand il descendit, nous dîmes : ô Abou al-Yaqzane ! Tu as transmis et résumé : si seulement tu avais repris souffle ? Il dit : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « La longueur de la prière de l'homme et la brièveté de son sermon sont un signe de sa compréhension : prolongez la prière et raccourcissez le sermon ; car il y a dans l'éloquence de la magie. »
Et l'imam Ahmad et Abou Dawoud rapportent du hadith d'al-Hakam ibn Hazn, qu'Allah l'agrée : j'assistai au vendredi avec le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : il se leva, appuyé sur un bâton ou un arc ; il loua Allah et Le glorifia : de mots légers, beaux et bénis. Et Abou Dawoud rapporte d'Amr ibn al-As, qu'Allah l'agrée : un homme se leva un jour et multiplia la parole ; Amr dit : eût-il visé dans sa parole, ce lui eût été meilleur : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « J'ai vu, ou il m'a été ordonné de faire des économies dans la parole : et l'économie est meilleure. »
Sa parole : « les yeux en pleurèrent et les cœurs en frémirent » : ces deux attributs par lesquels Allah a loué les croyants à l'écoute du rappel, comme dit le Très-Haut :
« Les croyants ne sont que ceux qui, quand Allah est mentionné, frémissent leurs cœurs ; et quand Ses versets leur sont récités, leur foi s'accroît. »
Al-Anfal, 2
Et Il dit :
« Annonce la bonne nouvelle aux humbles, ceux qui, quand Allah est mentionné, frémissent leurs cœurs. »
Al-Anfal, 2
Et Il dit :
« Le temps n'est-il pas venu pour ceux qui ont cru de laisser frémir leurs cœurs au rappel d'Allah et à la vérité descendue ? »
Al-Hadid, 16
Et le Très-Haut dit :
« Allah a fait descendre la plus belle parole, un livre cohérent, récité deux à deux : la peau frémit de ceux qui craignent leur Seigneur, puis leur peau et leurs cœurs s'adoucissent au rappel d'Allah. »
Az-Zoumar, 23
Et Il dit :
« Et quand ils entendent ce qui a été descendu au messager, tu vois leurs yeux débordant de larmes, de ce qu'ils ont reconnu de vérité. »
Maryam, 58
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) changeait d'état au prêche ; Jabir dit : « Quand le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prêchait et mentionnait l'Heure, sa colère s'intensifiait, sa voix montait, ses yeux rougissaient, comme un avertisseur d'une armée qui dit : l'ennemi vous a surpris à l'aube et au soir. » Mouslim le rapporte dans le sens. Et dans les deux recueils authentiques, d'Anas, qu'Allah l'agrée : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sortit quand le soleil se dévia ; il pria le midi ; quand il salua, il se leva sur la chaire, mentionna l'Heure, et mentionna les immenses choses survenant à ses mains, puis dit : « Celui qui veut questionner une chose, qu'il la questionne : par Allah, vous ne Me questionnerez rien sans que je vous en informe dans cette station. » Anas dit : les gens se mirent à pleurer beaucoup, et le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à répéter : « Interrogez-moi. » Un homme se leva et dit : où est mon entrée, ô Messager d'Allah ? Il dit : « Le Feu », et mentionne le hadith. Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'an-Nou'man ibn Bachir, qu'Allah l'agrée, qu'il prêcha et dit : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prêcher en disant : « Je vous ai avertis du Feu », à tel point qu'un homme au marché l'entendrait de ma station. Il dit : jusqu'à ce que la cape sur ses épaules tombât à ses pieds. Et dans les deux recueils authentiques, d'Adi ibn Hatim, qu'Allah l'agrée : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Craignez le Feu » ; puis il se détourna et s'écarta, puis dit : « Craignez le Feu » ; puis il se détourna et s'écarta trois fois, jusqu'à ce que nous pensions qu'il la regardait, puis il dit : « Craignez le Feu, fût-ce par la moitié d'une datte : celui qui n'en trouve pas, par une parole bonne. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abd Allah ibn Salama, d'Ali ou d'az-Zoubayr ibn al-Awwam, que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous prêchait en nous rappelant les jours d'Allah, au point que cela se voyait sur son visage, comme un avertisseur d'un peuple à qui l'affaire serait annoncée le matin ; et quand le discours de l'époque de Jibril venait, il ne souriait pas jusqu'à ce qu'il en fût débarrassé. Et at-Tabarani et al-Bazzar rapportent du hadith de Jabir, qui dit : quand la révélation venait au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ou il prêchait, je disais : un avertisseur d'un peuple que le châtiment a atteint ; et quand cela le quittait, je le voyais au visage ouvert, le plus rieur et le plus porteur de bonne nouvelle (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui).
Leur parole : « ô Messager d'Allah ! Ce semble être le prêche d'un adieu : recommande-nous donc. » Cela indique qu'il avait transmis dans ce prêche ce qu'il n'avait pas transmis ailleurs : ils comprirent donc que c'était le prêche d'un adieu : car celui qui fait ses adieux précise ce que d'autres ne précisent pas en parole et acte. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna de faire la prière de l'adieu : celui qui sent qu'il fait ses adieux par sa prière la perfectionne de la plus complète façon. Et il se peut que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) y fit allusion à l'adieu dans ce sermon, comme il y fit allusion dans son sermon au pèlerinage de l'adieu, et dit : « Je ne sais pas : peut-être ne vous rencontrerai-je plus après cette année-ci » ; et il se mit à faire ses adieux aux gens, et dit : ceci est le pèlerinage de l'adieu.
[Son conseil par le Coran et sa famille, à Ghadir Khoumm :] Quand il revint de son pèlerinage à Médine, il rassembla les gens à un point d'eau entre La Mecque et Médine nommé Khoumm, prêcha, et dit : « ô gens ! Je ne suis qu'un être humain : bientôt le messager de mon Seigneur viendra et je répondrai. » Puis il encouragea à s'accrocher au livre d'Allah, et recommanda sa famille. Mouslim le rapporte.
Dans les deux recueils authentiques, son libellé celui de Mouslim, d'Oqba ibn Amir, qu'Allah l'agrée : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) pria sur les morts de Uhoud, puis monta la chaire, comme un homme faisant ses adieux aux vivants et aux morts, et dit : « Je vous précède au bassin ; sa largeur est comme celle d'ayla à al-Jouhfa ; je ne crains pas pour vous l'associationnisme après moi, mais je crains pour vous le bas-monde : que vous vous y disputiez et vous y entre-tuiez, comme se perdirent ceux qui vous précédèrent. » Oqba, qu'Allah l'agrée, dit : ce fut la dernière fois que je vis le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur la chaire. Et l'imam Ahmad le rapporte, son libellé : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) pria sur les morts de Uhoud après huit ans, comme un homme faisant ses adieux aux vivants et aux morts ; puis il monta la chaire et dit : « Je vous précède, et je suis témoin sur vous ; et votre rendez-vous est le bassin ; et je le regarde ; je ne crains pas pour vous la mécréance, mais le bas-monde : que vous vous y disputiez. »
Et l'imam Ahmad rapporte aussi d'Abd Allah ibn Amr, qu'Allah agrée les deux : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sortit vers nous un jour, comme un homme faisant ses adieux, et dit : « Je suis Mouhammad, le prophète analphabète » ; il le dit trois fois ; « et il n'y aura de prophète après moi ; on m'a donné les ouvertures des paroles et leurs conclusions, leurs resumes, et je connais le nombre des gardiens du Feu et les porteurs du Trône ; et mon Seigneur m'a accordé l'économie, et ma communauté a été pardonnée : écoutez donc, et obéissez, tant que je suis parmi vous ; et quand je serai parti, fiez-vous au livre d'Allah : rendez licites ce qu'il rend licite, et interdisez ce qu'il interdit. » Le sermon qu'al-Irbad ibn Sariya indique dans son hadith était peut-être une partie de ce sermon, ou semblable, portant l'allusion à l'adieu.
Leur parole : « recommande-nous donc » signifie : un conseil exhaustif et suffisant : car, ayant compris qu'il faisait ses adieux, ils lui demandèrent un conseil auquel s'accrocher après lui, contenant la suffisance pour qui s'y accroche, et le bonheur en ce bas-monde et dans l'au-delà.
Sa parole : « Je vous recommande la piété envers Allah, l'écoute et l'obéissance » : ces deux paroles réunissent le bonheur du bas-monde et de l'au-delà. La piété est garantie du bonheur des deux mondes pour qui s'y accroche ; c'est le conseil d'Allah aux premiers et aux derniers, comme dit le Très-Haut :
« Nous avons recommandé à ceux qui reçurent le livre avant vous, et à vous : craignez Allah. »
An-Nisa, 131
L'explication de la piété a précédé, suffisante, dans le commentaire du conseil du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Mou'adh, qu'Allah l'agrée.
Quant à l'écoute et l'obéissance aux gouverneurs des affaires des musulmans : elles contiennent le bonheur du bas-monde ; par elles les intérêts des serviteurs s'ordonnent dans leurs vies, et ils s'entraident à manifester leur religion et l'obéissance à leur Seigneur. Comme dit Ali ibn Abi Talib, qu'Allah l'agrée : « Les gens ne sont réformés que par un imam vertueux ou pervers : s'il est vertueux, le serviteur y adore son Seigneur, et le pervers y mène à sa fin. » Et al-Hasan a dit des gouverneurs : « Ils tournent autour de cinq affaires : le vendredi, l'assemblée, la fête, les frontières et les châtiments légaux : la religion ne se dresse pas sans eux, quand bien même ils seraient injustes et injustes ; Allah, par eux, réforme plus qu'ils ne corrompent ; et, par Allah, leur obéissance est une contrainte, et leur séparation une mécréance ? ! »
Al-Khallal rapporte dans son livre de l'émirat du hadith d'Abou Oumama : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna à ses compagnons, après la prière du soir, de se rassembler : car j'ai un besoin de vous ; quand il finit la prière de l'aube, il dit : « Vous êtes-vous rassemblés comme je vous l'ai ordonné ? » Ils dirent : oui. Il dit : « Adorez Allah et ne Lui associez rien : avez-vous retenu cela ? » Trois fois ; nous dîmes : oui. Il dit : « Établissez la prière et donnez la zakat : avez-vous retenu cela ? » Trois fois ; nous dîmes : oui. Il dit : « Écoutez et obéissez » trois fois, « avez-vous retenu cela ? » Trois fois ; nous dîmes : oui. Il dit : nous pensions que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dirait un long propos ; puis nous regardâmes son propos : il nous avait réuni toute l'affaire.
Par ces deux origines le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) conseilla aussi dans son sermon au pèlerinage de l'adieu, comme rapportent l'imam Ahmad et at-Tirmidhi de la narration d'Oumm al-Houssayn al-Ahmasiyya, qui dit : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prêcher au pèlerinage de l'adieu, et l'entendis dire : « ô gens ! Craignez Allah ; et si un esclave éthiopien mutilé est nommé chef sur vous, écoutez-le et obéissez, tant qu'il établit parmi vous le livre d'Allah. » Et Mouslim rapporte de lui la mention de l'écoute et l'obéissance. Et l'imam Ahmad et at-Tirmidhi rapportent aussi du hadith d'Abou Oumama, qu'Allah l'agrée : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prêcher au pèlerinage de l'adieu, disant : « Craignez Allah, faites vos cinq prières, jeûnez votre mois, donnez la zakat de vos biens, et obéissez à votre chef : vous entrerez au Paradis de votre Seigneur. » Et dans une autre version, il dit : « ô gens ! Il n'y aura pas de prophète après moi, ni de communauté après vous. » Et il mentionne le hadith dans le sens. Et dans le Mousnad, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui rencontre Allah sans Lui associer rien, donne la zakat de son bien, l'âme contente, comptant sur Allah, écoute et obéit : le Paradis lui est dû, ou il entre au Paradis. »
Sa parole : « et si un esclave est nommé chef sur vous » ; et dans une version : « éthiopien » : les narrations se sont multipliées à ce sujet du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et cela fait partie de ce qu'il savait de l'affaire de sa communauté après lui : la domination des esclaves sur eux. Dans le Sahih de Boukhari, d'Anas, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Écoutez et obéissez, quand bien même un esclave éthiopien est nommé sur vous, la tête pareille à un raisin sec. » Et dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Dhar, qu'Allah l'agrée, qui dit : « Mon ami intime m'a recommandé d'écouter et d'obéir, quand bien même ce serait un esclave éthiopien aux membres mutilés. »
Les hadiths en ce sens sont très nombreux. Et cela ne contredit pas sa parole : « Cette affaire demeurera dans Qouraych tant qu'il restera des gens deux » ; ni sa parole : « Les gens suivent Qouraych » ; ni sa parole : « Les imams sont de Qouraych » : car la domination des esclaves peut venir par un imam qurayshite. Le témoigne ce que rapporte al-Hakim du hadith d'Ali, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les imams sont de Qouraych : leurs vertueux sont les émirs de leurs vertueux, leurs pervers les émirs de leurs pervers ; et chacun a son droit : donnez à chacun ayant droit son droit ; et si Qouraych nomme sur vous un esclave éthiopien mutilé, écoutez-le et obéissez. » Son isnad est bon ; mais il est rapporté d'Ali en version arrêtée au compagnon. Ad-Daraqoutni a dit : c'est le plus proche. Et on a dit : l'esclave éthiopien n'est mentionné que comme image d'extrême abaissement, quand bien même sa survenance ne serait pas établie : comme sa parole : « Celui qui construit une mosquée, fût-elle pareille au nid de la caille. »
Sa parole : « Celui d'entre vous qui vivra après moi verra beaucoup de divergences : tenez-vous donc à ma Sounna, et à la Sounna des successeurs bien guidés après moi ; mordez-les avec vos molaires. » C'est là une information de lui (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur ce qui survint dans sa communauté après lui : la multiplicité de la divergence dans les racines de la religion et ses branches, dans les paroles, actes et croyances. Et cela est conforme à ce qui est rapporté de lui : sa communauté se divisera en soixante-treize sectes, toutes dans le Feu, sauf une : celle qui est sur ce sur quoi il était, lui et ses compagnons. Et dans ce hadith aussi, il ordonne, à la division et à la divergence, de s'accrocher à sa Sounna et à la Sounna des successeurs bien guidés après lui.
[La Sounna :] La Sounna est la voie suivie : elle inclut donc l'accrochage à ce sur quoi il était, lui et ses successeurs bien guidés, de croyances, actes et paroles : voilà la Sounna complète ; c'est pourquoi les pieux anciens jadis n'appelaient Sounna que ce qui englobe tout cela. Et son sens est rapporté d'al-Hasan, d'al-Awza'i et d'al-Foudayl ibn Iyad. Et beaucoup de savants tardifs restreignent le nom de Sounna à ce qui relève des croyances : car elles sont l'originel de la religion, et la contradiction en cela est un grand péril.
La mention de ce propos après l'ordre d'écoute et d'obéissance aux gouverneurs indique qu'il n'y a d'obéissance aux gouverneurs que dans l'obéissance à Allah : comme il est authentique de lui (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'obéissance n'est que dans le bien. » Et dans le Mousnad, d'Anas : Mou'adh ibn Jabal, qu'Allah l'agrée, dit : ô Messager d'Allah ! Si nous avons des gouverneurs ne suivant pas ta Sounna, ne prenant pas ton ordre : que m'ordonnes-tu à leur sujet ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Pas d'obéissance à celui qui n'obéit pas à Allah, le Puissant et Majestueux. » Et Ibn Majah rapporte du hadith d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Après moi, des hommes gouverneront vos affaires : ils éteindront la Sounna, agiront par l'innovation, et retarderont la prière de ses heures. » Je dis : ô Messager d'Allah ! Si je les rencontre : que faire ? Il dit : « Tu me questionnes, ô fils d'Oumm Abd ! Que faire ? Pas d'obéissance à celui qui désobéit à Allah. »
L'ordre du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) de suivre sa Sounna et celle de ses successeurs bien guidés, après l'ordre général d'écoute et d'obéissance aux gouverneurs, indique que la Sounna des successeurs bien guidés est à suivre comme sa Sounna, à la différence des autres gouverneurs. Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, et le recueil d'at-Tirmidhi, de Houdhayfa, qu'Allah l'agrée, qui dit : nous étions assis chez le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : il dit : « Je ne sais pas combien de temps je resterai parmi vous : suivez donc les deux après moi » ; et il pointe vers Abou Bakr et Omar, qu'Allah les agrée ; « et tenez-vous au pacte d'Ammar, et ce qu'Ibn Mas'oud vous a rapporté : croyez-le. » Et dans une version : « Tenez-vous au pacte du fils d'Oumm Abd, et suivez la guidée d'Ammar. » Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a donc énoncé, à la fin de sa vie, ceux qu'il faut suivre après lui.
Les successeurs bien guidés auxquels suivre nous est ordonné sont : Abou Bakr, Omar, Outhman et Ali, qu'Allah les agrée : car le hadith du navire dit du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le califat après moi durera trente ans, puis il y aura une royauté. » L'imam Ahmad l'a authentifié, et les quatre imams l'ont argumenté contre leurs contradicteurs. Et beaucoup d'imams ont énoncé qu'Omar ibn Abd al-Aziz fut aussi un successeur bien guidé. L'indique ce que rapporte l'imam Ahmad du hadith de Houdhayfa, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La prophétie sera parmi vous tant qu'Allah voudra, puis Allah la retirera quand Il voudra la retirer ; puis il y aura un califat selon la voie de la prophétie : il sera tant qu'Allah voudra, puis Allah le retirera quand Il voudra le retirer ; puis il y aura une royauté mordante : elle sera tant qu'Allah voudra, puis Allah la retirera quand Il voudra la retirer ; puis il y aura une royauté tyrannique : elle sera tant qu'Allah voudra, puis Allah la retirera quand Il voudra la retirer ; puis il y aura un califat selon la voie de la prophétie. » Puis il se tut. Quand Omar ibn Abd al-Aziz devint calife, un homme entra chez lui et lui raconta ce hadith : il en fut heureux et émerveillé. Et Mouhammad ibn Sirin, interrogé parfois sur une boisson, disait : le guide imam l'a interdite : Omar ibn Abd al-Aziz, qu'Allah l'agrée et lui fasse miséricorde.
Les savants ont divergé sur le consensus des quatre successeurs : est-ce un consensus, une preuve contre les contradicteurs parmi les Compagnons, ou non ? Deux narrations existent à ce sujet de l'imam Ahmad. Et Abou Hazim le hanafite, du temps d'al-Moutadid, a jugé l'héritage des parents par alliance, sans tenir compte de ceux qui contredisaient les successeurs, et son jugement s'exécuta dans les horizons.
Si l'un des quatre successeurs dit une parole, sans que nul d'entre eux ne la contredise, mais que d'autres Compagnons la contredisent : sa parole est-elle préférée à celle des autres ? Les savants ont deux avis aussi. Ce qui est énoncé explicitement d'Ahmad : sa parole est préférée à celle des autres Compagnons ; al-Khattabi le mentionne pareillement ; et le dire de la plupart des pieux anciens l'indique, surtout Omar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée : car il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par des voies : « Allah a mis la vérité sur la langue et dans le cœur d'Omar. » Omar ibn Abd al-Aziz suivait ses jugements, argumentant par la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a mis la vérité sur la langue d'Omar et dans son cœur. » Malik a dit : « Omar ibn Abd al-Aziz a dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et les gouverneurs après lui ont établi des lois : les suivre est accrochage au livre d'Allah et force dans la religion d'Allah ; nul n'a le droit de les changer ni de les altérer, ni de considérer ce qui les contredit : celui qui s'y guide est guidé ; celui qui s'en aide est secouru ; celui qui les abandonne et suit autre que la voie des croyants, Allah lui assigne ce qu'il a pris, et le conduit en Géhenne : quelle mauvaise destination. » Et Abd Allah ibn Abd al-Hakam rapporte de Malik qu'il dit : « La résolution d'Omar là-dessus m'a émerveillé », c'est-à-dire ce propos. Et Abd ar-Rahman ibn Mahdi rapporte ce propos de Malik, sans le rapporter d'Omar. Et Khalf ibn Khalifa a dit : j'ai assisté à Omar ibn Abd al-Aziz prêchant les gens, étant calife, et il dit dans son sermon : « Ce que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et ses deux compagnons ont établi est une fonction de religion : nous la prenons et y aboutissons. » Et Abou Nou'aym rapporte du hadith d'Arbad al-Kindi que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Des choses surviendront après moi : efforcez-vous de suivre ce qu'Omar a introduit. » Et Ali, qu'Allah l'agrée, suivait ses jugements et verdicts, et disait : « Omar était sensé dans l'affaire. » Et al-Asch'ath rapporte d'ach-Cha'bi, qui dit : « Quand les gens divergent sur une chose, regarde comment Omar y a jugé : Omar ne jugeait pas une affaire sans consultation avant. » Et Moujahid a dit : « Quand les gens divergent sur une chose, regardez ce qu'Omar a fait, et prenez-le. » Et Ayyoub rapporte d'ach-Cha'bi : « Regardez ce sur quoi la communauté de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) s'est accordée : Allah ne l'a pas réunie sur l'égarement ; quand ils divergent, regardez ce qu'Omar ibn al-Khattab a fait, et prenez-le. » Et on interrogea Ikrima sur la mère de l'enfant : elle est affranchie à la mort de son maître ; on lui dit : par quoi juges-tu ? Il dit : par le Coran. On dit : quel Coran ? Il dit : « Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et à vos chefs » : et Omar, qu'Allah l'agrée, est des chefs. Et Waki' a dit : quand Omar et Ali s'accordent sur une chose : c'est l'affaire. Et on rapporte d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, qu'il jurait que le chemin droit est celui sur lequel Omar s'est établi, jusqu'à son entrée au Paradis.
En tout état, ce sur quoi Omar rassembla les Compagnons, et ils s'y accordèrent en son temps : nul doute que c'est la vérité, quand bien même certains le contrediraient ensuite : comme son jugement dans des questions des parts successorales, comme la representation, et dans l'épouse et les parents, et l'épouse et les parents : que la mère ait le tiers du reste ; et son jugement sur celui qui a eu un rapport en état de sacralisation : sa procession dans ses rites, et la compensation et l'offrande sur lui ; et pareillement ce qu'il a jugé sur l'épouse de l'absent, d'autres successeurs l'ayant suivi aussi ; et pareillement ce sur quoi les gens s'accordèrent à son sujet : le divorce triple, et l'interdiction du mariage temporaire ; et pareillement ce qu'il fit : l'établissement du registre, l'imposition de la taxe foncière sur la terre tenue par force, et le pacte de protection des gens du pacte avec les conditions qu'il leur stipula, et pareils. La véracité de ce sur quoi Omar rassembla ses compagnons, et ils s'y accordèrent, qu'Allah les agrée, sans contradiction en son temps, est témoignée par la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Je me vis en songe tirant de l'eau d'un puits : Abou Bakr vint et tira deux seaux, avec faiblesse dans le tirage, et Allah lui pardonne ; puis Omar ibn al-Khattab vint : le tirage devint très abondant : je ne vis personne qui tirât comme lui, jusqu'à ce que les gens s'abreuvassent et s'installassent. » Et dans une version : « Je ne vis pas de génie parmi les gens tirant comme le tirage du fils d'al-Khattab. » Et dans une autre version : « jusqu'à ce qu'il prît le relais, et que le bassin débordât. » L'allusion y est que Omar ne mourut pas avant d'avoir mis les affaires à leur place et que les affaires se fussent dressées : par la longueur de sa durée, son dévouement aux événements et son attention à eux, à la différence de la durée d'Abou Bakr : courte, et il y était occupé par les conquêtes et l'envoi des troupes au combat, sans dévouement à beaucoup d'événements ; des choses survinrent en son temps sans qu'il les sache ni qu'on les lui élève ; ces événements furent élevés à Omar : il y ramena les gens à la vérité, et les porta à la droiture, qu'Allah l'agrée, et Abou Bakr, et les Compagnons tous.
Quant à ce sur quoi Omar ne rassembla pas les gens, mais qu'il eut un avis, et où il est permis à un autre d'avoir un avis contraire : comme les questions du grand-père avec les frères, et la question du divorce définitif triple : la parole d'Omar n'y est pas preuve contre les autres Compagnons. Et Allah sait mieux.
Les successeurs sont décrits comme bien guidés parce qu'ils connurent la vérité et y jugèrent : le bien guidé est le contraire de l'égareur : l'égareur est celui qui connut la vérité et agit contrairement.
Et dans une version : « bien guidés » : Allah les guide vers la vérité sans les en dévier. Les catégories sont donc trois : bien guidé, égareur, et égaré : le bien guidé connut la vérité et la suivit ; l'égareur la connut sans la suivre ; l'égare ne la connut pas du tout. Tout bien guidé est donc guidé ; et tout guidé de guidée complète est bien guidé : car la guidée ne s'accomplit que par la connaissance de la vérité et son action aussi.
Sa parole : « mordant sur les molaires » est allusion à l'intensité de l'accrochage ; les molaires sont les dents molaires.
Sa parole : « et prenez garde aux choses nouvelles : toute innovation est un égarement » : avertissement à la communauté de suivre les choses nouvelles introduites, et il le confirma en disant : « toute innovation est un égarement. »
L'innovation désigne ce qui fut introduit sans originel dans la Loi l'indiquant.
[Ce qui avait un originel :] Quant à ce qui a un originel de la Loi l'indiquant : ce n'est pas une innovation légale, quand bien même ce serait une innovation linguistique. Dans le Sahih de Mouslim, de Jabir, qu'Allah l'agrée : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait dans son sermon : « La meilleure parole est le livre d'Allah ; la meilleure guidée la guidée de Mouhammad ; les pires choses sont les nouvelles ; et toute innovation est un égarement. » Et at-Tirmidhi et Ibn Majah rapportent du hadith de Kathir ibn Abd Allah al-Muzani, avec faiblesse en lui, de son père, de son grand-père, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui introduit une innovation d'égarement que n'approuve ni Allah ni Son messager porte l'équivalent des péchés de qui l'accomplit, sans que rien n'en soit diminué de leurs fardeaux. » Et l'imam Ahmad rapporte, de la narration de Ghoudayf ibn al-Harith ath-Thumali, qui dit : Abd al-Malik ibn Marouane m'envoya et dit : ô Abou Asma ! Nous avons réuni les gens sur deux choses : lever les mains sur les chaires le vendredi, et le prêche narratif après l'aube et le midi ? Il dit : ce sont les plus semblables de vos innovations ; je ne réponds à rien de cela, car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Un peuple n'introduit une innovation que l'équivalent est enlevé de la Sounna : l'accrochage à la Sounna est meilleur que l'introduction d'une innovation. » Et un propos pareil est rapporté d'Ibn Omar, qu'Allah l'agrée.
Sa parole : « toute innovation est un égarement » est des resumes des paroles dont rien ne sort : c'est une grande racine des racines de la religion, pareille à sa parole : « Celui qui introduit dans notre affaire ce qui n'en est pas : c'est un rejet. » Celui qui introduit donc une chose et la rattache à la religion, sans originel de religion auquel revenir : c'est un égarement, et la religion en est innocente : que ce soit des questions de croyances, d'actes, ou de paroles apparentes et cachées.
Quant à ce qui survint dans le discours des pieux anciens d'approbation de certaines innovations : cela ne concerne que les innovations linguistiques, non légales. Comme la parole d'Omar, qu'Allah l'agrée, quand il réunit les gens pour la prière nocturne de Ramadan sur un seul imam dans la mosquée, et sortit et les vit priant ainsi : « Quelle belle innovation ! » Et on rapporte de lui qu'il dit : « Si cela est une innovation, quelle belle innovation ! » Et on rapporte qu'Ubayy ibn Ka'b lui dit : « Cela n'était pas ainsi » ; Omar dit : « Je sais ; mais c'est bien. »
Son sens : ce faire n'était pas de cette façon avant ce temps, mais il a un originel de la Loi auquel revenir. Parmi cela : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) encourageait la prière nocturne de Ramadan et y poussait ; et les gens, en son temps, priaient en assemblées dispersées et seuls ; et il pria avec ses compagnons en Ramadan plusieurs nuits, puis s'en abstint, en expliquant qu'il craignit que cela ne fût prescrit à eux, et qu'ils n'en fussent incapables : ce qui fut écarté après lui. Et on rapporte de lui qu'il priait avec ses compagnons les nuits isolées dans les dix dernières. Et parmi cela : il ordonna de suivre la Sounna de ses successeurs bien guidés : et cela devint de la Sounna de ses successeurs bien guidés, les gens s'étant accordés en son temps sur Omar, Outhman et Ali, qu'Allah les agrée.
Parmi cela aussi : le premier appel à la prière du vendredi, qu'Outhman ajouta par besoin des gens ; et Ali l'approuva, et l'acte des musulmans s'y continua. Ibn Omar dit que c'est une innovation ; il voulut peut-être ce que son père voulut dans la prière du mois de Ramadan.
Parmi cela aussi : réunir le Coran en un seul livre : Zayd ibn Thabit y hésita, et dit à Abou Bakr et Omar, qu'Allah les agrée : « Comment faites-vous ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) n'a pas fait ? » Puis il sut que c'était une utilité, et accepta sa réunion. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonnait pourtant l'écriture de la révélation : pas de différence entre écrire séparé ou réuni ; la réunion fut même plus utile.
Et pareillement Outhman réunit la communauté sur un seul livre du Coran, détruisit ce qui le contredisait, de crainte de la dispersion de la communauté ; et Ali et la plupart des Compagnons l'approuvèrent, qu'Allah les agrée : et cela était l'utilité même.
Et pareillement le combat de ceux qui refusèrent la zakat : Omar et d'autres hésitèrent, jusqu'à ce qu'Abou Bakr leur montrât l'originel de la Loi auquel revenir : les gens y accordèrent.
Parmi cela aussi : le prêche narratif ; la parole de Ghoudayf ibn al-Harith a précédé : c'est une innovation. Et al-Hasan a dit : « le prêche narratif est une innovation : quelle belle innovation ! Combien d'invocations exaucées, de besoins satisfaits, de frères acquis ! » Et ces gens voulurent dire par innovation : la forme collective à un moment fixé : car le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) n'avait pas de moment fixé pour prêcher ses compagnons, hors ses sermons établis du vendredi et des fêtes ; il les rappelait parfois, ou à la survenance d'une affaire requérant le rappel. Puis les Compagnons, qu'Allah les agrée, s'accordèrent sur fixer un moment : comme il a précédé d'Ibn Mas'oud, qui rappelait ses compagnons chaque jeudi. Et dans le Sahih de Boukhari, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qu'il dit : « Prêche aux gens chaque vendredi une fois ; si tu refuses, deux fois ; si tu exagères, trois fois ; et ne les lasse pas. » Et dans le Mousnad, d'Aicha, qu'Allah l'agrée, qu'elle conseilla au prêcheur des gens de Médine pareillement. Et on rapporte d'elle qu'elle dit à Oubayd ibn Oumayr : prêche un jour, et laisse les gens un jour : ne les lasse pas. Et on rapporte d'Omar ibn Abd al-Aziz qu'il ordonna au prêcheur de prêcher une fois chaque trois jours. Et on rapporte de lui qu'il lui dit : « Repose les gens, ne les accable pas ; laisse le prêche narratif le samedi et le mardi. »
Le hafiz Abou Nou'aym rapporte par sa chaîne d'Ibrahim ibn al-Jounayd, qui dit : j'entendis ach-Chafi'i dire : « L'innovation est de deux innovations : une innovation louée, et une innovation blâmable : ce qui s'accorde à la Sounna est loué ; ce qui la contredit est blâmé. » Et il argumente par la parole d'Omar, qu'Allah l'agrée : « Quelle belle innovation ! » Et le dessein d'ach-Chafi'i, qu'Allah l'agrée, est ce que nous avons mentionné avant : l'innovation blâmable est ce qui n'a pas d'originel de la Loi auquel revenir : c'est l'innovation en absolu de la Loi. Quant à l'innovation louée : ce qui s'accorde à la Sounna, c'est-à-dire ce qui a un originel de Sounna auquel revenir : elle n'est innovation que linguistiquement, non légalement, par son accord avec la Sounna. Et un autre propos est rapporté d'ach-Chafi'i l'expliquant : il dit : « Les nouveautés sont de deux sortes : ce qui fut introduit contredisant le livre ou le consensus : c'est l'innovation d'égarement ; et ce qui fut introduit du bien, sans contradiction avec aucun de ces deux : c'est une nouveauté non blâmable. »
Beaucoup de choses introduites n'ayant pas été fait avant, les savants ont divergé : sont-elles bonnes innovations revenant à la Sounna ou non ? Parmi cela : l'écriture du hadith : Omar et une partie des Compagnons l'interdirent, et la majorité l'autorisa, argumentant par des hadiths de la Sounna. Parmi cela : l'écriture de l'explication du hadith et du Coran : des savants la réprouvèrent, et beaucoup l'autorisèrent ; pareillement leur divergence sur l'écriture de l'avis dans le licite et l'illicite et pareils ; et l'expansion de la parole dans les transactions et les actes des cœurs, non rapportés des Compagnons et des Suivants. L'imam Ahmad réprouvait la plupart de cela.
Dans ces époques où l'on est loin des sciences des anciens, il est obligatoire de consigner tout ce qui est transmis d'eux, pour distinguer par cela ce qui était de la science existant en leur temps, et ce qui fut introduit après eux : on connaît ainsi la Sounna de l'innovation. Il est authentique d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, qu'il dit : « Vous vous êtes réveillés aujourd'hui sur la nature droite ; vous introduirez et on vous introduira : quand vous voyez une nouveauté, fiez-vous à la première guidée. » Ibn Mas'oud dit cela du temps des successeurs bien guidés.
Ibn Mahdi rapporte de Malik qu'il dit : « Nulle passion de ces passions n'était au temps du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), d'Abou Bakr, d'Omar et d'Outhman. » Malik veut peut-être dire par les passions ce qui survint de dispersion dans les religions : l'affaire des Kharidjites, des Rafidites, des Murji'ites et pareils : ceux qui parlèrent de déclarer mécréants les musulmans, de rendre licites leurs sangs et biens, ou de les faire éternels dans le Feu, ou de déclarer pervers l'élite de cette communauté, ou le contraire : la prétention que les désobéissances ne nuisent pas à leurs auteurs, ou que nul des gens de l'unicité n'entre au Feu.
Plus difficile encore : ce qui fut introduit du discours sur les actes d'Allah le Très-Haut : Son décret et Sa prédestination, avec le démenti de qui en démentit, et la prétention qu'Allah s'en transcenda ainsi de l'injustice. Plus difficile encore : ce qui fut introduit du discours sur l'essence d'Allah et Ses attributs, sur quoi le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ses compagnons et leurs Suivants en excellence se turent.
Face à ce qui fut introduit : un peuple nia beaucoup de ce qui est venu dans le livre et la Sounna, prétendant le faire par transcendance d'Allah de ce que les raisons requièrent de transcender, et prétendant que cela en entraîne l'impossible pour Allah, le Puissant et Majestueux. Un peuple ne se contenta pas de l'affirmer, jusqu'à affirmer par cela ce qu'on croit en entraîner à l'égard des créatures : ces conséquences, en négation et affirmation, la première génération de la communauté passa sur elles en silence.
Le discours sur le licite et l'illicite par le seul avis : parmi ce qui fut introduit dans la communauté après l'époque des Compagnons et des Suivants : le discours sur le licite et l'illicite par le seul avis, rejetant beaucoup de ce que la Sounna y est venue, pour sa contradiction avec l'avis et les analogies rationnelles.
Le discours sur la réalité par le goût et la dévoilement : parmi ce qui survint ensuite : le discours sur la réalité par le goût et le dévoilement, prétendant que la réalité contredit la Loi, que la connaissance seule suffit avec l'amour, qu'il n'y a pas besoin d'actes ou qu'ils sont un voile, ou que la Loi n'est requise que des gens communs.
Et dans l'essence et les attributs : le discours sur l'essence et les attributs peut s'y joindre, dont on sait certainement la contradiction avec le livre, la Sounna et le consensus des anciens de la communauté. Et Allah guide vers un chemin droit qui Il veut.