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Hadith numéro 29 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 26 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
la narration de Ma'mar, d'Asim ibn Abi an-Najoud, d'Abou Wail, de Mou'adh ibn Jabal, qu'Allah l'agrée ; et at-Tirmidhi a dit : bien, authentique.
Dans ce qu'il dit, qu'Allah lui fasse miséricorde, il y a observation de deux côtés. Le premier : l'ouïe d'Abou Wail de Mou'adh n'est pas établie : quand bien même il l'aurait rencontré en âge, Mou'adh étant en Syrie et Abou Wail à Koufa : les imams comme Ahmad et d'autres argumentent toujours l'absence d'ouïe par pareil. Abou Hatim ar-Razi a dit, de l'ouïe d'Abou Wail d'Abou ad-Darda : « il l'a rencontré, étant à Koufa, et Abou ad-Darda en Syrie » : c'est-à-dire que son ouïe de lui ne s'authentifie pas. Abou Zur'a ad-Dimachqi rapporte que des gens ont suspendu l'ouïe d'Abou Wail d'Omar, ou l'ont niée : son ouïe de Mou'adh est donc plus lointaine. Le second : il est rapporté de Hammad ibn Salama, d'Asim ibn Abi an-Najoud, de Chahr ibn Houchab, de Mou'adh. L'imam Ahmad le rapporte en abrégé. Ad-Daraqoutni a dit : « c'est le plus proche du correct », car le hadith est connu, de la narration de Chahr, avec divergence à son sujet. Je dis : la narration de Chahr de Mou'adh est moursal assurément, et Chahr a divergé sur sa fiabilité et sa multiplication. L'imam Ahmad le rapporte aussi de la narration de Chahr, d'Abd ar-Rahman ibn Ghannam, de Mou'adh. Et l'imam Ahmad le rapporte aussi de la narration d'Ourwa ibn an-Nazzal, ou an-Nazzal ibn Ourwa, et de Maymoun ibn Abi Chou'ayb, tous deux de Mou'adh : ni Ourwa ni Maymoun n'ont entendu de Mou'adh. Et il a d'autres voies de Mou'adh, toutes faibles.
Une œuvre qui fait entrer au Paradis et éloigne du Feu
Sa parole : « informe-moi d'une œuvre qui me fait entrer au Paradis et m'éloigne du Feu » : ce qui s'est établi a précédé, dans le commentaire du vingt-deuxième hadith, du hadith d'Abou Hourayra, d'Abou Ayyoub et d'autres : que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) fut interrogé sur pareille question, répondant comme il répondit dans le hadith de Mou'adh. Dans une narration de l'imam Ahmad : Mou'adh nous informa qu'il dit : ô Messager d'Allah ! Je veux t'interroger sur une parole qui m'a rendu malade, malade, et attristé ; le prophète d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : demande-moi ce que tu veux. Il dit : informe-moi d'une œuvre qui me fait entrer au Paradis : je ne t'interrogerai pas sur autre. Cela indique l'intensité de l'attention de Mou'adh, qu'Allah l'agrée, aux œuvres pieuses. Et il y a là la preuve que les œuvres sont la cause de l'entrée au Paradis, comme dit le Très-Haut :
« Et voilà le Paradis dont vous avez hérité pour ce que vous faisiez. »
Az-Zoukhrouf, 72
« Nul n'entrera au Paradis par son œuvre »
Quant à sa parole : « n'entrera au Paradis aucun d'entre vous par son œuvre » : le visé, et Allah sait mieux : que l'œuvre par elle-même ne fait mériter le Paradis à personne : sans qu'Allah, le Puissant et Majestueux, n'en fît, par Sa grâce et Sa miséricorde, la cause de cela : l'œuvre elle-même est de la miséricorde d'Allah et Sa grâce sur Son serviteur : le Paradis et ses causes sont tout de la grâce d'Allah et Sa miséricorde.
« Tu as questionné sur une immense chose »
Sa parole : « tu as questionné sur une immense chose » : il a précédé, dans le commentaire du hadith indiqué, que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à un homme l'interrogeant sur pareil : « si tu as été bref dans la question : tu as demandé grand et long. » Cela parce que l'entrée au Paradis et le salut du Feu : une affaire très grande : c'est pour elle qu'Allah fit descendre les livres et envoya les messagers. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à un homme : « que dis-tu quand tu pries ? » Il dit : je demande à Allah le Paradis, et cherche refuge auprès de Lui du Feu : et je ne sais pas chanter ta mélodie, ni la mélodie de Mou'adh : indiquant la multiplicité de leurs invocations et leur effort dans la question. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Autour d'eux deux nous chantons. » Et dans une version : « Que deviennent ma mélodie et celle de Mou'adh, sinon que nous demandons à Allah le Paradis et cherchons refuge auprès de Lui du Feu ? »
« Facile à qui Allah le facilite »
Sa parole : « et il est facile à qui Allah le facilite » : allusion que le soutien est tout dans la main d'Allah, le Puissant et Majestueux : celui qu'Allah facilite la guidée s'est guidé ; et celui qu'Il n'a pas facilité : cela ne lui a pas été facile. Le Très-Haut dit :
« Quant à celui qui donne et craint, et confirme la plus belle [récompense] : Nous lui faciliterons la facilité. Et quant à celui qui fut avare et se suffit, et traita de mensonge la plus belle : Nous lui faciliterons la difficulté. »
Al-Layl, 5-10
Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Œuvrez : chacun est facilité vers ce pour quoi il fut créé : quant aux gens du bonheur : ils sont facilités à l'œuvre des gens du bonheur ; et quant aux gens du malheur : ils sont facilités à l'œuvre des gens du malheur. » Puis il récita ce verset. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait dans son invocation : « Guide-moi, et facilite-moi la guidée. » Et Allah informa de Son prophète Moussa, sur lui la paix, qu'il disait dans son invocation :
« Il dit : Seigneur ! Élargis-moi ma poitrine, et facilite-moi mon affaire. »
Ta-Ha, 25-26
Et Ibn Omar
Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, invoquait : « ô Allah ! Facilite-moi la facilité, et préserve-moi la difficulté. » L'ordre de l'entrée au Paradis sur l'apport des cinq piliers de l'islam : l'unicité, la prière, la zakat, le jeûne et le pèlerinage : a précédé dans le commentaire du hadith indiqué.
Sa parole : « ne t'indiquerai-je pas les portes du bien ? » : quand il a rattaché l'entrée au Paradis aux obligatoires de l'islam : il l'indiqua ensuite aux portes du bien des surérogatoires : car les meilleurs amis d'Allah sont les rapprochés se rapprochant de Lui par les surérogatoires après l'accomplissement des obligatoires.
Sa parole : « le jeûne est un bouclier » : cette parole est établie du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par des voies nombreuses : les deux la rapportent dans les recueils authentiques, du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). L'imam Ahmad le rapporte avec l'addition : « le jeûne est un bouclier, et une forteresse préservée du Feu. » Et il rapporte du hadith d'Outhman ibn Abi al-As, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Le jeûne est un bouclier du Feu, pareil au bouclier de l'un de vous du combat. » Et du hadith de Jabir, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : Notre Seigneur, le Puissant et Majestueux, a dit : « Le jeûne est un bouclier dont le serviteur se protège du Feu. » Et l'imam Ahmad et an-Nasa'i rapportent du hadith d'Abou Obayda, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Le jeûne est un bouclier tant qu'on ne le perce pas. » Sa parole « tant qu'on ne le perce pas » : c'est-à-dire par la parole mauvaise et pareil : c'est pourquoi dans le hadith d'Abou Hourayra, rapporté dans les deux recueils authentiques, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « le jeûne est un bouclier : quand c'est un jour de jeûne de l'un de vous : qu'il ne soit pas obscène, ni ne fasse mal, ni n'ignore : si quelqu'un l'insulte, qu'il dise : je suis en jeûne. »
Certains anciens disaient : « La médisance perce le jeûne, et la demande de pardon le recoud : celui d'entre vous qui peut apporter un jeûne non percé : qu'il le fasse. » Et Ibn al-Mounkadir a dit : « Le jeûneur, quand il médit : il perce ; et quand il demande pardon : il recoud. » Et at-Tabarani rapporte, par une chaîne discutée, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, en forme élevée : « le jeûne est un bouclier tant qu'on ne le perce pas. » On dit : par quoi le perce-t-on ? Il dit : « par un mensonge ou une médisance. » Le bouclier est donc ce dont le serviteur se protège, pareillement à l'armure protégeant au combat du coup : pareillement le jeûne protège son détenteur des désobéissances dans le bas-monde, comme dit le Puissant et Majestueux :
« ô vous qui avez cru ! Le jeûne vous est prescrit, comme il fut prescrit à ceux qui vous précédèrent : peut-être serez-vous pieux. »
Al-Baqara, 183
Quand donc il lui est bouclier du désobéissant : il lui est dans l'au-delà bouclier du Feu : et s'il n'a pas de bouclier dans le bas-monde des désobéissances : il n'aura pas de bouclier dans l'au-delà du Feu. Ibn Marduwayh rapporte du hadith d'Ali, en forme élevée, qui dit : « Allah envoya Yahya ibn Zakariya aux fils d'Israël avec cinq paroles » : il mentionne le hadith en entier, contenant : « Allah vous ordonne de jeûner : et son exemple est pareil à un homme marchant vers son ennemi, ayant pris pour le combat une armure : il ne craint donc pas d'où il vient. » Et il le rapporte par une autre voie d'Ali, qu'Allah l'agrée, en version arrêtée au compagnon, contenant : « l'exemple du jeûne est pareil à un homme que les gens voient se revêtir d'armes jusqu'à ce qu'ils croient que l'arme de l'ennemi ne l'atteindra pas : pareillement le jeûne est bouclier. »
Sa parole : « et l'aumône éteint la faute, comme l'eau éteint le feu. » Cette parole est rapportée du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par d'autres voies : l'imam Ahmad et at-Tirmidhi la rapportent du hadith de Ka'b ibn Oujra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « le jeûne est une forteresse préservée ; et l'aumône éteint la faute, comme l'eau éteint le feu. » Et at-Tabarani et d'autres le rapportent du hadith d'Anas, dans le sens, en forme élevée. Et at-Tirmidhi et Ibn Hibban dans son Sahih le rapportent du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « l'aumône du secret éteint la colère du Seigneur, et repousse la mauvaise mort. » On rapporte d'Ali ibn al-Houssayn, qu'Allah agrée les deux, qu'il portait le pain sur son dos la nuit, le distribuant aux pauvres dans l'obscurité de la nuit, disant : « l'aumône dans le noir de la nuit éteint la colère du Seigneur, le Puissant et Majestueux » : Allah, le Très-Haut, a dit :
« Si vous exposez les aumônes : qu'elles sont belles ! Et si vous les cachez et les donnez aux pauvres : c'est meilleur pour vous, et Il efface de vous certaines de vos mauvaises actions. »
Al-Baqara, 271
Il indique donc que les mauvaises actions sont expiées par l'aumône : soit en absolu, soit l'aumône du secret.
Sa parole : « et la prière de l'homme en pleine nuit » : signifie qu'elle éteint aussi la faute, pareillement à l'aumône : l'indique ce que rapporte l'imam Ahmad de la narration d'Ourwa ibn an-Nazzal, de Mou'adh, qu'Allah l'agrée, qui dit : nous revînmes avec le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) de la campagne de Tabouk : il mentionne le hadith, contenant : « le jeûne est un bouclier, l'aumône, et la station du serviteur en pleine nuit expie la faute. » Et dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La meilleure prière après les prescrites : la station de la nuit. » On rapporte d'un groupe des Compagnons : « les gens brûlent le jour par les péchés : et chaque fois qu'ils se lèvent à l'une des prières prescrites : ils éteignent leurs péchés. » Et cela est rapporté en forme élevée par des voies discutées. Pareillement la station de nuit expie les fautes : car elle est la meilleure des surérogatoires de prières. Et dans at-Tirmidhi, du hadith de Bilal, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Tenez-vous à la station de la nuit : c'est la coutume des vertueux qui vous précédèrent : la station de nuit est une proximité d'Allah, le Puissant et Majestueux, une retenue du péché, une expiation des mauvaises actions, et un écartement du mal du corps. » Et il le rapporte aussi du hadith d'Abou Oumama, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), pareillement, et dit : il est plus correct que le hadith de Bilal. Al-Hakim et Ibn Khuzayma le rapportent dans leurs deux Sahih du hadith d'Abou Oumama aussi. Ibn Mas'oud a dit : « Le mérite de la prière de nuit sur la prière de jour est comme le mérite de l'aumône du secret sur l'aumône publique. » Abou Nou'aym le rapporte en forme élevée : la version arrêtée est plus correcte. Il a précédé que l'aumône du secret éteint la colère du Seigneur : pareillement la prière de nuit. Puis il récita la parole du Très-Haut :
« Leurs flancs s'écartent des couches, invoquant leur Seigneur, par crainte et désir : et de ce que Nous les avons pourvus, ils dépensent. Aucune âme ne sait ce qui leur est caché de fraîcheur des yeux : récompense de ce qu'ils faisaient. »
As-Sajda, 16-17
C'est-à-dire que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) récita ces deux versets à la mention du mérite de la prière de nuit : montrant par cela le mérite de la prière de nuit. On rapporte d'Anas, qu'Allah l'agrée, que ce verset descendit au sujet de l'attente de la prière du soir. At-Tirmidhi le rapporte et l'authentifie. On rapporte de lui qu'il dit de ce verset : « ils étaient en surérogation entre le coucher du soleil et le soir. » Abou Dawoud le rapporte. Un hadith pareil est rapporté de Bilal, al-Bazzar le rapportant par une chaîne faible. La généralité du verset
Tout cela entre dans la généralité du libellé du verset : Allah a loué ceux dont les flancs s'écartent des couches par leur invocation : cela inclut donc quiconque laisse le sommeil de nuit pour le rappel d'Allah et Son invocation : y entrant celui qui prie entre les deux prières du soir, et celui qui attend la prière du soir sans dormir jusqu'à la faire : surtout avec son besoin de sommeil et sa lutte contre son âme pour l'abandonner afin d'accomplir l'obligatoire. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à celui qui attendait la prière du soir : « Vous êtes en prière tant que vous attendez la prière. » Et y entre celui qui dort, puis se lève de son sommeil la nuit pour la veille : et c'est la meilleure espèce de la prière volontaire en absolu. Et peut-être y entre celui qui laisse le sommeil au lever de l'aube, se levant à la prière de l'aube : surtout avec la domination du sommeil sur lui : c'est pourquoi il est légiféré au muezzin, à l'appel de l'aube, de dire dans son appel : « la prière est meilleure que le sommeil. »
Sa parole : « et la prière de l'homme en pleine nuit » : il mentionne les meilleurs moments de la veille nocturne : qui est la pleine nuit. Et an-Nasa'i et at-Tirmidhi rapportent du hadith d'Abou Oumama, qui dit : on dit : ô Messager d'Allah ! Quelle invocation est la plus entendue ? Il dit : « la pleine nuit dernière, et la fin des prières prescrites. » Et Ibn Abi ad-Dunya le rapporte, son libellé : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : quelle prière est la meilleure ? Il dit : « la pleine nuit au milieu » ; et il dit : quelle invocation est la plus entendue ? Il dit : « la fin des prescrites. » Et an-Nasa'i rapporte du hadith d'Abou Dhar, qu'Allah l'agrée, qui dit : j'ai interrogé le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : quelle nuit est la meilleure ? Il dit : « la meilleure des nuits est sa pleine partie. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abou Mouslim, qui dit : j'ai dit à Abou Dhar : quelle station de nuit est la meilleure ? Il dit : j'ai interrogé le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) comme je t'ai interrogé, et il dit : « la pleine nuit passée, ou le milieu de la nuit : et peu sont ses acteurs. » Et al-Bazzar et at-Tabarani rapportent du hadith d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, qui dit : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) fut interrogé : quelle nuit a l'invocation la plus entendue ? Il dit : « la pleine nuit. » Al-Bazzar ajoute dans sa narration : « la dernière. » Et at-Tirmidhi rapporte du hadith d'Amr ibn Abasa : j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Le plus proche que le Seigneur soit du serviteur : en pleine nuit dernière : si tu peux donc être de ceux qui mentionnent Allah en cette heure : sois-le. » Et il l'a authentifié. Et l'imam Ahmad le rapporte, son libellé : il dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! Quelle heure est la meilleure ? Il dit : « la pleine nuit dernière. » Et dans une version de lui aussi il dit : « la pleine nuit dernière : celle dont l'invocation est la plus entendue. » Et dans une version de lui : je dis : ô Messager d'Allah ! Y a-t-il une heure plus proche d'Allah qu'une autre ? Il dit : « la pleine nuit dernière. » Et Ibn Majah le rapporte : chez lui : « la pleine nuit au milieu. » Et dans une narration de l'imam Ahmad, d'Amr ibn Abasa, qui dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! Y a-t-il une heure meilleure qu'une heure ? Il dit : « Allah descend certes en pleine nuit : et pardonne, sauf ce qui est de l'associationnisme. » La pleine nuit
On a dit : la pleine nuit, si elle est absolue : le visé est son milieu ; et si l'on dit la pleine nuit dernière : le visé est le milieu de la seconde moitié : qui est le cinquième sixième des sixièmes de la nuit : c'est le moment où la descente divine est venue.
[La tête de l'affaire, et autres :] Sa parole : « ne t'informerais-je pas de la tête de l'affaire, de son pilier, et du sommet de sa bosse ? Je dis : oui, ô Messager d'Allah ! Il dit : la tête de l'affaire : l'islam ; son pilier : la prière ; et le sommet de sa bosse : le jihad. » Et dans une narration de l'imam Ahmad, de la narration de Chahr ibn Houchab, d'Ibn Ghannam, de Mou'adh, qu'Allah l'agrée, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) me dit : « si tu veux : je t'informe de la tête de cette affaire, de son soutien, et du sommet de la bosse ? » Je dis : oui. Le prophète d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « la tête de cette affaire : attester qu'il n'y a de divinité qu'Allah, seul, sans associé, et que Mouhammad est Son serviteur et Son messager ; et le soutien de cette affaire : établir la prière et donner la zakat ; et le sommet de sa bosse d'entre cela : le jihad dans le chemin d'Allah : et je n'ai été ordonné de combattre les gens que jusqu'à ce qu'ils établissent la prière, donnent la zakat, et attestent qu'il n'y a de divinité qu'Allah, et que Mouhammad est Son serviteur et Son messager : quand ils font donc cela : ils se sont protégés de moi leur sang et leurs biens, sauf avec leur droit : et leur compte est sur Allah, le Puissant et Majestueux. » Et le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Par Celui qui tient l'âme de Mouhammad dans Sa main : aucun visage ne blanchit, aucun pied ne se couvre de poussière dans une œuvre recherchant par elle les degrés du Paradis, après la prière prescrite, pareil au jihad dans le chemin d'Allah, le Puissant et Majestueux ; et le plateau d'aucun serviteur ne s'alourdit pareillement à une bête dépensant pour lui dans le chemin d'Allah, ou sur laquelle il est porté dans le chemin d'Allah, le Puissant et Majestueux. » Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) informa donc de trois choses : la tête de l'affaire, son pilier, et le sommet de sa bosse.
Quant à la tête de l'affaire : l'affaire désigne la religion avec laquelle il fut envoyé : qui est l'islam : son explication est venue dans une autre narration par les deux attestations : celui qui ne les admet pas intérieurement et extérieurement n'est pas de l'islam en rien.
Le soutien de la religion
Quant au soutien de la religion par lequel la religion se dresse, comme se dresse la tente sur son poteau : c'est la prière. Et dans l'autre narration : « établir la prière et donner la zakat. » Le discours sur les piliers de l'islam et leur enchaînement a précédé.
Le sommet de sa bosse
Quant au sommet de sa bosse, qui est ce qu'elle a de plus haut et de plus élevé : c'est le jihad.
Cela indique qu'il est la meilleure des œuvres après les obligatoires : comme c'est le dire de l'imam Ahmad et d'autres savants. Sa parole, dans la narration de l'imam Ahmad : « par Celui qui tient l'âme de Mouhammad dans Sa main : aucun visage ne blanchit, aucun pied ne se couvre de poussière dans une œuvre recherchant par elle les degrés du Paradis, après la prière prescrite, pareil au jihad dans le chemin d'Allah, le Puissant et Majestueux » : l'indique explicitement.
Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Dhar, qu'Allah l'agrée, qui dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! Quelle est la meilleure des œuvres ? Il dit : « la foi en Allah et le jihad dans Son chemin. » Et dans les deux, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La meilleure des œuvres : la foi en Allah, puis le jihad dans le chemin d'Allah. » Les hadiths en ce sens sont très nombreux.
Sa parole : « ne t'informerais-je pas du pivot de tout cela ? » Il saisit donc sa langue et dit : « retiens ceci » : jusqu'à la fin du hadith. Cela indique que la retenue de la langue, son contrôle et sa détention sont l'originel de tout le bien : celui qui possède sa langue possède son affaire, la gouverne et la contrôle. Le discours sur ce sens a précédé dans le commentaire du hadith : « celui qui croit en Allah et au Jour dernier : qu'il dise du bien ou se taise » ; et dans le commentaire du hadith : « dis : j'ai cru en Allah : puis sois droit. » Et al-Bazzar rapporte dans son Mousnad du hadith d'Abou al-Yasar qu'un homme dit : ô Messager d'Allah ! Oriente-moi vers une œuvre qui me fait entrer au Paradis. Il dit : « retiens ceci » : et il pointe vers sa langue : il lui répliqua : il dit : « que ta mère te perde : qu'est-ce qui renverse les gens sur leur museau dans le Feu, sinon les moissons de leurs langues ? » Et il dit : son isnad est bien.
Les moissons des langues
Les moissons des langues : la récompense de la parole interdite et ses punitions : car l'homme sème par sa parole et son œuvre les bonnes actions et les mauvaises : puis il récolte au Jour de la Résurrection ce qu'il a semé : celui qui a semé du bien en parole ou œuvre a récolté la noblesse : et celui qui a semé le mal en parole ou œuvre a récolté demain le regret.
L'apparent du hadith de Mou'adh indique que le plus de ce par quoi les gens entrent au Feu : la parole de leurs langues : car la désobéissance de la parole y inclut l'associationnisme : le plus grand des péchés auprès d'Allah, le Puissant et Majestueux ; et y entre la parole sur Allah sans savoir : le compagnon de l'associationnisme ; et y entre le faux témoignage égalant l'association avec Allah, le Puissant et Majestueux ; et y entrent la sorcellerie, la calomnie et autre : des majeurs et des mineurs : comme le mensonge, la médisance, la médisance rapportée, et le reste des désobéissances d'action : ne se passant la plupart du temps pas de parole jointe, y aidant.
Le plus de ce qui fait entrer les gens au Feu
Dans le hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Le plus de ce qui fait entrer les gens au Feu : les deux creux : la bouche et le sexe. » L'imam Ahmad et at-Tirmidhi le rapportent. Et dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Un homme prononce une parole dont il ne mesure pas la portée : il glisse par elle dans le Feu, plus loin que la distance entre l'Orient et l'Occident. » Et at-Tirmidhi le rapporte, son libellé : « un homme prononce une parole sans en voir le mal : il y glisse soixante-dix automnes dans le Feu. » Malik rapporte de Zayd ibn Aslam, de son père, qu'Omar entra chez Abou Bakr, qu'Allah agrée les deux, tandis qu'il tirait sa langue : Omar dit : arrête ! Qu'Allah te pardonne ! Abou Bakr dit : « voilà ce qui m'a mené aux embarras ! ! » Et Ibn Bourayda dit : j'ai vu Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, saisir sa langue disant : « Malheur à toi ! Dis du bien : tu gagneras ; ou tais-toi du mal : tu seras sauf ; sinon sache que tu regretteras ? ! » On lui dit : ô Abou Abbas ! Pourquoi dis-tu cela ? Il dit : « il m'est parvenu que l'homme verra son corps : rien de ses membres n'aura plus de colère au Jour de la Résurrection contre lui que sa langue : sauf celui qui y eut dit du bien ou l'y eut fait dicter. » Et Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, jurait par Allah en dehors duquel il n'y a de divinité : « rien sur terre ne requiert plus la longue prison que la langue. » Et al-Hasan a dit : « La langue est l'émir du corps : quand elle pèche sur les membres, ils pèchent : et quand elle est chaste : ils le sont. » Et Younous ibn Oubayd a dit : « Je n'ai jamais vu la langue de quelqu'un le dépassant en péché sans voir cela la droiture du reste de son œuvre. » Et Yahya ibn Abi Kathir a dit : « La parole d'un homme ne s'est jamais dressée sans que je ne le connaisse au reste de son œuvre : et elle ne s'est jamais corrompue sans que je ne le connaisse au reste de son œuvre. » Et al-Moubarak ibn Fadala rapporte de Younous ibn Oubayd, qu'Allah leur fasse miséricorde : « Tu ne trouveras pas une seule des œuvres de bonté suivie de toute la bonté, hormis la langue : car tu trouves l'homme jeûnant le jour, rompant sur l'illicite ; et veillant la nuit, témoignant faux le jour » : et il mentionne des choses pareilles ; « mais tu ne le trouveras pas ne parlant que par vérité, sans que son œuvre ne le contredise jamais. »