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Hadith numéro 30 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 40 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Et al-Bazzar dit : son isnad est bon. Et at-Tabarani et ad-Daraqoutni le rapportent par une autre voie, d'Abou ad-Darda, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), comme le hadith d'Abou Tha'laba, et il dit à sa fin : « Une miséricorde de la part d'Allah, acceptez-la donc » ; mais son isnad est faible. Et at-Tirmidhi et Ibn Majah rapportent, de la narration de Saif ibn Haroun, de Soulayman at-Taymi, d'Abou Outhman, de Salman, qu'Allah l'agrée : on interrogea le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) au sujet du saindoux, du fromage et des peaux ; il dit : « Le licite est ce qu'Allah a rendu licite dans Son livre, et l'illicite ce qu'Allah a rendu illicite dans Son livre ; et ce sur quoi Il est passé sous silence relève de ce qu'Il a pardonné. » Et at-Tirmidhi dit : Soufyan, c'est-à-dire Ibn Ouyayna, le rapporte de Soulayman, d'Abou Outhman, de Salman, qu'Allah l'agrée, comme parole de compagnon, et il semble plus correct. Et il mentionne dans le livre des causes, d'après Boukhari, qu'il dit du hadith élevé qu'il ne le tient pas pour préservé ; et Ahmad a dit : il est réprouvé ; et Ibn Ma'in l'a réprouvé aussi. Et Abou Hatim ar-Razi a dit : c'est une erreur rapportée par les fiables d'at-Taymi, d'Abou Outhman, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), en moursal : Salman n'y est pas. Je dis : ce sens est rapporté de Salman par d'autres voies. Et Ibn Adi le rapporte du hadith d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, en forme élevée, et a jugé faible son isnad. Et Salih al-Marri le rapporte d'al-Jourayri, d'Abou Outhman an-Nahdi, d'Aicha, qu'Allah l'agrée, en forme élevée ; et il s'est trompé dans son isnad. Et on le rapporte d'al-Hasan en moursal. Et Abou Dawoud rapporte du hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qui dit : « Les gens de l'ignorance mangeaient certaines choses et en laissaient d'autres par pureté rituelle ; Allah a donc envoyé Son prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), fait descendre Son livre, rendu licites Ses licites et interdits Ses interdits : ce qu'Il a rendu licite est licite, ce qu'Il a interdit est illicite, et ce sur quoi Il est passé sous silence est pardon. » Puis il récita la parole du Très-Haut :
« Dis : je ne trouve pas, dans ce qui m'a été révélé, d'aliment interdit au mangeur, sinon la charogne, le sang répandu, la chair du porc, car elle est souillure, ou une bête immolée à autre qu'Allah ; mais quiconque est contraint, sans volonté ni transgression, ton Seigneur est pardonneur, miséricordieux. »
Al-An'am, 145
Et cela est une version arrêtée au compagnon. Et Oubayd ibn Oumayr a dit : « Allah, le Puissant et le Majestueux, a rendu licites des choses licites et interdits des choses interdites : ce qu'Il a rendu licite est licite, ce qu'Il a interdit est illicite, et ce sur quoi Il est passé sous silence est pardon. »
Le hadith d'Abou Tha'laba divise donc les règles d'Allah en quatre catégories : obligatoires, interdits, limites, et ce qui est passé sous silence : cela englobe toutes les règles de la religion.
Abou Bakr as-Sam'ani a dit : « Ce hadith est une grande racine des racines de la religion. » Et il a rapporté que certains ont dit : « Il n'y a pas, dans les hadiths du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), de hadith plus complet, seul, pour les racines du savoir et leurs branches, que le hadith d'Abou Tha'laba. » Et il a rapporté qu'Abou Wathila al-Muzani a dit : « Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a réuni la religion en quatre paroles », puis il mentionne le hadith d'Abou Tha'laba. Ibn as-Sam'ani a dit : « Celui qui agit selon ce hadith obtient la récompense et échappe au châtiment ; car celui qui accomplit les obligatoires, évite les interdits, s'arrête aux limites et renonce à enquêter sur ce qui n'en relève pas a couvert toutes les classes de la grâce et rempli les droits de la religion ; car les Lois ne sortent pas des catégories mentionnées dans ce hadith. »
Quant aux obligatoires : ce qu'Allah a imposé à Ses serviteurs et rendu obligatoire d'accomplir, comme la prière, la zakat, le jeûne et le pèlerinage.
Les savants, qu'Allah les agrée, ont divergé : le devoir et l'obligatoire sont-ils d'un seul sens ? L'un a dit : « Les deux sont égaux : tout devoir établi par une preuve légale, du livre, de la Sounna, du consensus ou autre preuve de la Loi, est un obligatoire. » C'est le célèbre chez les compagnons d'ach-Chafi'i et d'autres. Et on rapporte une version d'Ahmad, car il a dit : « Tout ce qui est dans la prière est un obligatoire. » L'autre a dit : « Plutôt l'obligatoire est ce qui s'établit par une preuve certaine, et le devoir ce qui s'établit par une preuve non certaine. » C'est l'avis des hanafites et d'autres. La plupart des textes d'Ahmad séparent l'obligatoire du devoir : un groupe de ses compagnons rapporte de lui qu'il disait : « N'est appelé obligatoire que ce qui est dans le livre d'Allah le Très-Haut. » Et il a dit, de la zakat de la rupture : « Je n'ose pas dire qu'elle est un obligatoire », bien qu'il affirme son obligation. Parmi nos compagnons, certains ont dit : « Il veut dire que l'obligatoire est ce qui s'établit par le livre, et le devoir ce qui s'établit par la Sounna » ; d'autres ont dit : « Il a voulu que l'obligatoire soit ce qui s'établit par la diffusion généralisée et la transmission multiple, et le devoir ce qui s'établit par voie d'effort d'interprétation, où le désaccord sur son obligation est permis. »
Cela est compliqué par le fait qu'Ahmad a dit, dans la narration d'al-Maymouni, sur la bonté envers les parents : « Ce n'est pas un obligatoire », mais je dis : un devoir, tant qu'il n'y a pas de désobéissance. Et la bonté envers les parents fait consensus sur son obligation, et les ordres à son sujet se sont multipliés dans le livre et la Sounna : l'apparent est donc qu'il n'appelle obligatoire que ce dont le livre et la Sounna ont nommé l'obligation.
Les pieux anciens ont divergé sur l'ordre du bien et l'interdiction du blâmable : s'appellent-ils obligation religieuse ou non ? Jouwaybir rapporte d'ad-Dahhak : « Ce sont des obligatoires d'Allah, le Puissant et le Majestueux. » Pareillement de Malik. Et Abd al-Wahid ibn Zayd rapporte d'al-Hasan qu'il dit : « Ce n'est pas une obligation religieuse : elle fut obligation sur les fils d'Israël ; Allah a fait miséricorde à cette communauté pour sa faiblesse, et en a fait pour eux une œuvre surérogatoire. » Abd Allah ibn Choubrouma composa des vers célèbres dont le premier est : « L'ordre, ô Amr, du bien est surérogatoire... et ceux qui l'accomplissent pour Allah sont des secoureurs. » Le dire d'Ahmad là-dessus a divergé : s'appelle-t-il devoir ou non ? Un groupe rapporte de lui ce qui indique son obligation, et Abou Dawoud rapporte de lui, à propos de l'homme qui regarde le tambourin et pareils : « Est-il obligatoire pour lui de le changer ? Il dit : je ne sais ; et j'aime qu'on le change : ce serait une surérogation. » Et Ishaq ibn Rahouwayh a dit : « C'est un devoir sur chaque musulman, sauf s'il craint pour lui-même. » Ahmad peut suspendre l'usage général du mot devoir pour ce qui n'est pas devoir sur les personnes, mais sur l'ensemble.
Les savants, qu'Allah les agrée, ont divergé sur le jihad : est-il devoir ou non ? Un groupe l'a nié devoir, parmi eux Ata, Amr ibn Dinar et Ibn Choubrouma : ils voulaient peut-être ce sens. Une partie a dit : « Il est devoir », parmi eux Sa'id ibn al-Mousayyib et Mak'houl : peut-être voulaient-ils son obligation sur l'ensemble.
Ahmad a dit, dans la narration de Hanbal : « La campagne est un devoir sur tous les gens, comme l'obligation du pèlerinage : si une partie fait campagne, elle les en dispense ; et les gens ne peuvent se passer de la campagne. » Et al-Marouzi l'interrogea sur le jihad : est-il plus obligatoire ? Il dit : ils y ont divergé, et il n'est pas pareil au pèlerinage. Il veut dire que le pèlerinage ne tombe pas pour qui ne l'a pas fait, bien qu'il en ait la capacité, par le pèlerinage d'un autre, à la différence du jihad. Et on l'interrogea sur le départ massif : quand devient-il obligatoire ? Il dit : « Quant à l'obligation, je ne sais ; mais s'ils craignent pour eux-mêmes, ils doivent sortir. »
L'apparent de cela : la suspension dans l'usage général du mot devoir pour ce dont le mot d'obligation n'est pas venu, par scrupule ; de même il a suspendu l'usage général du mot illicite pour ce qui fait l'objet de désaccord et dont les preuves du livre et de la Sounna se contredisent : il a dit du mariage temporaire des femmes : « Je ne dis pas qu'il est illicite, mais il en est interdit. » Il n'a pas suspendu dans le sens de l'interdiction, mais dans l'usage général du mot, à cause de la divergence des textes et des Compagnons là-dessus. Voilà le correct dans l'explication de la parole d'Ahmad. Et il a dit, du mariage avec deux sœurs par le droit de possession : « Je ne dis pas illicite, mais il en est interdit. » Le correct dans son explication est qu'il a suspendu dans l'usage général du mot « illicite », sans son sens. Tout cela est scrupule dans la parole, par crainte d'entrer sous la parole du Très-Haut :
« Et ne dites pas, de ce que vos langues décrivent faussement : ceci est licite, et ceci est illicite, pour forger le mensonge contre Allah. »
An-Nahl, 116
Et ar-Rabi' ibn Khouthaym a dit : « Que chacun d'entre vous craigne de dire : Allah a rendu licite ceci, et interdit cela, et qu'Allah dise : tu as menti : je n'ai pas rendu licite ceci, ni interdit cela. »
Et Ibn Wahb a dit : « J'ai entendu Malik ibn Anas dire : j'ai connu nos savants : quand on interrogeait l'un d'eux, il disait : ceci me déplaît et je ne l'aime pas, sans dire licite ni illicite. »
Quant à ce qui est rapporté d'Ahmad dans l'usage général de l'obligatoire : son dire « tout ce qui est dans la prière est un obligatoire » n'est pas ainsi : c'est son fils Abd Allah qui rapporte de lui : « Toute chose dans la prière dont Allah a fait mention est un obligatoire. » Cela revient au sens de sa parole : il n'y a d'obligatoire que ce qui est dans le Coran, et ce qu'Allah a corroboré de l'affaire de la prière : la station debout, la lecture, l'inclinaison, la prosternation. Ahmad dit cela parce que certains gens disaient : la prière est un obligatoire ; l'inclinaison et la prosternation : je ne dis pas obligatoire, mais Sounna.
Malik fut interrogé sur celui qui disait cela et l'a déclaré mécréant ; on lui dit : il l'interprète ; il le maudit et dit : « Il a dit une parole immense ! » Et Abou Bakr an-Naysabouri le rapporte dans son livre des mérites de Malik par plusieurs voies de lui. Et il rapporte aussi par sa chaîne d'Abd Allah ibn Omar ibn Maymoun ibn ar-Rammah : j'entrai chez Malik ibn Anas et dis : ô Abou Abd Allah ! Qu'est-ce qui est dans la prière d'obligation religieuse ? Et qu'y a-t-il de Sounna, ou il dit : de surérogation ? Malik dit : « Paroles des zindiqs : chassez-le. »
Et Ishaq ibn Mansour rapporte d'Ishaq ibn Rahouwayh qu'il a nié le partage des parties de la prière en Sounna et devoir : il dit : « Tout ce qui est dans la prière est devoir » ; et il indique qu'il y en a dont la prière est refaite par l'abandon, et il y en a dont elle ne l'est pas.
La cause de cela, et Allah sait mieux : l'expression par le mot Sounna peut mener à la négligence de son accomplissement, au détachement et à l'abandon : cela contredit le dessein du Législateur d'encourager, de désirer, par les voies menant à son accomplissement et son acquisition ; l'usage général du mot devoir invite donc davantage à venir à l'œuvre et à la désirer.
L'usage général du devoir est venu dans la parole du Législateur pour ce dont l'abandon n'est pas péché, ni châtié chez la majorité : comme le grand ablution du vendredi, et pareillement la nuit de l'invité chez beaucoup de savants, ou la plupart d'eux : le sens en est l'insistance dans l'encouragement à l'accomplir et sa confirmation.
Quant aux interdits : ce qu'Allah le Très-Haut a protégé, en interdisant d'approcher, de commettre et de violer. Les interdits certains sont mentionnés dans le livre et la Sounna, comme la parole du Très-Haut :
« Dis : venez, je réciterai ce que votre Seigneur vous a interdit : ne Lui associez rien, soyez bons envers les père et mère, ne tuez pas vos enfants par pauvreté, Nous nourrissons vous et eux, n'approchez pas des turpitudes, apparentes ou cachées, ne tuez pas l'âme qu'Allah a interdite, sauf avec droit : cela est ce qu'Il vous recommande, peut-être comprendrez-vous. »
Al-An'am, 151
jusqu'à la fin des trois versets ; et Sa parole :
« Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes, apparentes ou cachées, le péché et l'oppression sans droit, et que vous associez à Allah ce pour quoi Il n'a descendu aucune preuve, et que vous disiez sur Allah ce que vous ne savez pas. »
Al-A'raf, 33
Certaines versets mentionnent les interdits propres à une espèce, comme les interdits alimentaires, en des endroits de Sa parole :
« Dis : je ne trouve pas, dans ce qui m'a été révélé, d'aliment interdit au mangeur, sinon la charogne, le sang répandu, la chair du porc, car elle est souillure, ou une bête immolée à autre qu'Allah. »
Al-An'am, 145
et Sa parole :
« Il ne vous a interdit que la charogne, le sang, la chair du porc et ce qui est immolé à autre qu'Allah. »
Al-Baqara, 173
Et dans un autre verset :
« Et ce qui est immolé à autre qu'Allah. »
Al-Baqara, 173
et Sa parole :
« Vous sont interdits la charogne, le sang, la chair du porc, ce qui est immolé à autre qu'Allah, l'animal étranglé, tué d'un coup, mort d'une chute, mort d'un coup de cornes, dévoré par les bêtes, sauf ce que vous égorgez, et ce qui est immolé sur les pierres dressées, et de diviser le sort par les flèches. »
Al-Ma'ida, 3
Et Il mentionne les interdits du mariage dans Sa parole :
« Vous sont interdites vos mères, vos filles. »
An-Nisa, 23
Et Il mentionne les interdits des gains dans Sa parole :
« Et Allah a rendu licite la vente, et interdit l'usure. »
Al-Baqara, 275
Quant à la Sounna, elle mentionne beaucoup d'interdits, comme la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a interdit la vente du vin, de la charogne, du porc et des idoles. » Et Sa parole : « Quand Allah interdit une chose, Il en interdit le prix. » Et Sa parole : « Tout enivrant est illicite. » Et Sa parole : « Vos sangs, vos biens et vos honneurs sont sacrés pour vous. » Donc ce qui est énoncé d'interdiction dans le livre et la Sounna est illicite.
L'interdiction peut être tirée de l'interdit accompagné de menace et d'insistance, comme dans la parole du Puissant et Majestueux :
« Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées et les flèches divinatoires ne sont que souillure de l'œuvre du démon : évitez-les, peut-être réussirez-vous. Le démon veut seulement jeter entre vous l'inimitié et la haine par le vin et le jeu de hasard, et vous détourner du rappel d'Allah et de la prière : cesserez-vous donc ? »
Al-Ma'ida, 90-91
Quant à l'interdit seul, les gens ont divergé : l'interdiction en est-elle tirée ou non ? On rapporte d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, le déni d'en tirer l'interdiction. Ibn al-Moubarak rapporte : Salam ibn Abi Mouç'iya nous a informés, d'Ibn Abi Dakhila, de son père : j'étais chez Ibn Omar ; il dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a interdit les raisins secs et les dattes, c'est-à-dire de les mélanger. Un homme de derrière moi dit : qu'a-t-il dit ? Je dis : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a interdit les raisins secs et les dattes. Abd Allah ibn Omar dit : « Tu mens. » Je dis : tu n'as pas dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) les a interdits : ce serait donc illicite ? Il dit : « En attestes-tu ? » Salam dit : il voulait dire : l'interdit du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) est du savoir-vivre. Nous avons déjà mentionné, chez les savants scrupuleux comme Ahmad et Malik, la précaution de l'usage général du mot illicite pour ce dont l'interdiction n'est pas certaine, quand il y a doute ou désaccord. Et an-Nakha'i a dit : « Ils désapprouvaient des choses sans les interdire. » Et Ibn Awne dit : Mak'houl me dit : « Que dites-vous du fruit jeté parmi les gens qui se le disputent ? » Je dis : « Chez nous, c'est désapprouvé. » Il dit : illicite ? Ibn Awne dit : nous fûmes soulagés de cette parole de Mak'houl. Et Ja'far ibn Mouhammad dit : j'entendis un homme interroger Qasim ibn Mouhammad : le chant est-il illicite ? Qasim se tut, puis il revint et il se tut, puis il revint et lui dit : « L'illicite est ce qu'Allah a interdit dans le Coran. On t'apporte la vérité et le faux devant Allah : où se trouve le chant ? » L'homme dit : dans le faux. Il dit : « Juge donc toi-même. » Abd Allah, fils de l'imam Ahmad, dit : j'entendis mon père dire : parmi ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a interdit, il y a des choses illicites, comme son interdit de marier la femme sur sa tante paternelle ou maternelle : cela est illicite ; et son interdit des peaux de bêtes féroces : cela est illicite ; et il mentionne des choses de ce genre. Et parmi elles, des choses qu'il a interdites et qui sont savoir-vivre.
Quant aux limites d'Allah dont Il a interdit de franchir le seuil : l'ensemble de ce qu'Il a autorisé à faire, que ce soit par voie d'obligation, de recommandation ou de licéité. En franchir le seuil est de passer de cela à commettre ce qui est interdit, comme dit le Très-Haut :
« Et voici les limites d'Allah : quiconque franchit les limites d'Allah lèse son âme. »
At-Talaq, 1
Il s'agit de celui qui répudie hors de ce qu'Allah a ordonné et autorisé. Et le Très-Haut dit :
« Voici les limites d'Allah : ne les franchissez pas ; quiconque franchit les limites d'Allah, ce sont eux les injustes. »
Al-Baqara, 229
Il s'agit de celui qui retient la femme après répudiation sans bienfaisance, ou la libère sans générosité, ou reprend de ce qu'il a donné à la femme autrement que par voie de compensation autorisée par Allah. Et le Très-Haut dit :
« Voici les limites d'Allah : quiconque obéit à Allah et à Son messager, Il le fait entrer dans des jardins sous lesquels coulent les rivières, éternellement : voilà l'immense succès. Et quiconque désobéit à Allah et à Son messager et franchit Ses limites, Il le fait entrer dans un feu où il demeure éternellement : il aura un châtiment avilissant. »
An-Nisa, 13-14
Il s'agit de celui qui dépasse ce qu'Allah a prescrit aux héritiers : il privilégie un héritier, l'augmente au-delà de son droit ou le diminue. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit dans son sermon au pèlerinage de l'adieu : « Allah a donné à chacun son droit : il n'y a donc pas de legs pour un héritier. » Et an-Nouwas ibn Sim'an, qu'Allah l'agrée, rapporte du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a donné en exemple un chemin droit, et sur ses deux côtés deux murs, avec des portes ouvertes et des rideaux abaissés ; à la porte du chemin, un appelant dit : ô gens ! Entrez tous dans le chemin, et ne vous en écartez pas ; et un appelant appelle du haut du chemin : quand il veut ouvrir une de ces portes, il dit : malheur à toi ! Ne l'ouvre pas : si tu l'ouvres, tu y entreras. Le chemin est l'islam ; les deux murs sont les limites d'Allah ; les portes ouvertes sont les interdits d'Allah ; cet appelant au sommet du chemin est le livre d'Allah ; et l'appelant du haut est le prêcheur d'Allah dans le cœur de chaque musulman. » L'imam Ahmad le rapporte, et c'est son libellé ; et an-Nasa'i dans son tafsir, et at-Tirmidhi, qui l'a jugé bon. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a donné en exemple l'islam par un chemin droit : la voie facile, large, menant son marcheur à ce qu'il cherche, et pourtant droite, sans déviation : cela requiert sa proximité et sa facilité ; sur les deux côtés du chemin, à droite et à gauche : deux murs, qui sont les limites d'Allah ; comme le mur empêche celui qui est dedans de le franchir et de le dépasser, l'islam empêche celui qui y est entré de sortir de ses limites et de les dépasser. Rien derrière ce qu'Allah a délimité du permis n'est autre que ce qu'Il a interdit. C'est pourquoi Il a loué ceux qui gardent Ses limites et blâmé celui qui ne connaît pas la limite du licite et de l'illicite, comme dit le Très-Haut :
« Les Bédouins sont les plus durs dans la mécréance et l'hypocrisie, et les plus à même de ne pas connaître les limites de ce qu'Allah a descendu sur Son messager. »
At-Tawba, 97
Le hadith du Coran a précédé, disant à qui agit selon lui : il a gardé mes limites ; et à qui n'agit pas : il a dépassé mes limites. Celui qui ne dépasse pas ce qui lui est permis vers ce qui est interdit a gardé les limites d'Allah ; et celui qui dépasse cela a dépassé les limites d'Allah.
Le mot limites est aussi utilisé pour les interdits eux-mêmes : on dit alors : n'approchez pas les limites d'Allah, comme dit le Très-Haut :
« Voici les limites d'Allah : ne les approchez pas. »
Al-Baqara, 187
Il s'agit de l'interdit de commettre ce que le verset interdit des choses interdites du jeûne et de la retraite pieuse dans les mosquées. De ce sens, la nomination des interdits limites, est la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui se tient aux limites d'Allah et les flatte est pareil à des gens qui se partagèrent un navire » : le hadith célèbre. Il entend par celui qui se tient aux limites d'Allah : celui qui renie les interdits et les interdit. Et dans le hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Je vous prends par vos sacs : craignez le Feu, craignez les limites. » Il le dit trois fois. At-Tabarani et al-Bazzar le rapportent. Il entend par les limites : les interdits et les désobéissances d'Allah. De cela le dire de l'homme qui dit au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « dis : j'ai encouru une limite, exécute-la sur moi. » Et les châtiments dissuasifs des grands interdits s'appellent aussi limites : on dit la limite de la fornication, la limite du vol, la limite de boire le vin. De cela la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Oussama : « Intercèdes-tu dans une limite parmi les limites d'Allah ? » : il entend la sentence dans le vol. C'est le sens connu du nom de limite dans le vocabulaire des juristes.
Quant à la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « On ne fouette pas au-delà de dix coups, sauf dans une limite parmi les limites d'Allah » : les gens ont divergé sur son sens. L'un l'interprète par ces limites déterminées, et dit : « le châtiment disciplinaire ne dépasse pas dix coups, et ne les dépasse que dans ces limites déterminées. » L'autre l'interprète ici par l'espèce des interdits d'Allah, et dit : « dépasser les dix coups n'est licite que pour commettre un interdit parmi les interdits d'Allah ; quant à la frappe disciplinaire hors interdit, elle ne dépasse pas dix coups. »
Certains ont porté sa parole « et délimite des limites, ne les franchissez donc pas » sur ces châtiments dissuasifs des interdits, et dit : il s'agit de l'interdit de dépasser ces limites et de les franchir lors de leur exécution sur les gens des crimes. Cela fut préféré parce que, si l'on entendait par les limites le fait de s'arrêter aux ordres et interdits, ce serait une répétition de sa parole : « Il a prescrit des obligatoires, ne les négligez pas, et interdit des choses, ne les violez pas. » Et l'affaire n'est pas comme il l'a dit : s'arrêter aux limites requiert de ne pas passer du permis à l'interdit, ce qui est plus général que d'être le permis obligatoire, recommandé ou licite, comme il a précédé. Il n'y a donc pas de répétition dans ce hadith, et Allah sait mieux.
Quant à ce qui est passé sous silence : ce dont la règle n'est mentionnée ni par licéité, ni par obligation, ni par interdiction : il en est pardonné. Nulle gêne sur son auteur ; les hadiths mentionnés ici l'indiquent, comme le hadith d'Abou Tha'laba et d'autres.
Les libellés du hadith d'Abou Tha'laba ont divergé : il est rapporté avec le libellé précédent. Et avec un autre libellé : « Allah a prescrit des obligatoires : ne les négligez pas ; Il vous a interdit des choses : ne les violez pas ; et Il a pardonné des choses sans oubli : ne les enquerez pas. » Ishaq ibn Rahouwayh le rapporte. Et avec un autre libellé : « Allah a prescrit des obligatoires : ne les négligez pas ; Il a établi pour vous des Sounna : ne les violez pas ; Il vous a interdit des choses : ne les franchissez pas ; et Il a laissé entre cela des choses sans oubli, par miséricorde de Sa part : acceptez-les et ne les enquerez pas. » At-Tabarani le rapporte. Cette version montre que le pardonné est ce dont la mention fut laissée, sans interdiction ni licéité ; mais il faut savoir que la mention d'une chose comme licite ou illicite peut échapper à la compréhension des textes du livre et de la Sounna : la démonstration de ces textes peut être par voie d'énoncé explicite, ou par voie de généralité et d'englobement, ou par voie d'implication et d'allusion, comme dans la parole du Très-Haut :
« Ne leur dis donc pas : fie ! Et ne les rudoyez pas. »
Al-Isra, 23
l'entrée de ce qui est plus grand que le fie parmi les espèces du mal est par voie du plus digne, et cela s'appelle l'implication de conformité. La démonstration peut être par voie d'implication de contradiction, comme la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Sur le troupeau libre-pâturant, la zakat » : son implication indique qu'il n'y a pas de zakat hors du troupeau libre-pâturant ; la majorité l'a pris et a considéré l'implication de contradiction, en en faisant une preuve. Elle peut être de la sorte du raisonnement par analogie : quand le Législateur (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) énonce une règle pour une chose par un sens, et que ce sens existe dans une autre, la règle s'étend à tout ce qui contient ce sens, chez la majorité des savants : cela est de la sorte de la justice et de la balance qu'Allah a fait descendre, et Il a ordonné de s'y baser. Tout cela est de ce par quoi la démonstration des textes à la licéité et l'interdiction est connue. Quant à ce dont tout cela est exclu, ici il est déduit de l'absence de mention d'obligation ou d'interdiction qu'il en est pardonné.
Voici deux voies : la première : on dit : pas d'obligation ni d'interdiction sans la Loi ; et la Loi n'a pas prescrit cela ni ne l'a interdit : ce n'est donc ni devoir ni illicite ; on argumente ainsi pour nier l'obligation de la prière nocturne prescrite et de l'offrande, ou nier l'illicite du lézard, et pareils, ou nier l'illicite de certains contrats disputés : l'irrigation mutuelle et la culture partagée. Cela revient au maintien de la présomption d'innocence, là où rien n'indique son occupation ; et cet argument n'est valide que pour celui qui connaît les espèces des preuves de la Loi et les a examinées : s'il certifie en plus l'absence de ce qui indique obligation ou interdiction, il certifie la négation du devoir et de l'illicite, comme il certifie l'absence d'une sixième prière obligatoire, ou le jeûne d'un mois autre que Ramadan, ou l'obligation de la zakat hors les biens assujettis, ou un pèlerinage autre que celui de l'islam. Bien que tout cela soit établi par des textes explicites : s'il suppose l'absence de ce qui indique obligation ou interdiction, il suppose la négation du devoir et de l'interdiction sans certitude.
La seconde voie : on mentionne, des preuves générales de la Loi, ce qui indique que ce que la Loi ne prescrit pas et n'interdit pas en est pardonné, comme ce hadith d'Abou Tha'laba et les hadiths de son sens mentionnés avec lui. Et pareillement sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), quand on l'interrogea sur le pèlerinage chaque année : « Laissez-moi avec ce que je vous ai laissé : car ceux qui vous ont précédés se sont perdus par la multiplicité de leurs questions et leur divergence avec leurs prophètes ; quand je vous interdis quelque chose, évitez-le ; et quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez. » Et pareillement sa parole dans le hadith de Sa'd ibn Abi Waqqas, qu'Allah l'agrée : « Le plus grand crime du musulman envers les musulmans est de questionner une chose non interdite qui fut interdite à cause de sa question. » Et le Coran a aussi indiqué cela en des endroits, comme Sa parole :
« Dis : je ne trouve pas, dans ce qui m'a été révélé, d'aliment interdit au mangeur, sinon la charogne, le sang répandu. »
Al-An'am, 145
cela indique que ce dont l'interdiction n'est pas établie n'est pas illicite ; et pareillement Sa parole :
« Pourquoi ne mangeriez-vous pas de ce sur quoi le nom d'Allah a été mentionné, alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, sauf ce à quoi vous êtes contraints. »
Al-An'am, 119
Il les reproche donc d'avoir abandonné la nourriture de ce sur quoi le nom d'Allah n'a pas été mentionné, en l'expliquant par le fait qu'Il leur a montré l'interdit, et cela n'en est pas : preuve que les choses sont fondées sur la licéité ; sinon Il n'aurait pas rattaché le blâme à celui qui s'abstient de manger ce qui n'a pas été énoncé licite, du seul fait que son interdiction n'a pas été énoncée.
Sache que cette question diffère de la question du jugement des personnes avant la venue de la Loi : était-ce l'interdiction, la licéité, ou pas de règle ? Car cette question se pose avant la venue de la Loi ; mais après sa venue, ces textes et leurs semblables ont indiqué que la règle de cet originel a cessé, et s'est établi que l'originel dans les choses est la licéité, par les preuves de la Loi. Certains ont rapporté le consensus là-dessus, et ont induit en erreur ceux qui ont égalisé les deux questions en en faisant une seule règle. Le dire de l'imam Ahmad indique que ce qui n'entre pas dans les textes d'interdiction en est pardonné. Abou al-Harith a dit : j'ai interrogé Abd Allah, c'est-à-dire Ahmad : les gens des oiseaux égorgent des oiseaux que nous ne connaissons pas : que vois-tu de leur manger ? Il dit : « Tout ce qui n'a pas de serre et ne mange pas les charognes n'implique pas de mal. » Il a donc restreint l'interdit des oiseaux à celui qui a des serres, avec les textes sur lui, et celui qui mange les charognes, car il est du sens du corbeau énoncé ; et il a jugé licite ce qui les dépasse.
Le hadith d'Ibn Abbas déjà mentionné indique pareillement. Et le hadith de Salman le Perse contient l'interdit de questionner sur le fromage, le saindoux et les peaux : car le fromage était fabriqué dans la terre des mages et de leurs pareils parmi les mécréants ; pareillement le saindoux ; et pareillement les peaux, importées d'eux, et leurs égorgements sont des charognes. Cela est argumenté pour la licéité du lait de la charogne, de son liquide, et pour la licéité des nourritures des mages. Dans tout cela, un désaccord célèbre. Ou cela se porte sur le fait que, quand l'affaire est confuse, questionner et enquêter n'est pas obligatoire ; comme dit Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, interrogé sur le fromage fabriqué par les mages : « Je l'ai trouvé dans le marché des musulmans : je l'achète et je n'en questionne pas. » Et le fromage fut mentionné devant Omar, et on dit : on y met le liquide de la charogne ? Il dit : « Nommez Allah et mangez. » L'imam Ahmad a dit : « Le hadith le plus correct là-dessus est ce hadith, c'est-à-dire le fromage des mages. » Il rapporte du hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qu'on apporta au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) un fromage à la campagne de Ta'if ; il dit : « Où est fabriqué celui-ci ? » Ils dirent : en Perse. Il dit : « Rapprochez le couteau, nommez Allah et mangez. » L'imam Ahmad le rapporte, et fut interrogé et dit : c'est un hadith réprouvé ; et Abou Hatim ar-Razi dit pareillement. Et Abou Dawoud le rapporte dans le sens du hadith d'Ibn Omar, mais dit à la campagne de Tabouk ; et Abou Hatim dit : il est réprouvé aussi. Et Abd ar-Razzaq le rapporte dans son livre en moursal, et il est le plus proche ; et il a l'addition : on lui dit : ô Messager d'Allah ! Nous craignons que ce soit une charogne ; il dit : « Nommez-le et mangez. » Et at-Tabarani rapporte son sens du hadith de Maymouna, et son isnad est bon, mais il est très étrange. Et dans le Sahih de Boukhari, d'Aicha, qu'Allah l'agrée : des gens dirent au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : des gens nous apportent de la viande et nous ne savons si le nom d'Allah y fut mentionné ; il dit : « Nommez-le vous-mêmes et mangez. » Elle dit : ils étaient récents dans la mécréance. Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, d'al-Hasan : Omar, qu'Allah l'agrée, voulait interdire les chemises des égyptiens, car elles se teignaient avec l'urine ; Ubayy lui dit : « Cela ne t'appartient pas : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) les a portées, et nous les avons portées de son temps. » Et al-Khallal le rapporte par une autre voie : Ubayy lui dit : « ô Commandeur des croyants ! Le prophète d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) les a portées, et Allah connaît leur lieu ; si Allah savait qu'elles sont illicites, Il les aurait interdites. » Il dit : « Tu as dit vrai. » Et on interrogea l'imam Ahmad sur porter ce que les gens du Livre teignent sans lavage ; il dit : « Pourquoi questionnes-tu ce que tu ne sais pas ? Les gens ne l'ont jamais désapprouvé depuis que nous les avons connus. » Et on l'interrogea sur des juifs qui teignent avec l'urine ; il dit : « Le musulman et le mécréant y sont égaux : ne questionne pas cela et ne t'en enquiers pas. » Et il dit : « Si tu sais qu'il y teint nécessairement avec de l'urine, et tu es sûr, ne prie pas dedans jusqu'à le laver. » Et at-Tirmidhi rapporte du hadith de Moughira ibn Chou'ba qu'on offrit au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) deux bottes et il les porta, sans savoir si elles étaient tannées ou non.
Il est venu aussi ce par quoi on argumente la recherche et la question : l'imam Ahmad rapporte du hadith d'une femme d'Oumm Mouslim al-Achja'iyya que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) vint à elle, dans une tente, et dit : « Qu'elle est belle ! Il n'y a pas là de charogne ! » Elle dit : je me mis à la suivre. Et l'homme est inconnu. Et al-Athram rapporte par sa chaîne de Zayd ibn Wahb : la lettre d'Omar, qu'Allah l'agrée, nous parvint en Azerbaïdjan : vous êtes dans une terre où il y a des charognes : ne portez pas des peaux sans savoir leur licite de leur illicite. Et al-Khallal rapporte par sa chaîne de Moujahid qu'Ibn Omar vit sur un homme une peau, la toucha et dit : « Si je savais qu'elle est tannée, il me plairait d'en avoir un vêtement. » Et Muhammad ibn Ka'b dit à Aicha, qu'Allah l'agrée : qu'est-ce qui t'empêche de prendre une couverture de peaux ? Elle dit : je déteste porter une charogne. Et Abd ar-Razzaq rapporte par sa chaîne d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, qu'il dit à ceux des musulmans descendus en Perse : quand vous achetez de la viande, questionnez : si c'est l'égorgement d'un juif ou d'un chrétien, mangez. Et cela parce que les mages dominent les gens de Perse, et leurs égorgements sont interdits.
Le désaccord là-dessus ressemble au désaccord sur la licéité de la nourriture de ceux des mécréants dont l'égorgement n'est pas licite, et sur l'usage des ustensiles et des vêtements des associateurs. Le désaccord revient à la règle du conflit entre le principe et l'apparent, déjà mentionnée dans le discours sur le hadith : « Le licite est clair, l'illicite est clair, et entre eux des choses ambiguës. »
Sa parole, des choses passées sous silence, « une miséricorde sans oubli » signifie qu'Il n'a passé leur mention sous silence que par miséricorde envers Ses serviteurs, et par douceur, sans les interdire pour les punir de leur faire, ni les prescrire pour les punir de les laisser, mais Il en a fait un pardon : s'ils les font, nulle gêne sur eux ; et s'ils les laissent, pareillement. Et dans le hadith d'Abou ad-Darda, puis il récita :
« Et ton Seigneur n'a pas oublié. »
Maryam, 64
et pareillement Sa parole, le Puissant et Majestueux :
« Dans un livre où Mon Seigneur ne s'égare ni n'oublie. »
Ta-Ha, 52
Sa parole : « ne vous en enquerez donc pas » peut restreindre cet interdit au temps du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : car la multiplicité de la recherche et la question sur ce qui n'a pas été mentionné peut causer la descente de l'insistance par obligation ou interdiction. Le hadith de Sa'd ibn Abi Waqqas, qu'Allah l'agrée, l'indique ; et l'interdit peut être général. Et ce qui est rapporté de Salman, de sa parole, l'indique : la multiplicité de la recherche et la question sur la règle de ce qui n'est mentionné ni dans les obligatoires ni dans les interdits peut entraîner la croyance de son interdiction ou de son obligation, par sa ressemblance à certains obligatoires : accepter la facilité en cela, et laisser la recherche et la question, est meilleur.
Cela peut entrer dans sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Se sont perdus ceux qui s'engagent dans les recherches excessives », qu'il dit trois fois. Mouslim et Abou Dawoud le rapportent du hadith d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, en forme élevée. Le s'engageant dans les recherches excessives est celui qui s'enfonce et enquête sur ce qui ne le concerne pas ; certains s'y attachent en s'accrochant à l'apparent du libellé, niant les sens et le raisonnement analogique : comme les littéralistes.
La recherche en ce propos, et Allah sait mieux, est de deux sortes : la première : rechercher son entrée dans les démonstrations des textes corrects : l'implication, le sens implicite, et le raisonnement analogique apparent correct : cela est droit, et obligatoire aux chercheurs d'interprétation dans la connaissance des règles légales. La seconde : que l'observateur raffine son regard et sa pensée sur l'existence des différences à écarter : il distingue deux choses équivalentes par une simple différence dont n'apparaît aucun effet dans la Loi, avec des attributs requérant la réunion ; ou il réunit deux choses séparées par de simples attributs accessoires, qui ne sont ni pertinents ni indiqués par une preuve comme ayant un effet dans la Loi.
Ce regard et cette recherche sont donc déplaisants et non loués, bien qu'ils soient arrivés à des groupes de juristes. Le loué est le regard conforme au regard des Compagnons, qu'Allah les agrée, et de ceux qui vinrent après eux des générations privilégiées, comme Ibn Abbas et ses pareils. Peut-être est-ce le dessein d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, en disant : « Prenez garde aux recherches excessives, prenez garde à l'approfondissement, et tenez-vous à l'ancien. » Il entend ce sur quoi étaient les Compagnons, qu'Allah les agrée. Et de la parole de certains grands imams chafiites : « Il ne nous convient pas de nous suffire des chimères dans les différences, comme le font les gens de l'opinion ; le secret en cela est que l'objet des règles, en l'état, est les soupçons et leurs dominations : quand la réunion de deux questions est plus apparente dans le soupçon que leur séparation, le jugement par leur réunion devient obligatoire, quand bien même une différence serait percée à distance : comprenez donc cela, car cela est des règles de la religion. »
Parmi ce qui entre dans l'interdit d'approfondissement et de recherche : les affaires de l'invisible qui réclament la foi, dont la manière n'est pas expliquée ; certaines peuvent n'avoir aucun témoin dans ce monde sensible : la recherche de leur manière est de ce qui ne concerne pas, de ce qui est interdit ; elle peut entraîner la perplexité et le doute, et monter jusqu'au démenti. Dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les gens ne cesseront de questionner jusqu'à ce qu'on dise : Allah a créé la création : qui a créé Allah ? Celui qui en trouvera quelque chose qu'il dise : j'ai cru en Allah. » Et dans une version de lui : « Les gens ne cesseront de vous questionner sur le savoir, jusqu'à ce qu'ils disent : Allah nous a créés : qui a créé Allah ? » Et dans une version de lui aussi : « Les gens vous questionneront sur toute chose, jusqu'à ce qu'ils disent : Allah a créé toute chose : qui L'a créé ? » Et Boukhari le rapporte aussi, son libellé : « Le démon vient à l'un de vous et dit : qui a créé ceci ? Qui a créé cela ? Jusqu'à ce qu'il dise : qui a créé ton Seigneur ? Quand il y parvient, qu'il cherche refuge auprès d'Allah et qu'il cesse. » Et dans le Sahih de Mouslim, d'Anas, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah, le Puissant et le Majestueux, dit : Ma communauté ne cessera de dire : pourquoi ceci ? Pourquoi cela ? Jusqu'à ce qu'ils disent : Allah a créé la création : qui a créé Allah ? » Et Boukhari le rapporte, son libellé : « Les gens ne cessent de questionner : Allah est le créateur de toute chose : qui a créé Allah ? »
Ishaq ibn Rahouwayh a dit : « La réflexion sur le Créateur n'est pas permise, et il est permis aux serviteurs de réfléchir sur les créatures par ce qu'ils ont entendu à leur sujet, sans dépasser cela : car s'ils le font, ils s'égarent. Et Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : il n'y a rien qui ne Le glorifie par Sa louange : il n'est donc pas permis de dire : comment se glorifient les vases, les vinaigres, le pain cuit et les vêtements tissés ? Tout cela, la science établie qu'ils se glorifient : à Allah de rendre leur glorification comme Il veut et comme Il veut ; et il n'appartient pas aux gens de s'y enfoncer sinon par ce qu'ils savent, ni de parler de cela et de son pareil sinon par ce qu'Allah a informé, sans dépasser cela : craignez donc Allah et ne vous enfoncez pas dans ces choses ambiguës : leur enfouissement vous renverse des lois de la vérité. » Harb rapporte tout cela d'Ishaq, qu'Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde.