Beranda > 40 Hadits Nawawi > Hadits ke-30 Nawawi
Hadits nomor 30 dari kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi, dalam terjemahan bahasa Indonesia yang setia.
Daftar isi
Diperbarui pada 07 Oktober 2026 pukul 04.51
📖 31 menit bacaHadits ini termasuk kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi (rahimahullah), kumpulan hadits yang paling banyak dipelajari di dunia: pokok-pokok iman, ibadah, dan akhlak, semuanya riwayat yang shahih.
Al-Bazzar berkata: sanadnya hasan. At-Thabarani dan ad-Daraquthni meriwayatkannya dari jalur lain, dari Abu ad-Darda, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, seperti hadits Abu Tsa'labah, dan di akhirnya beliau bersabda: «Ini suatu rahmat dari Allah, maka terimalah»; tetapi sanadnya dhaif. At-Tirmidzi dan Ibnu Majah meriwayatkan, melalui riwayat Saif bin Harun, dari Sulaiman at-Taimi, dari Abu Utsman, dari Salman radhiyallahu 'anhu: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya tentang samak (lemak), keju, dan kulit-kulit; beliau bersabda: «Yang halal adalah apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya, dan yang haram adalah apa yang Allah haramkan dalam Kitab-Nya; dan apa yang Dia diamkan, maka itu termasuk yang Dia ampuni.» At-Tirmidzi berkata: Sufyan, maksudnya Ibnu 'Uyainah, meriwayatkannya dari Sulaiman, dari Abu Utsman, dari Salman radhiyallahu 'anhu, sebagai perkataan sahabat (mauquf), dan itu tampaknya lebih benar.
Beliau menyebutkannya dalam kitab al-'ilal (kitab cacat hadits), dari al-Bukhari, bahwa beliau berkata tentang hadits yang marfu' itu bahwa ia tidak menganggapnya terpelihara; Ahmad berkata: ia munkar; dan Ibnu Ma'in pun menganggapnya munkar. Abu Hatim ar-Razi berkata: ia adalah kesalahan yang diriwayatkan para perawi tsiqah dari at-Taimi, dari Abu Utsman, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, secara mursal: Salman tidak ada di dalamnya (sanadnya). Aku berkata: makna ini diriwayatkan dari Salman melalui jalur-jalur lain. Ibnu 'Adi meriwayatkannya dari hadits Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma dalam bentuk marfu', dan menilai sanadnya dhaif. Shalih al-Marri meriwayatkannya dari al-Juraici, dari Abu Utsman an-Nahdi, dari Aisyah radhiyallahu 'anha, dalam bentuk marfu'; dan ia keliru dalam sanadnya. Dan hal itu diriwayatkan dari al-Hasan secara mursal.
Abu Dawud meriwayatkan dari hadits Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma, ia berkata: «Ahli jahiliah memakan sebagian makanan dan meninggalkan sebagian yang lain karena kebersihan syar'i; maka Allah mengutus Nabi-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam, menurunkan Kitab-Nya, menghalalkan yang halal-Nya dan mengharamkan yang haram-Nya: apa yang Dia halalkan adalah halal, apa yang Dia haramkan adalah haram, dan apa yang Dia diamkan adalah ampunan.» Kemudian ia membacakan firman Yang Maha Tinggi:
«Katakanlah, "Aku tidak mendapat wahyu bahwa sesuatu yang dimakan (oleh manusia) haram untuk dimakan kecuali bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi, karena semua itu kotor, atau hewan yang disembelih atas nama selain Allah." Namun barangsiapa terpaksa (memakannya) tanpa menginginkan dan tanpa melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun, Maha Penyayang.»
Al-An'am, 145
Dan ini satu riwayat dalam bentuk mauquf (dihentikan pada sahabat). Ubaid bin Umair berkata: «Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung menghalalkan hal-hal yang halal dan mengharamkan hal-hal yang haram: apa yang Dia halalkan adalah halal, apa yang Dia haramkan adalah haram, dan apa yang Dia diamkan adalah ampunan.»
Maka hadits Abu Tsa'labah membagi hukum-hukum Allah menjadi empat golongan: kewajiban, larangan (yang haram), batas-batas (hudud), dan apa yang didiamkan: itu mencakup seluruh hukum agama.
Abu Bakar as-Sam'ani berkata: «Hadits ini adalah salah satu akar besar dari akar-akar agama.» Dan beliau meriwayatkan bahwa sebagian orang berkata: «Tidak ada dalam hadits-hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam hadits yang lebih lengkap, berdiri sendiri, untuk akar-akar ilmu dan cabang-cabangnya daripada hadits Abu Tsa'labah.» Dan beliau meriwayatkan bahwa Abu Watsilah al-Muzani berkata: «Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menghimpun agama dalam empat perkataan,» kemudian beliau menyebutkan hadits Abu Tsa'labah. Ibnu as-Sam'ani berkata: «Siapa yang beramal sesuai hadits ini memperoleh pahala dan terbebas dari azab; karena siapa yang menunaikan kewajiban, menjauhi yang haram, berhenti pada batas-batas, dan meninggalkan pemacekatan terhadap apa yang tidak termasuk padanya, maka ia telah mencakup semua jenis karunia dan memenuhi hak-hak agama; karena hukum-hukum syariat tidak keluar dari golongan-golongan yang disebutkan dalam hadits ini.»
Adapun kewajiban: apa yang Allah bebani kepada hamba-hamba-Nya dan wajib dikerjakan, seperti salat, zakat, puasa, dan haji.
Para ulama radhiyallahu 'anhum berbeda pendapat: apakah wajib dan fardhu satu makna? Sebagian berkata: «Keduanya sama: setiap kewajiban yang ditegakkan dalil syar'i, baik dari Kitab, Sunnah, ijmak, atau dalil syariat lainnya, adalah fardhu.» Ini yang masyhur di kalangan sahabat asy-Syafi'i dan lainnya. Dirwayatkan satu riwayat dari Ahmad, karena beliau berkata: «Semua yang ada dalam salat adalah fardhu.» Sebagian yang lain berkata: «Sebenarnya fardhu adalah apa yang ditegakkan dalil yang pasti, dan wajib adalah apa yang ditegakkan dalil yang tidak pasti.» Ini pendapat Hanafiyah dan lainnya. Kebanyakan teks dari Ahmad memisahkan fardhu dari wajib: sekelompok sahabatnya meriwayatkan dari beliau bahwa beliau berkata: «Tidak disebut fardhu kecuali apa yang ada dalam Kitab Allah Yang Maha Tinggi.» Dan beliau berkata tentang zakat fitrah: «Aku tidak berani mengatakan bahwa ia fardhu,» meskipun beliau menetapkan wajibnya.
Di antara sahabat kami (mazhab), sebagian berkata: «Beliau maksudnya fardhu adalah apa yang ditegakkan dengan Kitab, dan wajib adalah apa yang ditegakkan dengan Sunnah»; sebagian yang lain berkata: «Beliau maksudnya fardhu adalah apa yang ditegakkan dengan penyebaran yang luas dan periwayatan berlapis, dan wajib adalah apa yang ditegakkan melalui jalan ijtihad, di mana diperbolehkan perbedaan pendapat tentang wajibnya.»
Hal ini menjadi rumit karena Ahmad berkata, dalam riwayat al-Maimuni, tentang berbuat baik kepada orang tua: «Itu bukan fardhu,» tetapi aku berkata: wajib, selama tidak ada kedurhakaan. Dan berbuat baik kepada orang tua telah berijmak atas wajibnya, dan perintah tentangnya banyak sekali dalam Kitab dan Sunnah: maka yang tampak adalah beliau tidak menyebut fardhu kecuali apa yang telah disebut wajibnya oleh Kitab dan Sunnah.
Para salafush shalih berbeda pendapat tentang amar makruf nahi mungkar: apakah ia termasuk kewajiban syar'i atau tidak? Juwaibir meriwayatkan dari adh-Dhahhak: «Itu adalah fardhu-fardhu Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung.» Demikian pula diriwayatkan dari Malik. Abd al-Wahid bin Zaid meriwayatkan dari al-Hasan bahwa beliau berkata: «Itu bukan kewajiban syar'i: ia dahulu kewajiban atas Bani Israil; Allah merahmati umat ini atas kelemahannya, dan menjadikannya bagi mereka amal nawafil.» Abdullah bin Syubrumah menyusun syair masyhur yang awalnya: «Perintah, wahai Amr, kepada kebaikan adalah nawafil... dan orang-orang yang mengerjakannya karena Allah adalah para penolong.» Perkataan Ahmad tentang ini berbeda-beda riwayatnya: apakah ia disebut wajib atau tidak? Sekelompok orang meriwayatkan dari beliau apa yang menunjukkan wajibnya, dan Abu Dawud meriwayatkan dari beliau, tentang orang yang memandang genderang dan sejenisnya: «Apakah wajib baginya mengubahnya? Beliau berkata: aku tidak tahu; dan aku suka ia diubah: itu merupakan nawafil.» Ishaq bin Rahawaih berkata: «Itu wajib atas setiap muslim, kecuali ia khawatir atas dirinya sendiri.» Ahmad boleh saja menggantung pemakaian umum kata wajib untuk apa yang tidak wajib atas perorangan, tetapi atas keseluruhan.
Para ulama radhiyallahu 'anhum berbeda pendapat tentang jihad: apakah ia wajib atau tidak? Sekelompok menyangkal bahwa ia wajib, di antara mereka 'Atha', Amr bin Dinar, dan Ibnu Syubrumah: mungkin mereka maksudnya makna ini. Sebagian berkata: «Ia wajib,» di antara mereka Sa'id bin al-Musayyab dan Makhul: mungkin mereka menghendaki wajibnya atas keseluruhan.
Ahmad berkata, dalam riwayat Hanbal: «Berperang (sariyah) adalah wajib atas seluruh manusia, seperti kewajiban haji: jika sebagian melakukannya, itu menggugurkan kewajiban mereka; dan manusia tidak dapat berlepas diri dari berperang.» Al-Marudzi menanyakannya tentang jihad: apakah ia lebih wajib? Beliau berkata: mereka berbeda pendapat tentangnya, dan ia tidak sama dengan haji. Maksudnya haji tidak gugur bagi orang yang tidak melaksanakannya meskipun ia mampu, dengan haji orang lain, berbeda dengan jihad. Beliau ditanya tentang keluar berperang secara massal: kapan ia menjadi wajib? Beliau berkata: «Adapun (status) wajibnya, aku tidak tahu; tetapi jika mereka khawatir atas diri mereka sendiri, mereka wajib keluar.»
Yang tampak dari hal itu: menggantungnya pemakaian umum kata wajib untuk apa yang tidak datang kata kewajiban atasnya, karena kehati-hatian; demikian pula beliau menggantung pemakaian umum kata haram untuk apa yang diperdebatkan dan saling bertentangan dalil-dalil Kitab dan Sunnah atasnya: beliau berkata tentang nikah mut'ah dengan perempuan: «Aku tidak mengatakan bahwa ia haram, tetapi di dalamnya ada yang haram.» Beliau tidak menggantung dalam makna keharaman, tetapi dalam pemakaian umum kata itu, karena perbedaan nash-nash dan para Sahabat tentangnya. Itulah yang benar dalam penjelasan perkataan Ahmad. Dan beliau berkata tentang menikahi dua bersaudara perempuan melalui hak milik: «Aku tidak mengatakan haram, tetapi di dalamnya ada yang haram.» Yang benar dalam penjelasannya adalah bahwa beliau menggantung dalam pemakaian umum kata «haram», tanpa maknanya. Semua itu adalah kehati-hatian dalam perkataan, karena takut masuk dalam firman Yang Maha Tinggi:
«Dan janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut oleh lidahmu secara dusta, "Ini halal dan ini haram," untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah.»
An-Nahl, 116
Ar-Rabi' bin Khutsaim berkata: «Hendaklah setiap orang di antara kalian takut mengatakan: Allah menghalalkan ini dan mengharamkan itu, lalu Allah berkata: engkau berdusta: Aku tidak menghalalkan ini dan tidak mengharamkan itu.»
Ibnu Wahb berkata: «Aku mendengar Malik bin Anas berkata: aku mengenal ulama-ulama kami: ketika salah seorang di antara mereka ditanya, ia berkata: ini aku benci dan tidak aku sukai, tanpa mengatakan halal atau haram.»
Adapun apa yang diriwayatkan dari Ahmad dalam pemakaian umum kata fardhu: perkataan beliau «semua yang ada dalam salat adalah fardhu» tidaklah demikian: putranya Abdullah yang meriwayatkan dari beliau: «Segala sesuatu dalam salat yang Allah menyebutkannya adalah fardhu.» Itu kembali pada makna perkataannya: tidak ada fardhu kecuali apa yang ada dalam Al-Qur'an, dan apa yang Allah teguhkan dari urusan salat: berdiri, membaca, ruku', dan sujud. Ahmad mengatakan itu karena sebagian orang berkata: salat itu fardhu; ruku' dan sujud: aku tidak mengatakan fardhu, tetapi sunnah.
Malik ditanya tentang orang yang berkata demikian, dan beliau menyatakannya kafir; dikatakan kepadanya: ia menakwilnya; beliau melaknatinya dan berkata: «Ia telah mengucapkan perkataan yang sangat besar!» Abu Bakar an-Naisaburi meriwayatkannya dalam kitabnya tentang keutamaan Malik melalui beberapa jalur dari beliau. Dan beliau juga meriwayatkan melalui sanadnya dari Abdullah bin Umar bin Maimun bin ar-Rammah: aku masuk menemui Malik bin Anas dan berkata: wahai Abu Abdullah! Apa yang ada dalam salat berupa kewajiban syar'i? Dan apa yang ada di dalamnya berupa sunnah, atau beliau berkata: berupa nawafil? Malik berkata: «Perkataan para zindik: usirlah dia.»
Ishaq bin Manshur meriwayatkan dari Ishaq bin Rahawaih bahwa beliau menyangkal pembagian bagian-bagian salat menjadi sunnah dan wajib: beliau berkata: «Semua yang ada dalam salat adalah wajib»; dan beliau mengisyaratkan bahwa ada orang yang salatnya diulang karena meninggalkannya, dan ada yang tidak diulang.
Sebab hal itu, dan Allah lebih tahu: penyebutan dengan kata sunnah dapat membawa kepada kelalaian dalam mengerjakannya, berlepas diri, dan meninggalkannya: itu bertentangan dengan maksud Syariat untuk mendorong dan menghendaki melalui jalan-jalan yang membawa kepada pengerjaannya dan perolehannya; maka pemakaian umum kata wajib lebih mendorong untuk datang kepada amal dan menghendakinya.
Pemakaian umum kata wajib datang dalam sabda Syariat untuk apa yang meninggalkannya bukan dosa dan tidak disiksa menurut mayoritas: seperti mandi besar hari Jumat, dan demikian pula menginap malam bagi tamu menurut banyak ulama atau kebanyakan mereka: maknanya adalah penekanan dalam mendorong untuk mengerjakannya dan peneguhannya.
Adapun larangan-larangan (yang haram): apa yang Allah Yang Maha Tinggi lindungi, dengan mengharamkan mendekatinya, mengerjakannya, dan melanggarnya. Larangan-larangan yang pasti disebutkan dalam Kitab dan Sunnah, seperti firman Yang Maha Tinggi:
«Katakanlah, "Marilah aku bacakan apa yang dilarang Tuhanmu bagimu: janganlah kamu menyekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun; berbuat baiklah kepada kedua orang tua; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu karena takut miskin. Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu mendekati perbuatan keji, baik yang tampak maupun yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar. Demikian itu Dia perintahkan kepadamu agar kamu mengerti."»
Al-An'am, 151
hingga akhir tiga ayat; dan firman-Nya:
«Katakanlah, "Tuhanmu hanya mengharamkan perbuatan keji, baik yang tampak maupun yang tersembunyi, dan (mengharamkan) dosa, serta (mengharamkan) perbuatan aniaya tanpa hak, dan (mengharamkan) kamu menyekutukan Allah dengan sesuatu yang tidak Dia turunkan bukti apa pun untuknya, dan (mengharamkan) kamu mengada-adakan sesuatu terhadap Allah yang tidak kamu ketahui."»
Al-A'raf, 33
Sebagian ayat menyebutkan larangan-larangan yang khusus satu jenis, seperti larangan-larangan pangan, di beberapa tempat firman-Nya:
«Katakanlah, "Aku tidak mendapat wahyu bahwa sesuatu yang dimakan (oleh manusia) haram untuk dimakan kecuali bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi, karena semua itu kotor, atau hewan yang disembelih atas nama selain Allah."»
Al-An'am, 145
dan firman-Nya:
«Sesungguhnya Dia hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan hewan yang disembelih atas nama selain Allah.»
Al-Baqarah, 173
Dan dalam ayat lain:
«dan hewan yang disembelih atas nama selain Allah.»
Al-Baqarah, 173
dan firman-Nya:
«Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging) hewan yang disembelih atas nama selain Allah, hewan yang tercekik, hewan yang dipukul sampai mati, hewan yang jatuh sampai mati, hewan yang ditanduk sampai mati, dan hewan yang dimangsa binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih, dan (diharamkan) yang disembelih di atas (altar) berhala, dan (diharamkan) kamu meramal dengan undi-undian.»
Al-Ma'idah, 3
Dan Dia menyebutkan larangan-larangan pernikahan dalam firman-Nya:
«Diharamkan bagimu (menikahi) ibu-ibumu dan anak-anak perempuanmu.»
An-Nisa', 23
Dan Dia menyebutkan larangan-larangan (pencarian) harta dalam firman-Nya:
«Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.»
Al-Baqarah, 275
Adapun Sunnah, ia menyebutkan banyak larangan, seperti sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Allah mengharamkan jual beli khamr, bangkai, babi, dan berhala.» Sabda beliau: «Ketika Allah mengharamkan sesuatu, Dia mengharamkan harganya.» Sabda beliau: «Segala yang memabukkan adalah haram.» Sabda beliau: «Darah-darah kalian, harta-harta kalian, dan kehormatan kalian suci atas kalian.» Maka apa yang disebutkan pengharamannya dalam Kitab dan Sunnah adalah haram.
Keharaman dapat diambil dari larangan yang disertai ancaman dan penekanan, seperti dalam firman Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung:
«Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya khamr, judi, (menghormati) berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah adalah termasuk (perbuatan) keji yang termasuk perbuatan setan, maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu beruntung. Sesungguhnya setan hanya bermaksud menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan (meminum) khamr dan (bermain) judi, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan melaksanakan salat. Maka, apakah kamu berhenti (juga)?»
Al-Ma'idah, 90-91
Adapun larangan saja, manusia berbeda pendapat: apakah darinya diambil keharaman atau tidak? Dirwayatkan dari Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma penyangkalan pengambilan keharaman darinya. Ibnu al-Mubarak meriwayatkan: Salam bin Abi Muthi' mengabarkan kepada kami, dari Ibnu Abi Dzikhilah, dari ayahnya: aku berada di tempat Ibnu Umar; ia berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan kismis dan kurma, maksudnya mencampur keduanya. Seorang laki-laki dari belakangku berkata: apa yang ia katakan? Aku berkata: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan kismis dan kurma. Abdullah bin Umar berkata: «Engkau berdusta.» Aku berkata: bukankah engkau mengatakan: Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkannya: bukankah itu berarti haram? Ia berkata: «Apakah engkau menyaksikannya?» Salam berkata: ia maksudnya: larangan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam adalah adab.
Kami telah menyebutkan sebelumnya, pada ulama-ulama yang berhati-hati seperti Ahmad dan Malik, kehati-hatian pemakaian umum kata haram untuk apa yang tidak pasti keharamannya, ketika ada keraguan atau perbedaan pendapat. An-Nakha'i berkata: «Mereka membenci beberapa hal tanpa mengharamkannya.» Ibnu Aun berkata: Makhul berkata kepadaku: «Bagaimana pendapat kalian tentang buah yang dilempar di tengah manusia lalu mereka berebutnya?» Aku berkata: «Di tempat kami, itu makruh.» Ia berkata: haram? Ibnu Aun berkata: kami menjadi tenang dengan perkataan Makhul itu. Ja'far bin Muhammad berkata: aku mendengar seorang laki-laki menanyakan Qasim bin Muhammad: apakah menyanyi itu haram? Qasim diam, kemudian ia kembali dan diam, kemudian ia kembali dan berkata kepadanya: «Haram adalah apa yang Allah haramkan dalam Al-Qur'an. Kebenaran dan kebatilan disajikan kepadamu di hadapan Allah: di mana letak menyanyi?» Laki-laki itu berkata: di dalam kebatilan. Ia berkata: «Hakimi sendiri.»
Abdullah, putra Imam Ahmad, berkata: aku mendengar ayahku berkata: di antara apa yang Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam haramkan, ada hal-hal yang haram, seperti keharamannya menikahi perempuan di atas bibinya dari pihak ayah atau ibu: itu haram; dan keharamannya kulit-kulit hewan buas: itu haram; dan beliau menyebutkan hal-hal semacam itu. Dan di antaranya ada hal-hal yang beliau haramkan dan itu adab.
Adapun batas-batas Allah yang Dia haramkan melanggar ambangnya: keseluruhan apa yang Dia izinkan dikerjakan, baik melalui jalan kewajiban, anjuran, maupun kelonggaran. Melanggar ambangnya adalah berpindah dari itu kepada mengerjakan apa yang haram, sebagaimana firman Yang Maha Tinggi:
«Itulah hukum-hukum Allah. Barangsiapa melanggar hukum-hukum Allah, maka sungguh, dia telah menzalimi dirinya sendiri.»
At-Talaq, 1
Yang dimaksud adalah orang yang menceraikan di luar apa yang Allah perintahkan dan izinkan. Yang Maha Tinggi berfirman:
«Itulah hukum-hukum Allah, janganlah kamu melanggarnya. Barangsiapa melanggar hukum-hukum Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.»
Al-Baqarah, 229
Yang dimaksud adalah orang yang menahan perempuan setelah talak tanpa berbuat baik (mengembalikannya), atau melepaskannya tanpa memberi sesuatu, atau mengambil kembali apa yang ia berikan kepada perempuan itu selain melalui jalan imbalan ('iwadh) yang dihalalkan Allah. Yang Maha Tinggi berfirman:
«Itulah hukum-hukum Allah. Barangsiapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, Dia memasukkannya ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya; dan itu adalah kemenangan yang besar. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya dan melanggar hukum-hukum-Nya, Dia memasukkannya ke dalam neraka, dia kekal di dalamnya, dan baginya azab yang menghinakan.»
An-Nisa', 13-14
Yang dimaksud adalah orang yang melampaui apa yang Allah tetapkan bagi para ahli waris: ia mengutamakan seorang ahli waris, menambahnya melampaui haknya, atau menguranginya. Karena itu Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda dalam khutbahnya pada haji wada': «Allah telah memberikan kepada setiap orang haknya: maka tidak ada wasiat bagi ahli waris.»
An-Nuwas bin Sim'an radhiyallahu 'anhu meriwayatkan dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Allah memberikan perumpamaan sebuah jalan yang lurus, dan di kedua sisinya ada dua tembok, dengan pintu-pintu terbuka dan tirai-tirai yang tersibak; di pintu jalan ada penyeru yang berkata: wahai manusia! Masuklah kalian semua ke jalan ini, dan janganlah kalian menyimpang darinya; dan seorang penyeru menyeru dari atas jalan: apabila ia hendak membuka salah satu pintu itu, ia berkata: celakalah engkau! Jangan engkau membukanya: jika engkau membukanya, engkau akan memasukinya. Jalan itu adalah Islam; kedua tembok itu adalah hukum-hukum (hudud) Allah; pintu-pintu yang terbuka adalah larangan-larangan Allah; penyeru di atas jalan itu adalah Kitab Allah; dan penyeru dari atas (jalan) adalah pemberi nasihat Allah dalam hati setiap muslim.» Imam Ahmad meriwayatkannya, dan itu lafaznya; dan an-Nasa'i dalam tafsirnya, dan at-Tirmidzi, yang menilainya hasan.
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memberikan perumpamaan Islam dengan jalan yang lurus: jalan yang mudah, luas, yang membawa pelancongnya kepada apa yang ia cari, namun tetap lurus tanpa belok: itu menuntut kedekatannya dan kemudahannya; di kedua sisi jalan, kanan dan kiri: dua tembok, yaitu hukum-hukum Allah; sebagaimana tembok menghalangi orang yang berada di dalamnya untuk melanggarnya dan melampauinya, Islam menghalangi orang yang memasukinya untuk keluar dari hukum-hukumnya dan melampauinya. Tidak ada di belakang apa yang Allah batasi dari hal-hal yang dihalalkan kecuali apa yang Dia haramkan. Karena itu Dia memuji orang-orang yang menjaga hukum-hukum-Nya dan mencela orang yang tidak mengetahui batas halal dan haram, sebagaimana firman Yang Maha Tinggi:
«Orang-orang Arab badui itu paling keras kekafiran dan kemunafikan mereka, dan paling mungkin tidak mengetahui hukum-hukum yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya.»
At-Tawbah, 97
Hadits qudsi telah lewat sebelumnya, yang mengatakan kepada orang yang beramal dengannya: ia telah menjaga hukum-hukum-Ku; dan kepada orang yang tidak beramal: ia telah melampaui hukum-hukum-Ku. Orang yang tidak melampaui apa yang dihalalkan baginya kepada yang haram telah menjaga hukum-hukum Allah; dan orang yang melampaui itu telah melampaui hukum-hukum Allah.
Kata hudud juga digunakan untuk larangan-larangan itu sendiri: maka dikatakan: janganlah kalian mendekati hukum-hukum Allah, sebagaimana firman Yang Maha Tinggi:
«Itulah hukum-hukum Allah, janganlah kamu mendekatinya.»
Al-Baqarah, 187
Yang dimaksud adalah pengharaman mengerjakan apa yang diharamkan ayat dari hal-hal yang diharamkan bagi puasa dan i'tikaf di masjid. Dari makna ini, penamaan larangan-larangan dengan hudud, adalah sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Orang yang berdiri pada batas-batas Allah dan merendahkannya serupa dengan orang-orang yang bersepakat membagi kapal»: hadits yang masyhur. Yang dimaksud orang yang berdiri pada batas-batas Allah: orang yang mengingkari larangan-larangan dan mengharamkannya. Dan dalam hadits Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Aku menggenggam kalian dari ikat pinggang kalian: takutlah kepada neraka, takutlah kepada hukum-hukum.» Beliau mengatakannya tiga kali. At-Thabarani dan al-Bazzar meriwayatkannya. Yang dimaksud dengan hukum-hukum: larangan-larangan dan maksiat-maksiat Allah. Termasuk ini perkataan orang yang berkata kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «ucapkanlah: aku telah terkena hukum (had), laksanakanlah atas diriku.»
Hukuman ta'zir untuk dosa-dosa besar juga disebut hudud: dikatakan had zinah, had pencurian, had meminum khamr. Termasuk ini perkataan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada Usamah: «Engkau berbunga-bunga (syafaat) dalam satu hukum dari hukum-hukum Allah?»: yang dimaksud putusan dalam pencurian. Itu makna yang dikenal dari nama hudud dalam istilah para fuqaha.
Adapun sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Tidak ada cambukan melebihi sepuluh kali, kecuali dalam satu hukum dari hukum-hukum Allah»: manusia berbeda pendapat tentang maknanya. Sebagian menakwilnya dengan hukum-hukum yang tertentu itu, dan berkata: «ta'zir tidak melebihi sepuluh kali, dan tidak melebihinya kecuali dalam hukum-hukum yang tertentu itu.» Sebagian yang lain menakwilnya di sini dengan jenis larangan-larangan Allah, dan berkata: «melebihi sepuluh kali itu tidak halal kecuali untuk menghukum pelanggaran salah satu larangan Allah; adapun cambuk ta'zir di luar larangan, tidak melebihi sepuluh kali.»
Sebagian menisbahkan sabdanya «dan Dia menetapkan hukum-hukum, maka janganlah kalian melampauinya» pada hukuman-hukuman ta'zir untuk larangan-larangan itu, dan berkata: yang dimaksud adalah pengharaman melampaui hukum-hukum itu dan melanggarnya ketika melaksanakannya atas ahli-ahli dosa. Itu dipilih karena, jika yang dimaksud dengan hukum-hukum adalah berhenti pada perintah-perintah dan larangan-larangan, itu akan menjadi pengulangan sabdanya: «Dia menetapkan kewajiban-kewajiban, janganlah kalian lalaikan, dan mengharamkan hal-hal, janganlah kalian langgari.» Padahal perkara itu tidak seperti yang ia katakan: berhenti pada hukum-hukum menuntut untuk tidak berpindah dari yang halal kepada yang haram, dan itu lebih umum daripada halal yang wajib, yang disunahkan, atau yang mubah, sebagaimana telah lewat. Maka tidak ada pengulangan dalam hadits ini, dan Allah lebih tahu.
Adapun apa yang didiamkan: apa yang hukumnya tidak disebutkan, baik kelonggaran, kewajiban, maupun keharaman: itu termasuk yang diampuni. Tidak ada beban atas pelakunya; hadits-hadits yang disebutkan di sini menunjukkannya, seperti hadits Abu Tsa'labah dan lainnya.
Lafaz-lafaz hadits Abu Tsa'labah berbeda-beda: ia diriwayatkan dengan lafaz sebelumnya. Dan dengan lafaz lain: «Allah menetapkan kewajiban-kewajiban: janganlah kalian lalaikan; Dia mengharamkan hal-hal bagi kalian: janganlah kalian langgari; dan Dia mengampunkan hal-hal tanpa kelalaian: janganlah kalian mencekatnya.» Ishaq bin Rahawaih meriwayatkannya. Dan dengan lafaz lain: «Allah menetapkan kewajiban-kewajiban: janganlah kalian lalaikan; Dia menetapkan bagi kalian sunnah-sunnah: janganlah kalian langgari; Dia mengharamkan hal-hal bagi kalian: janganlah kalian melampauinya; dan Dia biarkan di antara itu hal-hal tanpa kelalaian, sebagai rahmat dari sisi-Nya: terimalah dan janganlah kalian mencekatnya.» At-Thabarani meriwayatkannya.
Riwayat ini menunjukkan bahwa yang diampuni adalah apa yang penyebutannya ditinggalkan, tanpa keharaman maupun kelonggaran; tetapi harus diketahui bahwa penyebutan sesuatu sebagai halal atau haram dapat tersembunyi dari pemahaman nash-nash Kitab dan Sunnah: penunjukan nash-nash itu dapat melalui jalan pernyataan yang tegas, atau melalui jalan kemumuman dan penghimpunan, atau melalui jalan isyarat dan sindiran, seperti dalam firman Yang Maha Tinggi:
«Maka janganlah engkau mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah engkau membentak keduanya.»
Al-Isra', 23
masuknya yang lebih besar daripada kata "ah" ke dalam jenis-jenis keburukan melalui jalan yang lebih utama, dan itu disebut isyarat muafaqah (persesuaian). Penunjukan dapat melalui jalan isyarat mukhalafah (pertentangan), seperti sabda Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Pada hewan ternak yang digembalikan (bebas), ada zakat»: isyaratnya menunjukkan bahwa tidak ada zakat selain hewan ternak yang digembalikan; mayoritas mengambilnya dan memandang isyarat mukhalafah, menjadikannya dalil. Ia dapat pula sejenisnya qiyas: ketika Syariat menyebutkan hukum untuk sesuatu karena suatu 'illat (alasan hukum), dan 'illat itu ada pada yang lain, maka hukum itu berlaku pada semua yang mengandung 'illat itu, menurut mayoritas ulama: itu sejenis keadilan dan timbangan yang Allah turunkan, dan Dia memerintahkan berpegang padanya. Semua itu adalah dari apa yang dengannya diketahui penunjukan nash-nash kepada kelonggaran dan keharaman. Adapun apa yang semuanya itu terkecuali darinya, maka di sini disimpulkan dari tidak adanya penyebutan kewajiban atau keharaman bahwa ia termasuk yang diampuni.
Berikut dua jalan: yang pertama: dikatakan: tidak ada kewajiban dan keharaman tanpa syariat; dan syariat tidak menetapkan itu dan tidak mengharamkannya: maka itu bukan wajib dan bukan haram; dalil semacam ini digunakan untuk menyangkal kewajiban salat malam yang ditetapkan (witr) dan kurban, atau menyangkal keharaman dhabb (kadal besar), dan sejenisnya, atau menyangkal keharaman beberapa akad yang diperdebatkan: musaqah (pengairan bergiliran) dan mukhabarah (penggarapan berbagi hasil). Itu kembali pada mempertahankan asal bebasnya (dari hukum), di tempat tidak ada yang menunjukkan penetapannya; dan dalil ini hanya sah bagi orang yang mengetahui jenis-jenis dalil syariat dan telah menelitinya: jika ia mengetahui pula tidak adanya yang menunjukkan kewajiban atau keharaman, ia mengetahui penyangkalan wajib dan haram, sebagaimana ia mengetahui tidak adanya salat fardhu yang keenam, atau puasa sebulan selain Ramadan, atau kewajiban zakat di luar harta-harta yang dizakati, atau haji selain haji Islam. Meskipun semua itu tegak dengan nash-nash yang tegas: jika ia menduga tidak adanya yang menunjukkan kewajiban atau keharaman, ia menduga penyangkalan wajib dan keharaman tanpa keyakinan.
Jalan kedua: disebutkan dari dalil-dalil umum syariat apa yang menunjukkan bahwa apa yang tidak ditetapkan syariat dan tidak diharamkan termasuk yang diampuni, seperti hadits Abu Tsa'labah ini dan hadits-hadits semakna dengannya yang disebutkan bersamanya. Demikian pula sabda beliau shallallahu 'alaihi wa sallam, ketika ditanya tentang haji setiap tahun: «Biarkanlah aku dengan apa yang aku biarkan bagimu: karena orang-orang yang mendahului kalian binasa karena banyaknya pertanyaan mereka dan perbedaan mereka dengan para nabi mereka; apabila aku mengharamkan sesuatu bagimu, jauhilah ia; dan apabila aku memerintahkan sesuatu, kerjakanlah darinya apa yang kalian mampu.» Demikian pula sabdanya dalam hadits Sa'd bin Abi Waqqash radhiyallahu 'anhu: «Dosanya muslim yang terbesar terhadap kaum muslimin adalah menanyakan sesuatu yang tidak diharamkan lalu terharamkan karena pertanyaannya.» Al-Qur'an juga menunjukkan itu di beberapa tempat, seperti firman-Nya:
«Katakanlah, "Aku tidak mendapat wahyu bahwa sesuatu yang dimakan (oleh manusia) haram untuk dimakan kecuali bangkai, atau darah yang mengalir."»
Al-An'am, 145
itu menunjukkan bahwa apa yang tidak tegak keharamannya tidak haram; dan demikian pula firman-Nya:
«Dan mengapa kamu tidak (hendaknya) makan dari (daging hewan) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sungguh, Dia telah menjelaskan kepadamu apa yang diharamkan bagimu, kecuali apa yang terpaksa kamu makan?»
Al-An'am, 119
Allah mencela mereka karena meninggalkan makan dari apa yang nama Allah tidak disebutkannya, dengan menjelaskannya bahwa Dia telah menjelaskan kepada mereka yang haram, dan itu tidak termasuknya: bukti bahwa perkara-perkara itu bersandar pada kelonggaran; jika tidak, Dia tidak akan mengaitkan celaan kepada orang yang menahan diri dari makan apa yang tidak disebutkan halalnya, hanya karena keharamannya tidak disebutkan.
Ketahuilah bahwa persoalan ini berbeda dari persoalan hukum makhluk sebelum datangnya syariat: apakah keharaman, kelonggaran, atau tanpa hukum? Karena persoalan ini terjadi sebelum datangnya syariat; tetapi setelah datangnya syariat, nash-nash ini dan semisalnya menunjukkan bahwa hukum asal itu telah terhapus, dan telah tetap bahwa asal perkara-perkara adalah kelonggaran, dengan dalil-dalil syariat. Sebagian meriwayatkan ijmak tentang hal ini, dan menyesatkan orang-orang yang menyamakan kedua persoalan itu dengan menjadikannya satu hukum. Perkataan Imam Ahmad menunjukkan bahwa apa yang tidak masuk dalam nash-nash keharaman termasuk yang diampuni. Abu al-Harits berkata: aku menanyai Abdullah, maksudnya Ahmad: orang-orang burung menyembelih burung-burung yang tidak kita kenal: bagaimana pendapatmu tentang memakannya? Beliau berkata: «Segala yang tidak berkuku dan tidak memakan bangkai tidak mengandung keburukan.» Maka beliau membatasi keharaman burung pada yang berkuku, dengan nash-nash yang ada padanya, dan yang memakan bangkai, karena ia satu makna dengan burung gagak yang disebutkan; dan beliau menghalalkan yang melebihi keduanya.
Hadits Ibnu Abbas yang telah disebutkan menunjukkan demikian pula. Dan hadits Salman al-Farisi memuat pengharaman bertanya tentang keju, samak, dan kulit-kulit: karena keju dibuat di negeri ahli majusi dan semisalnya di antara orang-orang kafir; demikian pula samak; dan demikian pula kulit-kulit yang diimpor dari mereka, dan sembelihan mereka adalah bangkai. Ini dijadikan dalil untuk kelonggaran susu bangkai, cairannya, dan untuk kelonggaran makanan-makanan ahli majusi. Dalam semua ini ada perbedaan pendapat yang masyhur. Atau ini kembali pada kenyataan bahwa, ketika perkara itu samar, bertanya dan memacekat tidak wajib; seperti perkataan Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma, ketika ditanya tentang keju buatan ahli majusi: «Aku mendapatkannya di pasar kaum muslimin: aku membelinya dan tidak menanyanya.» Dan keju disebutkan di hadapan Umar radhiyallahu 'anhu, dikatakan: di dalamnya dimasukkan cairan bangkai? Beliau berkata: «Sebutlah nama Allah dan makanlah.»
Imam Ahmad berkata: «Hadits yang paling benar tentang ini adalah hadits ini, maksudnya keju ahli majusi.» Beliau meriwayatkan dari hadits Ibnu Abbas radhiyallahu 'anhuma, bahwa dibawakan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sebuah keju di perjalanan Thaif; beliau bersabda: «Dari mana keju ini dibuat?» Mereka menjawab: dari Persia. Beliau bersabda: «Dekatkanlah pisau, sebutlah nama Allah, dan makanlah.» Imam Ahmad meriwayatkannya, dan ditanya dan berkata: ini hadits munkar; dan Abu Hatim ar-Razi berkata demikian pula. Abu Dawud meriwayatkannya dengan makna hadits Ibnu Umar, tetapi mengatakan di perjalanan Tabuk; dan Abu Hatim berkata: ia munkar pula. Abdurrazzaq meriwayatkannya dalam kitabnya secara mursal, dan itulah yang paling dekat; dan ada tambahan: dikatakan kepadanya: wahai Rasulullah! Kami khawatir ini bangkai; beliau bersabda: «Sebutlah nama Allah dan makanlah.» At-Thabarani meriwayatkan maknanya dari hadits Maimunah radhiyallahu 'anha, dan sanadnya hasan, tetapi sangat gharib.
Dalam Shahih Bukhari, dari Aisyah radhiyallahu 'anha: sebagian orang berkata kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: ada orang membawa daging kepada kami dan kami tidak tahu apakah nama Allah disebut atasnya; beliau bersabda: «Sebutlah nama Allah dan makanlah.» Ia berkata: mereka baru saja keluar dari kekafiran. Dalam Musnad Imam Ahmad rahimahullah, dari al-Hasan: Umar radhiyallahu 'anhu hendak mengharamkan gamis-gamis orang Mesir, karena mereka mewarnainya dengan air kencing; Ubai berkata kepadanya: «Itu bukan urusanmu: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam memakainya, dan kami memakainya pada masa beliau.» Al-Khallal meriwayatkannya dari jalur lain: Ubai berkata kepadanya: «Wahai Amirul Mukminin! Nabi Allah shallallahu 'alaihi wa sallam memakainya, dan Allah mengetahui keadaannya; jika Allah mengetahui itu haram, Dia akan mengharamkannya.»
Beliau berkata: «Engkau berkata benar.» Imam Ahmad ditanya tentang memakai apa yang diwarnai Ahli Kitab tanpa pencucian; beliau berkata: «Mengapa engkau bertanya tentang apa yang tidak engkau ketahui? Manusia tidak pernah membencinya sejak kami mengenal mereka.» Beliau ditanya tentang orang-orang Yahudi yang mewarnai dengan air kencing; beliau berkata: «Orang muslim dan orang kafir sama di dalamnya: jangan bertanya tentang itu dan jangan engkau mencekatnya.» Dan beliau berkata: «Jika engkau tahu di dalamnya pasti mewarnai dengan air kencing, dan engkau yakin, jangan salat di dalamnya hingga engkau mencucinya.» At-Tirmidzi meriwayatkan dari hadits Mughirah bin Syu'bah bahwa diperlihatkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dua sepatu dan beliau memakainya, tanpa mengetahui apakah keduanya telah disamak atau tidak.
Datang pula apa yang dijadikan dalil untuk penelitian dan pertanyaan: Imam Ahmad meriwayatkan dari hadits seorang perempuan dari Ummuslim al-Asja'iyyah bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam datang kepadanya, di dalam kemah, dan bersabda: «Alangkah bagusnya! Tidak ada di sana bangkai!» Ia berkata: aku pun mengikutinya. Dan laki-lakinya tidak dikenal. Al-Atsram meriwayatkan melalui sanadnya dari Zaid bin Wahb: surat Umar radhiyallahu 'anhu sampai kepada kami di Azerbaijan: kalian berada di negeri yang ada bangkainya: jangan memakai kulit-kulit tanpa mengetahui halal dan haramnya. Al-Khallal meriwayatkan melalui sanadnya dari Mujahid bahwa Ibnu Umar melihat seorang laki-laki memakai kulit, lalu menyentuhnya dan berkata: «Sekiranya aku tahu kulit ini telah disamak, aku senang memiliki pakaian darinya.» Muhammad bin Ka'b berkata kepada Aisyah radhiyallahu 'anha: apa yang menghalangimu mengambil alas tidur dari kulit? Ia berkata: aku benci memakai bangkai. Abdurrazzaq meriwayatkan melalui sanadnya dari Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu, bahwa ia berkata kepada kaum muslimin yang turun ke Persia: ketika kalian membeli daging, tanyakanlah: jika itu sembelihan orang Yahudi atau Nasrani, makanlah. Dan itu karena ahli majusi menguasai penduduk Persia, dan sembelihan mereka haram.
Perbedaan pendapat tentang ini serupa dengan perbedaan pendapat tentang kehalalan makanan orang-orang kafir yang sembelihannya tidak halal, dan tentang memakai perabot dan pakaian orang-orang musyrik. Perbedaan pendapat itu kembali pada kaidah pertentangan antara asal dan zhahir, yang telah disebutkan dalam pembahasan hadits: «Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan di antara keduanya ada perkara-perkara yang samar.»
Sabdanya tentang hal-hal yang didiamkan, «sebagai rahmat tanpa kelalaian», artinya Dia tidak mendiamkan penyebutannya kecuali karena rahmat kepada hamba-hamba-Nya dan karena kelembutan, tanpa mengharamkannya untuk mengazab mereka karena mengerjakannya, dan tanpa menetapkannya untuk mengazab mereka karena meninggalkannya, tetapi Dia menjadikannya ampunan: jika mereka mengerjakannya, tidak ada beban atas mereka; dan jika mereka meninggalkannya, demikian pula. Dalam hadits Abu ad-Darda, kemudian beliau membaca:
«Dan Tuhanmu tidak (pernah) lupa.»
Maryam, 64
dan demikian pula firman-Nya, Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung:
«(tertulis) dalam Kitab; Tuhanku tidak pernah salah dan tidak (pula) lupa.»
Ta-Ha, 52
Sabdanya: «maka janganlah kalian mencekatnya» dapat membatasi pengharaman ini pada masa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: karena banyaknya penelitian dan pertanyaan tentang apa yang tidak disebutkan dapat menyebabkan turunnya penekanan dengan kewajiban atau keharaman. Hadits Sa'd bin Abi Waqqash radhiyallahu 'anhu menunjukkannya; dan pengharaman itu dapat menjadi umum. Dan apa yang diriwayatkan dari Salman, dari perkataannya, menunjukkannya: banyaknya penelitian dan pertanyaan tentang hukum apa yang tidak disebutkan dalam kewajiban-kewajiban maupun larangan-larangan dapat membawa kepada keyakinan keharamannya atau kewajibannya, karena kemiripannya dengan beberapa kewajiban: menerima keringanan dalam hal ini dan meninggalkan penelitian dan pertanyaan lebih baik.
Ini dapat termasuk sabdanya shallallahu 'alaihi wa sallam: «Binasa orang-orang yang terjun dalam perkara-perkara yang mencekat,» beliau mengatakannya tiga kali. Muslim dan Abu Dawud meriwayatkannya dari hadits Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu, dalam bentuk marfu'. Orang yang terjun dalam perkara-perkara mencekat adalah orang yang mendalami dan memacekat apa yang tidak berkaitan dengannya; sebagian orang melekat padanya dengan berpegang pada zhahir lafaz, mengingkari makna-makna dan qiyas: seperti ahli zhahir (zhahiriyyah).
Penelitian dalam hal ini, dan Allah lebih tahu, ada dua macam: yang pertama: mencari masuknya (perkara) ke dalam penunjukan nash-nash yang shahih: isyarat, makna tersirat, dan qiyas zhahir yang benar: itu lurus, dan wajib bagi para penakwil dalam mengetahui hukum-hukum syariat. Yang kedua: orang yang meneliti menghaluskan pandangannya dan pemikirannya pada adanya perbedaan-perbedaan yang perlu dijauhkan: ia membedakan dua perkara yang setara dengan perbedaan sederhana yang tidak tampak pengaruhnya dalam syariat, padahal sifat-sifatnya menuntut penghimpunan; atau ia menghimpun dua perkara yang terpisah dengan sifat-sifat tambahan sederhana, yang tidak berpengaruh dan tidak ditunjukkan dalil sebagai sesuatu yang berpengaruh dalam syariat.
Pandangan dan penelitian semacam itu buruk dan tidak terpuji, meskipun itu terjadi pada sekelompok fuqaha. Yang terpuji adalah pandangan yang sejalan dengan pandangan para Sahabat radhiyallahu 'anhum dan orang-orang setelah mereka dari generasi-generasi yang diutamakan, seperti Ibnu Abbas dan semisalnya. Mungkin itu maksud Ibnu Mas'ud radhiyallahu 'anhu dengan berkata: «Jagalah diri kalian dari perkara-perkara yang mencekat, jagalah diri kalian dari pendalaman, dan berpeganglah pada yang qadim.» Yang dimaksud adalah apa yang berada di atasnya para Sahabat radhiyallahu 'anhum. Dan dari perkataan sebagian imam besar Syafi'iyyah: «Tidak sepantannya bagi kita berpuas diri dengan khayalan-khayalan dalam perbedaan-perbedaan, sebagaimana diperbuat ahli ra'yi; rahasia dalam ini adalah bahwa objek hukum-hukum, dalam keadaannya, adalah dugaan-dugaan dan yang mendominasinya: ketika penghimpunan dua perkara lebih tampak dalam dugaan daripada pemisahannya, dihukum dengan penghimpunannya menjadi wajib, meskipun ada perbedaan yang terlihat dari jauh: pahamilah maka itu, karena itu termasuk kaidah-kaidah agama.»
Termasuk yang masuk dalam pengharaman pendalaman dan penelitian: urusan-urusan ghaib yang menuntut iman, yang caranya tidak dijelaskan; sebagiannya mungkin tidak memiliki saksi apa pun di dunia yang terlihat ini: penelitian caranya termasuk apa yang tidak berkaitan, termasuk yang haram; ia dapat membawa kepada kebingungan dan keraguan, dan naik sampai ke pendustaan. Dalam Shahih Muslim, dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Manusia akan terus bertanya hingga dikatakan: Allah menciptakan makhluk: siapa yang menciptakan Allah? Siapa yang mendapati sesuatu darinya hendaklah ia berkata: aku beriman kepada Allah.» Dalam satu riwayat beliau: «Manusia akan terus bertanya kepada kalian tentang ilmu, hingga mereka berkata: Allah menciptakan kami: siapa yang menciptakan Allah?» Dan dalam satu riwayat beliau juga: «Manusia akan menanyakan kalian tentang segala sesuatu, hingga mereka berkata: Allah menciptakan segala sesuatu: siapa yang menciptakan-Nya?»
Bukhari juga meriwayatkannya dengan lafaz: «Setan datang kepada salah seorang di antara kalian dan berkata: siapa yang menciptakan ini? Siapa yang menciptakan itu? Hingga ia berkata: siapa yang menciptakan Tuhanmu? Apabila ia sampai ke sana, hendaklah ia berlindung kepada Allah dan hendaklah ia berhenti.» Dalam Shahih Muslim, dari Anas radhiyallahu 'anhu, dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: «Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung berfirman: Umat-Ku akan terus berkata: mengapa ini? Mengapa itu? Hingga mereka berkata: Allah menciptakan makhluk: siapa yang menciptakan Allah?» Dan Bukhari meriwayatkannya dengan lafaz: «Manusia tidak berhenti bertanya: Allah pencipta segala sesuatu: siapa yang menciptakan Allah?»
Ishaq bin Rahawaih berkata: «Tidak boleh berpikir tentang Sang Pencipta, dan dihalalkan bagi hamba-hamba berpikir tentang makhluk-makhluk dengan apa yang mereka dengar tentangnya, tanpa melampaui hal itu: karena jika mereka melakukannya, mereka tersesat. Dan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung berfirman: tidak ada sesuatu pun kecuali memuji-Nya dengan pujian-Nya: maka tidak boleh berkata: bagaimana memuji bejana-bejana, cuka-cuka, roti matang, dan pakaian tenun? Semua itu telah tetap ilmunya bahwa semuanya memuji: terserah kepada Allah menjadikan pujian mereka sebagaimana Dia kehendaki dan sebagaimana Dia kehendaki; dan tidak sepantannya bagi manusia mendalami hal itu kecuali dengan apa yang mereka ketahui, dan tidak sepantannya berbicara tentang itu dan semisalnya kecuali dengan apa yang Allah kabarkan, tanpa melampaui hal itu: maka bertakwalah kepada Allah dan janganlah kalian mendalami perkara-perkara samar ini: pendalaman kalian terhadapnya akan menjatuhkan kalian dari hukum-hukum kebenaran.» Harb meriwayatkan semua ini dari Ishaq, semoga Allah Yang Maha Tinggi merahmatinya.