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Hadith numéro 18 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 79 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
At-Tirmidhi a extrait ce hadith par la voie de Soufyan ath-Thawri, d'après Habib ibn Abi Thabit, d'après Maymoun ibn Abi Chibib, d'après Abou Dharr. Il l'a aussi extrait par cette même chaîne, de Maymoun, d'après Mou'adh, et il rapporta de son shaykh Mahmoud ibn Ghaylan qu'il a dit : la version d'Abou Dharr est la plus solide. Ce hadith a donc fait l'objet de divergences sur sa chaîne : il a été rapporté de Habib, de Maymoun, que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a donné cette recommandation de façon détachée, et ad-Daraqoutni a préféré cette version détachée. At-Tirmidhi a qualifié ce hadith de hassan ; ce qui figure dans certaines versions comme une qualification de sahih est loin d'être établi ; al-Hakim l'a extrait en disant : sahih selon la condition des deux shaykhs, mais c'est une erreur à double titre.
Premièrement : Maymoun ibn Abi Chibib, qu'on appelle aussi ibn Chibib, n'a rien eu d'extrait par al-Boukhari dans son Sahih, ni par Mouslim si ce n'est dans l'introduction de son livre un hadith d'après al-Moughira ibn Chou'ba. Deuxièmement : l'audition de Maymoun ibn Abi Chibib d'aucun compagnon n'est établie ; al-Fallas a dit : il n'y a dans aucune de ses narrations d'après les compagnons de « j'ai entendu », et je n'ai su personne prétendre qu'il avait entendu des compagnons du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Abou Hatim ar-Razi a dit : sa narration d'après Abou Dharr et d'après Aicha n'est pas reliée. Abou Dawoud a dit : il n'a pas connu Aicha et n'a pas vu 'Ali ; à plus forte raison il n'a pas connu Mou'adh. L'avis d'al-Boukhari, de son shaykh 'Ali ibn al-Madini, d'Abou Zar'a, d'Abou Hatim et d'autres est que le hadith n'est relié que si la rencontre est prouvée ; les propos de l'imam Ahmad l'indiquent, et ach-Chafi'i l'a explicitement dit dans la Rissala, et c'est là une règle sur laquelle sont assis les fondements de la science du hadith.
Il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il a donné cette recommandation à Mou'adh et à Abou Dharr par d'autres voies.
Al-Bazzar a extrait, par le hadith d'Ibn Lahy'a, d'après Abou az-Zoubayr, d'après Abou Toufayl, d'après Mou'adh : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'envoya vers un peuple ; il dit : « Ô Messager d'Allah, recommande-moi quelque chose. Il dit : Répands le salut, offre la nourriture, aie envers Allah la pudeur qu'a envers toi un homme respecté de sa famille, et si tu mal agis, fais bien, et que ton caractère soit le meilleur possible. »
At-Tabarani et al-Hakim ont extrait, par le hadith d'Abdallah ibn 'Amr ibn al-'As, que Mou'adh ibn Djabal, voulant partir en voyage, dit : « Ô Messager d'Allah, recommande-moi quelque chose. Il dit : Adore Allah sans rien Lui associer. Il dit : Ô Messager d'Allah, augmente pour moi. Il dit : Si tu mal agis, fais bien. Il dit : Ô Messager d'Allah, augmente pour moi. Il dit : Sois droit, et que ton caractère soit bon. »
L'imam Ahmad a extrait, par le hadith de Dirar, d'après Abou al-Haytham, d'après Abou Dharr, que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Je te recommande la crainte d'Allah dans le secret de ton affaire et au grand jour ; si tu mal agis, fais bien ; ne demande rien à personne, même si ton fouet te tombe ; ne prends pas un dépôt en garde ; ne juge pas entre deux. » Il a aussi extrait par une autre voie, d'après Abou Dharr : « Je dis : Ô Messager d'Allah, enseigne-moi une œuvre qui me rapproche du Paradis et m'éloigne du Feu. Il dit : Si tu fais une mauvaise action, accomplis une bonne : elle en vaut dix de semblables. Je dis : Ô Messager d'Allah, « nulle divinité qu'Allah » fait-elle partie des bonnes actions ? Il dit : C'est la meilleure des bonnes actions. »
Ibn 'Abd al-Barr a extrait dans at-Tamhid, par une chaîne discutée, d'après Anas : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) envoya Mou'adh au Yémen et dit : « Ô Mou'adh, crains Allah, comporte-toi bien avec les gens, et si tu fais une mauvaise action, fais-la suivre d'une bonne. Je dis : Ô Messager d'Allah, « nulle divinité qu'Allah » fait-elle partie des bonnes actions ? Il dit : Elle est parmi les plus grandes bonnes actions. »
La recommandation du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Mou'adh a été rapportée par le hadith d'Ibn 'Omar et d'autres, dans un long développement, par des voies comportant de la faiblesse. Entre dans ce sens le hadith d'Abou Hourayra : on interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : ce qui fait le plus entrer les gens au Paradis ? Il dit : « La crainte d'Allah et le bon caractère. » Extrait par l'imam Ahmad, Ibn Majah et at-Tirmidhi qui l'a authentifié, et Ibn Hibban dans son Sahih.
Cette recommandation est une recommandation immense qui englobe les droits d'Allah et les droits de Ses serviteurs ; le droit d'Allah sur Ses serviteurs est qu'ils Le craignent comme Il doit être craint, et la crainte d'Allah est la recommandation d'Allah aux premiers et aux derniers ; Allah, le Très-Haut, a dit : « C'est à ceux auxquels Nous avons donné le Livre avant vous, ainsi qu'à vous-mêmes, que Nous avons recommandé : craignez Allah. »
L'origine de la taqwa est que le serviteur place entre lui et ce qu'il craint et redoute une protection qui le préserve : la crainte du serviteur envers son Seigneur consiste à placer entre lui et ce qu'il redoute de son Seigneur, Sa colère, Son déplaisir et Son châtiment, une protection qui l'en préserve : accomplir Son obéissance et éviter Ses désobéissances.
Parfois la taqwa est jointe au nom d'Allah, le Puissant et Majestueux, comme Sa parole : « Et craignez Allah vers Qui vous serez rassemblés », et Sa parole : « Ô vous qui croyez : craignez Allah, et que chaque âme considère ce qu'elle a préparé pour demain ; et craignez Allah, Allah est bien informé de ce que vous faites. » Quand la taqwa Lui est jointe, le sens est : craignez Son déplaisir et Sa colère, qui sont ce qu'il y a de plus grand à craindre, et d'où naît Son châtiment d'ici-bas et de l'au-delà ; Allah a dit : « Allah vous avertit de Lui-même », et : « Il est digne de la crainte et digne du pardon. » Il est, glorifié, digne d'être craint, redouté, vénéré et magnifié dans les poitrines de Ses serviteurs, afin qu'ils L'adorent et Lui obéissent, en raison de ce qu'Il mérite de glorification et d'honneur, des attributs de grandeur et de majesté, de la force de Son emprise et de la vigueur de Sa puissance. At-Tirmidhi rapporte d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), au sujet du verset « Il est digne de la crainte et digne du pardon » : le Prophète dit : Allah, le Très-Haut, a dit : « Je suis digne d'être craint : quiconque Me craint sans placer avec Moi une autre divinité, Je suis digne de lui pardonner. »
Parfois la taqwa est jointe au châtiment d'Allah, à son lieu comme le Feu, ou à son temps comme le Jour de la résurrection, comme Allah a dit : « Et craignez le Feu qui a été préparé pour les mécréants », et : « Ô vous qui croyez : préservez vos personnes et vos familles d'un Feu dont le combustible sera les gens et les pierres », et : « Et craignez le jour où vous serez ramenés à Allah », et : « Et craignez un jour où nulle âme ne suffira en rien à une autre. »
La taqwa complète comprend l'accomplissement des obligations et l'abandon des interdits et des choses douteuses. Elle peut comprendre ensuite l'accomplissement des actes recommandés et l'abandon des actes blâmables : c'est le degré suprême de la taqwa ; Allah, le Très-Haut, a dit : « Alif, Lam, Mim. Voici le Livre, nul doute en lui, une direction pour les pieux, qui croient à l'invisible, accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné, croient à ce qui fut descendu sur toi et à ce qui fut descendu avant toi, et ont la certitude de l'au-delà. » Et Il a dit : « Mais la piété est de croire en Allah, au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes ; de donner le bien, quand on l'aime, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, au voyageur, aux mendiants et pour l'affranchissement ; d'accomplir la prière, de donner la zakat ; ceux qui honorent leurs engagements quand ils s'engagent, et les endurants dans l'adversité, la peine et le temps du combat : voilà ceux qui sont véridiques, et voilà les pieux. »
Mou'adh ibn Djabal a dit : « Au Jour de la résurrection, un appel retentira : où sont les pieux ? Ils se lèveront à l'ombre du Tout Miséricordieux, sans voile ni cachette. On leur dit : qui sont les pieux ? Il dit : des gens qui ont craint l'association et l'adoration des idoles, et ont voué un culte sincère à Allah. »
Ibn 'Abbas a dit : « Les pieux : ceux qui redoutent d'Allah Son châtiment s'ils délaissent ce qu'ils connaissent de la guidance, et espèrent Sa miséricorde en croyant à ce qu'Il a apporté. »
Al-Hassan a dit : « Les pieux : ceux qui ont évité ce qu'Allah leur a interdit et accompli ce qu'Allah leur a ordonné. »
'Omar ibn 'Abd al-'Aziz a dit : « La crainte d'Allah n'est pas jeûner le jour ni veiller la nuit en se mêlant d'autre chose entre les deux ; la crainte d'Allah est délaisser ce qu'Allah a interdit et accomplir ce qu'Allah a ordonné ; quiconque reçoit ensuite un bien, c'est un bien vers un bien. »
Talq ibn Habib a dit : « La taqwa est d'agir dans l'obéissance d'Allah, sur une lumière venant d'Allah, en espérant la récompense d'Allah ; et de délaisser la désobéissance d'Allah, sur une lumière venant d'Allah, en craignant le châtiment d'Allah. »
Abou ad-Darda a dit : « La perfection de la taqwa est que le serviteur craigne Allah au point de Le craindre pour le poids d'un atome, et délaisse une partie de ce qu'il croit licite de peur qu'elle ne soit interdite, cela étant un voile entre lui et l'interdit ; Allah a exposé aux serviteurs ce vers quoi ils iront : "Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra." Ne méprise donc aucun bien que tu peux faire, ni aucun mal dont tu peux te garder. »
Le mot taqwa domine souvent dans l'usage pour l'évitement des interdits ; ainsi Abou Hourayra, interrogé sur la taqwa, dit : « As-tu pris un chemin épineux ? Oui, dit l'homme. Que fis-tu ? Je voyais les épines, je m'en détournais, je les dépassais ou je m'arrêtais. Cela, dit-il, c'est la taqwa. » Ibn al-Mu'tazz a repris ce sens en vers : « Délaisse les péchés, petits et grands : voilà la piété. Agis comme celui qui marche sur une terre d'épines et redoute ce qu'il voit. Ne méprise rien de petit : les montagnes sont faites de cailloux. »
Le fondement de la taqwa est que le serviteur sache ce qu'il faut craindre, puis qu'il le craigne. 'Awn ibn 'Abdallah a dit : « La perfection de la taqwa est de rechercher la science de ce que tu ignorais d'elle en plus de ce que tu en savais. » Marouf al-Karkhi rapporta de Bakr ibn Khunays : « Comment serait pieux celui qui ne sait pas ce qu'il faut craindre ? » Puis Marouf dit : « Si tu ne sais pas te préserver, tu mangeras l'usure ; si tu ne sais pas te préserver, tu rencontreras une femme sans baisser le regard ; si tu ne sais pas te préserver, tu poseras ton sabre sur ton épaule », et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit à Muhammad ibn Maslama : « Si tu vois ma communauté diverger, prends ton sabre et frappe avec lui la montagne. » Puis Marouf dit : « Et cette assemblée où nous sommes, peut-être devrions-nous la craindre ; et votre marche avec moi de la mosquée jusqu'ici, nous aurions dû la craindre : n'est-il pas venu dans le hadith que c'est une tentation pour le suivi et une humiliation pour le suiveur, voulant la marche des gens derrière l'homme ? »
En somme, la taqwa est la recommandation d'Allah à toute Sa création, et la recommandation du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à sa communauté.
Quand il (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) envoyait un émir à la tête d'une expédition, il lui recommandait, pour sa propre personne, la crainte d'Allah, et le bien envers les musulmans qui l'accompagnaient. Lorsque le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soien nt sur lui) fit son discours au pèlerinage d'adieu, le jour du sacrifice, il recommanda aux gens la crainte d'Allah et l'écoute et l'obéissance à leurs dirigeants. Comme il exhortait les gens, ils lui dirent : « C'est l'exhortation d'un qui fait ses adieux : recommande-nous. Il dit : Je vous recommande la crainte d'Allah, et l'écoute et l'obéissance. » Dans le long hadith d'Abou Dharr extrait par Ibn Hibban et d'autres : « Je dis : Ô Messager d'Allah, recommande-moi. Il dit : Je te recommande la crainte d'Allah : elle est la tête de toute affaire. »
L'imam Ahmad a extrait du hadith d'Abou Sa'id al-Khoudri : « Je dis : Ô Messager d'Allah, recommande-moi. Il dit : Je te recommande la crainte d'Allah : elle est le tout de toute chose ; et attache-toi au jihad : il est le monachisme de l'islam. » Un autre l'a extrait avec : « Attache-toi à la crainte d'Allah : elle rassemble tout bien. » At-Tirmidhi rapporte de Yazid ibn Salama qu'il demanda au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Ô Messager d'Allah, j'ai entendu de toi beaucoup de hadiths, je crains que le dernier ne me fasse oublier le premier : enseigne-moi une parole qui les rassemble. Il dit : Crains Allah dans ce que tu sais. »
Les vertueux anciens n'ont cessé de se la recommander mutuellement. Abou Bakr as-Siddiq (qu'Allah l'agrée) disait dans son discours : « Après cela : je vous recommande la crainte d'Allah, de Le louer comme Il le mérite, de mêler le désir à la crainte, et d'unir l'insistance à la demande ; Allah, le Puissant et Majestueux, a loué Zakariya et sa famille : "Ils concouraient aux biens, Nous invoquaient par désir et par crainte, et étaient humbles envers Nous." » À l'approche de sa mort, chargeant 'Omar, il l'appela et le recommanda ; la première chose qu'il lui dit : « Crains Allah, ô 'Omar. » 'Omar écrivit à son fils 'Abdallah : « Après cela : je te recommande la crainte d'Allah, le Puissant et Majestueux : quiconque Le craint, Il le préserve ; quiconque Lui fait un prêt, Il le lui rend ; quiconque Le remercie, Il accroît Ses bienfaits pour lui. Fais de la taqwa le but de ton regard et la clarté de ton cœur. »
'Ali ibn Abi Talib plaça un homme à la tête d'une expédition et lui dit : « Je te recommande la crainte d'Allah, le Puissant et Majestueux, que tu ne peux éviter de rencontrer, vers Qui il n'y a pas d'aboutissement, et Qui possède ce bas-monde et l'au-delà. » 'Omar ibn 'Abd al-'Aziz écrivit à un homme : « Je te recommande la crainte d'Allah, le Puissant et Majestueux, sans laquelle rien n'est accepté, dont nul n'est aimé mis à part ses gens, et rien n'est récompensé si ce n'est par elle : les prêcheurs par elle sont nombreux, et les acteurs par elle peu nombreux ; qu'Allah fasse de toi et de nous les pieux. » Quand il prit la charge, il fit un discours, loua Allah, Le célébra et dit : « Je vous recommande la crainte d'Allah, le Puissant et Majestueux : la crainte d'Allah est un substitut à toute chose, et nulle chose n'est substitut à elle. »
Il est établi du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il disait dans son invocation : « Ô Allah, je Te demande la guidance, la piété, la chasteté et la richesse de l'âme. » Abou Dharr rapporte : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) récita ce verset : « Et quiconque craint Allah, Il lui donne une issue », puis dit : « Ô Abou Dharr, si tous les hommes s'y conformaient, cela leur suffirait. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Crains Allah où que tu sois » vise le secret et l'apparence : là où les gens te voient et là où ils ne te voient pas. Nous avons cité le hadith d'Abou Dharr où le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Je te recommande la crainte d'Allah dans le secret de ton affaire et au grand jour. » Il disait dans son invocation : « Je Te demande Ta crainte dans l'intime et au grand jour. » La crainte d'Allah dans l'intime et au grand jour fait partie des causes de salut. Nous avons vu aussi dans le hadith d'Abou Toufayl, d'après Mou'adh : « Aie envers Allah la pudeur qu'a envers lui un homme respecté de sa famille. » C'est là la cause efficiente de la crainte d'Allah dans le secret : quiconque sait qu'Allah le voit où qu'il soit, qu'Il est informé de son intime et de son apparent, de son secret et de son apparent, et s'en souvient dans ses solitudes, doit délaisser les désobéissances en secret. Le Coran y fait allusion : « Et craignez Allah au nom duquel vous vous interrogez mutuellement, ainsi que les liens de parenté : Allah sur vous est un observateur. »
L'un des anciens disait à ses compagnons : « Qu'Allah fasse que toi et nous délaissions l'interdit comme le délaisse celui qui, y ayant accès dans la solitude, sait qu'Allah le voit et le délaisse par crainte de Lui. » Ach-Chafi'i a dit : « Les choses les plus rares sont trois : la générosité dans la gêne, la scrupulosité dans la solitude, et la parole de vérité devant celui dont on espère et qu'on craint. » Ibn as-Sammak le prédicateur écrivit à un frère : « Après cela : je te recommande la crainte d'Allah, qui est ton confident dans ton intime et ton observateur dans ton apparent ; fais qu'Allah soit ta préoccupation en tout état, ta nuit et ton jour ; crains Allah à la mesure de Sa proximité de toi et de Sa puissance sur toi ; sache que tu es sous Son œil, que tu ne sors pas de Son autorité vers une autre, ni de Sa royauté vers une autre ; que ta vigilance envers Lui soit grande et ton effroi immense. »
Abou al-Djald a rapporté : Allah, le Très-Haut, révéla à l'un de Ses prophètes : « Dis à mon peuple : qu'avez-vous à cacher vos péchés de Ma créature et à Me les montrer ? Si vous pensez que Je ne vous vois pas, vous M'associez ; et si vous savez que Je vous vois, pourquoi faites-vous de Moi le plus méprisable de ceux qui vous regardent ? »
Wouhayb ibn al-Ward disait : « Crains Allah à la mesure de Sa puissance sur toi, et aie envers Lui pudeur à la mesure de Sa proximité de toi. » Un homme lui dit : exhorte-moi. Il lui dit : « Crains qu'Allah ne soit le plus méprisable de ceux qui te regardent. » L'un des anciens disait : « Penses-tu qu'Il fasse miséricorde à celui dont l'œil ne s'est tranquillisé dans Ta désobéissance qu'en sachant que nul autre œil que Le Tien ne le voyait ? » Un autre dit : fils d'Adam, si au moment de commettre la désobéissance tu n'étais pas à l'abri d'un œil qui te regarde, puis, seul avec Allah, elle t'a paru pure et tu n'as pas eu de Lui la pudeur que tu as envers une partie de Sa créature, tu n'es qu'un de deux : si tu pensais qu'Il ne te voit pas, tu as mécru ; et si tu savais qu'Il te voit et que cela ne t'a pas retenu là où le plus faible de Sa créature t'aurait retenu, tu L'as bravé. »
L'un d'eux entra dans un fourré d'arbres et dit : « Si je m'isolais ici avec une désobéissance, qui me verrait ? » Une voix remplit le fourré : « Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé, Lui le Subtil, l'Informé ? » Un autre fit des avances à une bédouine en disant : « Rien ne nous voit que les étoiles. » Elle dit : « Et où est Celui qui les a faites ? » Muhammad ibn al-Mounkadir vit un homme debout près d'une femme à lui parler et dit : « Allah vous voit ; qu'Allah nous couvre, toi et nous. » Al-Harith al-Mouhasibi a dit : « La surveillance, c'est la science du cœur de la proximité du Seigneur. » On demanda à al-Djounayd : à quoi s'aide-t-on pour baisser le regard ? Il dit : « À ta science que le regard d'Allah vers toi précède ton regard vers ce que tu regardes. » L'imam Ahmad récitait : « Si un jour tu restes seul, ne dis pas : je suis seul ; dis : j'ai un observateur sur moi. Ne crois pas qu'Allah s'oublie un instant, ni que ce qui Lui est caché disparaisse. » Et Ibn as-Sammak récitait : « Ô toi qui persistes dans le péché, n'as-tu pas de pudeur, alors qu'Allah est ton second dans la solitude ? Ce qui t'a trompé, c'est Sa patience envers toi et Son voile sur tes défauts. »
Mou'adh appliqua ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui avait recommandé. 'Omar l'avait placé en charge d'un poste ; il revint sans rien emporter ; sa femme le blâma ; il dit : « J'avais avec moi un surveillant », voulant dire : quelqu'un qui me serrait de près et m'empêchait de prendre quoi que ce soit. Il voulait parler de son Seigneur, le Puissant et Majestueux ; sa femme crut qu''Omar avait envoyé un contrôleur avec lui et se leva pour se plaindre de lui aux gens. Quiconque fait de cet état sa condition constante ou dominante est parmi les bienfaisants qui adorent Allah comme s'ils Le voyaient, et parmi ceux qui évitent les péchés majeurs et les turpitudes, à l'exception des fautes légères.
En somme, la crainte d'Allah dans le secret est le signe de la perfection de la foi, et elle a un effet immense : Allah jette pour son auteur le bon renom dans les cœurs des croyants. Dans le hadith : « Nul serviteur ne garde une intention secrète sans qu'Allah ne l'habille de son manteau au grand jour : si elle est un bien, un bien ; si elle est un mal, un mal. » Ce hadith est rapporté élevé au Prophète, et aussi comme parole d'Ibn Mas'oud.
Abou ad-Darda disait : « Que l'un de vous craigne d'être maudit par les cœurs des croyants sans s'en rendre compte : il s'isole dans les désobéissances d'Allah, et Allah jette la haine de lui dans les cœurs des croyants. » Soulayman at-Taymi a dit : « Il arrive qu'un homme commette un péché en secret et se lève le matin avec son humiliation sur lui. » Un autre a dit : « Il arrive que le serviteur commette un péché entre lui et Allah, puis vienne auprès de ses frères : ils en voient l'effet sur lui. » Et c'est l'une des plus grandes preuves de l'existence d'Allah, le Vrai, qui rétribue les atomes des œuvres en ce monde avant l'au-delà : nulle œuvre d'ouvrier ne se perd auprès de Lui, et ni voile ni cachette ne protègent de Sa puissance.
Le bienheureux est celui qui répare ce qu'il y a entre lui et Allah : quiconque répare ce qu'il y a entre lui et Allah, Allah répare ce qu'il y a entre lui et les créatures ; et quiconque recherche les éloges des gens par le déplaisir d'Allah, verra celui qui le louait parmi les gens devenir son détracteur. Abou Soulayman a dit : « Le perdant est celui qui montre aux gens l'œuvre bonne de son apparence et brave par le laid Celui qui est plus proche de lui que la veine jugulaire. »
Un des plus étonnants est ce qui est rapporté d'Abou Dja'far as-Sa'ih : Habib, le père de Muhammad, était un marchand qui prêtait de l'argent à intérêt. Passant un jour devant des enfants qui jouaient, l'un dit à l'autre : « Voici venir le mangeur d'usure. » Il baissa la tête et dit : « Ô Seigneur, Tu as livré mon secret jusqu'aux enfants. » Il retourna rassembler tout son bien et dit : « Ô Seigneur, je suis Ton captif, et je T'ai acheté avec ce bien : affranchis-moi. » Au matin, il donna tout le bien en aumône et s'adonna à l'adoration. Passant ensuite devant ces mêmes enfants, quand ils le virent, l'un dit à l'autre : « Taisez-vous, voic i venir Habib l'adorateur. » Il pleura et dit : « Ô Seigneur, tantôt Tu blâmes, tantôt Tu loues, et tout vient de Toi. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Fais suivre la faute d'une bonne action, elle l'effacera » : le serviteur étant ordonné de craindre Allah dans le secret et au grand jour, alors qu'il lui arrivera fatalement de manquer parfois à cette crainte, soit en délaissant des obligations, soit en commettant des interdits, il lui est ordonné de faire ce qui efface cette faute : la faire suivre d'une bonne action ; Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à certaines heures de la nuit : les bonnes actions chassent les mauvaises ; c'est un rappel pour ceux qui se rappellent. » Dans les deux Sahih, d'après Ibn Mas'oud : un homme embrassa une femme puis vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et le lui mentionna ; le Prophète se tut jusqu'à ce que ce verset descendît ; il l'appela et le lui récita ; un homme dit : est-ce à lui exclusivement ? Il dit : « Non, à tous les hommes en général. »
Allah a décrit les pieux dans Son Livre par ce même contenu que la recommandation du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et courez vers un pardon de votre Seigneur et un Paradis large comme les cieux et la terre, préparé pour les pieux, qui dépensent dans l'aisance et dans la gêne, dominent leur colère et pardonnent aux gens ; Allah aime les bienfaisants ; et ceux qui, s'ils commettent une turpitude ou font du tort à eux-mêmes, se rappellent Allah et demandent pardon de leurs péchés, et qui donc pardonne les péchés sinon Allah ?, et qui ne persistent pas sciemment en ce qu'ils ont fait : voilà ceux dont la récompense est un pardon de leur Seigneur et des jardins sous lesquels coulent les rivières, où ils demeurent éternellement ; et quelle belle récompense pour les ouvriers ! » Il décrit les pieux par le bien envers les créatures : la dépense, la maîtrise de la colère et le pardon, réunissant ainsi la largesse du don et le port du tort. C'est le sommet du bon caractère que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) recommanda à Mou'adh. Puis Il les décrit comme ceux qui, s'ils commettent une turpitude ou se lèsent eux-mêmes, se rappellent Allah, demandent pardon de leurs péchés et ne persistent pas.
Dans les deux Sahih, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Un serviteur commit un péché et dit : Ô Seigneur, j'ai commis un péché, pardonne-le-moi. Allah dit : Mon serviteur sait qu'il a un Seigneur qui pardonne le péché et en saisit le péché : Je lui ai pardonné. Puis il commit un autre péché... jusqu'à ce qu'Il dise à la quatrième : qu'il fasse ce qu'il veut », c'est-à-dire : tant qu'il est dans cet état, chaque fois qu'il pèche, il demande pardon.
At-Tirmidhi rapporte, d'après Abou Bakr as-Siddiq (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Ne persiste pas dans le péché celui qui demande pardon, même s'il y retourne soixante-dix fois par jour. »
Al-Hakim a extrait du hadith d'Oukba ibn 'Amir : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Ô Messager d'Allah, l'un de nous pèche-t-il ? Il dit : Cela lui est inscrit. Il dit : Puis il en demande pardon ? Il dit : Il lui est pardonné et le repentir lui est accordé. Il dit : Puis il y retourne et pèche ? Il dit : Cela lui est inscrit. Il dit : Puis il demande pardon et se repent ? Il dit : Il lui est pardonné et le repentir lui est accordé, et Allah ne se lasse pas jusqu'à ce que vous vous lassiez. »
At-Tabarani a extrait, par une chaîne faible, d'après Aicha (qu'Allah l'agrée) : Habib ibn al-Harith vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Ô Messager d'Allah, je suis un homme enclin aux péchés. Il dit : Repens-toi envers Allah, le Puissant et Majestueux. Il dit : Je me repens puis je reviens. Il dit : Chaque fois que tu pèches, repens-toi. Il dit : Ô Messager d'Allah, alors mes péchés vont se multiplier. Il dit : Le pardon d'Allah est plus grand que tes péchés, ô Habib ibn al-Harith. » Il a été extrait dans le même sens d'Anas, élevé au Prophète, par une chaîne faible. Et par sa chaîne, d'après 'Abdallah ibn 'Amr : quiconque se souvient d'une faute qu'il a commise, en a le cœur saisi et demande pardon à Allah, elle ne lui est comptée pour rien jusqu'à ce qu'elle soit effacée.
Le meilleur de vous est tout éprouvé repenti. Ibn Abi ad-Dounya a rapporté, par sa chaîne, d'après 'Ali (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Le meilleur de vous est tout éprouvé repenti. On dit : s'il y retourne ? Il dit : Il demande pardon à Allah et se repent. On dit : s'il y retourne ? Il dit : Il demande pardon à Allah et se repent. On dit : jusqu'à quand ? Il dit : Jusqu'à ce que ce soit le diable qui soit acculé. » Ibn Majah a extrait du hadith d'Ibn Mas'oud, élevé : « Le repentant du péché est comme celui qui n'a pas de péché. » On dit à al-Hassan : l'un de nous n'a-t-il pas honte de son Seigneur : il demande pardon de ses péchés puis y revient, puis demande pardon...
'Omar ibn 'Abd al-'Aziz dit dans son discours : « Quiconque parmi vous fait du bien, qu'il loue Allah ; et quiconque fait du mal, qu'il demande pardon à Allah et se repente : il est inévitable que des gens accomplissent des œuvres qu'Allah a placées comme obligation sur leurs nuques et inscrites contre eux. » Dans une autre version de lui : « Ô gens : quiconque est touché par un péché, qu'il demande pardon à Allah et se repente ; s'il y retourne, qu'il demande pardon à Allah et se repente ; s'il y retourne, qu'il demande pardon à Allah et se repente : ce ne sont que des fautes enchaînées aux cous des hommes, et la perte, toute la perte, est dans la persistance savante en elles. »
Le sens est que le serviteur accomplira fatalement ce qui a été décrété pour lui de péchés, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'a dit : « Il est écrit au fils d'Adam sa part d'adultère : il l'atteindra sans faute. »
Mais Allah a donné au serviteur une issue de ce dans quoi il est tombé comme péchés, par le repentir et la demande de pardon : s'il le fait, il échappe au mal du péché ; et s'il persiste dans le péché, il périt.
Dans le Mousnad, d'après 'Abdallah ibn 'Amr, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Ayez miséricorde, il vous sera fait miséricorde ; pardonnez, il vous sera pardonné ; malheur aux entonnoirs de la parole ; malheur à ceux qui persistent en ce qu'ils ont fait, en sachant. » Les entonnoirs de la parole ont été expliqués comme celui dont les oreilles sont comme un entonnoir pour ce qu'il entend de sagesse et de belle exhortation : ce qui entre dans une oreille sort de l'autre, et il ne tire aucun profit de ce qu'il a entendu.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Fais suivre la faute d'une bonne action » : la bonne action peut désigner le repentir de cette faute ; cela est venu explicitement dans un hadith détaché qu'Ibn Abi ad-Dounya a extrait des moursal de Muhammad ibn Djourayh : quand le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) envoya Mou'adh au Yémen, il lui dit : « Ô Mou'adh, crains Alla h tant que tu peux, œuvre pour Allah, le Puissant et Majestueux, à la mesure de ta force, rappelle-toi d'Allah au pied de chaque arbre et de chaque pierre, et si tu commets un péché, produis auprès de Lui un repentir : secret pour secret, public pour public. » Abou Nou'aym l'a extrait dans le même sens par une autre voie faible d'après Mou'adh. Qatada a dit : Salmane a dit : si tu commets une faute en secret, fais une bonne action en secret ; et si tu commets une faute au grand jour, fais une bonne action au grand jour, afin que celle-ci réponde à celle-là. Cela peut viser par bonne action le repentir, ou quelque chose de plus général.
Allah a annoncé dans Son Livre, en de nombreux endroits, que quiconque se repent de son péché, ce péché lui est pardonné ou remplacé par une récompense, comme Sa parole : « Le repentir n'est auprès d'Allah que pour ceux qui font le mal par ignorance, puis se repentent peu après : voilà ceux vers qui Allah revient » ; et Sa parole : « Puis ton Seigneur, envers ceux qui ont fait le mal par ignorance puis se sont repentis après et réformé : ton Seigneur est, après cela, certes pardonneur et miséricordieux » ; et Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et fait une œuvre droite : voilà ceux à qui Allah change leurs mauvaises actions en bonnes » ; et Sa parole : « Et Moi, Je suis grand pardonneur à qui se repent, croit, fait œuvre droite puis se guide » ; et Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et fait œuvre droite : ceux-là entreront au Paradis et ne seront point lésés » ; et Sa parole : « Et ceux qui, s'ils commettent une turpitude ou se lèsent eux-mêmes, se rappellent Allah et demandent pardon de leurs péchés, et qui donc pardonne les péchés sinon Allah ? » jusqu'à la fin des deux versets.
Ibn Sirine a dit : « Allah nous a donné ce verset en échange de ce qu'Il a imposé aux enfants d'Israël comme expiations de leurs péchés. » Abou Dja'far ar-Razi rapporte d'ar-Rabi' ibn Anas, d'après Abou al-'Aliya : un homme dit : « Ô Messager d'Allah, si seulement nos expiations étaient comme celles des enfants d'Israël ? Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : Allah nous en préserve, trois fois. Ce qu'Allah vous a donné est meilleur que ce qu'Il a donné aux enfants d'Israël : lorsque l'un d'eux commettait une faute, il la trouvait écrite sur sa porte avec son expiation ; s'il l'expiait, elle était pour lui une honte en ce monde ; s'il ne l'expiait pas, elle était pour lui une honte en ce monde et en l'au-delà. Ce qu'Allah vous a donné est meilleur : Allah a dit : "Et quiconque fait un mal ou se lèse lui-même, puis demande pardon à Allah, trouvera Allah pardonneur et miséricordieux." » Ibn 'Abbas a dit, au sujet de Sa parole : « Et Il n'a pas mis sur vous de gêne dans la religion » : c'est la largeur de l'islam et ce qu'Allah a accordé à la communauté de Muhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) comme repentir et expiation.
Le sens apparent de ces textes indique que quiconque se repent vers Allah d'un repentir sincère, réunissant les conditions du repentir, on affirme qu'Allah accepte son repentir, comme on affirme l'acceptation de l'islam du mécréant lorsqu'il se convertit d'une conversion valide. C'est l'avis de la majorité, et les propos d'Ibn 'Abd al-Barr indiquent que c'est un consensus. D'autres ont dit : on n'affirme pas l'acceptation du repentir, on l'espère, et son auteur reste sous la volonté d'Allah même après s'être repenti ; ils s'appuient sur Sa parole : « Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe, et Il pardonne ce qui est en dehors, à qui Il veut », qui place tous les péchés sous Sa volonté.
Ils s'appuient aussi sur des versets comme : « Ô vous qui croyez, repentez-vous vers Allah d'un repentir sincère : peut-être votre Seigneur effacera-t-il vos mauvaises actions » ; « Quant à celui qui se repent, croit et fait œuvre droite, il se peut qu'il soit parmi les bienheureux » ; « Et repentez-vous tous vers Allah, ô croyants, peut-être réussirez-vous » ; « Et d'autres ont reconnu leurs péchés, ayant mêlé une œuvre bonne et une autre mauvaise : peut-être Allah reviendra-t-il vers eux en repentir ». Le sens apparent est que cela concerne le repentant, car la reconnaissance implique le regret.
L'avis correct est celui de la majorité. Ces versets n'indiquent pas l'absence d'affirmation : le Généreux, quand Il fait espérer, ne déçoit pas l'espoir qu'Il a Lui-même donné ; c'est pourquoi Ibn 'Abbas a dit : le « peut-être » venant d'Allah est une certitude, rapporté de lui par 'Ali ibn Abi Talha. La récompense de la foi et de l'œuvre droite est aussi venue avec « peut-être » sans que cela indique le doute, comme Sa parole : « Ne peuplent les mosquées d'Allah que celui qui croit en Allah et au Jour dernier, accomplit la prière, donne la zakat et ne craint qu'Allah : il se peut que ceux-là soient parmi les bien-guidés. » Quant à Sa parole « et Il pardonne ce qui est en dehors, à qui Il veut » : le repentant fait partie de ceux à qui Il veut pardonner, comme Il l'a annoncé en de nombreux endroits de Son Livre.
Dans la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Fais suivre la faute d'une bonne action », la bonne action peut désigner ce qui est plus général que le repentir, comme dans Sa parole : « Et accomplis la prière aux deux extrémités du jour et à certaines heures de la nuit : les bonnes actions chassent les mauvaises. » Il est rapporté dans le hadith de Mou'adh que l'homme pour qui ce verset descendit, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui ordonna de faire ses ablutions et de prier.
L'imam Ahmad, Abou Dawoud, at-Tirmidhi, an-Nassa'i et Ibn Majah ont extrait, d'après Abou Bakr as-Siddiq (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Il n'est pas un homme qui commet un péché, puis se lève, se purifie, prie et demande pardon à Allah, sans qu'Allah ne lui pardonne », puis il récita ce verset : « Et ceux qui, s'ils commettent une turpitude ou se lèsent eux-mêmes, se rappellent Allah et demandent pardon de leurs péchés. » Dans les deux Sahih, d'après 'Othman (qu'Allah l'agrée) : il fit ses ablutions puis dit : j'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) faire ses ablutions comme celle-ci, puis dire : « Quiconque fait ses ablutions comme celle-ci, puis prie deux rak'a sans y laisser parler son âme, il lui est pardonné ce qui a précédé de ses péchés. »
Dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'après Abou ad-Darda : « J'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : quiconque fait ses ablutions et les fait bien, puis se lève et prie deux rak'a, ou quatre, en y perfectionnant l'inclinaison et l'humilité, puis demande pardon à Allah, le Puissant et Majestueux, il lui est pardonné. » Dans les deux Sahih, d'après Anas : « J'étais auprès du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) quand un homme vint et dit : ô Messager d'Allah, j'ai commis une faute sanctionnée, applique-la-moi. Il ne l'interrogea pas à ce sujet. L'heure de la prière arriva et il pria avec le Prophète... » et le hadith continue : le Prophète lui dit : « N'as-tu pas prié avec nous ? » et lui annonça le pardon.
Dans les deux Sahih, d'après Abou Hourayra, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque jeûne Ramadan par foi et en visant la récompense, il lui est pardonné ce qui a précédé de ses péchés ; et quiconque veille Ramadan par foi et en visant la récompense, il lui est pardonné ce qui a précédé de ses péchés ; et quiconque veille la nuit du Destin par foi et en visant la récompense, il lui est pardonné ce qui a précédé de ses péchés. »
Dans les deux Sahih, d'après Abou Hourayra, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque fait le pèlerinage de cette Maison sans obscénité ni perversité revient de ses péchés comme au jour où sa mère l'a enfanté. »
Dans le Sahih de Mouslim, d'après 'Amr ibn al-'As, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'islam démolit ce qui était avant lui, l'émigration démolit ce qui était avant elle, et le pèlerinage démolit ce qui était avant lui. »
Dans le même Sahih, par le hadith d'Abou Qatada, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit au sujet du jeûne d'Achoura : « J'escompte d'Allah qu'Il expie l'année qui l'a précédé », et au sujet du jeûne du jour d'Arafa : « J'escompte d'Allah qu'Il expie l'année qui l'a précédé et celle qui le suit. »
L'imam Ahmad a extrait du hadith d'Oukba ibn 'Amir, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'exemple de celui qui commet les mauvaises actions puis fait les bonnes est celui d'un homme vêtu d'une cotte de mailles étroite qui l'étrangle ; puis il fait une bonne action : un anneau se desserre ; puis une autre : un autre anneau se desserre, jusqu'à ce qu'il marche sur la terre libre. »
Parmi ce qui expie les fautes : l'évocation d'Allah, le Puissant et Majestueux. Nous avons cité que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), interrogé sur la parole « nulle divinité qu'Allah » : est-elle des bonnes actions ?, dit : « Elle est la meilleure des bonnes actions. » Dans les deux Sahih, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque dit en un jour cent fois "gloire et louange à Allah", ses fautes lui sont remises, fussent-elles comme l'écume de la mer. » Et dans les deux : « Quiconque dit en un jour cent fois "nulle divinité qu'Allah, seul sans associé, à Lui la royauté et à Lui la louange, Il fait vivre et mourir, et Il est puissant sur toute chose" : cela vaut l'affranchissement de dix esclaves, cent bonnes actions lui sont écrites, cent mauvaises lui sont effacées, et cela lui est une protection contre le diable pour sa journée jusqu'au soir ; et nul n'apporte mieux que cela si ce n'est celui qui fait mieux. » Dans le Mousnad et le livre d'Ibn Majah, d'après Oumm Hani' : « Nulle divinité qu'Allah ne laisse aucun péché subsister et n'œuvre n'est au-dessus d'elle. »
On interrogea al-Hassan au sujet d'un homme qui ne se garde d'aucune désobéissance, sinon que sa langue ne cesse d'évoquer Allah : il dit : « Voilà une belle aide. » On interrogea l'imam Ahmad au sujet d'un homme qui gagna un bien par un côté douteux : ses prières et ses glorifications les lui font-elles perdre quelque chose de cela ? Il dit : s'il prie et glorifie en visant cela, je l'espère ; Allah, le Très-Haut, a dit : « Ils ont mêlé une œuvre bonne et une autre mauvaise : peut-être Allah reviendra-t-il vers eux. » Malik ibn Dinar a dit : « Pleurer sur la faute fait tomber les fautes comme le vent fait tomber les feuilles sèches. » 'Ata a dit : quiconque s'assoit dans une assemblée d'évocation expie par elle dix assemblées de vanité.
Chawwas al-'Adawi, qui était parmi les premiers successeurs, dit : l'ange de droite est émir, ou dit-on : dépositaire, sur l'ange de gauche ; lorsque le fils d'Adam commet une faute et que l'ange de gauche veut l'écrire, l'ange de droite lui dit : ne te hâte pas, peut-être fera-t-il une bonne action ; s'il fait une bonne action, il en jette une contre une, et neuf bonnes actions lui sont écrites ; le diable dit alors : malheur à moi, qui pourra rattraper la multiplication accordée au fils d'Adam ? At-Tabarani a extrait, par une chaîne discutée, d'après Abou Malik al-Ach'ari, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quand le fils d'Adam dort, l'ange dit au diable : donne-moi ta feuille ; il la lui donne ; tout ce qu'il trouve dans sa feuille comme bonne action, il en efface dix mauvaises de la feuille du diable et les inscrit comme bonnes actions ; que celui de vous qui veut dormir dise trente-trois takbir, trente-quatre louanges et trente-trois glorifications : cela fait cent. »
Ce hadith est étrange et rejeté. Waki' a rapporté, d'al-A'mach, d'Abou Ishaq, d'après Abou al-Ahwas : 'Abdallah, c'est-à-dire Ibn Mas'oud, a dit : « J'aimerais qu'il me soit accordé de commettre chaque jour neuf fautes et une bonne action. » C'est une allusion de sa part au fait que par la bonne action les neuf fautes sont effacées, et qu'il lui reste le double de la récompense de la bonne action, ce qui lui suffit ; et Allah sait mieux.
Les gens ont divergé sur deux questions. La première : les œuvres pies font-elles expier les péchés majeurs et mineurs, ou n'expient-elles que les mineurs ? Certains ont dit : elles n'expient que les mineurs. Cela est rapporté d''Ata et d'autres parmi les anciens, au sujet des ablutions, qu'elles expient les fautes mineures. Salmane al-Farisi a dit au sujet des ablutions : elles expient les blessures mineures, et la marche vers la mosquée expie plus que cela, et la prière expie plus que cela ; extrait par Muhammad ibn Nasr al-Marwazi.
Quant aux péchés majeurs, ils exigent le repentir, car Allah a ordonné aux serviteurs le repentir et a déclaré injuste celui qui ne se repent pas. La communauté est unanime que le repentir est une obligation, et les obligations ne s'accomplissent qu'avec intention et dessein. Si les péchés majeurs tombaient expiés par les ablutions, la prière et l'accomplissement des autres piliers de l'islam, le repentir ne serait plus nécessaire : cela est nul par consensus. De plus, si les obligations expiaient les péchés majeurs, personne n'aurait de péché pour lequel entrer au Feu s'il accomplit les obligations : cela ressemble à la parole des mourdji'a, et c'est nul.
C'est ce qu'Ibn 'Abd al-Barr a mentionné dans son livre at-Tamhid, rapportant le consensus des musulmans ; il l'a étayé par des hadiths, dont la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les cinq prières, du vendredi au vendredi, et de Ramadan à Ramadan, expient ce qui est entre elles, tant que les péchés majeurs sont évités », extrait dans les deux Sahih par le hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée).
Cela indique que les péchés majeurs ne sont pas expiés par ces obligations. Ibn 'Atiyya a rapporté dans son tafsir, sur le sens de ce hadith, deux avis. Le premier, rapporté de la majorité des gens de la Sounna : l'évitement des péchés majeurs est une condition pour que ces obligations expient les fautes mineures ; sans cet évitement, ces obligations n'expièrent rien du tout. Le second : elles expient les fautes mineures en toute hypothèse et n'expièrent pas les majeures, à condition du repentir des fautes mineures et de la non-persistance en elles ; il a préféré cet avis et l'a rapporté des experts. Sa parole « à condition du repentir des fautes mineures » vise : s'il y persiste, elle devient majeure et les œuvres ne l'expièrent pas. Le premier avis qu'il a rapporté est étrange, alors même qu'il l'a rapporté d'Abou Bakr 'Abd al-'Aziz ibn Dja'far, de nos compagnons.
Dans le Sahih de Mouslim, d'après 'Othmane, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Il n'est pas un homme musulman qu'atteint une prière prescrite, qui en perfectionne les ablutions, l'humilité et l'inclinaison, sans qu'elle soit un e expiation de ce qui la précède de péchés, tant qu'il ne commet pas de péché majeur, et cela tout le temps. »
Un groupe de gens du hadith et d'autres ont soutenu que ces œuvres expient les péchés majeurs, dont Ibn Hazm adh-Dhahiri ; c'est lui que visait Ibn 'Abd al-Barr dans at-Tamhid en le réfutant, disant : « Je me serais passé de parler en ce chapitre sans la parole de cet homme ; je crains qu'un ignorant ne s'y trompe et ne se plonge dans les péchés mortels, en s'appuyant sur l'idée que les prières les expient, sans regret, ni demande de pardon, ni repentir. Nous demandons à Allah la préservation et la réussite. »
Il en est tombé de semblable dans les propos d'un groupe de gens du hadith, au sujet des ablutions et d'autres choses, et dans les propos d'Ibn al-Moundhir au sujet de la veille de la nuit du Destin : il espère, pour celui qui la veille, le pardon de tous ses péchés, majeurs et mineurs. S'ils veulent dire que quiconque accomplit les obligations de l'islam tout en persistant dans les péchés majeurs, ceux-ci lui sont pardonnés avec certitude, cela est nul avec certitude, dont la nullité se connaît nécessairement de la religion. Nous avons cité la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quiconque mal agit dans l'islam, on le saisit pour le premier et le dernier », voulant dire pour son œuvre du temps de l'ignorance et de l'islam, et cela est plus clair que d'exiger une explication.
Si cet auteur veut dire que quiconque délaisse la persistance dans les péchés majeurs et préserve les obligations, sans repentir ni regret de ce qui a précédé, tous ses péchés lui sont expiés, et il s'appuie sur le sens apparent de Sa parole : « Si vous évitez les péchés majeurs de ce qui vous est interdit, Nous effacerons vos mauvaises actions et Vous ferons entrer en une entrée généreuse », disant que les mauvaises actions englobent majeures et mineures, de même que les mineures sont expiées par l'évitement des majeures...
L'avis correct est celui de la majorité : les péchés majeurs ne sont pas expiés sans le repentir, car le repentir est une obligation sur les serviteurs, et Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Et quiconque ne se repent pas : voilà eux les injustes. » Les compagnons, comme 'Omar, 'Ali et Ibn Mas'oud, ont expliqué le repentir par le regret ; certains l'ont expliqué par la résolution de ne pas retourner. Cela est rapporté élevé au Prophète par une voie faible, mais on ne connaît aucun compagnon qui l'ait contredit, ni parmi les successeurs et ceux après eux, comme 'Omar ibn 'Abd al-'Aziz et al-Hassan.
Quant aux nombreux textes qui comprennent le pardon des péchés et l'expiation des mauvaises actions pour les pieux, comme Sa parole : « Si vous craignez Allah, Il fera pour vous une séparation et effacera vos mauvaises actions et vous pardonnera », et Sa parole : « Et quiconque croit en Allah et fait œuvre droite, Il efface de lui ses mauvaises actions et le fait entrer aux jardins sous lesquels coulent les rivières », et Sa parole : « Et quiconque craint Allah, Il efface de lui ses mauvaises actions et grandit pour lui la récompense » : ces versets n'ont pas détaillé les caractères de la taqwa ni l'œuvre droite, dont fait partie le repentir sincère ; quiconque ne se repent pas est un injuste, non un pieux.
Dans la sourate Al 'Imrane, Allah a détaillé les caractères de la taqwa dont les auteurs obtiennent le pardon et l'entrée au Paradis : Il y mentionne la demande de pardon et la non-persistance ; Il n'a garanti l'expiation des mauvaises actions et le pardon des péchés qu'à celui qui a ces caractères, et Allah sait mieux.
Parmi les preuves que les péchés majeurs ne sont pas expiés sans repentir ni châtiment : le hadith d''Obada ibn as-Samit : « Nous étions auprès du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; il dit : Prêtez-moi serment de ne rien associer à Allah, de ne pas voler, de ne pas forniquer..., et il leur récita le verset. Quiconque d'entre vous tient sa promesse, sa récompense est sur Allah ; quiconque est atteint de l'une de ces choses et est puni pour elle, elle lui est une expiation ; et quiconque est atteint de l'une de ces choses et qu'Allah la lui couvre, c'est à Allah : s'Il veut Il le châtie, et s'Il veut Il lui pardonne », extrait dans les deux Sahih.
Dans une version de Mouslim : « Quiconque d'entre vous commet une faute sanctionnée et subit sa peine, elle est son expiation. » Cela indique que les peintes légales sont des expiations. Ach-Chafi'i (qu'Allah l'agrée) a dit : je n'ai pas entendu, en ce chapitre, que la peine soit une expiation pour son auteur, de chose plus belle que le hadith d''Obada ibn as-Samit.
Sa parole « et est puni pour elle » englobe les peintes légales, qu'elles soient des peintes fixes ou non, comme les disciplines, et comprend les peintes décrétales comme les épreuves, les maladies et les douleurs ; il est authentifié du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il a dit : « Il n'atteint le musulman ni fatigue, ni maladie, ni souci, ni tristesse, ni même une épine qu'il pique, sans qu'Allah n'expie par là de ses fautes. » Et il est rapporté d''Ali (qu'Allah l'agrée) que la peine est une expiation pour celui sur qui elle est appliquée.
Ibn Jarir at-Tabari a rapporté la divergence des gens sur cette question et a préféré : l'application de la peine à elle seule est une expiation, et il a beaucoup affaibli l'avis contraire. Je dis : il est rapporté de Sa'id ibn al-Moussayab et de Safwan ibn Soulaym que l'application de la peine n'est pas une expiation et que le repentir est indispensable avec elle ; un groupe de tardifs l'a préféré, dont al-Baghawi et Abou 'Abdallah ibn Taymiyya dans leurs deux tafsirs, et c'est l'avis d'Ibn Hazm adh-Dhahiri. Le premier avis est celui de Moujahid, Zayd ibn Aslam, ath-Thawri et Ahmad.
Quant au hadith élevé d'Abou Hourayra : « Je ne sais si les peintes sont une purification pour leurs auteurs ou non », al-Hakim et d'autres l'ont extrait ; al-Boukhari l'a critiqué et dit : il ne s'établit pas ; il fait partie des moursal d'az-Zouhri, qui sont faibles, et 'Abd ar-Razzaq s'est trompé en le reliant. Il dit : ce qui est authentifié du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), c'est que les peintes sont des expiations.
Parmi les preuves de ceux qui disent que la peine n'est pas une expiation, Sa parole au sujet de ceux qui font la guerre : « C'est pour eux l'humiliation en ce monde, et dans l'au-delà un châtiment immense, sauf ceux qui se sont repentis avant que vous n'ayez pouvoir sur eux » ; son sens apparent est que les deux châtiments, de ce monde et de l'au-delà, se réunissent sur eux.
On répond : Il a mentionné leur châtiment en ce monde et leur châtiment en l'au-delà, sans que leur réunion soit nécessaire. Quant à l'exception de ceux qui se sont repentis, elle ne vise que le châtiment de ce monde : le châtiment de l'au-delà tombe par le repentir avant la capture, et après elle aussi. Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et quiconque est atteint de l'une de ces choses et qu'Allah la lui couvre : c'est à Allah, s'Il veut Il le châtie, s'Il veut Il lui pardonne » est explicite : ces péchés majeurs, quiconque rencontre Allah avec eux reste sous Sa volonté. Cela indique que l'accomplissement des obligations ne les expie ni ne les efface : la généralité des musulmans préserve les obligations, surtout ceux à qui le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a fait prêter serment. Est exclu celui qui rencontre Allah s'étant repenti d'elles, selon les textes du Livre et de la Sounna : quiconque se repent vers Allah, Allah revient vers lui et lui pardonne ; ce qui reste sans repentir relève de la volonté divine.
Il est aussi une preuve que les œuvres n'expient pas les péchés majeurs : Allah n'a pas fixé en ce monde d'expiation obligatoire pour les majeurs, mais Il a fixé l'expiation pour les mineurs, comme l'expiation du rapport intime pendant le jeûne, ou du rapport avec la femme menstruée, selon le hadith d'Ibn 'Abbas suivi par l'imam Ahmad et d'autres ; et l'expiation de quiconque délaisse un devoir du pèlerinage ou commet un de ses interdits, qui est de quatre sortes : offrande, affranchissement, aumône et jeûne. C'est pourquoi l'expiation n'est pas due pour le meurtre volontaire selon la majorité des savants, ni pour le serment mensonger selon la plupart d'entre eux ; le meurtrier est seulement invité à affranchir un esclave de façon recommandée, comme dans le hadith de Wathila ibn al-Asqa': ils vinrent au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) au sujet d'un compagnon qui « avait rendu obligatoire » ; il dit : « Affranchissez pour lui un esclave : Allah l'en affranchira du Feu. »
« Rendre obligatoire » signifie : accomplir une œuvre qui lui rend le Feu obligatoire ; on dit qu'il avait tué quelqu'un. Dans le Sahih de Mouslim, Ibn 'Omar, ayant frappé un esclave, l'affranchit et dit : je n'ai pas de récompense pareille à cela, et il prit un bâton de terre : j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : quiconque frappe son esclave ou le maudit, son expiation est de l'affranchir.
Si l'on dit : l'expiation est ordonnée à celui qui a eu un rapport en Ramadan, et rompre le jeûne de Ramadan est un péché majeur ? On répond : l'expiation n'est pas pour la rupture du jeûne ; c'est pourquoi la plupart des savants ne l'imposent pas à quiconque rompt volontairement le jeûne de Ramadan ; elle est pour la violation de la sacralité du jour de Ramadan par le rapport ; c'est pourquoi, s'il rompit le jeûne d'une rupture interdite puis eut un rapport, l'expiation lui est due selon l'imam Ahmad, pour la raison que nous avons dite.
Parmi ce qui indique que l'expiation par les obligations se limite aux fautes mineures : ce qu'al-Boukhari a extrait de Houdayfa : « Nous étions assis auprès d'Omar ; il dit : lequel de vous garde la parole du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur la tentation ? Je dis : la tentation de l'homme dans sa famille, ses biens, ses enfants et son voisin : la prière, l'aumône, l'ordre du bien et l'interdiction du mal l'expièrent. Il dit : ce n'est pas de cela que je t'interroge... » Mouslim l'a extrait dans le même sens. Le sens apparent de cette version exige qu'il soit élevé au Prophète. Dans une version d'al-Boukhari, Houdayfa dit : je l'ai entendu dire : la tentation de l'homme..., et il le mentionna : c'est quasi explicite pour l'élévation. Dans une version de Mouslim, cela est parole d'Omar.
Quant à la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à celui qui lui dit : j'ai commis une faute sanctionnée, applique-la-moi, et qu'il le laissa jusqu'à la prière puis lui dit : « Allah t'a pardonné ta faute », elle n'est pas explicite sur le fait que le visé soit un péché majeur, car les limites d'Allah sont Ses interdits, comme Allah a dit : « Tels sont les limites d'Allah ; quiconque transgresse les limites d'Allah, ceux-là sont les injustes. »
Il est rapporté ce sur quoi on s'appuie pour dire que les péchés majeurs sont expiés par certaines œuvres pies. L'imam Ahmad et at-Tirmidhi ont extrait, d'après Ibn 'Omar (qu'Allah les agrée) : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : « Ô Messager d'Allah, j'ai commis un péché immense : y a-t-il pour moi un repentir ? Il dit : As-tu une mère ? Il dit : non. Il dit : As-tu une tante maternelle ? Il dit : oui. Il dit : Alors sois bon envers elle. » Ibn Hibban l'a extrait dans son Sahih ainsi qu'al-Hakim, disant : selon la condition des deux shaykhs ; mais at-Tirmidhi l'a extrait par une autre voie, détaché, et a dit que le détaché est plus solide que le relié ; 'Ali ibn al-Madini et ad-Daraqoutni ont dit de même. Il est rapporté d'Omar qu'un homme lui dit : j'ai tué une personne. Il dit : Ta mère vit-elle ? Non. Ton père ? Oui.
Il dit : Sois bon envers lui et fais-lui du bien, puis il dit : si sa mère vivait et qu'il fût bon et bienfaisant envers elle, j'espérerais que le Feu n'y goûterait jamais. Ibn 'Abbas a dit de même. Pareillement la femme qui pratiqua la magie à Doumat al-Djandal et vint à Médine demander son repentir : elle trouva le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) décédé...
Tout cela ne prouve pas l'expiation des péchés majeurs par la seule œuvre : chacun de ceux qui y sont mentionnés était regretteant et repenti de son péché ; sa question portait sur une œuvre pie par laquelle se rapprocher d'Allah après le repentir, pour en effacer toute trace, car Allah, le Puissant et Majestueux, a conditionné l'acceptation du repentir et le pardon des péchés à l'œuvre droite, comme Sa parole : « Sauf celui qui se repent, croit et fait une œuvre droite », et : « Et Moi, Je suis grand pardonneur à qui se repent, croit, fait œuvre droite puis se guide », et : « Quant à celui qui se repent, croit et fait œuvre droite, il se peut qu'il soit parmi les bienheureux. »
En cela, un appui pour qui dit que le repentant reste, après le repentir, sous la volonté divine ; tel était l'état de beaucoup de craignants parmi les anciens. L'un d'eux dit à un homme : as-tu commis un péché ? Oui. Sais-tu qu'Allah l'a inscrit contre toi ? Oui. « Alors œuvre jusqu'à savoir qu'Allah l'a effacé. » De là la parole d'Ibn Mas'oud : « Le croyant voit ses péchés comme s'il était au pied d'une montagne dont il craint l'effondrement, et le débauché voit ses péchés comme une mouche posée sur son nez qu'il chasse de la main », extrait par al-Boukhari. Ils soupçonnaient leurs œuvres et leurs repentirs, craignant qu'ils ne soient pas acceptés, ce qui leur procurait une crainte intense et un grand zèle dans les œuvres pies. Al-Hassan a dit : « J'ai connu des gens dont l'un, s'il donnait en aumône le remplissage de la terre, ne se serait pas senti à l'abri, vu la grandeur du péché à ses yeux. »
Ibn 'Awn a dit : « Ne te fie pas à l'abondance de l'œuvre : tu ne sais si elle est acceptée ; et ne te mets pas à l'abri de tes péchés : tu ne sais s'ils sont expiés, car ton œuvre t'est voilée tout entière. » L'avis le plus apparent, et Allah sait mieux, sur l'expiation des péchés majeurs par les œuvres : si l'on veut que les majeurs soient effacés par la seule venue aux obligations, comme les mineurs le sont par l'évitement des majeurs, cela est nul. Si l'on veut qu'au Jour de la résurrection une compensation ait lieu entre les majeurs et certaines œuvres, la majeure étant effacée par l'œuvre qui lui correspond et l'œuvre perdant alors sa récompense, cela peut arriver. Nous avons vu qu'Ibn 'Omar, affranchissant l'esclave qu'il avait frappé, dit : je n'y ai aucune récompense, puisque c'était l'expiation de sa faute ; or sa faute n'était pas des majeurs : que dire alors d'une œuvre qui expierait les majeurs ?
Nous avons aussi cité la parole de certains anciens : la faute est effacée, et une bonne action équivalente des récompenses tombe ; s'il en est ainsi pour les mineures, que dire des majeures ? Certaines majeurs peuvent annuler des œuvres contraires, comme le rappel et le tort annulent l'aumône, et le contrat à intérêt annule le jihad, comme l'a dit Aicha. Houdayfa a dit : calomnier la femme chaste démolit l'œuvre de cent ans ; cela est rapporté élevé, extrait par al-Bazzar. De même que délaisser la prière de l'Asr annule l'œuvre, il n'est pas étonnant qu'annule la récompense d'une œuvre qui expie les majeurs. Al-Bazzar dans son Mousnad et al-Hakim ont extrait d'Ibn 'Abbas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les bonnes actions du serviteur et ses mauvaises seront amenées au Jour de la résurrection ; on en compense les unes par les autres ; s'il reste une bonne action, elle lui élargit le Paradis. »
Ibn Abi Hatim a extrait, d'après Sa'id ibn Djourayh au sujet de Sa parole : « Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra » : les musulmans pensaient n'être pas récompensés pour la petite chose donnée ; le nécessiteux venait, ils dédaignaient de lui donner une datte, un morceau, une noix, disant : cela n'est rien, nous ne sommes récompensés que pour ce que nous donnons et aimons. D'autres pensaient n'être pas blâmés pour la faute légère, comme le mensonge, le regard, la médisance : ils disaient qu'Allah n'a promis le Feu que pour les majeurs. Allah les incita au peu de bien, car il est près de se multiplier, et les avertit du peu de mal, car il est près de se multiplier, et descendit : « Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra », du poids du plus petit fourmi, dans son livre, et cela le réjouira. Il est écrit pour tout pieux et tout débauché : une mauvaise action pour une mauvaise, et dix bonnes pour une bonne ; au Jour de la résurrection, Allah multiplie encore les bonnes du croyant : dix pour une, et efface par chaque bonne dix mauvaises ; celui dont les bonnes dépassent ses mauvaises du poids d'un atome entre au Paradis.
Le sens apparent est que la compensation a lieu entre bonnes et mauvaises actions, puis les bonnes correspondant aux mauvaises tombent, et l'on regarde ce qui reste après compensation. Cela agrée la parole de ceux qui disent : quiconque a ses bonnes actions supérieures à ses mauvaises d'une seule bonne est récompensé pour cette bonne en particulier, et ses autres bonnes tombent en face de ses mauvaises, contrairement à ceux qui disent : il est récompensé pour toutes et ses mauvaises tombent comme si elles n'étaient pas ; cela concerne les majeurs. Quant aux mineures, elles sont expiées par les œuvres pies alors que leur récompense demeure, comme sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Ne vous indiqué-je pas ce par quoi Allah efface les fautes et élève les degrés : parfaire les ablutions malgré la gêne, marcher souvent aux mosquées, attendre la prière après la prière ? » Il établit pour ces œuvres l'expiation des fautes ET l'élévation des degrés. De même sa parole : « Quiconque dit "nulle divinité qu'Allah, seul sans associé..." » jusqu'au bout : les bonnes lui sont écrites et les mauvaises effacées.
De même, les fautes de celui qui se repent d'un repentir sincère sont expiées, et ses bonnes actions lui restent, comme Allah a dit : « Jusqu'à ce que, atteignant sa pleine force et quarante ans, il dise : ô mon Seigneur, inspire-moi de rendre grâce pour Ton bienfait... Je me suis repenti vers Toi et je suis parmi les soumis : voilà ceux dont Nous acceptons le meilleur de ce qu'ils ont fait et passons sur leurs mauvaises actions, parmi les compagnons du Paradis », et : « Et celui qui apporte la vérité et la confirme : voilà les pieux ; ils ont ce qu'ils veulent auprès de leur Seigneur ; voilà la récompense des bienfaisants, afin qu'Allah leur efface le pire de ce qu'ils ont fait et les rétribue de la récompense de ce qu'ils ont fait de meilleur. » Les décrivant par la taqwa et la bienfaisance, il indique qu'ils ne persistent pas dans les péchés mais s'en repentent. Sa parole « afin qu'Allah leur efface le pire de ce qu'ils ont fait » englobe les majeurs, car elles sont le pire des œuvres.
Allah a dit : « Quiconque craint Allah, Il efface de lui ses mauvaises actions et grandit pour lui la récompense », attachant à la taqwa, qui comprend l'accomplissement des obligations et l'abandon des interdits, l'expiation des mauvaises actions et la grandeur de la récompense. Allah a rapporté des croyants qui méditent la création des cieux et de la terre leur parole : « Notre Seigneur, nous avons entendu un appelant appeler à la foi : croyez en votre Seigneur, et nous avons cru ; notre Seigneur, pardonne-nous nos péchés, efface de nous nos mauvaises actions et fais-nous mourir avec les vertueux », et Il a annoncé y avoir répondu : Il a effacé d'eux leurs mauvaises actions et les a fait entrer aux jardins.
Sa parole « pardonne-nous nos péchés et efface de nous nos mauvaises actions » distingue les péchés pour le pardon et les mauvaises actions pour l'expiation : on dira que les mauvaises actions sont les mineures, et les péchés les majeurs ; les m auvaises sont expiées car Allah leur a fixé des expiations en ce monde, légales et décrétales, tandis que les péchés exigent un pardon qui préserve leur auteur de leur mal. Pardon et expiation sont proches : le pardon a été dit voiler le péché, ou en préserver le mal avec le voile ; c'est pourquoi ce qui voile la tête et la protège à la guerre s'appelle maghfir, sans que tout voile de tête soit maghfir. Allah a rapporté des anges qu'ils implorent pour les croyants repentants le pardon, la préservation des mauvaises actions et l'expiation de ce genre, car l'origine de la racine est aussi le voilement et la couverture.
Certains tardifs ont distingué : l'expiation est l'effacement de la trace du péché comme s'il n'était pas, tandis que le pardon comporte en plus la faveur d'Allah et Son honneur envers le serviteur ; cela se discute. On a aussi expliqué : le pardon des péchés par les œuvres pies les change en bonnes actions, et leur expiation par les expiations les efface seulement ; cela aussi se discute, car il est authentifié que les péchés châtiés par l'entrée au Feu sont changés en bonnes : le péché expié par une œuvre pie en mérite le changement à plus forte raison.
Deux autres sens se peuvent. Le premier : le pardon n'a lieu qu'avec l'absence de châtiment et de sanction, car il est la préservation totale du mal du péché, tandis que l'expiation peut venir après le châtiment : toutes les épreuves de ce monde expient les fautes tout en étant des châtiments. Le second : les expiations, parmi les œuvres, sont ce qu'Allah a fixé pour effacer les péchés qu'elles expient, et cela est leur récompense, sans autre ; elles consistent le plus souvent à contrarier l'âme et à en porter la peine, comme l'évitement des péchés majeurs qu'Allah a fait expiation des mineures. Quant aux œuvres par lesquelles les péchés sont pardonnés, ce sont toutes les autres, où se réunissent le pardon et la récompense, comme l'évocation par laquelle les bonnes sont écrites et les mauvaises effacées.
Le sens est que la supériorité du poids d'un atome de bonnes actions vient de la faveur d'Allah, le Puissant et Majestueux, qui multiplie les bonnes du croyant et y place Sa bénédiction ; tel est l'état de celui qui a des bonnes et des mauvaises actions et à qui Allah veut miséricorde : Il fait prévaloir de ses bonnes de quoi le faire entrer au Paradis, et tout cela vient de la faveur et de la miséricorde d'Allah. Abou Nou'aym a extrait, par une chaîne faible, d'après 'Ali (qu'Allah l'agrée), élevé : « Allah révéla à un prophète des enfants d'Israël : dis aux gens de mon obéissance dans ta communauté : qu'ils ne comptent pas sur leurs œuvres, car Je ne demande compte à aucun serviteur au Jour de la résurrection sans que, si Je veux le châtier, Je le châtie ; et dis aux gens de ma désobéissance : qu'ils ne désespèrent pas, car Je pardonne le péché immense sans y regarder. » La preuve en est la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans le hadith authentique : « Quiconque est interrogé rigoureusement sur son compte est châtié », et dans une version : « est perdu ».
Je dis : on peut dire qu'on n'affirme pas l'expiation des fautes mineures, car les hadiths absolus de l'expiation par les œuvres sont venus conditionnés par la perfection de l'œuvre, comme cela est rapporté pour les ablutions et la prière ; dans ce cas, l'existence de l'œuvre parfaite qui entraîne l'expiation n'est pas assurée. Et sur cette divergence rapportée d'Ibn 'Atiyya se construit le désaccord sur l'obligation de se repentir des fautes mineures.
Ibn Jarir a extrait, par la voie d'al-Hassan : des gens vinrent à 'Omar (qu'Allah l'agrée) et dirent : nous voyons des choses du Livre d'Allah qui ne sont pas appliquées. Il dit à l'un d'eux : as-tu lu tout le Coran ? Oui. L'as-tu retenu par cœur ? Non, par Allah. L'as-tu retenu par ton regard ? Par ta langue ? Par ta pratique ? Il les passa tous au fil, puis dit : que la mère d'Omar le perde : lui imposez-vous de faire régner sur les gens le Livre d'Allah ? Notre Seigneur sait qu'il y aura de notre part des fautes ; et il récita : « Si vous évitez les péchés majeurs de ce qui vous est interdit, Nous effacerons vos mauvaises actions et vous ferons entrer en une entrée généreuse. » Par sa chaîne, Anas ibn Malik rapporte : je n'ai rien vu comme ce qui nous est parvenu de notre Seigneur : nous n'en sortons pas pour toute famille et bien qu'Il posséderait... puis il se tut un instant et dit : par Allah, notre Seigneur nous a imposé bien moins lourd que cela, « Si vous évitez les péchés majeurs... » jusqu'à la fin du verset.
Sur l'explication du « lamm » (les fautes légères d'approche), les anciens ont deux avis. Le premier : ce sont les préalables des turpitudes, comme le toucher et le baiser ; Ibn 'Abbas a dit : c'est ce qui est en deçà des deux limites, le châtiment de l'au-delà par le Feu et la peine de ce monde. Le second : c'est l'approche d'une des turpitudes ou des péchés majeurs une seule fois, puis s'en repentir ; rapporté d'Ibn 'Abbas et d'Abou Hourayra. Il est rapporté de lui, élevé avec doute sur l'élévation : « Le lamm est l'adultère dont on se repent pour ne pas y retourner, le lamm est le vin dont on se repent pour ne pas y retourner, le lamm est le vol dont on se repent pour ne pas y retourner. » Qui explique le verset par cela dit : le repentir en est indispensable, à la différence de qui l'explique par les préalables, qui n'exige pas le repentir.
Le sens apparent est que les deux avis sont justes et que tous deux sont visés par le verset. Dans ce cas, le bienfaisant est celui qui ne commet un péché majeur que rarement, puis s'en repent, et dont la faute mineure, s'il en commet, est noyée dans ses bonnes actions qui l'expient ; à condition qu'il n'y persiste pas, comme Allah a dit : « Et qui ne persistent pas en ce qu'ils ont fait, en sachant. » Il est rapporté d'Ibn 'Abbas : « Nulle faute mineure avec la persistance, et nulle majeure avec la demande de pardon » ; cela est rapporté élevé par des voies faibles. Si les mineures deviennent majeures par la répétition, les bienfaisants doivent éviter de persévérer dans les mineures, pour être de ceux qui évitent les péchés majeurs et les turpitudes ; Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable pour ceux qui croient et s'en remettent à leur Seigneur, qui évitent les péchés majeurs et les turpitudes... » jusqu'à la fin du verset.
Quant à Sa parole : « Et ceux qui, quand une injustice les atteint, se défendent », elle ne contredit pas le pardon : la défense consiste à manifester la capacité de se venger, puis le pardon vient ensuite, et il est alors plus complet et plus parfait. An-Nakha'i a dit au sujet de ce verset : ils détestaient être avilis ; lorsqu'ils avaient le pouvoir, ils pardonnaient. Moujahid a dit : ils détestaient que le croyant s'abaisse, ce qui rendrait les débauchés audacieux envers lui. Le croyant, quand on l'opprime, manifeste sa capacité de se venger, puis pardonne ensuite ; beaucoup de faits de ce genre sont venus des anciens, dont Qatada et d'autres : celui qui reçoit un tort a le choix entre trois choses : la riposte de semblable à semblable, puis la crainte d'Allah l'appelle au pardon, et qui pardonne et répare a sa récompense auprès d'Allah.
Ces versets contiennent tout ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a mentionné dans sa recommandation à Mou'adh : ils comprennent l'obtention des caractères de la taqwa par l'accomplissement des obligations et l'abandon des péchés majeurs, et le traitement des créatures par bienfaisance et pardon ; il en découle que si un péché autre que majeur et turpitude échappe, il est noyé dans les caractères de la taqwa qui entraînent son expiation et son effacement.
Quant aux versets de la sourate Al 'Imrane, Allah y décrit les pieux par la bienfaisance envers les créatures, la demande de pardon pour les turpitudes et le tort fait à soi-même, et la non-persistance en cela. C'est le plus parfait : produire le repentir et la demande de pardon à la suite de chaque péché, petit ou grand, comme il est rapporté que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) le recommanda à Mou'adh, ce que nous avons cité plus haut.
Si nous avons étendu la parole ici, c'est que le besoin des créatures en est pressant : chacun doit connaître cela, puis agir en conséquence ; Allah est Celui qui accorde la réussite et l'aide.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Fais suivre la faute d'une bonne action, elle l'effacera » : le sens apparent est que les mauvaises actions sont effacées par les bonnes. Nous avons cité plus haut les textes montrant que la mauvaise action est effacée des feuillets des anges par la bonne action accomplie après elle.
'Atiyya al-'Awfi a dit : il m'est parvenu que quiconque pleure sur sa faute, elle lui est effacée et une bonne action lui est écrite. 'Abdallah ibn 'Amr a dit : « Quiconque se souvient d'une faute qu'il a commise, en a le cœur saisi et demande pardon à Allah : rien ne la retient jusqu'à ce que le Tout Miséricordieux la lui efface. » Bichr ibn al-Harith a dit : il m'est parvenu d'al-Fudayl ibn 'Iyadh : les pleurs du jour effacent les péchés publics, et les pleurs de la nuit effacent les péchés secrets. Nous avons cité la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Ne vous indiqué-je pas ce par quoi Allah efface les fautes et élève les degrés ? », le hadith.
Un groupe a dit : les péchés ne sont pas effacés des registres des œuvres, ni par le repentir ni par autre chose ; leur auteur sera nécessairement arrêté sur eux et les lira au Jour de la résurrection. Ils s'appuient sur Sa parole : « Et le Livre sera déposé, et tu verras les criminels inquiets de ce qu'il contient, et ils diront : malheur à nous, qu'a donc ce livre à ne rien omettre, ni petit ni grand, sans l'avoir compté ? »
Cet appui sur ce verset se discute : il n'y décrit que l'état des criminels, gens des crimes et des péchés immenses, où n'entrent pas les croyants repentis de leurs péchés, ou ceux dont les péchés sont noyés dans leurs bonnes actions. Plus manifeste est l'appui sur Sa parole : « Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra. » Un des exégètes a mentionné que cet avis est le correct selon les vérificateurs. Il est rapporté d'al-Hassan al-Basri et de Bilal ibn Sa'd ad-Dimachqi. Al-Hassan dit, au sujet du serviteur qui pèche puis se repent et demande pardon : il lui est pardonné, mais l'effacement du livre n'a pas lieu sans qu'il soit arrêté sur lui et interrogé ; puis al-Hassan pleura abondamment et dit : si nous ne pleurions que de pudeur devant ce stationnement, il nous faudrait pleurer. Bilal ibn Sa'd a dit : « Allah pardonne les péchés... » et son propos continue : le croyant se présente au Jour de la résurrection, on le tient sur ses péchés, puis il lui est ordonné d'entrer au Paradis par la porte qu'il veut.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et comporte-toi bien avec les gens » : cela fait partie des caractères de la taqwa, et la taqwa ne se réalise pas sans lui ; il l'a détaché par mention à part en raison du besoin de l'expliquer : beaucoup de gens pensent que la taqwa est d'accomplir le droit d'Allah sans les droits de Ses serviteurs ; il lui a donc expressément prescrit le bon traitement des gens, car il l'envoyait au Yémen comme enseignant, jurisconsulte et juge ; qui est tel a besoin de traiter les gens avec un bon caractère plus que celui dont les gens n'ont pas besoin et qui ne les fréquente pas. Il arrive souvent à celui qui veille aux droits d'Allah, absorber par Son amour, Sa crainte et Son obéissance, de négliger totalement les droits des serviteurs ou d'y manquer. Réunir les droits d'Allah et les droits de Ses serviteurs est très rare, auquel ne parviennent que les accomplis parmi les prophètes et les véridiques.
Al-Harith al-Mouhasibi a dit : « Trois choses sont rares ou introuvables : un visage beau avec la pudeur, un caractère bon avec la religion, et une fraternité bonne avec la fidélité. » Un des anciens a rapporté : Dawoud (sur lui la paix) s'assit un jour en solitaire ; Allah, le Puissant et Majestueux, lui dit : « Pourquoi te vois-je seul ? Il dit : j'ai délaissé les gens pour Toi, ô Seigneur des mondes. Il dit : Ô Dawoud, t'indiqué-je ce qui te conserve les visages des gens et par quoi tu obtiens Mon agrément ? Traite les gens selon leurs caractères, et garde la foi entre Moi et toi. »
Allah a compté dans Son Livre le bon traitement des gens parmi les caractères de la taqwa, et l'a même placé en tête : « Préparé pour les pieux, qui dépensent dans l'aisance et dans la gêne, dominent leur colère et pardonnent aux gens ; Allah aime les bienfaisants. » Ibn Abi ad-Dounya a rapporté, par sa chaîne, de Sa'id al-Maqbouri : « Il nous est parvenu qu'un homme vint à 'Issa ibn Maryam (sur lui la paix) et dit : ô maître du bien, comment serai-je pieux envers Allah comme Il le mérite ? Il dit : Par une chose facile : aime Allah de tout ton cœur, œuvre de ton effort et de ta force tant que tu peux, et aie miséricorde pour le fils de ton espèce comme tu en as pour toi-même. Il dit : qui est le fils de mon espèce, ô maître du bien ? Il dit : tout fils d'Adam. Et ne fais à personne ce que tu n'aimes pas qu'on te fasse, et crains Allah comme Il le mérite. »
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a fait du bon caractère le plus parfait des caractères de la foi : l'imam Ahmad et Abou Dawoud ont extrait, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le plus parfait des croyants en foi est le meilleur d'entre eux en caractère. » Muhammad ibn Nasr al-Marwazi l'a extrait avec l'ajout : « L'homme peut être croyant tout en ayant en son caractère quelque chose qui diminue sa foi. » L'imam Ahmad, Abou Dawoud, an-Nassa'i et Ibn Majah ont extrait, d'après Ousama ibn Charayk : « Ils dirent : ô Messager d'Allah, quelle est la meilleure chose donnée au musulman ? Il dit : Le bon caractère. »
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a annoncé que l'homme de bon caractère atteint par son caractère le degré de celui qui jeûne et prie, afin que l'aspirant à la taqwa ne se détourne pas du bon caractère vers le jeûne et la prière en pensant que cela le dispenserait de leur mérite. L'imam Ahmad et Abou Dawoud ont extrait , d'après Aicha, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le croyant atteint par son bon caractère le degré de celui qui jeûne et prie. » Il a annoncé que le bon caractère est ce qui pèse le plus dans la balance, et que son auteur est le plus aimé des gens auprès d'Allah et le plus rapproché des prophètes en assemblée : l'imam Ahmad, Abou Dawoud et at-Tirmidhi ont extrait, d'après Abou ad-Darda (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Rien ne pèse plus dans la balance que le bon caractère, et l'homme de bon caractère atteint par lui le degré du jeûneur et du priant. » Ibn Hibban a extrait dans son Sahih, d'après 'Abdallah ibn 'Amr... et le hadith continue sur les mérites du bon caractère et la récompense de celui qui le détient.