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Hadith numéro 19 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 52 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
et ce libellé est plus complet que celui du Cheikh, qu'Allah lui fasse miséricorde, rattaché à autre qu'at-Tirmidhi ; le libellé du Cheikh fut rapporté par Abd ibn Hamid dans son Mousnad, par une chaîne faible, d'Ata, d'Ibn Abbas. Et pareillement Ibn as-Salah, dans les hadiths globaux originels des quarante du Cheikh, le rattache à Abd ibn Hamid et d'autres. Et ce hadith est rapporté d'Ibn Abbas par de nombreuses voies : de son fils Ali, de son affranchi Ikrima, d'Ata ibn Abi Rabbah, d'Amr ibn Dinar, d'Obayd Allah ibn Abd Allah, d'Omar mawla Ghifra, d'Ibn Abi Moulayka et d'autres. La plus correcte de toutes les voies : celle de Hanach as-San'ani que rapporte at-Tirmidhi : ainsi dit Ibn al-Moundhir et d'autres. Et du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) est rapporté qu'il recommanda à Ibn Abbas ce conseil : du hadith d'Ali ibn Abi Talib, d'Abou Sa'id al-Khoudri, de Sahl ibn Sa'd et d'Abd Allah ibn Ja'far : faiblesse dans toutes leurs chaînes. Al-Aqili mentionne que toutes les chaînes du hadith sont molles : certaines plus correctes que d'autres. En tout état : la voie de Hanach rapportée par at-Tirmidhi est bonne et bien jugée.
Ce hadith
Ce hadith contient de grands conseils, et des règles globales des plus importantes affaires de la religion : au point que certains savants disent : « J'ai contemplé ce hadith : il m'a émerveillé, et j'ai failli délirer : hélas de l'ignorance de ce hadith, et de la rareté de la compréhension de son sens ? ! » Je dis : j'y ai dédié une grande partie pour son commentaire. Nous mentionnons ici ses desseins en abrégé, si Allah le veut.
Sa parole : « crains Allah » signifie : garde Ses limites, Ses droits, Ses ordres et Ses interdits. Et le garder : s'arrêter à Ses ordres en les exécutant, à Ses interdits en les évitant, à Ses limites : ne pas dépasser de ce qu'Il a ordonné et autorisé vers ce dont Il a interdit. Celui qui fait cela est des gardiens des limites d'Allah qu'Allah a loués dans Son livre. Et le Puissant et Majestueux dit :
« Voilà ce qui vous est promis, à tout revenant gardien, qui craint le Tout Miséricordieux dans l'invisible, et vient avec un cœur revenant. »
Qaf, 32-33
Le gardien y fut expliqué comme gardien des ordres d'Allah, et gardien de Ses péchés : s'en repentant. Des plus grands à garder des ordres d'Allah : la prière : Allah ordonna de la garder et dit :
« Gardez les prières, et la prière du milieu. »
Al-Baqara, 238
et Il loua les gardiens, disant :
« Et ceux de leurs prières sont gardiens. »
Al-Ma'arij, 34
Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Celui qui les garde a auprès d'Allah un pacte qu'Il le fasse entrer au Paradis. » Et dans un autre hadith : « Celui qui les garde : elles lui seront lumière, preuve et salut au Jour de la Résurrection. » Pareillement la purification : elle est la clé de la prière : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Nul ne garde l'ablution si ce n'est un croyant. »
Parmi ce dont la garde est ordonnée
Parmi ce dont la garde est ordonnée : les serments. Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Et gardez vos serments » : les gens y tombent beaucoup : beaucoup d'entre eux négligent ce qui en est obligatoire : sans le garder ni s'y engager.
Parmi cela : garder la tête et le ventre, comme dans le hadith d'Ibn Mas'oud, en forme élevée : « La pudeur envers Allah, la vraie pudeur : garder la tête et ce qu'elle contient, et garder le ventre et ce qu'il contient. » L'imam Ahmad et at-Tirmidhi le rapportent.
Garder la tête et ce qu'elle contient : y entre garder l'ouïe, la vue et la langue des interdits. Et garder le ventre et ce qu'il contient : inclut garder le cœur de la persistance dans l'illicite : Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Sachez qu'Allah sait ce qui est dans vos âmes : prenez-Le donc en garde. » Et Allah réunit tout cela dans Sa parole :
« L'ouïe, la vue et le cœur : tous ces choses seront interrogés. »
Al-Isra, 36
Et inclut aussi garder le ventre d'y introduire l'illicite des nourritures et boissons.
Des plus grands à garder des interdits d'Allah, le Puissant et Majestueux : la langue et le sexe : dans le hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui garde ce qui est entre ses deux mâchoires et entre ses deux jambes entre au Paradis. » Al-Hakim le rapporte. Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abou Moussa, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui garde ce qui est entre ses deux lèvres et son sexe entre au Paradis. » Allah, le Puissant et Majestueux, ordonna la garde des sexes, loua les gardiens, et dit :
« Dis aux croyants de baisser leurs regards et de garder leurs sexes. »
An-Nur, 30
et le Très-Haut dit :
« Les gardiens de leurs sexes et les gardiennes, les mentionneurs d'Allah beaucoup et les mentionneuses : Allah leur a préparé pardon et immense récompense. »
Al-Ahzab, 35
et le Très-Haut dit :
« Les croyants ont réussi : ceux qui sont dans leurs prières humbles » jusqu'à Sa parole : « et ceux de leurs sexes sont gardiens, sauf envers leurs épouses ou ce que possèdent leurs mains droites : ils ne sont pas blâmés. »
Al-Mu'minun, 1-6
Abou Idris al-Khawlani a dit : la première de ce qu'Allah recommanda à Adam, à sa descente sur terre : garder son sexe, disant : ne le place que dans le licite.
Sa parole : « il te gardera » signifie : celui qui garde les limites d'Allah et observe Ses droits : Allah le garde : car la récompense est de l'espèce de l'œuvre : comme dit le Très-Haut : « Accomplissez Mon pacte : J'accomplirai votre pacte » ; et : « Souvenez-vous de Moi donc, et Je Me souviendrai de vous » ; et : « Si vous secourez Allah, Il vous secourra. » La garde d'Allah pour Son serviteur inclut deux espèces. La première : le garder dans les intérêts de son bas-monde : le garder dans son corps, ses enfants, sa famille et son bien : Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Il a des persécuteurs, de devant lui et de derrière lui : le gardant par l'ordre d'Allah. »
Des paroles des anciens
Ibn Abbas a dit : ce sont les anges : ils le gardent par l'ordre d'Allah, hors ce qui est décrété : quand le décret vient : ils le laissent. Ali, qu'Allah l'agrée, a dit : « Avec chaque homme il y a deux anges le gardant de ce qui n'est pas décrété : quand le décret vient, ils le laissent entre lui et lui ; et le terme est une forteresse préservée. » Et Moujahid a dit : « Nul serviteur sans un ange le gardant dans son sommeil et sa veille des djinns, des hommes et des reptiles : rien ne lui vient sans qu'il ne lui dise : derrière toi : sauf ce qu'Allah a permis de l'atteindre. »
Des invocations à ce sujet
L'imam Ahmad, Abou Dawoud et an-Nasa'i rapportent du hadith d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ne laissait pas ces invocations quand il couchait le soir et se levait le matin : « ô Allah ! Je Te demande la santé dans le bas-monde et l'au-delà. ô Allah ! Je Te demande le pardon et la santé dans ma religion, mon bas-monde, ma famille et mon bien. ô Allah ! Couvre mes déshonneurs, apaise mes frayeurs, et garde-moi de devant moi, de derrière moi, de ma droite, de ma gauche et d'au-dessus : et je cherche refuge auprès de Ta grandeur d'être pris d'en-dessous. »
Celui qui garde Allah dans sa jeunesse et sa force : Allah le garde dans sa vieillesse, la faiblesse de sa force, et le comble de son ouïe, de sa vue, de sa puissance, de sa force et de sa raison.
Certains savants ont dépassé cent ans, jouissant de sa force et sa raison : il bondit un jour un bond intense : on l'en blâma, et il dit : « voici des membres que nous avons gardés des désobéissances dans la jeunesse : Allah les garde donc pour nous dans la vieillesse. » Et son contraire : certains anciens virent un vieillard mendiant les gens, et dit : « celui-ci a négligé Allah dans sa jeunesse : Allah l'a négligé dans sa vieillesse. »
[La garde d'Allah du serviteur dans sa descendance :] Allah peut garder le serviteur par sa droiture après sa mort dans sa descendance : comme dit à Sa parole : « et leur père était vertueux » : ils furent gardés par la droiture de leur père.
Des paroles des anciens là-dessus
Sa'id ibn al-Mousayyib dit à son fils : « j'accroîtrai certes ma prière pour toi, espérant être gardé en toi » : puis il récita ce verset : « et leur père était vertueux. » Et Omar ibn Abd al-Aziz a dit : « Nul croyant qui meure sans qu'Allah ne le garde dans sa descendance, et dans la descendance de sa descendance. » Et Ibn al-Mounkadir a dit : « Allah garde par l'homme vertueux son fils, le fils de son fils et les alentours autour de lui : ils demeurent dans la garde d'Allah et Son couvrement. »
La règle en cela
Quand le serviteur est occupé de l'obéissance à Allah : Allah le garde dans cet état. Dans le Mousnad de l'imam Ahmad, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Une femme était dans une maison : elle sortit dans une troupe des musulmans, laissant douze chèvres et son fuseau dont elle tissait. Il perdit une chèvre et son fuseau : elle dit : ô Seigneur ! Tu as garanti à qui sort dans Ton chemin que Tu le gardes : et j'ai perdu une chèvre de mon troupeau et mon fuseau : je Te réclame ma chèvre et mon fuseau. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) mentionnait l'intensité de sa réclamation auprès de son Seigneur, béni et élevé. Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : elle se leva le matin : sa chèvre et son pareil, son fuseau et son pareil. Et le fuseau est l'instrument dont on file et tisse. Celui qu'Allah garde : Allah le garde de tout mal. » Certains anciens disaient : « Celui qui craint Allah a gardé son âme : celui qui néglige Sa crainte a négligé son âme : et Allah est riche de lui. »
Parmi l'étonnant de la garde d'Allah pour le serviteur
Parmi l'étonnant de la garde d'Allah pour celui qu'Il garde : faire des animaux nuisibles par nature des gardiens du mal pour lui : comme arriva au navire de l'affranchi du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : le bateau fut brisé : il sortit vers une île : vit le lion : il se mit à marcher avec lui jusqu'à lui indiquer le chemin : quand il l'y arrêta, il se mit à les paître comme s'il les leur confiât, puis il s'écarta. Et on vit Ibrahim ibn Adham dormant dans un verger, un serpent ayant dans sa bouche une feuille de narcisse : il ne cessa de l'éventer jusqu'à son réveil. Et son contraire : celui qui néglige Allah : Allah le néglige : il se perd parmi Sa création : jusqu'à ce que le mal le touche de celui dont il espérait l'utilité, de sa famille et d'autres : comme disaient certains anciens : « Je désobéis à Allah : et je le connais par le caractère de mon serviteur et ma bête. »
Le second genre de garde
Le second genre de garde, le plus noble des deux : Allah garde le serviteur dans sa religion et sa foi : le garde dans sa vie des doutes égarantes et des désirs interdits : et garde sa religion à sa mort : le reprenant sur la foi. Certains anciens disent : quand la mort arrive à l'homme, on dit à l'ange : renifle sa tête. Il dit : je trouve dans sa tête le Coran. Il dit : renifle son cœur. Il dit : je trouve dans son cœur le jeûne. Il dit : renifle ses pieds. Il dit : je trouve dans ses pieds la station debout. Il dit : il s'est gardé lui-même : Allah l'a donc gardé.
L'invocation du croyant pour la garde
Dans les deux recueils authentiques, d'al-Bara ibn Azib, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : qu'il ordonna de dire à son coucher : « si Tu saisis mon âme : fais-lui miséricorde ; et si Tu la libères : garde-la par ce dont Tu gardes Tes serviteurs vertueux. » Et dans le hadith d'Omar, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui enseigna de dire : « ô Allah ! Garde-moi par l'islam debout, garde-moi par l'islam assis, garde-moi par l'islam couché : et ne fais pas triompher sur moi d'ennemi ni d'envieux. » Ibn Hibban le rapporte dans son Sahih. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) recommandait celui voulant voyager, disant : « Je recommande à Allah ta religion, ta confiance et les fins de tes œuvres. » Et il disait : « Quand Allah est confié d'une chose : il la garde. » An-Nasa'i et d'autres le rapportent.
En somme : Allah garde au croyant gardien de Ses limites sa religion, met obstacle entre lui et ce qui corrompt sa religion, par des genres de garde dont le serviteur peut ne rien sentir, et qui peut lui déplaire : comme dit au sujet de Youssouf, sur lui la paix :
« Ainsi, pour le détourner du mal et de la turpitude : il est de Nos serviteurs élus. »
Youssouf, 24
Des récits des anciens
Ibn Abbas a dit, à Sa parole : « Allah met obstacle entre l'homme et son cœur » : Il met obstacle entre le croyant et la désobéissance l'entraînant au Feu. Et al-Hasan, mentionnant les gens des désobéissances, dit : « Ils l'ont méprisé : et lui ont désobéi : s'ils l'avaient honoré, Il les aurait préservés ? ! » Et Ibn Mas'oud a dit : « Le serviteur est tenté par une affaire de commerce ou d'émirat jusqu'à ce qu'elle lui devienne aisée : Allah le regarde, dit aux anges : détournez-la de lui : car si je la lui rendais aisée : je le ferais entrer au Feu : Allah la détourne de lui : il ne cesse de voler par sa parole : un tel m'a devancé, un tel m'a dupé : et ce n'est que la grâce d'Allah, le Puissant et Majestueux ? ! » Et at-Tabarani rapporte du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Il y a parmi Mes serviteurs celui dont la foi n'est droite que par la pauvreté : si Je l'enrichissais, cela le corromprait ; et celui dont la foi n'est droite que par la richesse : si Je l'appauvrissais, cela le corromprait ; et celui dont la foi n'est droite que par la santé : si Je le rendais malade, cela le corromprait ; et celui dont la foi n'est droite que par la maladie : si Je le guérissais, cela le corromprait ; et parmi Mes serviteurs celui qui demande une porte d'adoration : Je le retiens, de crainte qu'il n'y entre par vanité : Je gère l'affaire de Mes serviteurs par Mon savoir, avec ce qui est dans leurs cœurs : Je suis savant, connaisseur. »
Sa parole : « crains Allah, tu Le trouveras face à toi » ; et dans une version : « devant toi » : signifie que celui qui garde les limites d'Allah et observe Ses droits trouve Allah avec lui dans tous ses états, où qu'il se dirige : Le couvrant, le secourant, le gardant, le soutenant et le redressant : car Allah est avec ceux qui Le craignent et ceux qui sont bienfaisants.
Des récits des anciens
Qatada a dit : « Celui qui craint Allah : Allah est avec lui ; et celui avec qui Allah est : a avec lui la troupe invincible, le gardien qui ne dort pas, et le guide qui ne s'égare pas. » Certains anciens écrivirent à son frère : « Quant à cela : si Allah est avec toi : de qui crains-tu ? Et s'Il est contre toi : qui espères-tu ? » Cette présence spéciale est celle mentionnée à Sa parole à Moussa et Haroun : « Ne craignez pas : Je suis avec vous deux : J'entends et Je vois » ; et la parole de Moussa : « Non ! Mon Seigneur est avec moi : Il me guidera. » Et la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Abou Bakr, dans la caverne : « Que penses-tu de deux dont Allah est le troisième ? Ne t'attriste pas : Allah est avec nous. »
Cette présence spéciale requiert la victoire, le soutien, la garde et le secours : à la différence de la présence générale mentionnée dans Sa parole : « Pas de confidence de trois sans qu'Il ne soit leur quatrième ; ni de cinq sans qu'Il ne soit leur sixième ; ni de moins ni de plus, sans qu'Il ne soit avec eux où qu'ils soient » ; et Sa parole : « Et ils ne se cachent pas d'Allah, alors qu'Il est avec eux quand ils débattent la nuit de la parole qui ne Le satisfait pas » : cette présence requiert Son savoir, Sa connaissance et Son observation de leurs actes : requérant de faire craindre aux serviteurs. La première présence requiert la garde du serviteur, son couvrement et son secours : celui qui garde Allah et observe Ses droits : le trouve devant lui et face à lui en tout état : s'y intime, s'en suffit des créatures : comme dans le hadith : « La meilleure foi : que le serviteur sache qu'Allah est avec lui où qu'il soit » : il a précédé. Et on rapporte de Bounan al-Jamal qu'il entra seul dans le désert, sur la route de Tabouk : il s'y sentit seul : un appelant l'appela : « Ne te sens-tu pas seul ? Ton bien-aimé n'est-il pas avec toi ? » On dit à certains : « Ne te sens-tu pas seul ? » Il dit : « comment me sentirais-je seul, alors qu'Il dit : Je suis le compagnon de qui Me mentionne ? » On dit à un autre : « te voyons-nous seul ? » Il dit : « Celui avec qui Allah est : comment serait-il seul ? » On dit à un autre : « n'as-tu pas avec toi un consolateur ? » Il dit : « si. » On lui dit : où est-il ? Il dit : « devant moi, avec moi, derrière moi, à ma droite, à ma gauche et au-dessus de moi ? ! » Et ach-Chibli récitait : « Quand nous marchons dans la nuit, et Tu es devant nous... il suffit à nos montures Ton rappel comme guide. »
Sa parole : « reconnais Allah dans l'aisance : Il te reconnaîtra dans la difficulté » : signifie que le serviteur, quand il craint Allah, garde Ses limites et observe Ses droits en état d'aisance : s'est ainsi reconnu auprès d'Allah : une connaissance spéciale est entre lui et son Seigneur : son Seigneur le reconnaît donc dans la difficulté, veillant à sa reconnaissance envers Lui dans l'aisance : le sauvant des épreuves par cette connaissance. Voilà une connaissance spéciale requérant la proximité du serviteur de son Seigneur, Son amour, et Sa réponse à son invocation.
La connaissance du serviteur de son Seigneur est de deux types
La connaissance du serviteur de son Seigneur est de deux types : la première : la connaissance générale : la connaissance de Sa reconnaissance, de la croyance et de la foi : générale aux croyants. La seconde : connaissance spéciale requérant l'inclination totale du cœur vers Allah, l'attachement à Lui, l'intimité avec Lui, la tranquillité par Son rappel, la pudeur envers Lui et Sa révérence : c'est la connaissance autour de laquelle tournent les connaissant Allah : comme disait certains : « Les misérables gens du bas-monde : ils en sont sortis sans en avoir goûté. » On lui dit : et qu'est-ce que c'est ? Il dit : « la connaissance d'Allah, le Puissant et Majestueux ? ! » Ahmad ibn Asim al-Antaki a dit : « J'aime ne pas mourir sans connaître mon Seigneur : et Sa connaissance n'est pas la reconnaissance : mais la connaissance qui, quand tu La connais, tu as pudeur envers Elle. »
La connaissance d'Allah de Son serviteur est de deux types aussi
La connaissance d'Allah de Son serviteur est de deux types : une connaissance générale : Son savoir, glorifié soit-Il, de Ses serviteurs, Sa connaissance de leurs secrets et publications : comme dit le Très-Haut : « Nous avons créé l'homme, et Nous savons ce que son âme lui souffle » ; et Il dit : « Il connaît mieux vos origines quand Il vous créa de terre, et quand vous étiez embryons dans les ventres de vos mères. » La seconde : connaissance spéciale requérant Son amour pour Son serviteur, Son rapprochement de lui, Sa réponse à son invocation et son sauvetage des épreuves : c'est celle indiquée par la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), dans ce qu'il rapporte de son Seigneur, le Puissant et Majestueux : « Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par les surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime : quand Je l'aime, Je deviens son ouïe dont il entend, sa vue dont il voit, sa main dont il s'empare, son pied dont il marche : et s'il Me demande : Je lui donne certes ; s'il demande Mon secours : Je le protège certes. » Et dans une version : « s'il M'appelle : Je lui réponds certes. »
Des situations des anciens
Quand al-Hasan fuit al-Hajjaj : il entra dans la maison de Habib, Abou Mouhammad : Habib lui dit : ô Abou Sa'id ! N'y a-t-il pas entre toi et ton Seigneur ce que tu Lui invoques, pour qu'Il te couvre de ceux-ci ? Entre dans la maison. Il y entra, et la police entra sur ses traces sans le voir. On en informa al-Hajjaj : il dit : il était dans la maison : mais Allah a anéanti leurs yeux : ils ne le virent pas. Et al-Foudayl ibn Iyad rencontra Cha'wana l'adoratrice : elle lui demanda l'invocation : elle dit : ô Foudayl ! Et qu'y a-t-il entre toi et Lui ? Dès que tu L'invoques, Il te répond ? Al-Foudayl s'évanouit. On dit à Ma'rouf : qu'est-ce qui t'a poussé à l'attachement et l'adoration, te rappelant la mort, le barzakh, le Paradis et le Feu ? Ma'rouf dit : un roi dont tout cela est dans Sa main : s'il y a entre toi et Lui une connaissance : tout cela te suffit ? !
En somme
En somme : celui qui traite Allah avec piété et obéissance en état d'aisance : Allah le traite avec douceur et secours en état de difficulté.
At-Tirmidhi rapporte du hadith d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui se réjouit qu'Allah lui réponde lors des difficultés : qu'il multiplie l'invocation dans l'aisance. » Et Ibn Abi Hatim et d'autres rapportent, de la narration de Yazid ar-Raqachi, d'Anas, en l'élevant, que Younous, sur lui la paix et le salut, quand il invoqua dans le ventre du poisson : les anges dirent : ô Seigneur ! Voici une voix connue de terres étranges ? Allah, le Puissant et Majestueux, dit : ne le reconnaissez-vous pas ? Ils dirent : qui est-il ? Il dit : Mon serviteur Younous. Ils dirent : Ton serviteur Younous, dont l'œuvre acceptée ne cesse d'être élevée, et l'invocation exaucée ? Il dit : oui. Ils dirent : ô Seigneur ! Ne feras-Tu pas miséricorde de ce qu'il faisait dans l'aisance, pour le sauver du malheur ? Il dit : oui. Allah, le Puissant et Majestueux, ordonna donc au poisson de le jeter sur la rive. Et ad-Dahhak ibn Qays a dit : « Mentionnez Allah dans l'aisance : Il vous mentionnera dans la difficulté : Younous, sur lui la paix et le salut, mentionnait Allah le Très-Haut : quand il tomba dans le ventre du poisson, Allah le Très-Haut dit : »
« N'eût-il pas été des glorifiants : il serait demeuré dans son ventre jusqu'au jour où ils seront ressuscités. »
As-Saffat, 143-144
Et Pharaon était un tyran oublieux du rappel d'Allah : quand la noyade le saisit : il dit : je crois ! Allah, le Très-Haut, dit :
« Maintenant ? Alors qu'avant tu as désobéi et été des corrupteurs. »
Younous, 91
Salman le Perse a dit : « Quand l'homme est invocateur dans la prospérité, et que lui arrivent les adversités : il invoque Allah le Très-Haut : les anges disent : voix connue : ils intercèdent pour lui. Et quand il n'est pas invocateur dans la prospérité : que lui arrivent les adversités, invoquant Allah : les anges disent : voix non connue : ils n'intercèdent pas pour lui. » Et un homme dit à Abou ad-Darda : recommande-moi. Il dit : « Mentionne Allah dans la prospérité : le Puissant et Majestueux te mentionnera dans l'adversité. » Et de lui, qu'il dit : « Invoque Allah en un jour de prospérité : peut-être te répondra-t-Il en un jour d'adversité ? ! »
La plus grande des difficultés atteignant le serviteur dans le bas-monde : la mort ; et ce qui est après est plus dur qu'elle.
Si l'issue du serviteur n'est pas vers le bien : il est obligatoire au croyant de se préparer à la mort et ce qui est après, en état de santé, par la piété et les œuvres pieuses : Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« ô vous qui avez cru ! Craignez Allah : que chaque âme voie ce qu'elle a préparé pour demain : craignez Allah : Allah est connaisseur de ce que vous faites. Et ne soyez pas comme ceux qui ont oublié Allah : Il les a fait oublier leurs âmes : ceux-là sont les pervers. »
Al-Hachr, 18-19
Et son effet
Celui qui mentionne Allah en état de santé et d'aisance, se préparant alors à la rencontre d'Allah, le Puissant et Majestueux, par la mort et ce qui est après : Allah le mentionne lors de ces difficultés : Il est avec lui en elles, lui fait douceur, l'assiste, le prend en charge, l'affermi sur l'unicité : il Le rencontre, Lui étant satisfait de lui. Celui qui oublie Allah en état de santé et d'aisance, sans se préparer à Sa rencontre : Allah l'oublie lors de ces difficultés, en ce sens qu'Il s'en détourne et le néglige. Quand la mort atteint donc le croyant préparé, ayant bonne opinion de son Seigneur : la bonne nouvelle lui vient d'Allah : il aime la rencontre d'Allah : et Allah aime sa rencontre. Le pervers est au contraire. Le croyant se réjouit donc et s'enchante de ce qu'il a préparé de ce qui vient sur lui : et le négligent regrette, disant :
« Hélas de ce que j'ai négligé auprès d'Allah ! »
Az-Zoumar, 56
Des récits des anciens
Abou Abd ar-Rahman as-Soulami dit avant sa mort : « Comment n'espérerais-je pas mon Seigneur : j'ai jeûné pour Lui quatre-vingts Ramadan ? » Et Abou Bakr ibn Ayyach dit à son fils à sa mort : « Vois-tu Allah perdre à ton père quarante années finissant le Coran chaque nuit ? » Adam ibn Abi Iyas finit le Coran mourant, puis dit : « Par mon amour pour toi : si seulement Tu m'accompagnais en ce lieu de mort : je T'espérais pour ce jour : j'espérais : il n'y a de divinité qu'Allah ! » Puis il rendit l'âme. Quand Zakariyya ibn Adi fut mourant, il leva ses mains et dit : « ô Allah ! Je suis vers Toi nostalgique ! » Et Abd as-Samad l'ascète dit à sa mort : « Mon Seigneur ! Pour cette heure je T'ai caché ; pour ce jour je T'ai acquis : réalise donc la bonne opinion que j'ai de Toi ? ! » Et Qatada a dit, de la parole d'Allah, le Puissant et Majestueux : « Et quiconque craint Allah : Il lui donne une issue » : c'est la détresse à la mort. Et Ali ibn Abi Talha rapporte d'Ibn Abbas, de ce verset : Il le sauve de toute détresse dans le bas-monde et l'au-delà. Et Zayd ibn Aslam dit, de Sa parole : « Ceux qui dirent : notre Seigneur est Allah : puis furent droits : les anges descendent sur eux : ne craignez pas et ne vous attristez pas : et soyez heureux du Paradis qui vous était promis » : il est annoncé cela à sa mort, dans sa tombe, au jour de sa résurrection : il est au Paradis : la joie de la bonne nouvelle n'a pas quitté son cœur. Et Thabit al-Bounani dit, de ce verset : « Il nous est parvenu que, quand Allah ressuscite le croyant de sa tombe, ses deux anges qui étaient avec lui dans le bas-monde le rencontrent, disant : ne crains pas et ne t'attriste pas : Allah dissipe sa crainte, rafraîchit son œil : et aucune grande chose couvrant les gens au Jour de la Résurrection n'est pour le croyant fraîcheur d'œil, sans qu'Allah [béni et élevé] ne le guide : et pour ce qu'il y œuvrait [pour Lui] dans le bas-monde. »
Sa parole : « quand tu demandes : demande à Allah ; et quand tu demandes secours : demande secours à Allah. » Cela est tiré de Sa parole : « Toi seul nous adorons, et Toi seul nous implorons » : la demande à Allah est Son invocation et le désir vers Lui : et l'invocation est l'adoration : ainsi rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : il dit à an-Nou'man ibn Bachir, et récita Sa parole : « Et votre Seigneur dit : invoquez-Moi : Je vous répondrai. » L'imam Ahmad, Abou Dawoud, at-Tirmidhi, an-Nasa'i et Ibn Majah le rapportent. Et le père d'Ibn Rajab recommanda : « ô mon fils ! Crains Allah : Il te gardera ; et quand tu demandes : demande à Allah ; et quand tu demandes secours : demande secours à Allah ; et sache que si les gens s'unissaient pour t'utiliser de quelque chose qu'Allah ne t'a pas écrit : ils ne le pourraient pas ; et s'ils s'unissaient pour te nuire de quelque chose qu'Allah ne t'a pas écrit : ils ne le pourraient pas ; et sache que la patience sur ce que tu détestes est un grand bien ; et que la victoire est avec la patience ; et que le délivrement est avec l'affliction ; et qu'avec la difficulté est la facilité. » « Et quand tu fais bien : tu as atteint la récompense : et quand tu mal agis : tu demandes pardon à Allah. Et si tu demandes : ne demande qu'à Allah ; et si tu demandes secours : ne demande secours qu'à Allah : et sache que si toute la communauté s'unissait pour t'utiliser de quelque chose qu'Allah ne t'a pas écrit : ils ne le pourraient pas ; et s'ils s'unissaient pour nuire par quelque chose qu'Allah ne t'a pas écrit : ils ne le pourraient pas : et retiens ta langue, sauf du bien : garde-toi de demander autre que Moi : et préserve-la de demander à autre que Moi. » Il est le seul Puissant : Il ne peut ôter le mal et apporter l'utilité que Lui : comme Il dit : « Et si Allah t'atteint d'un mal : nul ne l'écarte que Lui : et s'Il veut pour toi un bien : nul ne repousse Sa grâce. » Et Il dit : « Nulle miséricorde qu'Allah ouvre aux gens qu'on ne retienne : et ce qu'Il retient, nul ne l'envoie après Lui. » Et Allah, glorifié soit-Il, aime être interrogé et désiré dans les besoins : être sollicité dans Sa demande et invocation : se met en colère contre qui ne Le demande pas : il requiert de Ses serviteurs de Le demander : étant capable de donner à toute Sa création leur demande sans diminuer rien de Son royaume. La créature, au contraire de tout cela : déteste être interrogée : aime ne pas l'être : par son incapacité, sa pauvreté et son besoin.
Des récits des anciens
C'est pourquoi Wahb ibn Mouannabih dit à un homme visitant les rois : « Malheur à toi ! Tu viens vers qui ferme sa porte devant toi ? Te montre sa pauvreté ? Te cache sa richesse ? Et délaisses qui ouvre sa porte, de nuit et de jour ? Te montre sa richesse ? Et dit : invoque-Moi : Je te répondrai ? » Tawus dit à Ata : « Garde-toi de demander tes besoins à qui ferme sa porte devant toi, mettant son rideau devant elle : va vers qui sa porte est ouverte jusqu'au Jour de la Résurrection : ton ordre : que tu Le demandes : et Sa promesse : qu'Il te réponde. »
Quant au secours auprès d'Allah, le Puissant et Majestueux, sans autre de la création : c'est que le serviteur est incapable de l'indépendance d'apporter ses intérêts et repousser ses dommages : nul auxiliaire de ses intérêts de religion et de bas-monde qu'Allah, le Puissant et Majestueux : celui qu'Allah assiste est l'assisté : celui qu'Il abandonne est l'abandonné. Et cela est la vérification du sens de la parole : « il n'y a de force ni de puissance que par Allah » : le sens : nul passage pour le serviteur d'un état à un autre, ni puissance dessus : sauf par Allah. Et c'est une parole immense : un trésor des trésors du Paradis : le serviteur est nécessiteux du secours d'Allah dans l'acte des ordonnés, le laisser des interdits, l'endurance de tous les décrets du bas-monde, à la mort et après : des terreurs du barzakh et du Jour de la Résurrection : nul ne peut y aider qu'Allah, le Puissant et Majestueux : celui qui vérifie le secours sur tout cela : Il l'assiste. Et dans le hadith authentique, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Recherche ce qui t'utilise : demande secours à Allah : et ne sois pas impuissant. »
Celui qui demande secours à autre qu'Allah
Celui qui abandonne le secours d'Allah, demandant secours à autre : Allah le livre à qui il a demandé secours : devenant abandonné.
[Des récits là-dessus :] Al-Hasan écrivit à Omar ibn Abd al-Aziz : « ne demande secours qu'à Allah : sinon Allah te livre à lui. » Et de la parole de certains anciens : « ô Seigneur ! Je m'étonne de qui Te connaît : comment espère-t-il autre que Toi ? Et je m'étonne de qui Te connaît : comment demande-t-il secours à autre que Toi ? »
Sa parole : « le calame a séché sur ce qui sera » ; et dans une autre version : « les calames ont été levés, et les feuillets ont séché » : c'est une allusion à l'antériorité de l'écriture de tous les décrets, et leur achèvement depuis longtemps : car le livre, quand il finit son écriture, et que les calames y sont levés, et que son temps est long : les calames y ont été levés, et les calames dont il fut écrit ont séché de leur encre, et le feuillet où il fut écrit par l'encre écrite a séché. Et cela est des plus belles allusions et les plus éloquentes.
Le livre et la Sounna correcte nombreuse ont indiqué ce sens : Allah, le Très-Haut, dit :
« Nul malheur n'atteint sur terre, ni en vous-mêmes : sans être dans un livre avant que Nous ne l'amenions : cela est facile à Allah. »
Al-Hadid, 22
Et dans le Sahih de Mouslim, d'Abd Allah ibn Amr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Allah a écrit les décrets des créatures avant de créer les cieux et la terre de cinquante mille ans. » Et dans le même recueil aussi, de Jabir : qu'un homme dit : ô Messager d'Allah ! En quoi est l'œuvre aujourd'hui ? En ce dont les calames ont séché et les décrets ont couru ? Ou en ce qui est devant ? Il dit : « non : mais en ce dont les calames ont séché et les décrets ont couru. » Il dit : en quoi donc est l'œuvre ? Il dit : « œuvrez : car chacun est facilité vers ce pour quoi il fut créé. » Et l'imam Ahmad, Abou Dawoud et at-Tirmidhi rapportent du hadith d'Obada ibn as-Samit, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La première chose qu'Allah créa : le calame : puis Il lui dit : écris : il courut en cette heure sur ce qui sera jusqu'au Jour de la Résurrection. » Les hadiths en ce sens sont très nombreux, longs à mentionner.
Sa parole : « si toute la création voulait t'utiliser de quelque chose qu'Allah ne t'a pas prescrit : elles ne le pourraient pas ; et si elles voulaient te nuire de quelque chose qu'Allah ne t'a pas écrit : elles ne le pourraient pas. » Voilà la narration de l'imam Ahmad. Et at-Tirmidhi la rapporte dans ce sens aussi. Le visé : ce qui atteint le serviteur dans son bas-monde de ce qui lui nuit ou utilise : tout est décrété sur lui : n'atteint le serviteur que ce qui lui fut écrit de cela dans le livre antérieur : quand bien même toute la création s'efforcerait contre. Le Coran l'indique pareillement : Sa parole : « Dis : ne nous atteindra que ce qu'Allah nous a écrit » ; Sa parole : « Nul malheur n'atteint sur terre ni en vous-mêmes : sans être dans un livre avant que Nous ne l'amenions » ; Sa parole : « Dis : si vous étiez dans vos maisons, ceux sur qui la mort était écrite sortiraient vers leurs couches. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abou ad-Darda, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Toute chose a une réalité : et le serviteur n'atteint pas la réalité de la foi tant qu'il ne sait pas que ce qui l'a atteint ne pouvait pas le manquer : et ce qui l'a manqué ne pouvait pas l'atteindre. » Et Abou Dawoud et Ibn Majah rapportent du hadith de Zayd ibn Thabit, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ce sens aussi.
Sache que le pivot de toute cette recommandation est sur cet originel : et ce qui fut mentionné avant et après en découle et y revient : car le serviteur, quand il sait que ne l'atteindra que ce qu'Allah lui a écrit de bien, mal, utilité et dommage, et que l'effort de toute la création contre le décrété n'utilise nullement : il sait alors qu'Allah seul est le Nuisant Utilisateur, le Donateur Reteneur : cela exige donc pour le serviteur l'unicité de son Seigneur, le Puissant et Majestueux, Sa singularisation par l'obéissance et la garde de Ses limites : car l'adoré n'est visé par son adoration que pour apporter les utilités et repousser les dommages : c'est pourquoi Allah a blâmé celui qui adore qui ne nuit pas, n'utilise pas, et ne suffit pas son adorateur de rien.
Celui qui sait que nul autre qu'Allah n'utilise, ne nuit, ne donne ni ne retient : cela exige Sa singularisation par la crainte, l'espérance, l'amour, la demande, la supplique et l'invocation : la préférence de Son obéissance sur l'obéissance de toute la création : et la crainte de Sa colère, quand bien même il y aurait la colère de toute la création : Sa singularisation par le secours, la demande et la sincérité de l'invocation : en état de difficulté et d'aisance : au contraire de ce sur quoi étaient les associateurs : la sincérité de l'invocation à Lui lors des difficultés, Son oubli dans l'aisance, et l'invocation de ceux dont ils espèrent l'utilité en dessous de Lui : Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« Dis : voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors d'Allah : si Allah me veut un mal : sont-elles dépositaires de Son mal ? Ou s'Il me veut une miséricorde : sont-elles retenantes de Sa miséricorde ? Dis : Allah me suffit : en Lui se confient les confiants. »
Younous, 106-107
Sa parole : « et sache que dans la patience sur ce que tu détestes est un grand bien » : signifie que ce qui atteint le serviteur des calamités douloureuses écrites sur lui : quand il endure : il a dans l'endurance un grand bien. Et dans la narration d'Omar mawla Ghifra et d'autres, d'Ibn Abbas, une addition autre avant ce discours : « si tu peux œuvrer pour Allah avec la satisfaction dans la certitude : fais-le ; et si tu ne peux pas : dans l'endurance de ce que tu détestes est un grand bien. » Et dans une autre narration, de la narration d'Ali ibn Abd Allah ibn Abbas, de son père : mais son isnad est faible : une autre addition après cela : je dis : ô Messager d'Allah ! Comment ferais-je de la certitude ? Il dit : « que tu saches que ce qui t'a atteint ne pouvait pas te manquer : et ce qui t'a manqué ne pouvait pas t'atteindre : quand donc tu auras fermé la porte de la certitude. » Le sens : l'obtention de la certitude pour le cœur par le décret antérieur et la prédestination passée aide le serviteur à ce que son âme se satisfasse de ce qui l'a atteint. Celui qui peut donc œuvrer dans la certitude du décret et de la prédestination sur la satisfaction du décrété : qu'il le fasse : sinon : dans l'endurance du détesté est un grand bien.
Ce sont deux degrés pour le croyant face au décret et la prédestination dans les calamités. Le premier : qu'il en soit satisfait : c'est un rang élevé très noble : le Puissant et Majestueux dit :
« Nul malheur n'atteint, sauf par la permission d'Allah : et quiconque croit en Allah : Il guide son cœur. »
At-Taghabun, 11
Al-Ala a dit : « la calamité atteint l'homme : il sait qu'elle est de la part d'Allah : il s'y soumet et s'en satisfait. » At-Tirmidhi rapporte du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Quand Allah aime un peuple : Il l'éprouve : celui qui est satisfait : la satisfaction lui est due : et celui qui est mécontent : la colère lui est due. » Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait dans son invocation : « Je Te demande la satisfaction après le décret. » Ce qui pousse le croyant à la satisfaction du décret : la vérification de sa foi, selon la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah ne décrète pas au croyant un décret sans qu'il ne lui soit bon : s'il est atteint de prospérité remerciant : c'est bon pour lui : et s'il est atteint d'adversité endurant : c'est bon pour lui : et cela n'est que pour le croyant. » Un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), lui demandant un conseil exhaustif bref : il dit : « n'accuse pas Allah de Son décret. »
Des paroles des anciens
Abou ad-Darda a dit : « Allah, le Puissant et Majestueux, quand Il décrète un décret : aime être satisfait. » Et Ibn Mas'oud a dit : Allah, par Sa justice et équité, a mis le repos et la délivrance dans la certitude et la satisfaction, et le souci et la tristesse dans le doute et l'insatisfaction : le satisfait ne souhaite rien autre que son état de dureté et d'aisance : ainsi rapporté d'Omar, d'Ibn Mas'oud et d'autres. Et Omar ibn Abd al-Aziz a dit : « Je me suis réveillé et mon bien : réjouissance : sauf aux lieux du décret et de la prédestination. »
Celui qui atteint ce degré
Celui qui atteint ce degré : sa vie est tout en félicité et joie. Allah, le Très-Haut, dit :
« Quiconque fait une œuvre pieuse, homme ou femme, croyant : Nous lui ferons certainement vivre une vie pure. »
An-Nahl, 97
Certains anciens disent : « la vie pure : c'est la satisfaction et la suffisance. » Et Abd al-Wahid ibn Zayd a dit : « la satisfaction est la plus grande porte d'Allah : le Paradis du bas-monde : et le repos des adorateurs. »
Les gens de la satisfaction
Les gens de la satisfaction considèrent parfois la sagesse de l'éprouvant, son bien pour Son serviteur dans l'épreuve, et qu'Il n'est pas soupçonné dans Son décret. Parfois ils considèrent la récompense de la satisfaction du décret : la douleur décrétée les oubliant. Parfois ils considèrent la grandeur de l'éprouvant, Sa majesté et Sa perfection : s'y enfonçant dans la contemplation : sans sentir la douleur. Cela n'est atteint que par l'élite des connaissant Allah et les amants : au point qu'ils peuvent savourer ce qui les atteint, pour observer qu'il émane de leur bien-aimé : comme disaient certains : « Il les trouva dans Son châtiment : douceurs. » Et certains Suivants furent interrogés sur son état dans sa maladie : il dit : « il m'est plus cher : il m'est cher ! » Et Sari fut interrogé : l'amant trouve-t-il la douleur de l'épreuve ? Il dit : non. Et certains dirent : « Son châtiment en toi est doux... et Son absence en toi présence : et tu es auprès de moi comme mon âme... mais tu en es plus aimé. » « Ma part du bien : que je love... ce que Tu aimes : j'aime. »
Le second degré
Le second degré : endurer l'épreuve : pour celui qui ne peut se satisfaire du décret : la satisfaction est une grâce invitant à laquelle on recommande : et l'endurance est obligatoire au croyant, nécessaire : et dans l'endurance est un grand bien : Allah l'a ordonnée, promettant à son sujet l'immense récompense : Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« Seuls les patients ont leur récompense pleinement, sans compte. »
Az-Zoumar, 10
et le Très-Haut dit :
« Annonce la bonne nouvelle aux patients : ceux qui, quand une calamité les atteint, disent : nous appartenons à Allah : et vers Lui est le retour : ceux-là ont sur eux des prières de leur Seigneur et une miséricorde : et ceux-là sont les bien-guidés. »
Al-Baqara, 155-157
Al-Hasan a dit : « La satisfaction est difficile : mais l'endurance est l'appui du croyant. » Et la différence entre la satisfaction et l'endurance : l'endurance est la retenue de l'âme et son détention de l'insatisfaction, avec l'existence de la douleur et le souhait de sa disparition : et la retenue des membres d'agir selon l'exigence de la plainte. Et la satisfaction : l'ouverture de la poitrine, sa largeur envers le décret, et le laisser du souhait de la disparition du douloureux : quand bien même le sentiment de la douleur existerait : mais la satisfaction l'allège : par ce que le cœur touche du repos de la certitude et de la connaissance. Et quand la satisfaction se fortifie : elle peut ôter le sentiment de la douleur complètement : comme il a précédé.
Sa parole : « et sache que la victoire est avec la patience » : conforme à la parole d'Allah, le Puissant et Majestueux :
« Dirent ceux qui croyaient rencontrer Allah : combien de troupes petites ont vaincu des troupes nombreuses, par la permission d'Allah : et Allah est avec les patients. »
Al-Baqara, 249
et le Très-Haut dit :
« S'il y a parmi vous cent patients : ils vaincront deux cents : et s'il y en a mille : ils vaincront deux mille : par la permission d'Allah : et Allah est avec les patients. »
Al-Anfal, 65
Des récits là-dessus
Omar dit à des anciens des fils d'Abs : « Par quoi avez-vous combattu les gens ? » Ils dirent : « par la patience : nous n'avons jamais rencontré de peuple sans endurer pour eux, comme ils enduraient pour nous. » Et certains anciens disaient : « Nous détestons tous la mort, et la douleur des blessures : mais nous nous surpassons par la patience. » Et al-Battal a dit : « La bravoure : endurer une heure. »
Qui est le combattant ?
Cela concerne le jihad de l'ennemi apparent : le jihad des mécréants ; et pareillement le jihad de l'ennemi caché : le jihad de l'âme et de la passion : car leur jihad est des plus grands jihad : comme dit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le combattant est celui qui combat son âme pour Allah. » Et Abd Allah ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, dit à celui qui l'interrogea sur le jihad : « Commence par ton âme en la combattant, et commence par ton âme en la combattant en campagne. » Et Buqay'a ibn al-Walid dit : Ibrahim ibn Adham nous informa : les dignes nous informèrent, d'Ali ibn Abi Talib, qui dit : « Le premier de votre jihad que vous nierez : votre jihad contre vos âmes. » Et Ibrahim ibn Abi Ubayla dit à un peuple revenu de la campagne : « Vous êtes venus du jihad mineur : qu'avez-vous fait du jihad majeur ? » Ils dirent : et qu'est-ce que le jihad majeur ? Il dit : « le jihad du cœur. » Et cela est rapporté en forme élevée du hadith de Jabir, par une chaîne faible : son libellé : « Vous êtes venus du jihad mineur au jihad majeur. » Ils dirent : et qu'est-ce que le jihad majeur ? Il dit : « la lutte du serviteur contre sa passion. » Et on le rapporte du hadith de Sa'd ibn Sinan, d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Ton ennemi n'est pas celui qui, s'il te tue, te fait entrer au Paradis : et si tu le tues, il te sera lumière : ton plus grand ennemi est ton âme qui est entre tes deux flancs. » Et Abou Bakr as-Siddiq, qu'Allah l'agrée, dit dans son conseil à Omar, quand il l'investit : « Le premier dont je te mets en garde : ton âme qui est entre tes deux flancs. »
Ce jihad requiert aussi l'endurance : celui qui endure la lutte contre son âme, sa passion et son démon : les domine : la victoire et le triomphe lui arrivent : il possède son âme : devenant un noble roi. Celui qui se plaint sans endurer cette lutte : est dominé, vaincu, capturé : devenant un serviteur bas, captif dans la main de son démon et sa passion : comme on dit : « Quand l'homme ne domine pas sa passion : elle l'établit... pareillement à une position où le noble est bas. » Ibn al-Moubarak, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Celui qui endure : comme il est peu ce qu'il endure ! Et celui qui se plaint : comme il est peu ce qu'il savoure ? ! »
Sa parole : « la victoire est avec la patience » : elle inclut la victoire dans les deux jihad : le jihad de l'ennemi apparent, et le jihad de l'ennemi caché : celui qui y endure est secouru, triomphant de son ennemi : et celui qui n'y endure pas, se plaignant : est vaincu : devenant captif de son ennemi ou tué par lui.
Sa parole : « et que le délivrement est avec l'affliction » : le témoigne Sa parole, le Puissant et Majestueux :
« C'est Lui qui fait descendre la pluie après le désespoir, et répand Sa miséricorde. »
Ach-Choura, 28
et la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Notre Seigneur a ri du désespoir de Ses serviteurs et de la proximité de l'autre. » L'imam Ahmad le rapporte : et son fils Abd Allah le rapporte dans un hadith long, contenant : « Allah savait au jour de la pluie qu'Il vous surprendrait deux désespérants : Il ne cessa de rire : sachant que l'autre est proche de vous. » Le sens : Il, glorifié soit-Il, s'émerveille du désespoir de Ses serviteurs lors de la rétention de la pluie, leur désespoir et leur abandon de la miséricorde : le temps du délivrement étant proche, et Sa miséricorde pour Ses serviteurs : par la descente de la pluie sur eux, changeant leur état sans qu'ils ne sentent. Et le Très-Haut dit :
« Quand Il l'atteint à qui Il veut de Ses serviteurs : ils se réjouissent : et quand bien même avant qu'Il ne la fasse descendre sur eux, ils étaient désespérés. »
Younous, 48
et le Très-Haut dit :
« Jusqu'à ce que les messagers se désespèrent, croyant qu'on les a traités de menteurs : notre secours leur vint. »
Youssouf, 110
et le Très-Haut dit :
« Jusqu'à ce que le messager et ceux qui croient avec lui disent : quand viendra le secours d'Allah ? C'est bien : le secours d'Allah est proche. »
Al-Baqara, 214
et le Très-Haut dit, citant Ya'qoub disant à ses fils :
« ô mes fils ! Allez donc, cherchez Youssouf et son frère : et ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah : Il ne désespère de Sa miséricorde que le peuple mécréant. »
Youssouf, 87
Puis Il raconte l'histoire de leur réunion ensuite. Et combien Il a raconté, glorifié soit-Il, d'histoires de délivrance des détresses de Ses prophètes au comble de la détresse ! Comme le sauvetage de Nouh et de ceux avec lui dans l'arche ; le sauvetage d'Ibrahim du feu ; Sa compensation de son fils qu'Il ordonna d'égorger ; le sauvetage de Moussa et de son peuple de la mer, la noyade de leur ennemi ; les histoires d'Ayyoub et de Younous ; les histoires de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) avec ses ennemis, son sauvetage d'eux : comme son histoire dans la caverne, le jour de Badr, le jour de Uhoud, le jour des coalisés, le jour de Houdaybiya, et autre.
Sa parole : « et qu'avec la difficulté est la facilité » : tiré de Sa parole : « Allah mettra après la difficulté une facilité » ; et Sa parole :
« Car avec la difficulté est une facilité : avec la difficulté est une facilité. »
Ach-Charh, 5-6
Une difficulté ne vaincra jamais deux facilités
Al-Bazzar rapporte dans son Mousnad, et Ibn Abi Hatim : le libellé étant de ce dernier : du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Si la difficulté vient et entre dans ce terrier : la facilité viendra jusqu'à y entrer et l'en sortir. » Allah, le Puissant et Majestueux, fit alors descendre :
« Car avec la difficulté est une facilité : avec la difficulté est une facilité. »
Ach-Charh, 5-6
Ibn Jarir et d'autres rapportent du hadith d'al-Hasan, en moursal, pareillement : et dans son hadith le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Une difficulté ne vaincra jamais deux facilités. » Et Ibn Abi ad-Dunya rapporte par sa chaîne d'Ibn Mas'oud, qui dit : « Si la difficulté entrait dans un terrier : la facilité viendrait jusqu'à y entrer avec elle. » Puis il dit : Allah, le Très-Haut, a dit : « car avec la difficulté est une facilité : avec la difficulté est une facilité. » Et par sa chaîne : Abou Ubayda fut assiégé : Omar, qu'Allah agrée les deux, lui écrivit : « Quelque dureté atteignant un homme : Allah met après elle un délivrement : et une difficulté ne vaincra jamais deux facilités : et Lui, glorifié soit-Il, dit : endurez, et endurez avec patience, et soyez fermes, et craignez Allah : peut-être réussirez-vous. »
Parmi les subtilités des secrets de l'appariement du délivrement à l'affliction, et de la facilité à la difficulté : que l'affliction, quand elle s'intensifie, grandit et atteint son comble : le serviteur obtient le désespoir de son ôtage par les créatures : son cœur s'attache à Allah seul : voilà la réalité de la confiance en Allah : et c'est des plus grands moyens par lesquels on demande les besoins : Allah, le Puissant et Majestueux, suffit celui qui se confie à Lui : comme dit le Très-Haut : « Et quiconque se confie à Allah : Il lui suffit. » Adam ibn Abi Iyas rapporte dans son tafsir, par sa chaîne, de Mouhammad ibn Ishaq, qui dit : Malik al-Achja'i vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et dit : mon fils Awf fut capturé. Il lui dit : envoie-lui un message que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) t'ordonne de multiplier la parole : il n'y a de force ni de puissance que par Allah. Le messager vint donc, l'informa : Awf se mit à répéter : il n'y a de force ni de puissance que par Allah. Ils l'avaient enchaîné par les fers : les fers tombèrent de lui : il sortit : voici une chamelle à eux : il la monta, revint : voici la troupe des gens qui l'avaient enchaîné : il leur cria : ils le poursuivirent du dernier au premier : il surprit ses deux parents qu'en appelant à la porte : son père dit : Awf, par le Seigneur de la Kaaba ! Sa mère dit : et son malheur ! Et Awf était triste, peinait de ce qu'il avait des fers : le père et le serviteur coururent vers lui : voici Awf remplissant la cour de chameaux : il raconta à son père son affaire et celle des chameaux : son père vint au Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), l'informant de l'affaire d'Awf et des chameaux : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : fais-en ce que tu veux : et ce que tu avais fait avec tes chameaux. Et descendit :
« Et quiconque craint Allah : Il lui donne une issue, et lui accorde sa subsistance de là où il ne compte pas : et quiconque se confie à Allah : Il lui suffit : Allah atteint certainement Son ordre : Allah a mis à chaque chose une mesure. »
At-Talaq, 2-3
Des récits là-dessus
Al-Foudayl a dit : « Par Allah : si tu désespérais de la création jusqu'à ne rien vouloir d'eux : ton Seigneur te donnerait tout ce que tu veux. » Et Ibrahim ibn Adham mentionne que certains disaient : « Les demandeurs n'ont jamais demandé une demande plus courte que celle du serviteur disant : ce qu'Allah a voulu » : il entend par cela la délégation à Allah, le Puissant et Majestueux. Sa'id ibn Salim al-Qaddah a dit : « Il m'est parvenu que Moussa, sur lui la paix, avait un besoin vers Allah : il le demanda : il tarda : il dit : ce qu'Allah a voulu : voici son besoin devant lui : il s'en étonna : Allah, le Puissant et Majestueux, lui révéla : ne sais-tu pas que ta parole : ce qu'Allah a voulu : est la plus courte demande par laquelle on demande les besoins ? ! »
De plus : le croyant, quand il trouve le délivrement long, en désespère après la multiplicité de son invocation et sa supplique, sans qu'apparaisse l'effet de la réponse : il revient à son âme en la blâmant, lui disant : « je ne suis venu que de toi : s'il y avait en toi du bien : on t'aurait répondu. » Et ce blâme est plus aimé d'Allah que beaucoup d'obéissances : car il exige que le serviteur se brise envers son Seigneur, Lui reconnaissant qu'il est digne de ce qui descend de malheur, et qu'il n'est pas digne de la réponse à l'invocation : la réponse à l'invocation et le délivrement des détresses s'empressent donc vers lui alors : car Lui, le Très-Haut, est aux cœurs brisés, de Sa part.
Des récits
Wahb dit : un homme adorait depuis longtemps : puis un besoin vers Allah lui apparut : il jeûna soixante-dix sabbats, mangeant chaque sabbat onze dattes : puis il demanda à Allah son besoin : sans qu'on ne le lui donne : il revint à son âme et dit : « je ne suis venu que de toi : s'il y avait en toi du bien : ton besoin t'aurait été donné. » Un ange descendit alors vers lui et dit : « ô fils d'Adam ! Cette heure-ci est meilleure que ton adoration passée : et Allah a décrété ton besoin. » Ibn Abi ad-Dunya le rapporte. Et de certains des anciens, en ce sens : « Peut-être ce que tu vois ne durera pas... et tu verras pour lui un délivrement de ce que le temps a rendu opiniâtre. » « Le délivrement qu'Allah apporte : Il a chaque jour, dans Sa création, un ordre. » « Quand l'obscurité apparaît : espère la facilité : Allah a décrété que la difficulté soit suivie de la facilité. »