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Hadith numéro 42 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
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Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 18 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
At-Tirmidhi seul a extrait ce hadith, par la voie de Kathir ibn Fa'id, d'après Sa'id ibn 'Ubayd, qui entendit Bakr ibn 'Abdallah al-Mouzani dire : Anas nous a rapporté, et il le mentionna ; at-Tirmidhi dit : hassan étrange, nous ne le connaissons que par cette voie. Sa chaîne est correcte. Sa'id ibn 'Ubayd est al-Hana'i ; Abou Hatim dit : un shaykh, et Ibn Hibban l'a inscrit parmi les fiables ; quiconque prétend qu'il n'est pas al-Hana'i se trompe. Ad-Daraqoutni dit : Kathir ibn Fa'id seul l'a rapporté de Sa'id, élevé ; Salam ibn Qutayba l'a rapporté de Sa'id ibn 'Ubayd en le suspendant à Anas. Je dis : il est rapporté de lui élevé et suspendu, et Abou Sa'id, l'affranchi des Banou Hachim, l'a suivi dans l'élévation, le rapportant de Sa'id ibn 'Ubayd élevé aussi. Il est aussi rapporté du hadith de Thabit, d'après Anas, élevé, mais Abou Hatim dit : il est rejeté.
Il est aussi rapporté du hadith d'Abou Dharr, extrait par l'imam Ahmad de la voie de Chahr ibn Hawchab, d'après Ma'dikarib, d'après Abou Dharr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) le rapportant de son Seigneur, le Très-Haut, en son sens. Certains l'ont rapporté de Chahr, d'après 'Abd ar-Rahman ibn Ghanm, d'après Abou Dharr, ou de Chahr, d'après Oumm ad-Darda', d'après Abou ad-Darda', du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : cela ne s'établit pas. Il est rapporté du hadith d'Ibn 'Abbas, extrait par at-Tabarani de Qays ibn ar-Rabi', d'après Habib ibn Abi Thabit, d'après Sa'id ibn Djourayh, d'après Ibn 'Abbas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui).
Une partie en est rapportée par d'autres voies : Mouslim a extrait dans son Sahih, de Ma'rouwr ibn Souwayd, d'après Abou Dharr, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) rapportant d'Allah, le Très-Haut : « Quiconque se rapproche de Moi d'un empan, Je Me rapproche de lui d'une coudée ; quiconque se rapproche de Moi d'une coudée, Je Me rapproche de lui d'une brasse ; et quiconque vient à Moi en marchant, Je viens à lui en courant ; et quiconque Me rencontre avec l'équivalent de la terre en péchés sans rien M'associer, Je le rencontre avec l'équivalent en pardon. » L'imam Ahmad l'a extrait de la voie d'Akhchan as-Sadoussi : « J'entrai chez Anas, il dit : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire... » en ce sens.
Le hadith d'Anas cité en tête comprend que ces trois causes obtiennent le pardon. La première : l'invocation avec l'espérance ; l'invocation est ordonnée et la réponse en est promise, comme Allah a dit : « Votre Seigneur a dit : invoquez-Moi, Je vous répondrai. » Dans les quatre Sounan, d'après an-Nou'man ibn Bachir, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'invocation, c'est l'adoration », puis il récita ce verset. Dans un autre hadith extrait par at-Tabarani, élevé : « Quiconque a reçu l'invocation a reçu la réponse, car Allah, le Très-Haut, dit : "Invoquez-Moi, Je vous répondrai." » Et dans un autre : « Il n'est pas d'Allah d'ouvrir à un serviteur la porte de l'invocation et de lui fermer la porte de la réponse. » Mais l'invocation est une cause qui entraîne la réponse quand ses conditions sont complètes et ses empêchements absents ; la réponse peut manquer par l'absence d'une condition ou la présence d'un empêchement. Nous avons mentionné certaines de ses conditions, empêchements et règles dans le commentaire du dixième hadith.
Parmi les plus grandes conditions : la présence du cœur et l'espérance de la réponse d'Allah, le Très-Haut ; at-Tirmidhi a extrait, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Invoquez Allah en étant certains de la réponse, car Allah, le Très-Haut, n'accepte pas l'invocation d'un cœur distrait et insoucieux. » Dans le Mousnad, d'après 'Abdallah ibn 'Amr : « Ces cœurs sont des récipients, les uns plus vastes que les autres ; quand vous demandez à Allah, demandez en étant certains de la réponse, car Allah n'exauce pas l'invocation d'un serviteur venant d'un cœur distrait. » C'est pourquoi le serviteur a été interdit de dire dans son invocation : « ô Allah, pardonne-moi si Tu veux » ; qu'il soit résolu dans la demande, car nul ne peut contraindre Allah.
Il lui est interdit de se hâter et d'abandonner l'invocation par lenteur de la réponse : cela a été compté parmi les empêchements de la réponse, afin que le serviteur ne coupe pas l'espérance de la réponse à son invocation, si longue que soit la durée, car Allah, glorifié, aime ceux qui insistent dans l'invocation. Il est venu dans les traditions : quand le serviteur invoque son Seigneur et qu'Il l'aime, Il dit : « Ô Jibril, ne te hâte pas d'accomplir le besoin de Mon serviteur : J'aime entendre sa voix. » Et Allah a dit : « Et invoquez-Le avec crainte et désir : la miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. » Tant que le serviteur insiste dans l'invocation et espère la réponse sans couper l'espérance, il est proche de la réponse ; et qui frappe souvent à la porte est près de voir ouvrir. Dans le Sahih d'al-Hakim, d'après Anas, élevé : « Ne vous montrez pas incapables d'invoquer, car personne ne périt avec l'invocation. »
Parmi les plus importantes demandes du serviteur à son Seigneur : le pardon de ses péchés, ou ce qui l'entraîne, comme le salut du Feu et l'entrée au Paradis ; le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « C'est autour de cela que nous tournons », voulant la demande du Paradis et le salut du Feu. Abou Mouslim al-Khawlani a dit : « Il ne m'est pas présenté une demande où le Feu est mentionné sans que je la détourne en demande de protection contre lui. » Et de la miséricorde d'Allah, le Très-Haut...
Sa parole : « Tant que tu M'invoques et espères en Moi, Je te pardonne ce qui fut de toi sans que cela Me pèse » signifie : quel que soit le nombre de tes péchés et de tes fautes, cela ne M'est pas trop grand et Je ne le trouve pas trop. Dans le Sahih, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quand l'un de vous invoque, qu'il magnifie l'espérance, car rien n'est trop grand pour Allah. » Les péchés des serviteurs, si immenses soient-ils, le pardon d'Allah et Sa miséricorde sont plus immenses encore : ils sont petits au regard du pardon d'Allah et de Sa miséricorde. Dans le Sahih d'al-Hakim, d'après Djabir : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) en disant : malheur à mes péchés, deux ou trois fois ; le Prophète lui dit : « Dis : ô Allah, Ton pardon est plus vaste que mes péchés, et Ton miséricorde est plus espérée par moi que mon œuvre. »
Il le dit, puis il lui dit : « Recommence », il le refit, puis : « Recommence », il le refit ; il lui dit alors : « Lève-toi, Allah t'a pardonné. » Dans ce sens, l'un a dit : « Ô toi au péché immense : le pardon d'Allah est plus grand que ton péché. Le péché, la plus grande des choses, devient petit au regard du pardon d'Allah. » Et un autre : « Ô Seigneur, si mes péchés sont immenses par leur nombre, je sais que Ton pardon est plus immense. Si nul n'espère en Toi sinon le bienfaisant, qui donc invoque et espère, sinon le criminel ? Je n'ai vers Toi d'autre moyen que l'espérance et la beauté de Ton pardon, et je suis musulman. »
La deuxième cause du pardon : la demande de pardon, même si les péchés sont immenses et atteignent la nuée du ciel, c'est-à-dire les nuages, ou ce que le regard en atteint ; et dans l'autre version : « Si vous fautiez jusqu'à ce que vos fautes atteignent ce qu'il y a entre le ciel et la terre, puis que vous demandiez pardon à Allah, Il vous pardonnerait. » La demande de pardon est la requête du pardon ; or le pardon est la préservation du mal des péchés avec leur voilement. La demande de pardon revient abondamment dans le Coran : tantôt elle est ordonnée, comme Sa parole : « Et demandez pardon à Allah : Allah est pardonneur et miséricordieux », et : « Et demandez pardon à votre Seigneur puis revenez à Lui » ; tantôt ses gens sont loués, comme Sa parole : « Et qui demandent pardon aux heures de l'aube », et : « Aux heures de l'aube, ils demandent pardon » ; et Sa parole concernant Noé : « J'ai dit : demandez pardon à votre Seigneur, Il est grand pardonneur, Il enverra sur vous le ciel en abondance... » jusqu'à la fin des versets.
Quant à la demande de pardon de la langue avec persistance du cœur dans le péché, c'est une invocation nue : si Allah veut, Il l'exauce ; s'Il veut, Il la repousse. La persistance peut empêcher la réponse. Dans le Mousnad, d'après 'Abdallah ibn 'Amr, élevé : « Malheur à ceux qui persistent en ce qu'ils ont fait, en sachant. » Ibn Abi ad-Dounya a extrait du hadith d'Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée), élevé : « Le repentant du péché est comme celui qui n'a pas de péché, et celui qui demande pardon d'un péché tout en y demeurant est comme celui qui se moque de son Seigneur » ; son élévation est rejetée, et c'est peut-être une parole suspendue.
Ad-Dahhak a dit : « Trois catégories à qui il n'est pas répondu » et il cita parmi eux : « Un homme demeurant dans l'adultère avec une femme : chaque fois qu'il en assouvit le désir, il dit : ô Seigneur, pardonne-moi ce que j'ai commis avec telle femme ; le Seigneur dit : détourne-toi d'elle et Je te pardonne ; tant que tu demeures sur elle, Je ne te pardonne pas. Et un homme qui détient le bien de gens, voyant leur état, et dit : ô Seigneur, pardonne-moi ce que je mange du bien d'un tel ; le Très-Haut dit : rends-leur leur bien et Je te pardonne ; tant que tu ne le leur rends pas, Je ne te pardonne pas. » La parole « je demande pardon à Allah » signifie : je demande Son pardon, comme de dire : ô Allah, pardonne-moi. La demande de pardon complète, qui entraîne le pardon, est celle qui accompagne l'absence de persistance, dont Allah a loué les gens et à qui Il a promis le pardon.
Un des connaisseurs a dit : « Celui dont la demande de pardon ne porte pas comme fruit la rectification de son repentir est menteur dans sa demande de pardon. » L'un d'eux disait : « Notre demande de pardon a elle-même besoin d'une grande demande de pardon. » Et dans ce sens, l'un a dit : « Je demande pardon à Allah pour mon "je demande pardon à Allah", parole prononcée à contre-sens. Comment espérer la réponse de l'invocation, alors que j'en ai obstrué le chemin auprès d'Allah par le péché ? » La meilleure demande de pardon est celle qui accompagne l'abandon de la persistance : elle est alors un repentir sincère. Si sa langue dit « je demande pardon à Allah » sans que son cœur ne cesse, il invoque Allah pour le pardon, comme de dire : ô Allah, pardonne-moi : cela est bien, et la réponse peut être espérée. Quant à celui qui a dit que c'est « le repentir des menteurs », il visait que ce n'est pas un repentir comme certains le croient : c'est vrai, car le repentir n'a pas lieu avec la persistance.
La meilleure forme de demande de pardon est que le serviteur commence par la louange de son Seigneur, puis poursuive par la reconnaissance de son péché, puis demande à Allah le pardon, comme dans le hadith de Chaddad ibn Aws, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La maîtresse des demandes de pardon est que le serviteur dise : ô Allah, Tu es mon Seigneur, nulle divinité que Toi ; Tu m'as créé et je suis Ton serviteur ; je suis fidèle à Ton pacte et Ta promesse tant que je peux ; je me réfugie en Toi contre le mal de ce que j'ai fait ; je reconnais Ton bienfait sur moi et je reconnais mon péché : pardonne-moi, car nul ne pardonne les péchés sinon Toi », extrait par al-Boukhari. Dans les deux Sahih, d'après 'Abdallah ibn 'Amr, Abou Bakr as-Siddiq dit : « ô Messager d'Allah, enseigne-moi une invocation pour ma prière. Il dit : Dis : ô Allah, je me suis lésé moi-même d'une grande injustice, et nul ne pardonne les péchés sinon Toi : pardonne-moi un pardon venant de Toi, et fais-moi miséricorde ; Tu es le Pardonneur, le Miséricordieux. »
Parmi les formes : « Je demande pardon à Allah, nulle divinité que Lui, le Vivant, le Subsistant, et je reviens à Lui » ; il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) que quiconque la dit, il lui est pardonné, même s'il a fui au combat : extrait par Abou Dawoud et at-Tirmidhi. Dans le Livre du Jour et de la Nuit d'an-Nassa'i, d'après Khabbab ibn al-Aratt : « Je dis : ô Messager d'Allah, comment demandons-nous pardon ? Il dit : Dis : ô Allah, pardonne-nous, fais-nous miséricorde et reviens vers nous : Tu es Celui qui revient, le Miséricordieux. » Et dans le même livre, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) : « Je n'ai vu personne dire plus souvent "je demande pardon à Allah et je reviens à Lui" que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). »
Dans les quatre Sounan, d'après Ibn 'Omar : « Nous comptions pour le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), en une seule assemblée, cent fois : "Seigneur, pardonne-moi et reviens vers moi : Tu es Celui qui revient, le Pardonneur." » Dans le Sahih d'al-Boukhari, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Par Allah, je demande pardon à Allah et je reviens à Lui plus de soixante-dix fois par jour. » Et dans le Sahih de Mouslim, d'après al-Agharr al-Mouzani : « Il m'arrive d'être voilé, et je demande pardon à Allah cent fois dans le jour. »
En somme, le remède des péchés est la demande de pardon. Il nous est rapporté du hadith d'Abou Dharr, élevé : « Toute maladie a un remède, et le remède des péchés est la demande de pardon. » Qatada a dit : « Ce Coran vous indique votre maladie et votre remède : votre maladie, ce sont les péchés ; votre remède, la demande de pardon. » L'un d'eux a dit : « Le recours des pécheurs est les pleurs et la demande de pardon : que celui que ses péchés préoccupent y multiplie la demande de pardon. » Riyah al-Qaysi a dit : « J'ai plus de quarante péchés ; pour chacun, j'ai demandé pardon à Allah cent mille fois. »
L'un d'eux fit le compte de son âme depuis sa majorité : ses fautes ne dépassaient pas trente-six ; pour chaque faute il demanda pardon cent mille fois, pria pour chaque faute mille rak'a, et récita le Coran en entier dans chacune de ces rak'a ; il dit : « Malgré tout, je ne suis pas à l'abri de la rigueur de mon Seigneur qui me saisirait pour elles : je suis dans un grand péril quant à l'acceptation du repentir. » Et qui est plus préoccupé encore de ses péchés s'attache au pan de ceux dont les péchés sont peu nombreux, leur demandant d'invoquer le pardon pour lui. 'Omar demandait le pardon aux enfants, disant : « Vous, vous n'avez pas encore péché. » Abou Hourayra disait aux enfants de l'école : « Dites : ô Allah, pardonne à Abou Hourayra », et il disait amen à leur invocation. Bakr al-Mouzani a dit : « Si un homme allait de porte en porte comme le mendiant, disant : demandez pardon pour moi, il mériterait qu'on le fasse. »
Celui dont les péchés et les fautes dépassent le nombre et le décompte qu'il demande pardon à Allah pour ce qu'Allah sait, car Allah a tout su et tout compté, comme Il a dit : « Le jour où Allah les ressuscitera tous et les informera de ce qu'ils ont fait : Allah l'a compté, et eux l'ont oublié. » Et dans le hadith de Chaddad ibn Aws, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Je Te demande le bien que Tu connais, je me réfugie en Toi contre le mal que Tu connais, et je Te demande pardon pour ce que Tu connais : Tu es le Connaisseur des mystères. » Dans ce sens, l'un a dit : « Je demande pardon à Allah pour ce qu'Allah connaît. Malheureux celui à qui Allah ne fait pas miséricorde. Comme Allah est indulgent envers celui qui ne Le surveille pas : tous fautent, mais Allah est indulgent. Demande pardon à Allah pour les fautes commises ; heureux celui qui s'abstient de ce qu'Allah déteste. Heureux celui dont l'intime est bonne ; heureux celui qui s'arrête à ce qu'Allah a interdit. »
La troisième cause du pardon est l'unicité, et c'est la plus grande des causes : qui la perd perd le pardon, et qui l'apporte apporte la plus grande des causes du pardon. Allah, le Très-Haut, a dit : « Allah ne pardonne pas qu'on Lui associe, et Il pardonne ce qui est en dehors, à qui Il veut. » Quiconque vient avec l'unicité, portant l'équivalent de la terre en fautes, c'est-à-dire son remplissage ou ce qui s'en approche, Allah le rencontre avec l'équivalent en pardon. Mais cela reste sous la volonté d'Allah, le Puissant et Majestueux : s'Il veut, Il lui pardonne ; s'Il veut, Il le saisit pour ses péchés, puis son issue finale est de n'être pas éternel dans le Feu : il en est sorti puis fait entrer au Paradis. L'un a dit : « L'unicitaire n'est pas jeté au Feu comme le sont les mécréants, et n'y demeure pas comme y demeurent les mécréants. »
Si l'unicité du serviteur est complète, avec sa sincérité pour Allah et toutes ses conditions, par son cœur, sa langue et ses membres, ou par son cœur et sa langue au moment de la mort, elle entraîne le pardon de tous les péchés passés et le prévient totalement d'entrer au Feu. Quiconque réalise la parole de l'unicité dans son cœur, elle en fait sortir tout autre qu'Allah, en amour, magnification, vénération, crainte, espérance et confiance ; alors tous ses péchés et fautes sont brûlés, fussent-ils comme l'écume de la mer, et peut-être changés en bonnes actions, comme il a été dit du changement des mauvaises actions en bonnes : cette unicité est le plus grand alchimiste ; si l'on posait un atome d'elle sur les montagnes des péchés et des fautes, elle les changerait en bonnes actions. Dans le Mousnad et ailleurs, d'après Oumm Hani', le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Nulle divinité qu'Allah ne laisse aucun péché subsister et n'œuvre ne la précède. » Et dans le Mousnad, d'après Chaddad ibn Aws et 'Obada ibn as-Samit, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à ses compagnons : « Levez les mains et dites : nulle divinité qu'Allah. » Nous levâmes les mains un moment, puis le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) posa sa main...