Beranda > 40 Hadits Nawawi > Hadits ke-6 Nawawi
Hadits nomor 6 dari kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi, dalam terjemahan bahasa Indonesia yang setia.
Daftar isi
Diperbarui pada 07 Oktober 2026 pukul 04.51
📖 20 menit bacaHadits ini termasuk kumpulan 40 hadits Imam an-Nawawi (rahimahullah), kumpulan hadits yang paling banyak dipelajari di dunia: pokok-pokok iman, ibadah, dan akhlak, semuanya riwayat yang shahih.
Hadits ini shahih, disepakati kebenarannya (ijmak), diriwayatkan oleh Asy-Sya'bi, dari An-Nu'man bin Basyir; riwayat-riwayatnya memuat sedikit tambahan dan pengurangan dengan makna yang sama atau berdekatan. Ia diriwayatkan dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) melalui hadits-hadits Ibnu Umar, Ammar bin Yasir, Jabir, Ibnu Mas'ud dan Ibnu Abbas; hadits An-Nu'man adalah yang paling shahih dalam bab ini.
Ucapan beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam): «Yang halal jelas dan yang haram jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara syubhat yang tidak diketahui oleh banyak manusia» maknanya: halal yang murni itu jelas, tanpa keraguan, demikian pula haram yang murni; akan tetapi di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang samar bagi banyak manusia: apakah termasuk halal atau haram? Adapun orang-orang yang rasikhin (mendalam) dalam ilmu, tidak ada sesuatu pun darinya yang samar bagi mereka: mereka mengetahui termasuk mana dari kedua kategori itu.
Halal yang murni: memakan makanan-makanan yang baik dari hasil tanaman, buah-buahan, dan hewan-hewan ternak, meminum minuman-minuman yang baik, memakai apa yang dibutuhkan dari katun, linen, wol atau bulu, pernikahan dan budak perempuan, dan selainnya, ketika perolehannya berasal dari akad yang sah seperti jual beli, warisan, hadiah atau ghanimah (harta rampasan).
Haram yang murni: memakan bangkai, darah dan daging babi, meminum khamr, menikahi wanita-wanita yang diharamkan (mahram), memakai sutra bagi laki-laki, dan pendapatan-pendapatan haram seperti riba, judi, harga barang yang diharamkan jual belinya, serta pengambilan harta orang lain melalui pencurian, perampasan atau tipu daya.
Perkara syubhat: memakan beberapa perkara yang diperselisihkan kehalalan atau keharamannya, baik pada benda-bendanya, seperti kuda, bagal, keledai dan dhab (kadal padang gurun), maupun minuman yang diperselisihkan keharamannya di antara minuman-minuman beralkohol yang memabukkan dalam jumlah banyak, maupun pemakaian perkara yang diperselisihkan seperti kulit-kulit hewan liar, maupun pendapatan yang diperselisihkan seperti perkara jual beli 'inah dan sarana berutang; demikianlah Ahmad, Ishaq dan imam-imam lainnya menjelaskan perkara-perkara syubhat itu.
Kesimpulannya: Allah Ta'ala menurunkan Kitab kepada Nabi-Nya dan menjelaskan di dalamnya kepada umat apa yang mereka butuhkan tentang halal dan haram, sebagaimana Dia berfirman: «Dan Kami menurunkan kepadamu Kitab yang menjelaskan segala sesuatu,» dijelaskan oleh Mujahid dan selainnya: segala sesuatu yang mereka diperintahkan atau diharamkan darinya. Dan Allah berfirman pada akhir surat An-Nisa', tempat Dia merinci banyak hukum tentang harta dan istri-istri: «Dengan demikian Allah menerangkan (hukum-Nya) kepadamu agar kamu tidak tersesat. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.» Dan: «Mengapa kamu tidak memakan (hewan) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal sungguh, Dia telah menjelaskan kepadamu apa yang diharamkan-Nya atasmu, kecuali apa yang terpaksa (kamu makanannya).»
Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) tidak diwafatkan sebelum agama sempurna bagi beliau dan umatnya; karena itu beliau menerima di 'Arafah, tidak lama sebelum wafatnya: «Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku untukmu, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agamamu.» Beliau bersabda: «Aku meninggalkan kalian di atas jalan yang putih bersih, malamnya seperti siangnya; tidak akan menyimpang darinya kecuali orang yang binasa.» Abu Dzar (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) wafat padahal tidak ada seekor burung di langit yang mengepakkan sayapnya melainkan beliau telah memberikan ilmu kepada kami tentangnya.» Ketika sebagian orang meragukan wafatnya, pamannya Al-'Abbas (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Demi Allah, Rasulullah tidak wafat...» dan ia membaca ayat kesempurnaan agama.
Adapun perkara yang penjelasannya kurang menyebar: sebagian perkara diketahui khususnya di kalangan para pembawa Syariat, dan para ulama berijmak tentang kehalalan atau keharamannya, hal itu bisa luput dari orang yang bukan dari golongan mereka; sebagian lainnya tidak diketahui pula oleh para pembawa Syariat, lalu mereka berselisih tentang kehalalan atau keharamannya, karena beberapa sebab: kadang-kadang nash tersembunyi, diriwayatkan oleh sedikit orang, sehingga tidak sampai kepada semua pembawa ilmu; kadang-kadang dua nash diriwayatkan, satu menghalalkan dan satu mengharamkan, satu sampai kepada suatu kelompok tanpa yang lain, sehingga mereka berpegang pada apa yang sampai kepada mereka; atau keduanya sampai kepada orang yang tidak mengetahui kronologi (urutan waktu), lalu ia berhenti karena tidak mengetahui nash yang menghapuskan; kadang-kadang tidak ada nash yang jelas melainkan hanya nash umum, isyarat atau qiyas, sedangkan pemahaman para ulama sangat berbeda-beda; kadang-kadang terdapat perintah dan larangan sekaligus...
Sebab-sebab perselisihan lebih banyak daripada yang kami sebutkan; meski demikian, umat tidak pernah kekurangan seorang ulama yang ucapannya sesuai dengan kebenaran: dialah ahli (pakar) hukum tersebut, sedangkan bagi yang lain perkara itu syubhat, karena ia bukan ahlinya. Golongan ini tidak akan sepakat dalam kesesatan, dan ahli kebatilan tidak akan mengalahkan ahli kebenaran: kebenaran tidak pernah ditinggalkan dan tidak dipraktikkan di semua negeri dan segala waktu. Karena itu beliau bersabda tentang perkara-perkara syubhat: «yang tidak diketahui oleh banyak manusia», menunjukkan bahwa di antara manusia ada yang mengetahuinya: ia hanya syubhat bagi orang yang tidak mengetahuinya, bukan syubhat pada hakikatnya. Itulah sebab samarnya beberapa perkara bagi banyak ulama.
Keraguan bisa muncul dengan cara lain, bagi para ulama dan orang lain: sebagian perkara memiliki sebab kehalalan yang diketahui, yaitu kepemilikan yang pasti; sebagian lainnya memiliki sebab keharaman yang diketahui, yaitu kepemilikan yang tetap pada orang lain. Yang pertama tidak kehilangan kehalalannya kecuali dengan keyakinan hilangnya kepemilikan, kecuali para istri menurut orang yang menjatuhkan talak karena keraguan, seperti Malik, atau karena dugaan kuat, seperti Ishaq bin Rahawaih; yang kedua tidak kehilangan keharamannya kecuali dengan ilmu yang pasti tentang berpindahnya kepemilikan.
Perkara yang tidak diketahui asal kepemilikannya, seperti sesuatu yang ditemukan seseorang di dalam rumahnya tanpa mengetahui apakah itu miliknya atau milik orang lain: itu syubhat, tetapi tidak diharamkan baginya memakainya, karena zhahirnya apa yang ada di rumahnya adalah miliknya, tangannya pun telah terbentang di atasnya; kedzahihan (wara') adalah menjauhinya: Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: «Kadang-kadang aku masuk ke rumah keluargaku dan mendapati sebutir kurma jatuh di atas tempat tidurku; aku mengambilnya untuk memakannya, lalu aku khawatir ia (termasuk) sedekah, maka aku membuangnya,» direkam dalam dua kitab Shahih.
Jika di sana terdapat sesuatu yang serupa dengan yang haram dan seseorang menduga bahwa hal itu demikian, keraguan menjadi kuat. Dalam hadits Amr bin Syu'aib, dari ayahnya, dari kakeknya (radhiyallahu 'anhu): Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) mendapat gangguan tidur (sulit tidur); salah satu istrinya berkata: wahai Rasulullah, apakah engkau menjaga malam ini? Beliau bersabda: «Aku mendapati sebutir kurma di bawah lambungku dan aku memakannya, padahal kami memiliki kurma-kurma sedekah: aku khawatir ia termasuknya.» Demikian pula perkara yang asalnya kehalalan, seperti kesucian air, pakaian dan tanah: jika tidak yakin hilangnya asal itu, boleh memakainya; dan perkara yang asalnya keharaman, seperti para istri dan daging-daging hewan: tidak menjadi halal kecuali dengan keyakinan kehalalannya, melalui penyembelihan syar'i atau akad.
Jika ia ragu terhadap salah satu dari hal itu karena munculnya sebab lain, ia kembali kepada prinsip dasar dan membangun di atasnya: ia membangun keharaman atas perkara yang asalnya keharaman. Karena itu Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) mengharamkan memakan binatang buruan yang ditemukan pemburu bekas panah yang bukan miliknya, atau bekas anjing yang bukan miliknya, atau yang ditemukannya terjatuh ke dalam air, dengan dalil: tidak diketahui apakah ia mati karena sebab yang menjadikannya halal atau karena sebab lain.
Dan ia kembali kepada kehalalan untuk perkara yang asalnya kehalalan: air, tanah dan pakaian tidak menjadi najis hanya dengan dugaan najis. Demikian pula badan: jika yakin akan kesuciannya dan ragu terhadap batalnya oleh hadats, menurut mayoritas ulama, berbeda dengan Malik (rahimahullah) jika belum masuk shalat. Telah thabit dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), yang diadukan kepadanya tentang orang yang seolah-olah menemukan sesuatu selama shalat: «Janganlah ia berhenti sebelum mendengar suara atau mendapati bau»; dalam beberapa riwayat: «di dalam masjid» sebagai ganti «di dalam shalat», dan ini berlaku untuk shalat dan selainnya.
Jika ia menemukan sebab yang kuat yang menengahkan dugaan najisnya perkara yang asalnya suci, seperti pakaian yang dipakai oleh seorang kafir yang tidak menjaga diri dari najis: di sanalah letak keraguan; sebagian ulama menghalalkannya dengan berpegang pada prinsip; sebagian lainnya mencela (memakainya) sebagai kehati-hatian; sebagian lainnya mengharamkannya ketika dugaan kuat, misalnya jika si kafir termasuk golongan yang disembelihnya haram, atau jika benda itu menyentuh auratnya, seperti celana dan kemeja.
Perkara-perkara ini dan semisalnya kembali kepada hukum pertentangan antara prinsip dan zhahir: prinsipnya adalah kesucian, dan zhahirnya adalah kenajisan.
Dalil-dalil saling bertentangan dalam hal ini: pihak yang menyatakan suci berpegang pada bahwa Allah Ta'ala menghalalkan makanan Ahli Kitab, sedangkan makanan mereka dibuat dengan tangan mereka di dalam wadah-wadah mereka; Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) menerima undangan seorang yahudi, dan beliau beserta para sahabatnya memakai dan menggunakan apa yang dibawa kepada mereka, yang ditenun oleh para kafir dengan tangan mereka, pakaian dan wadah; dalam ekspedisi militer, mereka membagi kulit-kulit (tempat air) dan pakaian yang diraih lalu memakainya; telah thabit dari mereka bahwa mereka memakai air dari kulit tempat air seorang wanita musyrik. Pihak yang menyatakan najis berpegang pada bahwa telah thabit dari Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), ketika ditanya tentang wadah-wadah Ahli Kitab yang memakan babi dan meminum khamr: «Jika kalian tidak menemukan yang lain, basuhlah dengan air lalu makanlah darinya.»
Imam Ahmad menjelaskan syubhat sebagai suatu tingkatan di antara halal murni dan haram murni, dan beliau berkata: siapa yang khawatir terhadapnya, ia telah menyelamatkan agamanya; beliau juga menjelaskannya sebagai campuran antara halal dan haram. Dari sini muncul kasus orang yang hartanya bercampur antara halal dan haram: jika yang haram lebih banyak, Ahmad berkata: sebaiknya ia dijauhi, kecuali jika itu perkara yang sedikit atau tidak diketahui; para sahabat kami berselisih: makruh atau haram? dua pendapat. Jika yang halal lebih banyak, boleh berjualan dengannya dan memakan hartanya.
Al-Harits meriwayatkan dari Ali (radhiyallahu 'anhu) tentang hadiah dari penguasa: tidak mengapa: apa yang ia berikan kepadamu dari yang halal lebih besar daripada apa yang ia berikan kepadamu dari yang haram.
Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) dan para sahabatnya berjual beli dengan kaum musyrik dan Ahli Kitab, sementara mereka mengetahui bahwa mereka (kaum musyrik dan Ahli Kitab) tidak menjauhi seluruh yang haram.
Jika perkara masih tetap samar, itu adalah keraguan, dan kedzahihan adalah meninggalkannya. Sufyan berkata: itu tidak aku sukai, meninggalkannya lebih aku sukai. Az-Zuhri dan Makhul berkata: tidak mengapa memakan dari harta yang tidak diketahui secara khusus bahwa ia haram; jika seseorang tidak mengetahui haram yang pasti pada hartanya tetapi mengetahui bahwa ia mengandung keraguan, tidak mengapa memakannya: Ahmad telah menegaskannya dalam riwayat Hanbal. Ishaq bin Rahawaih mengikuti apa yang diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud dan Salman tentang kebolehan, dan apa yang diriwayatkan dari Al-Hasan dan Ibnu Sirin tentang kebolehan mengambil dari harta yang telah diganti dari riba dan judi, diriwayatkan darinya oleh Ibnu Manshur. Imam Ahmad tentang harta yang halal dan haramnya bercampur: jika hartanya banyak, keluarkanlah dari padanya senilai yang haram dan ia boleh menggunakan sisanya; jika sedikit, hendaklah ia menjauhinya seluruhnya, karena jika ia mengambil sebagian dari yang sedikit itu, tidak diketahui bagian mana yang menjadi haknya.
Ketika diketahui bahwa barang itu sendiri haram dan diperoleh melalui jalan yang haram, haram menggunakannya: Ibnu Abdil Barr dan selainnya telah meriwayatkan ijmak. Diriwayatkan dari Ibnu Sirin tentang orang yang hartanya telah diganti dari riba: tidak mengapa; dan tentang yang telah diganti dari judi: tidak mengapa, diekstraksi oleh Al-Khallal dengan sanad yang shahih; dari Al-Hasan ada yang sebaliknya: «Pendapatan-pendapatan ini rusak: ambillah darinya sebagaimana orang yang terpaksa.» Sebagai imbangi dari yang diriwayatkan dari Ibnu Mas'ud dan Salman ada yang diriwayatkan dari Abu Bakar ash-Shiddiq (radhiyallahu 'anhu): ia memakan sebagian makanan lalu mengetahui bahwa makanan itu berasal dari yang haram, maka ia memuntahkannya.
Kesamaran hukum bisa berasal dari kasus yang berimbang di antara beberapa prinsip yang masing-masing menariknya, seperti orang yang mengharamkan istrinya (dengan dhihar): itu berimbang antara keharaman dhihar yang dilapangkan dengan kaffarah besar, keharaman talak satu yang terputus dengan masa idahnya, setelah itu istri kembali halal dengan akad baru, keharaman talak tiga yang setelahnya ia tidak halal kecuali setelah suami lain dan hubungan, dan keharaman bagi suami terhadap apa yang Allah halalkan baginya dari makanan dan minuman, yang tidak mengharamkan apa pun dan hanya menimbulkan kaffarah kecil atau tidak sama sekali, menurut perselisihan. Dari sinilah banyaknya perselisihan tentang masalah ini pada zaman para sahabat dan setelah mereka.
Dalam keadaan apa pun, perkara-perkara syubhat yang tidak jelas, halal atau haram, bagi banyak manusia, sebagaimana telah dikhabarkan oleh Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam), bisa menjadi jelas bagi sebagian orang: halal atau haram, berkat bertambahnya ilmu yang mereka miliki tentangnya. Ucapan Nabi menunjukkan bahwa di antara manusia ada yang mengetahuinya dan banyak yang tidak mengetahuinya; orang yang tidak mengetahuinya ada dua macam: yang berhenti di hadapannya karena hal itu samar baginya, dan yang meyakininya tidak sebagaimana hakikatnya. Ucapan beliau menunjukkan bahwa selain mereka mengetahuinya, yaitu sebagaimana hakikatnya sebenarnya, halal atau haram. Itu adalah salah satu dalil yang paling nyata bahwa orang yang benar (siddiq) di sisi Allah dalam perkara-perkara halal dan haram yang samar itu adalah tunggal.
Jika ia mengerjakannya sambil meyakini bahwa perkara itu halal, melalui ijtihad yang sah atau taqlid yang sah, sambil keliru dalam keyakinannya: hukumnya seperti kasus sebelumnya. Jika ijtihadnya lemah atau taqlidnya tidak sah, hanya dilandasi oleh mengikuti hawa nafsu: hukumnya seperti orang yang mengerjakannya padahal ia samar baginya.
Orang yang mengerjakan perkara-perkara syubhat padahal hal itu samar baginya, Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) telah mengkhabarkan bahwa ia telah jatuh ke dalam yang haram: ini dimengarkan dengan dua cara. Pertama: mengerjakan perkara syubhat sambil meyakini bahwa ia syubhat, sebagai jalan menuju yang haram yang ia yakini haram, secara berangsur dan melonggarkan; dalam satu riwayat dari dua kitab Shahih: «Dan barangsiapa memberanikan diri terhadap perkara yang ia ragu (terhadap keharamannya), atau ragu untuk menyentuh perkara yang telah menjadi jelas...»; dalam riwayat lain: «Barangsiapa sering berada di perkara syubhat, ia berada di dekat memberanikan diri terhadap yang haram murni»: orang yang memberanikan diri adalah yang melangkah maju tanpa takut dan tanpa memedulikan siapa pun; sebagian meriwayatkannya dengan huruf syin: «yarta'», yaitu merumput (berkeliaran di padang rumput), seperti binatang ternak yang digembalakan.
Para ulama berselisih: taat kepada orang tua untuk masuk ke dalam perkara syubhat, atau tidak? Diriwayatkan dari Bisyir bin al-Haris: tidak ada ketaatan kepada mereka dalam perkara syubhat; dari Muhammad bin Muqatil al-'Abadani: taat kepada mereka; Ahmad berhenti pada masalah ini, berkata: perlakukan mereka dengan lemah lembut, dan ia menolak menjawabnya.
Ahmad berkata: janganlah seseorang mengisi perutnya dengan perkara syubhat, dan janganlah ia membeli pakaian hias dengan perkara syubhat; beliau berhenti pada kebolehan memakan dan memakai darinya, dan beliau berkata tentang kurma yang ditinggalkan oleh burung: jangan ia memakannya, jangan mengambilnya, dan jangan memedulikannya.
Ats-Tsauri berkata tentang orang yang menemukan di rumahnya beberapa keping (emas) atau dirham: aku lebih menyukai ia menjauhinya, yaitu jika ia tidak mengetahui dari mana asalnya. Salah seorang salaf tidak memakan sesuatu pun tanpa mengetahui dari mana asalnya, dan ia bertanya-tanya hingga mengetahui sumbernya; tentang hal itu diriwayatkan hadits mawquf namun lemah. Ucapan beliau (shallallahu 'alaihi wa sallam): «Seperti gembala yang menggembalakan (binatangnya) di sekitar kawasan larangan: ia hampir-hampir menembusnya; ketahuilah bahwa setiap raja memiliki kawasan larangan, dan kawasan larangan Allah adalah hal-hal yang diharamkan-Nya»: inilah perumpamaan yang dibuat oleh Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bagi orang yang jatuh ke dalam perkara-perkara syubhat: jatuhnya ke dalam yang haram murni itu dekat. Dalam beberapa riwayat: «Aku memukul untuk kalian sebuah perumpamaan...»
Ini menunjukkan bahwa sebaiknya seseorang menjauhi hal-hal yang haram dan ia meletakkan di antara dirinya dan hal-hal itu sebuah penghalang.
Ia juga bisa meninggalkan sebagian yang mubah, sebagaimana akan kita lihat.
At-Tirmidzi dan Ibnu Majah meriwayatkan, dari Abdullah bin Yazid, ucapan Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam): «Seseorang tidak akan mencapai (derajat) orang-orang bertakwa hingga ia meninggalkan perkara yang tidak berbahaya karena takut pada perkara yang berbahaya.» Abu Darda' (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Sempurnanya takwa adalah hamba itu takut kepada Allah hingga ia takut kepada-Nya seberat zarrah, dan ia meninggalkan sebagian dari apa yang ia yakini halal karena khawatir ia haram, sebagai benteng antara dirinya dan yang haram.» Al-Hasan berkata: «Takwa senantiasa menahan orang-orang bertakwa hingga mereka meninggalkan banyak perkara halal karena takut pada yang haram.» Ats-Tsauri berkata: «Mereka dinamakan orang-orang bertakwa karena mereka takut kepada sesuatu yang tidak wajib ditakuti.» Ibnu Umar berkata: «Aku senang meninggalkan antara diriku dan yang haram sebuah tabir dari perkara halal yang tidak aku robek.» Maimun bin Mihran berkata: «Seseorang tidak mencapai takwa hingga ia meninggalkan banyak perkara yang tidak berbahaya.»
Hadits ini menjadi dalil bagi mereka yang mengikuti penutupan jalan-jalan menuju hal-hal haram dan pengharaman sarana-sarana yang menuju ke sana; hal itu juga dibuktikan oleh, di antara kaidah-kaidah syariat, pengharaman sedikit dari yang memabukkan dalam jumlah banyak, pengharaman khalwat dengan wanita ajnabiyyah, pengharaman shalat setelah subuh dan setelah ashar untuk menutup jalan shalat ketika matahari terbit dan terbenam, dan larangan bagi orang yang berpuasa terhadap hal-hal pendahuluan jika hal itu menggerakkan syahwatnya. Banyak ulama melarang menyentuh wanita yang haid antara pusarnya dan lututnya kecuali di atas sekat (kain), sebagaimana Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) memerintahkan istrinya yang haid untuk memakai izar agar beliau dapat mendampinginya di atas kain itu. Sebagai contoh yang dekat dengan perumpamaan Nabi: siapa yang melepaskan binatang ternaknya menggembala di ladang orang lain, ia bertanggung jawab atas apa yang dirusaknya, bahkan di siang hari.
Karena itu dikatakan: hati adalah raja bagi anggota-anggota badan, dan anggota badan yang lain adalah tentaranya, tentara yang taat, terjun dalam ketaatan kepadanya dan pelaksanaan perintah-perintahnya, tidak menyalahinya sedikit pun. Jika rajanya sehat, tentara-tentara itu sehat; jika ia rusak, tentara-tentaranya ikut rusak. Di sisi Allah tidak bermanfaat kecuali hati yang sehat, sebagaimana Dia berfirman: «Pada hari (ketika) harta dan anak laki-laki tidak berguna lagi, kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.» Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) berdoa dalam doanya: «Ya Allah, aku memohon kepada-Mu hati yang sehat.» Hati yang sehat adalah hati yang selamat dari segala penyakit dan perkara tercela, hati yang di dalamnya tidak ada kecuali cinta kepada Allah dan cinta kepada apa yang Allah cintai, takut kepada Allah dan takut kepada apa yang menjauhkan dari-Nya.
Dalam Musnad Imam Ahmad (radhiyallahu 'anhu), dari Anas, Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: «Iman seorang hamba tidak akan lurus hingga hatinya menjadi lurus.»
Lurusnya iman seseorang diarahkan pada lurusnya amal anggota-anggota badannya, sedangkan amal anggota badan tidak lurus kecuali dengan lurusnya hati. Lurusnya hati adalah hati itu penuh dengan cinta kepada Allah Ta'ala, cinta kepada ketaatan kepada-Nya dan kebencian terhadap kemaksiatan kepada-Nya. Al-Hasan berkata kepada seorang lelaki: «Berobatlah hatimu, karena kebutuhan Allah kepada para hamba adalah kesehatan hati mereka»: kehendak-Nya dan permintaan-Nya menyangkut kesehatan hati mereka; hati tidak sehat kecuali ketika tegak di dalamnya pengetahuan tentang Allah, kebesaran-Nya, cinta kepada-Nya, takut kepada-Nya, penghormatan (khusyuk) kepada-Nya, harap kepada-Nya dan tawakal kepada-Nya, dan hati penuh dengan semua itu.
Ini adalah hakikat tauhid, makna kalimat «Lailaha illallah (tiada tuhan selain Allah)»: hati-hati tidak sehat kecuali jika tuhan mereka, yang mereka sembah, ketahui, cintai dan takuti, adalah Allah semata, tanpa sekutu. Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan yang disembah selain Allah, niscaya langit dan bumi mengalami kerusakan, sebagaimana Dia berfirman: «Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya telah mengalami kerusakan.» Dengan demikian diketahui bahwa alam atas dan alam bawah tidak sehat kecuali jika gerak-gerik penghuninya dan gerak badan mengikuti gerak hati dan kehendaknya: jika gerak dan kehendaknya untuk Allah semata, ia sehat dan seluruh gerak badan pun menjadi sehat; jika untuk selain Allah, ia rusak, dan gerak-gerik badan ikut rusak seiring dengannya.
Al-Laits meriwayatkan dari Mujahid tentang firman-Nya: «Janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun»: janganlah kamu mencintai sesuatu selain Aku. Dalam Shahih Al-Hakim, dari Aisyah (radhiyallahu 'anha), Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: «Syirik lebih tersembunyi daripada jalan semut di atas batu hitam pada malam yang gelap; yang paling kecil darinya adalah mencintai suatu kezaliman dan membenci suatu keadilan; bukankah agama tidak lain hanyalah cinta dan benci?» Allah berfirman: «Katakanlah (Muhammad), “Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu.”»
Ini menunjukkan bahwa mencintai apa yang Allah benci dan membenci apa yang Allah cintai, bersekutu dalam hal itu dan bermusuhan karena hal itu, termasuk syirik yang tersembunyi; dalilnya adalah firman-Nya: «Katakanlah (Muhammad), “Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu.”»: Allah menjadikan tanda keikhlasan cinta kepada-Nya adalah mengikuti Rasul-Nya, dan ini menunjukkan bahwa cinta tidak terwujud tanpa ketaatan dan keteladanan.
Al-Hasan (rahimahullah) meriwayatkan: para sahabat Rasulullah (shallallahu 'alaihi wa sallam) berkata: «Wahai Rasulullah, kami mencintai Tuhan kami dengan cinta yang mendalam»; Allah hendak menjadikan cinta kepada-Nya sebagai sebuah tanda, lalu menurunkan ayat ini: «Katakanlah (Muhammad), “Jika kamu mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mencintaimu.”» Dari sinilah Al-Hasan berkata: «Ketahuilah, engkau tidak akan mencintai Allah selama engkau tidak mencintai ketaatan kepada-Nya.» Dzun Nun al-Mishri ditanya: kapan aku mencintai Tuhanku? Ia menjawab: «Ketika apa yang Dia benci terasa lebih pahit bagimu daripada kesabaran.» Bisyir bin ash-Shari berkata: «Bukanlah tanda cinta mencintai apa yang dibenci oleh kekasihmu.» Abu Ya'qub an-Nahrajuri berkata: «Barangsiapa mengaku mencintai Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung tanpa meneladani Allah dalam perintah-Nya, maka pengakuannya sia-sia.» Ruwaim berkata: «Cinta adalah kesetiaan (peneladanan) dalam segala keadaan.» Yahya bin Mu'adz berkata: «Tidak ikhlas orang yang...»
Dalam kitab-kitab Sunan, Nabi (shallallahu 'alaihi wa sallam) bersabda: «Barangsiapa memberi karena Allah, menahan karena Allah, mencintai karena Allah dan membenci karena Allah, ia telah menyempurnakan imannya.» Maknanya: ketika seluruh gerak hati dan anggota badan adalah karena Allah, iman hamba itu sempurna, baik lahir maupun batin.
Kesehatan gerak hati menimbulkan kesehatan gerak anggota badan: jika hati sehat, tidak mengandung kecuali kehendak Allah dan kehendak atas apa yang Dia kehendaki, anggota badan tidak terjun kecuali pada apa yang Allah kehendaki: mereka bersegera menuju apa yang Dia ridhai dan berhenti di hadapan apa yang Dia benci dan di hadapan apa yang dikhawatirkan Dia benci tanpa kepastian.
Al-Hasan (radhiyallahu 'anhu) berkata: «Aku tidak mengalihkan pandanganku, tidak mengucapkan dengan lisanku, tidak menggenggam dengan tanganku, dan tidak melangkah dengan kakiku tanpa memperhatikan: apakah ini ketaatan atau kemaksiatan? Jika ketaatan, aku melangkah maju; jika kemaksiatan, aku mundur.» Muhammad bin al-Fadhl al-Balkhi berkata: «Selama empat puluh tahun aku tidak melangkahkan satu langkah pun untuk selain Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung.» Dawud at-Ta'i ditanya: tidak maukah engkau berlindung dari matahari? Ia menjawab: «Inilah langkah-langkah yang aku tidak tahu bagaimana mereka dicatat (bagiku).» Orang-orang ini, ketika hati mereka sehat dan tidak tersisa kehendak apa pun untuk selain Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung, anggota badan mereka menjadi sehat dan tidak bergerak kecuali untuk Allah dan apa yang Dia ridhai; dan Allah Ta'ala lebih tahu.