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Hadith numéro 6 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 26 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Ce hadith est authentique, unanimous reconnu, rapporté par ach-Cha'bi, d'après an-Nou'man ibn Bachir ; ses versions comportent quelques additions et retranchements au sens identique ou proche. Il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par les hadiths d'Ibn 'Omar, 'Ammar ibn Yassir, Djabir, Ibn Mas'oud et Ibn 'Abbas ; le hadith d'an-Nou'man est le plus authentique du chapitre.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le licite est clair et l'illicite est clair, et entre les deux sont des choses douteuses que beaucoup de gens ne connaissent pas » signifie : le licite pur est évident, sans ambiguïté, de même que l'illicite pur ; mais entre les deux se trouvent des choses ambiguës pour beaucoup de gens : sont-elles du licite ou de l'illicite ? Quant aux enracinés dans la science, rien ne leur en est ambigu : ils savent de laquelle des deux catégories il s'agit.
Le licite pur : manger les bonnes choses des cultures, des fruits, des bêtes des troupeaux, boire les bonnes boissons, porter ce dont on a besoin de coton, lin, laine ou poil, le mariage et la concubine, et autre, quand leur acquisition vient d'un contrat valable comme la vente, d'un héritage, d'un don ou d'un butin.
L'illicite pur : manger la bête morte, le sang, la chair du porc, boire le vin, épouser les parentes interdites, porter la soie pour les hommes, et les gains interdits comme l'usure, le jeu de hasard, le prix de ce dont la vente est interdite, et la prise des biens d'autrui par vol, rapine ou tromperie.
Le douteux : manger certaines choses dont on a divergé sur la permission ou l'interdiction, soit dans les substances, comme le cheval, la mule, l'âne et le lézard du désert, soit les boissons dont on a divergé sur l'interdiction parmi les fermentés qui enivrent en grande quantité, soit le port de ce dont on a divergé comme les peaux de bêtes sauvages, soit les gains discutés comme les questions de la vente à réméré et du recours à l'achat à crédit ; c'est en ce sens qu'Ahmad, Ishaq et d'autres imams ont expliqué les choses douteuses.
Le résumé : Allah, le Très-Haut, a fait descendre sur Son Prophète le Livre et y a exposé à la communauté ce dont elle a besoin de licite et d'interdit, comme Il a dit : « Et Nous avons fait descendre sur toi le Livre, exposant toute chose », que Moujahid et d'autres expliquent : toute chose à laquelle ils ont été ordonnés ou interdite. Et Allah a dit à la fin de la sourate des Femmes, où Il a détaillé beaucoup de règles des biens et des épouses : « Allah vous expose pour que vous ne vous égariez pas ; Allah est de toute chose savant. » Et : « Qu'avez-vous à ne pas manger de ce sur quoi le nom d'Allah a été prononcé, alors qu'Il vous a détaillé ce qu'Il vous a interdit, sauf ce à quoi vous êtes contraints. »
Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ne fut pas rappelé avant que la religion ne fût complète pour lui et pour sa communauté ; c'est pourquoi il reçut à 'Arafa, peu avant sa mort : « Aujourd'hui J'ai parfait pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait, et agrée pour vous l'islam comme religion. » Il dit : « Je vous laisse sur une voie blanche et pure, dont la nuit est comme le jour : ne s'en détourne qu'un perdu. » Abou Dharr (qu'Allah l'agrée) a dit : « Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) mourut sans qu'il y ait dans le ciel un oiseau battant des ailes sans qu'il nous en ait donné science. » Quand des gens doutèrent de sa mort, son oncle al-'Abbas (qu'Allah l'agrée) dit : « Par Allah, le Messager d'Allah n'est pas mort... » et il récita le verset de la perfection de la religion.
Ce dont l'exposé fut moins répandu : certaines choses sont connues parmi les porteurs de la Loi en particulier, et les savants sont unanimes sur leur permission ou interdiction, ce qui peut échapper à qui n'est pas des leurs ; d'autres ne sont pas connues des porteurs de la Loi non plus, et ils divergèrent sur leur permission ou interdiction, pour des causes : parfois le texte est caché, rapporté par peu de gens, sans atteindre tous les porteurs de la science ; parfois deux textes sont rapportés, l'un permettant, l'autre interdisant, l'un parvient à un groupe sans l'autre, et ils s'attachent à ce qui leur est parvenu ; ou les deux parviennent à qui ne connaît pas la chronologie, et il s'arrête faute de connaître l'abrogeant ; parfois il n'y a pas de texte explicite mais seulement un général, une implication ou une analogie, et les entendements des savants divergent beaucoup ; parfois il y a ordre et interdiction ensemble...
Les causes de divergence sont plus nombreuses que ce que nous avons dit ; malgré cela, il ne manque jamais à l'umma un savant dont la parole conforme le vrai : il est, lui, le savant de cette règle, et pour l'autre la chose est douteuse, sans qu'il en soit le savant. Cette communauté ne se réunit pas sur l'égarement, et les gens du faux ne prévalent pas sur les gens du vrai : le vrai n'est jamais délaissé et inappliqué dans tous les pays et tous les temps. C'est pourquoi il dit, au sujet des choses douteuses : « que beaucoup de gens ne connaissent pas », indiquant que parmi les gens, il en est qui les connaissent : elles ne sont douteuses que pour qui ne les connaît pas, non douteuses en elles-mêmes. Voilà la cause de l'ambiguïté de certaines choses pour beaucoup de savants.
L'ambiguïté peut survenir autrement, pour les savants et les autres : certaines choses ont une cause de permission connue, la possession certaine ; d'autres ont une cause d'interdiction connue, la possession établie d'autrui. La première ne perd sa permission que par la certitude de la perte de la possession, sauf pour les épouses selon qui prononce le divorce sur le doute, comme Malik, ou sur la prépondérance, comme Ishaq ibn Rahawayh ; la seconde ne perd son interdiction que par la science certaine du transfert de la possession.
Ce dont on ne connaît pas l'origine de possession, comme ce qu'un homme trouve dans sa maison sans savoir s'il est à lui ou à autrui : c'est douteux, mais il ne lui est pas interdit d'en user, car l'apparence est que ce qui est dans sa maison lui appartient, sa main étant établie dessus ; la scrupulosité est de l'éviter : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Il m'arrive de rentrer chez les miens et de trouver une datte tombée sur mon lit ; je la ramasse pour la manger, puis je crains qu'elle soit d'une aumône, et je la jette », extrait dans les deux Sahih.
S'il y a là quelque chose du genre de l'interdit et qu'on doute qu'il en soit, le doute se renforce. Dans le hadith d'Amr ibn Chou'ayb, d'après son père, d'après son grand-père (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) subit une insomnie ; l'une de ses femmes lui dit : ô Messager d'Allah, as-tu veillé cette nuit ? Il dit : « J'ai trouvé une datte sous mon flanc et je l'ai mangée, alors que nous avions des dattes de l'aumône : j'ai craint qu'elle en fût. » De même ce dont l'origine est la permission, comme la pureté de l'eau, du vêtement et du sol : si l'on n'est pas certain de la perte de son origine, on peut l'utiliser ; et ce dont l'origine est l'interdiction, comme les épouses et les chairs des animaux : elles ne deviennent licites que par la certitude de leur licéit é, par l'abattage rituel ou le contrat.
S'il hésite sur quelque chose de cela par l'apparition d'une autre cause, il revient au principe de base et le construit dessus : il construit sur l'interdiction ce dont l'origine est l'interdiction. C'est pourquoi le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) interdit de manger le gibier où le chasseur trouve la trace d'une flèche qui n'est pas la sienne, ou d'un chien qui n'est pas le sien, ou qu'il trouve tombé dans l'eau, motivant : on ne sait s'il est mort de la cause qui le rend licite ou d'une autre.
Et il revient à la permission pour ce dont l'origine est la permission : l'eau, le sol et le vêtement ne deviennent pas impurs par le simple soupçon d'impureté. De même le corps : si l'on est certain de sa pureté et qu'on doute de son annulation par l'impureté rituelle, selon la majorité des savants, contrairement à Malik (qu'Allah lui fasse miséricorde) si l'on n'est pas entré dans la prière. Il est authentifié du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), à qui l'on se plaignit de l'homme à qui il semble trouver quelque chose pendant la prière : « Qu'il ne se détourne pas avant d'entendre un son ou de trouver une odeur » ; dans certaines versions : « dans la mosquée » au lieu de « dans la prière », ce qui vaut pour la prière et ailleurs.
S'il trouve une cause forte faisant prépondérant le soupçon d'impureté de ce dont l'origine est la pureté, comme un vêtement porté par un mécréant qui ne se garde pas des impuretés : c'est un lieu d'ambiguïté ; certains savants l'ont permis, s'appuyant sur le principe ; d'autres l'ont blâmé par précaution ; d'autres l'ont interdit quand le soupçon est fort, par exemple si le mécréant est de ceux dont l'abattage est interdit, ou si l'objet touche sa nudité, comme le pantalon et la chemise.
Ces questions et leurs semblables reviennent à la règle du conflit entre le principe et l'apparence : le principe est la pureté, l'apparence l'impureté.
Les preuves se sont opposées en cela : les partisans de la pureté s'appuient sur ce qu'Allah, le Très-Haut, a permis la nourriture des gens du Livre, leur nourriture étant faite de leurs mains dans leurs récipients ; le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) accepta l'invitation d'un juif, et lui et ses compagnons portaient et utilisaient ce qu'on leur apportait, tissé par les mécréants de leurs mains, vêtements et récipients ; dans les expéditions, ils se partageaient les outres et vêtements conquis et les utilisaient ; il est authentifié d'eux qu'ils usèrent de l'eau de l'outre d'une polythéiste. Les partisans de l'impureté s'appuient sur ce qu'il est authentifié du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), interrogé sur les récipients des gens du Livre qui mangent du porc et boivent du vin : « Si vous n'en trouvez pas d'autres, lavez-les à l'eau puis mangez-en. »
L'imam Ahmad a expliqué le doute comme un degré entre le licite pur et l'illicite pur, et dit : quiconque le craint s'est mis à l'abri pour sa religion ; il l'a aussi expliqué par le mélange du licite et de l'illicite. Il en découle le cas de celui dont le bien mêle licite et interdit : si l'interdit en est la plus grande part, Ahmad dit : il convient de l'éviter, sauf si c'est une chose infime ou inconnue ; nos compagnons ont divergé : blâmable ou interdit ? deux avis. Si le licite en est la plus grande part, on peut commercer avec lui et manger de son bien.
Al-Harith a rapporté d'Ali (qu'Allah l'agrée) au sujet des cadeaux du souverain : il n'y a pas de mal : ce qu'il vous donne de licite est plus grand que ce qu'il vous donne d'interdit.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et ses compagnons commerçaient avec les polythéistes et les gens du Livre, sachant qu'ils n'évitent pas tout l'interdit.
Si l'affaire reste ambiguë, c'est un doute, et la scrupulosité est de le délaisser. Soufyan a dit : cela ne me plaît pas, le délaisser me plaît davantage. Az-Zouhri et Makhoul ont dit : il n'y a pas de mal à manger de ce dont on ne sait pas qu'il est interdit en particulier ; si l'on ne connaît pas d'interdit précis dans son bien mais qu'on sait qu'il comporte un doute, il n'y a pas de mal à en manger : Ahmad l'a explicité dans le récit de Hanbal. Ishaq ibn Rahawayh a suivi ce qui est rapporté d'Ibn Mas'oud et de Salmane sur la permission, et ce qui est rapporté d'al-Hassan et d'Ibn Sirine sur la licéité de prendre de ce qui est remboursé d'usure et de jeu, rapporté de lui par Ibn Mansour. L'imam Ahmad, au sujet du bien dont le licite et l'interdit sont confondus : si le bien est abondant, qu'il en sorte l'équivalent de l'interdit et dispose du reste ; s'il est peu, qu'il l'évite tout entier, car s'il en prend une part dans le peu, on ne sait ce qui lui revient.
Quand on sait que la chose même est interdite et prise par une voie interdite, il est interdit d'en user : Ibn 'Abd al-Barr et d'autres ont rapporté le consensus. Il est rapporté d'Ibn Sirine, au sujet de l'homme remboursé d'usure : pas de mal ; et de celui remboursé du jeu : pas de mal, extrait par al-Khallal par une chaîne authentique ; d'al-Hassan le contraire : « Ces gains sont corrompus : prenez-en comme le contraint. » En face de ce qui est rapporté d'Ibn Mas'oud et de Salmane vient ce qui est rapporté d'Abou Bakr as-Siddiq (qu'Allah l'agrée) : il mangea d'une nourriture puis apprit qu'elle venait d'un interdit, et se la fit vomir.
L'ambiguïté de la règle peut venir d'un cas balancé entre des principes qui l'attirent chacun, comme l'homme qui interdit sa femme : cela balance entre l'interdiction du zihar, que lève la grande expiation, l'interdiction d'une répudiation unique éteinte par sa période de viduité, après laquelle la femme redevient licite par nouveau contrat, l'interdiction de la triple répudiation, après laquelle elle n'est licite qu'après un époux et une consommation, et l'interdiction par l'homme de ce qu'Allah lui a permis de nourriture et boisson, qui n'interdit rien et n'entraîne que la petite expiation ou rien, selon la divergence. De là, l'abondance des divergences sur cette question au temps des compagnons et après eux.
En tout état, les choses douteuses qui ne sont pas claires, licites ou interdites, pour beaucoup de gens, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'a annoncé, peuvent se clarifier pour certains : licites ou interdites, grâce au surcroît de science qu'ils en ont. La parole du Prophète indique que parmi les gens, certains les connaissent et beaucoup ne les connaissent pas ; ceux qui ne les connaissent pas sont de deux sortes : celui qui s'arrête devant elles car elles lui sont ambiguës, et celui qui les croit autrement qu'elles ne sont. Sa parole indique que les autres les connaissent, c'est-à-dire telles qu'elles sont en réalité, permises ou interdites. C'est l'une des preuves les plus manifestes que celui qui dit vrai auprès d'Allah dans les questions licites et interdites ambiguës est unique.
S'il s'y engage croyant qu'elles sont licites, par un effort d'interprétation valable ou une imitation valable, tout en se trompant dans sa croyance : son statut est celui du précédent. Si l'effort est faible ou l'imitation non valable, portée par la seule suite de la passion : son statut est celui qui l'accomplit alors qu'elle lui est ambiguë.
Celui qui commet les choses douteuses alors qu'elles lui sont ambiguës, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a annoncé qu'il est tombé dans l'interdit : cela s'entend de deux façons. La première : commettre le doute croyant que c'est un doute, comme voie vers l'interdit qu'il croit interdit, par gradation et tolérance ; dans une version des deux Sahih : « Et quiconque s'hardit sur ce dont il doute de faute, ou doute de toucher ce qui est devenu clair... » ; dans une autre : « Quiconque fréquente le doute est près d'oser l'interdit pur » : l'hardi est celui qui va de l'avant sans craindre ni observer personne ; certains l'ont rapporté avec le chīn : « yartā' », l'errance au pâturage, comme la bête qu'on mène paître.
Les savants ont divergé : obéir à ses parents pour entrer dans un doute, ou non ? Il est rapporté de Bichr ibn al-Harith : pas d'obéissance envers eux dans le doute ; de Muhammad ibn Mouqatil al-'Abadani : leur obéir ; Ahmad s'est arrêté sur la question, disant : les ménager, et il a refusé d'y répondre.
Ahmad a dit : que l'homme ne se rassasie pas du doute, et qu'il n'achète pas le vêtement de parure avec du doute ; il s'est arrêté sur la licéité de ce qui s'en mange et s'en porte, et dit, au sujet de la datue que l'oiseau laisse : qu'il ne la mange pas, ne la prenne pas, ne s'y intéresse pas.
Ath-Thawri a dit, au sujet de l'homme qui trouve chez lui des pièces ou des dirhams : j'aime mieux qu'il s'en écarte, c'est-à-dire s'il ne sait d'où ils viennent. L'un des anciens ne mangeait rien sans savoir d'où il venait, et il s'en informait jusqu'à en connaître l'origine ; un hadith élevé en a été rapporté avec faiblesse. Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Comme le berger qui paît autour d'un domaine réservé : il est près d'y pénétrer ; sachez que chaque roi a u n domaine réservé, et que le domaine réservé d'Allah est Ses interdits » : c'est une parabole frappée par le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) pour qui tombe dans les choses douteuses : sa chute dans l'interdit pur est proche. Dans certaines versions : « Je vous frappe une parabole... »
Cela indique qu'il convient de s'éloigner des interdits et que l'homme place entre lui et eux une barrière.
Il peut aussi délaisser une part du permis, comme nous allons le voir.
At-Tirmidhi et Ibn Majah ont extrait, d'après 'Abdallah ibn Yazid, la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le serviteur n'atteint pas d'être des pieux jusqu'à délaisser ce qui est sans mal, par crainte de ce qui a du mal. » Abou ad-Darda (qu'Allah l'agrée) a dit : « La perfection de la taqwa est que le serviteur craigne Allah au point de Le craindre pour le poids d'un atome, et délaisse une partie de ce qu'il croit licite de peur qu'elle ne soit interdite, en rempart entre lui et l'interdit. » Al-Hassan a dit : « La taqwa n'a cessé de retenir les pieux, jusqu'à délaisser beaucoup du licite par crainte de l'interdit. » Ath-Thawri a dit : « On les a nommés les pieux parce qu'ils ont craint ce qu'on n'a pas à craindre. » Ibn 'Omar a dit : « J'aime laisser entre moi et l'interdit un voile de licite que je ne déchire pas. » Maymoun ibn Mihran a dit : « Le serviteur n'atteint la piété qu'en délaissant bien des choses sans mal. »
Ce hadith sert de preuve à ceux qui suivent la fermeture des voies vers les interdits et l'interdiction des moyens qui y mènent ; l'attestent aussi, parmi les règles de la Loi, l'interdiction de la petite quantité de ce qui enivre en grande, l'interdiction de la solitude avec une femme étrangère, l'interdiction de la prière après l'aube et après l'après-midi pour fermer la voie de la prière au lever et au coucher du soleil, et l'empêchement du jeûneur des préliminaires si cela émeut son désir. Beaucoup de savants ont empêché de toucher la menstruée entre son nombril et son genou sauf par-dessus un voile, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonnait à sa femme menstruée de se ceindre pour qu'il la côtoie par-dessus la ceinture. Comme exemple proche de la parabole du Prophète : quiconque lâche sa bête paître le champ d'autrui est garant de ce qu'elle a gâté, même de jour.
C'est pourquoi on dit : le cœur est le roi des membres, les autres membres sont ses soldats, soldats obéissants, lancés dans son obéissance et l'exécution de ses ordres, ne le contredisant en rien. Si le roi est sain, ces soldats sont sains ; s'il est corrompu, ses soldats sont corrompus de même. Auprès d'Allah ne profite que le cœur sain, comme Il a dit : « Le jour où ni bien ni enfants ne profiteront, sauf quiconque vient à Allah avec un cœur sain. » Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait dans son invocation : « Ô Allah, je Te demande un cœur sain. » Le cœur sain est celui qui est sauf de toutes les atteintes et choses blâmables, celui où il n'y a que l'amour d'Allah et de ce qu'Allah aime, la crainte d'Allah et de ce qui éloigne de Lui.
Dans le Mousnad de l'imam Ahmad (qu'Allah l'agrée), d'après Anas, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « La foi d'un serviteur ne devient droite que lorsque son cœur devient droit. »
La droiture de sa foi vise la droiture des œuvres de ses membres, or les œuvres des membres ne deviennent droites que par la droiture du cœur. La droiture du cœur est qu'il soit rempli d'amour d'Allah, le Très-Haut, de l'amour de Son obéissance et de l'aversion de Sa désobéissance. Al-Hassan dit à un homme : « Soigne ton cœur, car le besoin qu'Allah a des serviteurs est la santé de leurs cœurs » : Son vouloir et Sa demande concernent la santé de leurs cœurs ; or les cœurs n'ont de santé que lorsque s'y établissent la connaissance d'Allah, Sa grandeur, Son amour, Sa crainte, Sa révérence, Son espérance et la confiance en Lui, et qu'ils s'en remplissent.
C'est la réalité de l'unicité, le sens de la parole « nulle divinité qu'Allah » : les cœurs n'ont de santé que si leur divinité, qu'ils adorent, connaissent, aiment et craignent, est Allah seul, sans associé. S'il y avait dans les cieux et la terre une divinité adorée en dehors d'Allah, les cieux et la terre se corrompraient, comme Il a dit : « S'il y avait en eux des divinités autres qu'Allah, ils se corrompraient tous deux. » On sait ainsi que le monde d'en haut et d'en bas n'a de santé que si les mouvements de ses habitants et les mouvements du corps suivent le mouvement du cœur et sa volonté : si son mouvement et sa volonté sont pour Allah seul, il est sain et tous les mouvements du corps le deviennent ; s'ils sont pour autre qu'Allah, il se corrompt, et les mouvements du corps se corrompent à proportion.
Al-Layth a rapporté de Moujahid au sujet de Sa parole : « N'associez rien à Lui » : n'aimez rien d'autre que Moi. Dans le Sahih d'al-Hakim, d'après Aicha (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'association est plus cachée que la marche de la fourmi sur le rocher noir dans la nuit obscure ; sa plus petite part est d'aimer pour une part d'injustice et de haïr pour une part de justice ; or la religion n'est-elle qu'amour et haine ? » Allah a dit : « Dis : si vous aimez Allah, suivez-moi : Allah vous aimera. »
Cela indique qu'aimer ce qu'Allah déteste et détester ce qu'Allah aime, s'allier sur cela et s'opposer pour cela, relève de l'association cachée ; la preuve est Sa parole : « Dis : si vous aimez Allah, suivez-moi : Allah vous aimera » : Allah a fait de la marque de la sincérité de Son amour la suite de Son Messager, ce qui montre que l'amour ne se réalise pas sans obéissance et conformité.
Al-Hassan (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : les compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dirent : « Ô Messager d'Allah, nous aimons notre Seigneur d'un amour intense » ; Allah voulut faire de Son amour une marque, et fit descendre ce verset : « Dis : si vous aimez Allah, suivez-moi : Allah vous aimera. » De là, al-Hassan a dit : « Sache que tu n'aimeras pas Allah tant que tu n'aimeras pas Son obéissance. » On demanda à Dhou an-Noun al-Missri : quand aimé-je mon Seigneur ? Il dit : « Lorsque ce qu'Il déteste est pour toi plus amer que la patience. » Bichr ibn as-Sari a dit : « Ce n'est pas une marque d'amour que d'aimer ce que ton bien-aimé déteste. » Abou Ya'qoub an-Nahradjouri a dit : « Quiconque prétend l'amour d'Allah, le Puissant et Majestueux, sans se conformer à Allah dans Son ordre, sa prétention est vaine. » Rouwaym a dit : « L'amour est la conformité en tous états. » Yahya ibn Mou'adh a dit : « N'est pas sincère celui qui... »
Dans les Sounan, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque donne pour Allah, refuse pour Allah, aime pour Allah et déteste pour Allah a parfait sa foi. » Le sens : quand tous les mouvements du cœur et des membres sont pour Allah, la foi du serviteur est parfaite, en apparent et en secret.
La santé des mouvements du cœur entraîne celle des mouvements des membres : si le cœur est sain, ne contenant que la volonté d'Allah et la volonté de ce qu'Il veut, les membres ne se lancent que dans ce qu'Allah veut : ils s'empressent vers ce qui Le satisfait et s'arrêtent devant ce qu'Il déteste et devant ce qu'on craint qu'Il déteste sans en être certain.
Al-Hassan (qu'Allah l'agrée) a dit : « Je n'ai pas porté mon regard, ni prononcé de ma langue, ni saisi de ma main, ni marché de mes pieds, sans regarder : est-ce obéissance ou désobéissance ? Si c'était obéissance, j'a vançais ; si désobéissance, je reculais. » Muhammad ibn al-Fadl al-Balkhi a dit : « Depuis quarante ans, je n'ai fait un pas pour autre qu'Allah, le Puissant et Majestueux. » On dit à Dawoud at-Ta'i : ne te mettrais-tu pas de l'ombre au soleil ? Il dit : « Voilà des pas dont je ne sais comment ils sont inscrits. » Ces gens, quand leurs cœurs furent sains et qu'il n'y resta aucune volonté pour autre qu'Allah, le Puissant et Majestueux, leurs membres furent sains et ne bougèrent que pour Allah et ce qui Le satisfait ; et Allah, le Très-Haut, sait mieux.