La creación de los cielos y los signos que contienen

El relato muestra cómo Allah, tras la tierra, levantó siete cielos superpuestos sin fisura, adornados de estrellas y guardados contra los demonios: « Ciertamente hemos adornado el cielo más próximo con lámparas, y hemos hecho de ellas proyectiles contra los demonios ». Se explican luego la carrera del sol y de la luna, el día en que el sol se levantará de su poniente, la alternancia del día y de la noche, los astros errantes y fijos. Ibrahim refuta en él la divinidad de los astros; la historia de Venus, Harut y Marut es descartada en él como fabricación israelita; la Vía Láctea, el arcoíris, la seguridad contra el ahogamiento y el trueno sirven de signos.

Hemos mencionado que la tierra fue creada antes del cielo, como dijo el Altísimo: « Él es Quien creó para vosotros todo lo que hay en la tierra; luego se orientó hacia el cielo y lo hizo siete cielos; y es Omnisciente » (al-Baqara, 29). Y el Altísimo dijo: « Di: ¿renegáis, acaso, de Quien creó la tierra en dos días, y Le atribuís iguales? Él es el Señor de los mundos.

En ella fijó montañas firmes por encima de ella, la bendijo y en ella repartió sus alimentos en cuatro días, para quienes preguntan, en partes iguales. Luego se orientó hacia el cielo, que era humo, y le dijo, así como a la tierra: venid ambos, de buena gana o a la fuerza. Dijeron: venimos obedientes. Decretó, pues, siete cielos en dos días, y reveló a cada cielo su orden.

Hemos adornado el cielo más próximo con lámparas y con guarda: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente » (Fussilat, 9-12). Y el Altísimo dijo: « ¿Sois vosotros más difíciles de crear, o el cielo que Él edificó? Elevó su bóveda y la perfeccionó. Oscureció su noche e hizo salir su luz de la mañana.

Y en cuanto a la tierra, después de eso, la extendió » (an-Nazi'at, 27-30). Respondemos a Su palabra « y en cuanto a la tierra, después de eso, la extendió »: la extensión no es la creación, y es posterior a la creación del cielo. Y el Altísimo dijo: « Bendito sea Aquel en cuya mano está la realeza, y Él es Poderoso sobre toda cosa. Quien creó la muerte y la vida para poneros a prueba: quién de vosotros es el mejor en acción; y Él es el Poderoso, el Perdonador.

Los siete cielos y su edificación

Quien creó siete cielos superpuestos: no ves, en la creación del Misericordioso, disonancia alguna. Vuelve, pues, la vista: ¿ves alguna fisura? Luego vuelve la vista una segunda vez: la vista volverá a ti humillada, y estará cansada. Ciertamente hemos adornado el cielo más próximo con lámparas, y hemos hecho de ellas proyectiles contra los demonios, y les hemos preparado el castigo del Fuego » (al-Mulk, 1-5).

Y el Altísimo dijo: « Hemos edificado sobre vosotros siete (cielos) firmes, y hemos puesto una lámpara ardiente » (an-Naba, 12-13). Y el Altísimo dijo: « ¿Acaso no veis cómo Allah creó siete cielos superpuestos, y en ellos hizo de la luna una luz y del sol una lámpara? » (Nuh, 15-16). Y el Altísimo dijo: « Allah es Quien creó siete cielos y otras tantas tierras: la orden desciende entre ellos, para que sepáis que Allah es Poderoso sobre toda cosa y que Allah ha abarcado toda cosa con Su saber » (at-Talaq, 12).

Y el Altísimo dijo: « Bendito sea Quien estableció constelaciones en el cielo y puso en él una lámpara y una luna luminosa. Y Él es Quien hizo de la noche y del día una alternancia, para quien quiere recordarse o quiere ser agradecido » (al-Furqan, 61-62). Y el Altísimo dijo: « Hemos adornado el cielo más próximo con un adorno: las estrellas, y con guarda contra todo demonio rebelde. No escuchan la asamblea suprema: son arrojados de todo lado, rechazados; y hay para ellos un castigo permanente.

Excepto quien arrebata al vuelo: entonces lo persigue una estrella fugaz transpasante » (as-Saffat, 6-10). Y el Altísimo dijo: « Ciertamente hemos establecido constelaciones en el cielo, y lo hemos adornado para los observadores, y lo hemos guardado de todo demonio lapidado, excepto quien escucha al acecho: entonces lo persigue una estrella fugaz evidente » (al-Hijr, 16-18).

Y el Altísimo dijo: « Y el cielo, lo edificamos con fuerza: Nosotros somos el Extensor » (adh-Dhariyat, 47). Y el Altísimo dijo: « Hemos hecho del cielo un techo preservado: y ellos, de sus signos, se desvían. Y Él es Quien creó la noche y el día, el sol y la luna: cada cual en una órbita nada » (al-Anbiya, 32-33). Y el Altísimo dijo: « Y un signo para ellos: la noche, de la cual desollamos el día: he aquí que están en las tinieblas.

Y el sol corre hacia un refugio que le está asignado: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente. Y a la luna le hemos asignado estaciones, hasta que vuelva a ser como la palmera vieja. El sol no puede alcanzar a la luna, ni la noche adelantar al día: cada cual en una órbita nada » (Ya Sin, 37-40). Y el Altísimo dijo: « Él hiende la aurora.

Y Él hizo de la noche un reposo, del sol y de la luna un cálculo: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente. Y Él es Quien hizo para vosotros las estrellas, para que os guiéis por ellas en las tinieblas de la tierra y del mar. Hemos detallado los signos para gente que sabe » (al-An'am, 96-97). Y el Altísimo dijo: « Vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono: cubre la noche con el día, que Le persigue con insistencia; y sometió al sol, a la luna y a las estrellas, por Su orden.

Suya es la creación y el mandamiento: bendito sea Allah, Señor de los mundos » (al-A'raf, 54). Y los versículos sobre este asunto son extremadamente numerosos, y hemos comentado cada uno de ellos en el Tafsir.

El ornamento del cielo y las constelaciones

El objetivo es que Él, el Altísimo, informe de la creación de los cielos, de la grandeza de su extensión y de su elevación, y de que están en la cúspide de la belleza, del esplendor, de la perfección y de la magnificencia, como dijo el Altísimo: « y por el cielo de las vías perfectas » (adh-Dhariyat, 7), es decir, la creación hermosa. Y el Altísimo dijo: « Vuelve, pues, la vista: ¿ves alguna fisura? Luego vuelve la vista una segunda vez: la vista volverá a ti humillada, y estará cansada » (al-Mulk, 3-4), es decir: humillada por no ver en ella defecto ni falla alguno; « y estará cansada », es decir, como una vista débil: si mirara hasta agotarse, cansarse y debilitarse, no descubriría en ella defecto ni imperfección, porque Él, el Altísimo, ha perfeccionado su creación y ha adornado su horizonte de estrellas, como Él dijo: « y por el cielo de las constelaciones » (al-Buruj, 1), es decir, las estrellas. Se ha dicho: los puestos de guarda desde donde se lanzan los meteoros contra el espía; y no hay contradicción entre las dos opiniones.

Y el Altísimo dijo: « Ciertamente hemos establecido constelaciones en el cielo, y lo hemos adornado para los observadores, y lo hemos guardado de todo demonio lapidado » (al-Hijr, 16-17). Ha mencionado que ha adornado su aspecto de las estrellas fijas y de los astros errantes: el sol, la luna y las estrellas brillantes, y que ha preservado su espacio de la entrada de los demonios en ellos; y eso es un adorno de sentido, entonces Él dijo: « y lo hemos guardado de todo demonio lapidado », como Él dijo: « Hemos adornado el cielo más próximo con un adorno: las estrellas, y con guarda contra todo demonio rebelde. No escuchan la asamblea suprema » (as-Saffat, 6-8).

Al-Bujari dijo, en el Libro del comienzo de la creación: Qatada dijo, a propósito de Su palabra: « Ciertamente hemos adornado el cielo más próximo con lámparas, y hemos hecho de ellas proyectiles contra los demonios » (al-Mulk, 5): Allah creó estas estrellas para tres cosas: hizo de ellas un adorno del cielo, proyectiles contra los demonios, y signos por los que se guía. Quien de ellas dé otra interpretación se equivoca, pierde su parte, y se impone aquello de lo que no tiene ciencia alguna. Y lo que dice Qatada es explícito en la palabra del Altísimo: « Ciertamente hemos adornado el cielo más próximo con lámparas, y hemos hecho de ellas proyectiles contra los demonios » (al-Mulk, 5), y en la palabra del Altísimo: « Él es Quien hizo para vosotros las estrellas, para que os guiéis por ellas en las tinieblas de la tierra y del mar » (al-An'am, 97).

Quien se impone otra cosa que estas tres, es decir, la ciencia de los juicios sacados de sus movimientos, de sus conjunciones en su carrera, y de que eso indicaría acontecimientos terrestres, se equivoca: la mayoría de sus discursos en esta materia no son sino conjeturas, suposiciones mentirosas y pretensiones falsas. Y el Altísimo ha mencionado que ha creado siete cielos superpuestos, es decir, unos sobre otros.

Los sabios de la astronomía han divergido: ¿están amontonados, o separados por un vacío? Dos opiniones, y la justa es la segunda, en virtud de lo que hemos relatado del hadiz de Abdallah ibn Amirah, de al-Ahnaf, de Abbas, en el hadiz de las nubes: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: « ¿sabéis cuál es la distancia entre el cielo y la tierra? » Respondimos: Allah y Su mensajero saben mejor. Dijo: « entre los dos, la marcha de quinientos años; y de cada cielo a cada cielo, quinientos años; y el espesor de cada cielo, quinientos años.

» Este hadiz completo fue relatado por Ahmad, Abu Dawud, Ibn Majah y at-Tirmidhi, quien lo juzgó bueno. Y en los dos Sahih, del hadiz de Anas, en el hadiz de la Ascensión: « encontró en el cielo más próximo a Adán, y Jibril le dijo: he aquí a tu padre Adán. Lo saludó, y Adán le devolvió el saludo y dijo: bienvenido, y seas bienvenido, oh hijo mío: eres un excelente hijo. Luego fue elevado conmigo hacia el segundo cielo.

» Y dijo lo mismo del tercero, del cuarto, del quinto, del sexto y del séptimo, hasta Su palabra: « luego fuimos elevados hasta que llegamos al segundo cielo; llamó a la puerta, y se dijo: ¿quién es este? » hasta el fin del hadiz: eso indica su separación. Y Allah sabe mejor.

Ibn Hazm, Ibn al-Munadi, Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi y más de otro sabio han relatado la unanimidad sobre el hecho de que los cielos son esféricos y redondeados; se ha argumentado con Su palabra: « cada cual en una órbita nada » (Ya Sin, 40). Al-Hasan dijo: giran; y Ibn Abbas dijo, a propósito de la órbita: como el peso del huso. Se ha dicho también que eso lo indica el hecho de que el sol se pone cada noche al occidente, luego se levanta al final de la noche al oriente, como dijo Umayya ibn Abi as-Salt: « y el sol se levanta cada última noche, rojo, cuyo color se vuelve semejante al agua que se bebe; no se levanta para ellos en sus cuerdas, sino castigado, sino azotado. »

Cuanto al hadiz relatado por Al-Bujari, donde dice: Muhammad ibn Yusuf nos ha relatado, Sufyan nos ha relatado, de al-A'mash, de Ibrahim at-Taymi, de su padre, de Abu Dharr: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo a Abu Dharr, cuando el sol se puso: « ¿sabes adónde va? » Dije: Allah y Su mensajero saben mejor. Dijo: « va hasta postrarse bajo el Trono, pide permiso, y se le concede; y está a punto de postrarse sin que se le acepte, de pedir permiso sin que se le conceda: se le dirá: vuelve de donde viniste; y se levantará de su occidente. Tal es Su palabra: y el sol corre hacia un refugio que le está asignado: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente.

» Esa es su redacción en el Libro del comienzo de la creación; y lo relató en el Tafsir, y en el Libro de la unicidad del hadiz de al-A'mash también; y Muslim lo relató en el Libro de la fe por la vía de al-A'mash y por la de Yunus ibn Ubayd, y Abu Dawud por la de al-Hakam ibn Utayba, todos de Ibrahim ibn Yazid ibn Sharik, de su padre, de Abu Dharr, en términos semejantes. At-Tirmidhi dijo: hasan sahih.

Eso siendo sabido, este hadiz no contradice lo que hemos mencionado de la esfericidad de las órbitas, que son los cielos, según la opinión más célebre de las dos; no indica la esfericidad del Trono, como lo han pretendido pretendientes cuya opinión invalidamos anteriormente; y no indica que ella suba por encima de los cielos de nuestro lado hasta postrarse bajo el Trono. Más bien, se pone de nuestras miradas permaneciendo en su órbita, que es la cuarta según más de un sabio de la astronomía; y la ley no tiene nada que lo niegue; más bien, la sensación, es decir, los eclipses, indica este punto y lo exige. Cuando en ella camina hasta alcanzar su medio, en tiempo de medianoche por ejemplo en el equinoccio, de modo que se encuentre entre los dos polos, austral y boreal, está entonces en el punto más lejano del Trono, porque el Trono es abombado del lado del rostro del mundo, y ese es el lugar de su postración según lo que le conviene; del mismo modo que está en el punto más cercano del Trono en el tiempo del cenit de nuestro lado.

La carrera del sol y de la luna

Cuando está en el lugar de su postración, pide a su Señor el permiso de levantarse del oriente, y se le concede, y aparece del lado del oriente, repugnando levantarse sobre los desobedientes de los hijos de Adán; por eso Umayya dijo: « no se levanta para ellos en sus cuerdas, sino castigado, sino azotado. » Cuando llega el momento en que Allah quiere que se levante del lado de su occidente, se postra según su costumbre y pide el permiso de levantarse según su costumbre, y no se le concede; se postra de nuevo, pide, no se le concede; se postra, no se le concede, y esa noche se prolonga como hemos mencionado en el Tafsir; dice entonces: oh Señor, la aurora se acerca y el espacio está lejos. Se le dice: vuelve de donde viniste; y se levanta de su occidente. Cuando la gente la vea, creerán todos, y eso en el momento en que la fe de un alma no aprovecha, la que no había creído anteriormente o no había ganado bien en su fe.

Han explicado por eso Su palabra: « y el sol corre hacia un refugio que le está asignado » (Ya Sin, 38). Se ha dicho: su tiempo, aquel en que se le ordena levantarse de su occidente. Se ha dicho: su refugio es el lugar donde se postra bajo el Trono. Se ha dicho: el fin de su carrera, que es el fin del mundo.

Y según Ibn Abbas, leyó: « y el sol corre, ningún refugio para ella », es decir: no se detiene: es así como se postra, caminando. Por eso el Altísimo dijo: « el sol no puede alcanzar a la luna, ni la noche adelantar al día: cada cual en una órbita nada » (Ya Sin, 40), es decir: el sol no alcanza a la luna al punto de levantarse en su reinado y en su tiempo, ni ella tampoco; y la noche no adelanta al día, es decir: no lo precede de un intervalo en el que él estaría en retraso respecto a ella; pero cuando el día se va, la noche viene a su zaga, siguiéndolo inmediatamente, como Él dijo en el otro versículo: « cubre la noche con el día, que Le persigue con insistencia; y sometió al sol, a la luna y a las estrellas, por Su orden. Suya es la creación y el mandamiento: bendito sea Allah, Señor de los mundos » (al-A'raf, 54).

La alternancia de la noche y del día

Y el Altísimo dijo: « Él es Quien hizo de la noche y del día una alternancia, para quien quiere recordarse o quiere ser agradecido » (al-Furqan, 62), es decir: este se sustituye a aquel y aquel a este, como dijo el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él): « cuando la noche llega de aquí, y el día se va de allá, y el sol se pone, entonces el ayunador rompe su ayuno.

» El tiempo real se divide, pues, en noche y día, y no hay entre ellos otro que ellos dos; por eso el Altísimo dijo: « Introduce la noche en el día, e introduce el día en la noche, y sometió al sol y a la luna: cada cual corre hacia un término nombrado » (Fatir, 13), es decir: hace pasar de esta a aquella: toma a la longitud de esta para la brevedad de aquella, hasta que se equilibren como al comienzo de la primavera: la noche era larga y el día corto, luego la noche no cesa de disminuir y el día de crecer hasta su equilibrio, que es la primera primavera; luego el día comienza a alargarse y a crecer, y la noche a disminuir, hasta el fin de la primavera; luego la situación se invierte: el día comienza a disminuir y la noche a crecer, hasta su equilibrio otra vez al comienzo del otoño; luego la noche comienza a alargarse y el día a acortarse hasta el fin del otoño; luego el día retoma, poco a poco, y la noche decrece, poco a poco, hasta su equilibrio en la primera primavera, como hemos dicho.

Y así en cada año; por eso el Altísimo dijo: « y a Él la variación de la noche y del día » (al-Mu'minun, 80), es decir: Él es Quien dispone de todo eso, el Juez que no es contradicho ni impedido. Por eso Él dice, en tres versículos, con ocasión de la mención de los cielos, de las estrellas, de la noche y del día: « tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente » (al-An'am, 96; Ya Sin, 38; Fussilat, 12), es decir: el Poderoso que ha sometido toda cosa, a Quien toda cosa está sometida, que no es ni impedido ni vencido; el Omnisciente de toda cosa, que ha medido toda cosa según un orden que no varía ni se turba.

Y está establecido en los dos Sahih, del hadiz de Sufyan ibn Uyayna, de az-Zuhri, de Sa'id ibn al-Musayyib, de Abu Hurayra: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: Allah dijo: « el hijo de Adán Me hace daño: maldice el tiempo, y Yo soy el tiempo: en Mi mano está el orden, Yo alterno la noche y el día. » En una narración: « y Yo soy el tiempo: Yo alterno su noche y su día. »

Los sabios, como ash-Shafi'i, Abu Ubayd al-Qasim ibn Sallam y otros, han dicho: maldice el tiempo, es decir, que dice: el tiempo nos ha hecho esto y aquello; ay del tiempo: ha dejado huérfanos a los niños y viudas a las mujeres. Allah el Altísimo dijo: « y Yo soy el tiempo », es decir: Yo soy el tiempo al que apunta, porque Él es Quien realiza lo que atribuye al tiempo; ora el tiempo es una criatura, y Quien ha hecho eso es Allah el Creador: maldice, pues, al autor de eso creyéndolo tiempo, mientras que Allah es el autor de eso, el Creador de toda cosa, Quien dispone de toda cosa, como Él dijo: « y Yo soy el tiempo: en Mi mano está el orden, Yo alterno su noche y su día. » Y como el Altísimo dijo: « Di: oh Allah, Dueño de la realeza, Tú das la realeza a quien quieres, y Tú arrancas la realeza a quien quieres; Tú honras a quien quieres y Tú envileces a quien quieres: en Tu mano está el bien; Tú eres Poderoso sobre toda cosa.

Tú haces pasar la noche en el día y haces pasar el día en la noche; Tú haces salir al vivo del muerto y al muerto del vivo; y Tú provees a quien quieres sin cuenta » (Al Imran, 26-27). Y el Altísimo dijo: « Él es Quien hizo del sol una claridad y de la luna una luz, y le asignó estaciones, para que conozcáis el número de los años y el cálculo. Allah no creó eso sino en verdad. Él detalla los signos para gente que sabe.

En la variación de la noche y del día, y en lo que Allah ha creado en los cielos y la tierra, hay signos para gente piadosa » (Yunus, 5-6): Él hizo una distinción entre el sol y la luna en su luz, su forma, su tiempo y su carrera; hizo de este una claridad: los rayos del sol, una prueba luminosa y una luz resplandeciente; y de la luna una luz, es decir, más débil que la prueba del sol, y hizo de ella una luz derivada de la suya.

« Y le asignó estaciones »: se levanta la primera noche del mes pequeña, tenue, de poca luz, debido a su proximidad del sol y a lo poco que le hace frente; su luz está a la medida de lo que le hace frente; por eso, la segunda noche, está de él el doble de lejos de lo que estaba la primera noche, y su luz es el doble de la de la primera noche; luego, a cada alejamiento, su luz crece, hasta que su plenitud se cumple la noche en que le hace frente desde el oriente, que es la decimocuarta noche del mes; luego comienza a decrecer, a medida que se le acerca por el otro lado, hasta el fin del mes: desaparece hasta volver a ser como comenzó el primero del segundo mes. Por ella son conocidos los meses, y por el sol las noches y los días, y por eso son conocidos los años; por eso el Altísimo dijo: « Él es Quien hizo del sol una claridad y de la luna una luz, y le asignó estaciones, para que conozcáis el número de los años y el cálculo » (Yunus, 5).

Y el Altísimo dijo: « Hemos hecho de la noche y del día dos signos: hemos borrado el signo de la noche, y hemos hecho del signo del día un signo visible, para que busquéis el favor de vuestro Señor, y para que conozcáis el número de los años y el cálculo, y toda cosa la hemos detallado distintamente » (al-Isra, 12). Y el Altísimo dijo: « Te interrogan sobre las lunas nuevas: di: sirven de hitos a la gente, y para la peregrinación » (al-Baqara, 189). Hemos expuesto todo esto en detalle en el Tafsir.

Los astros fijos y errantes

Los astros del cielo son, entre ellos, astros errantes: son los « perplejos » según el vocabulario de los sabios de la astronomía; y es una ciencia cuya mayoría es verdadera, a diferencia de la ciencia de los juicios astrológicos cuya mayoría es falsa, pretensión sin prueba. Los errantes son siete: la luna en el cielo más próximo, Mercurio en el segundo, Venus en el tercero, el sol en el cuarto, Marte en el quinto, Júpiter en el sexto, y Saturno en el séptimo. Los otros astros son llamados fijos, y están, según ellos, en la octava órbita, que es el Kursi según el uso de muchos sabios tardíos.

Otros han dicho: más bien todos los astros están en el cielo más próximo, y nada impide que algunos estén sobre otros. Se puede argumentar eso con Su palabra: « Ciertamente hemos adornado el cielo más próximo con lámparas, y hemos hecho de ellas proyectiles contra los demonios » (al-Mulk, 5), y con Su palabra: « Decretó, pues, siete cielos en dos días, y reveló a cada cielo su orden. Hemos adornado el cielo más próximo con lámparas y con guarda: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente » (Fussilat, 12): Él singularizó al cielo más próximo, entre ellos, el adorno de los astros. Si eso indica que están engastados en él, es así; si no, nada impide lo que dijeron los otros, y Allah sabe mejor.

Según ellos, las siete órbitas, incluso las ocho, giran con lo que contienen de astros fijos y errantes, en una rotación completa del oriente al occidente, en el día y la noche; y según ellos, cada astro errante gira en contra de su órbita, del occidente al oriente: la luna recorre su órbita en un mes, y el sol la suya, que es la cuarta, en un año. Si sus carreras se igualan y sus movimientos se aproximan, la medida del cuarto cielo iguala a la del cielo más próximo doce veces; y Saturno recorre su órbita, que es la séptima, en treinta años: iguala entonces, según eso, al cielo más próximo trescientas sesenta veces.

Han hablado de las medidas de los cuerpos de estos astros, de sus carreras y de sus movimientos, y se han extendido sobre estas cosas hasta pasar a la ciencia de los juicios astrológicos y lo que de ella se deriva de acontecimientos terrestres, de lo cual muchos de ellos no tienen ciencia alguna. Los griegos que habitaban Siria antes de la época del Mesías (que la paz sea sobre él) tenían en ello muchos discursos cuya exposición sería larga: son ellos quienes construyeron la ciudad de Damasco, le hicieron siete puertas, y colocaron en lo alto de cada puerta un templo a imagen de los siete astros, adorando cada uno en su templo e invocándolo con una invocación que más de un historiador les ha transmitido. El autor del Libro del secreto escondido, sobre la invocación del sol, de la luna y de las estrellas, lo mencionó: son fábulas que no se deben considerar; y otros sabios de Harran, los filósofos paganos de Harran de la alta antigüedad: eran asociadores adorando a los siete astros, una facción de los sabeos.

Por eso Allah el Altísimo dijo: « Y entre Sus signos: la noche, el día, el sol y la luna. No os postréis ante el sol, ni ante la luna, sino postraos ante Allah Quien los creó, si es a Él a quien adoráis » (Fussilat, 37). Y el Altísimo dijo, informando de lo que la abubilla dijo a Sulayman (que la paz sea sobre él), a propósito de Balqis y de sus tropas, la reina de Saba en el Yemen y de quienes la seguían: « He encontrado una mujer que reina sobre ellos, a quien le ha sido dado todo, y que posee un trono inmenso. La he encontrado, ella y su pueblo, postrándose ante el sol, en lugar de Allah.

El demonio ha embellecido sus acciones para ellos, los ha desviado del camino, y no son guiados, al punto de no postrarse ante Allah Quien hace salir lo que está escondido en los cielos y la tierra, y sabe lo que escondéis y lo que proclamáis. Allah: no hay divinidad aparte de Él, el Señor del Trono inmenso » (an-Naml, 23-26). Y el Altísimo dijo: « ¿No ves que ante Allah se postran los que están en los cielos y los que están en la tierra, así como el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles, los animales y mucha gente? Y muchos merecen el castigo.

Y quienquiera que sea envilecido por Allah no tiene quien lo honre: Allah hace lo que quiere » (al-Hajj, 18). Y el Altísimo dijo: « ¿No ven lo que Allah ha creado: sus sombras se inclinan a derecha e izquierda, postrándose ante Allah, estando humildes? Y ante Allah se postra lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra de criatura, así como los ángeles, que no se inflan de orgullo. Temen a su Señor que está sobre ellos y hacen lo que se les ordena » (an-Nahl, 48-50).

Y el Altísimo dijo: « Ante Allah se postran los que están en los cielos y en la tierra, de buena gana o a la fuerza, así como sus sombras por la mañana y por la tarde » (ar-Ra'd, 15). Y el Altísimo dijo: « Los siete cielos, la tierra y los que en ellos se encuentran Le glorifican. No hay nada que no Le celebre con Su loor, pero vosotros no comprendéis su glorificación. Él es Indulgente, Perdonador » (al-Isra, 44).

Y los versículos sobre este asunto son extremadamente numerosos.

Ibrahim y la adoración de los astros

Los cuerpos más nobles que se observan en los cielos y en la tierra son los astros, los más resplandecientes a la mirada, y los más nobles de meditar: el sol y la luna. El Jalil (Ibrahim) probó la falsedad de la divinidad de cada uno de ellos, y eso está en Su palabra: « Cuando vio a la luna levantarse, dijo: he aquí mi señor. Cuando ella desapareció, dijo: si mi Señor no me guía, seré ciertamente de la gente extraviada. Cuando vio al sol levantarse, dijo: he aquí mi señor.

Este es más grande. Cuando él desapareció, dijo: oh pueblo mío, me desdigo de lo que asociáis. He vuelto mi rostro hacia Quien creó los cielos y la tierra, como puro monoteísta, y no soy de los asociadores » (al-An'am, 77-79). Ha demostrado, por la vía de la prueba tajante, que estos cuerpos observables, astros, luna y sol, no convienen ninguno a la divinidad: todos son creados, alimentados, administrados, sometidos en su carrera, no apartándose de aquello para lo que fueron creados, no desviándose de él sino por una ordenación perfecta, regulada, que no se turba ni varía: y eso es una prueba de que son alimentados, fabricados, sometidos, sometidos a la fuerza.

Por eso el Altísimo dijo: « Y entre Sus signos: la noche, el día, el sol y la luna. No os postréis ante el sol, ni ante la luna, sino postraos ante Allah Quien los creó, si es a Él a quien adoráis » (Fussilat, 37).

Y está establecido en los dos Sahih, en la oración del eclipse, del hadiz de Ibn Omar, de Ibn Abbas, de Aisha y de otros compañeros, que el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo, en su sermón ese día: « el sol y la luna son dos signos entre los signos de Allah, y no se eclipsan ni por la muerte de alguien ni por su vida. »

Al-Bujari dijo, en el Libro del comienzo de la creación: Musaddad nos ha relatado, Abd al-Aziz ibn al-Mukhtar nos ha relatado, Abdallah ad-Danaj nos ha relatado: Abu Salama me ha relatado, de Abu Hurayra, del Profeta (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él), quien dijo: « el sol y la luna serán enrollados el Día de la Resurrección. » Al-Bujari solo lo relató, y el hafiz Abu Bakr al-Bazzar lo relató en un contexto más amplio, diciendo: Ibrahim ibn Ziyad al-Baghdadi nos ha relatado, Yunus ibn Mohamed nos ha relatado, Abd al-Aziz ibn al-Mukhtar nos ha relatado, de Abdallah ad-Danaj: escuché a Abu Salama ibn Abd al-Rahman, en el tiempo de Khalid ibn Abdallah al-Qasri, en esta mezquita, la mezquita de Kufa; al-Hasan vino a sentarse cerca de él y narró, y él dijo: Abu Hurayra nos ha relatado que el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: « el sol y la luna son dos toros en el Fuego el Día de la Resurrección. » Al-Hasan dijo: ¿y cuál es su pecado?

Dijo: te relato el hadiz del Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él), y tú dices: ¿y cuál es su pecado? Luego al-Bazzar dijo: no se ha relatado de Abu Hurayra sino por esta vía, y Abdallah ad-Danaj no relató nada de Abu Salama excepto este hadiz.

El hafiz Abu Ya'la al-Mawsili relató, por la vía de Yazid ar-Raqashi, que es débil, de Anas: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: « el sol y la luna son dos toros castrados en el Fuego. » Ibn Abi Hatim dijo: Abu Sa'id al-Ashajj y Amr ibn Abdallah al-Awdi nos han relatado, Abu Usama nos ha relatado, de Mujalid, de un sheij de Bajila, de Ibn Abbas, a propósito de: « cuando el sol será enrollado » (at-Takwir, 1): Allah enrollará al sol, a la luna y a las estrellas el Día de la Resurrección en el mar, y Allah enviará un viento abrasador que prenderá fuego en él.

Estos athars prueban que el sol y la luna forman parte de las criaturas de Allah: Allah los creó para lo que Él quiso, luego hace de ellos lo que quiere, Suya es la prueba aplastante y la sabiduría perfecta: no se Le interroga sobre lo que hace, en virtud de Su ciencia, de Su sabiduría, de Su poder, de Su voluntad eficaz y de Su juicio que no es ni rechazado, ni impedido, ni vencido.

Qué bello es lo que el imam Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar relató, al comienzo del Libro de la Sira, de la poesía de Zayd ibn Amr ibn Nufayl sobre la creación del cielo, de la tierra, del sol y de la luna, y el resto. Ibn Hisham dijo: ella es de Umayya ibn Abi as-Salt: « Es hacia Allah que consagro mi loor y mi elogio, y una palabra pesada que el tiempo no descuida, hacia el Rey Altísimo, sobre Quien no hay divinidad ni señor que sea adorado. Oh hombre, guárdate de la muerte: no escondes a Allah nada de oscuro. No pongas junto a Allah otro que Él: el camino de la rectitud se ha hecho desierto.

Tus entrañas: el yinn era su esperanza, y Tú eres mi divinidad, nuestro Señor y mi esperanza. Me contento Contigo como Señor: no admitiré divinidad otra que Tú, oh Allah, en segundo lugar. Eres Tú Quien, de favor, de gracia y de misericordia, enviaste a Musa un mensajero anunciador. Le dijiste: ve, tú y Harun, y llamad a Allah al Faraón, el tirano.

Y decidle: ¿eres tú quien moldeaste esta tierra sin sostén, hasta que se estabilizó tal como está? Y decidle: ¿eres tú quien elevó este cielo sin pilares? Sé pues benévolo, oh Constructor. Y decidle: ¿eres tú quien hizo luminoso su medio cuando la noche lo oscurece, un guía?

Y decidle: ¿quién envía al sol por la mañana, de modo que lo que toca de la tierra resplandece? Y decidle: ¿quién hace crecer el grano en el polvo, de modo que de él crece la hierba verde? Y hace salir de él el grano sobre sus espigas: en eso hay signos para quien está atento. Y es por un favor Tuyo que salvaste a Yunus, que pasó noches en los repliegues del pez.

Y si glorifico Tu nombre, nuestro Señor, para multiplicar, es porque perdonaste mis faltas. Señor de los siervos, lanza perdón y misericordia sobre mí, y bendice a mis hijos y a mis bienes. »

El relato de Venus, Harut y Marut

Eso siendo sabido, los astros del cielo, fijos y errantes, son todos criados, que Allah el Altísimo creó, como Él dijo: « y reveló a cada cielo su orden. Hemos adornado el cielo más próximo con lámparas y con guarda: tal es la ordenación del Poderoso, del Omnisciente » (Fussilat, 12).

Cuanto a lo que mencionan muchos exégetas en la historia de Harut y Marut: que Venus era una mujer hermosa, que la solicitaron, y que ella rechazó, salvo que le enseñaran el Nombre Supremo; se lo enseñaron, lo pronunció, y fue elevada en astro al cielo: eso, pienso yo, viene de la fabricación de los israelitas, aunque Ka'b al-Ahbar lo haya relatado y una parte del salaf lo haya transmitido de él, mencionándolo a título de narración según los hijos de Israel. El imam Ahmad e Ibn Hibban en su Sahih relataron a este respecto un hadiz: Ahmad lo relató, de Yahya ibn Bukayr, de Zuhayr ibn Mohamed, de Musa ibn Jubayr, de Nafi', de Ibn Omar, del Profeta (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él), y mencionó la historia en su longitud, incluido: « Venus les representó una mujer de las más hermosas de la gente; ella vino a ellos, y le pidieron su persona.

» Abd al-Razzaq lo relató en su Tafsir, de ath-Thawri, de Musa ibn Uqba, de Salim, de Ibn Omar, de Ka'b al-Ahbar: y eso es más justo y más firme. Al-Hakim lo relató en su Mustadrak, e Ibn Abi Hatim en su Tafsir, de Ibn Abbas, quien lo mencionó, diciendo: en aquel tiempo se encontraba una mujer cuya belleza entre las mujeres era como la belleza de Venus entre los astros; y mencionó de ello el resto. Y ese es el más bello de los libelos relatados en esta historia, y Allah sabe mejor.

De igual modo el hadiz relatado por el hafiz Abu Bakr al-Bazzar: Muhammad ibn Abd al-Malik al-Wasiti nos ha relatado, Yazid ibn Harun nos ha relatado, Mubashshir ibn Ubayd nos ha relatado, de Zayd ibn Aslam, de Ibn Omar; y Amr ibn Isa nos ha relatado, Abd al-A'la nos ha relatado, Ibrahim ibn Yazid nos ha relatado, de Amr ibn Dinar, de Ibn Omar: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) mencionó a Suhayl y dijo: « era un adivino tiránico, y Allah hizo de él una estrella fugaz. » Luego dijo: no se lo ha relatado de Zayd ibn Aslam sino por Mubashshir ibn Ubayd, que es débil en el hadiz, y de Amr ibn Dinar sino por Ibrahim ibn Yazid, que es flojo en el hadiz; y lo mencionamos con su defecto porque no lo hemos preservado sino por estas dos vías. Digo yo: cuanto a Mubashshir ibn Ubayd al-Qurashi, Abu Hafsa al-Himsi, de origen de Kufa: todos lo debilitaron; el imam Ahmad y ad-Daraqutni dijeron de él: forjaba el hadiz y mentía.

Cuanto a Ibrahim ibn Yazid, es al-Khuza'i, débil según su unanimidad; Ahmad y an-Nasa'i dijeron de él: abandonado; Ibn Ma'in dijo: no es digno de confianza, no es nada; Al-Bujari dijo: se quedaron callados sobre él; Abu Hatim y Abu Zur'a dijeron: munkar en el hadiz, débil en el hadiz. Semejante isnad no prueba nada en absoluto; y si lo pensamos bien, eso forma parte de los relatos de los hijos de Israel, como la transmisión de Ibn Omar de Ka'b al-Ahbar, y son de sus fábulas en las que no se puede contar. Y Allah sabe mejor.

La Vía Láctea, el arcoíris y el trueno

Sección sobre la Vía Láctea y el arcoíris. Abu al-Qasim at-Tabarani dijo: Ali ibn Abd al-Aziz nos ha relatado, Arim Abu an-Nu'man nos ha relatado, Abu Awana nos ha relatado, de Abu Bishr, de Sa'id ibn Jubayr, de Ibn Abbas: Heraclio escribió a Muawiya: si queda entre ellos algo de la profecía, me informará de lo que les pregunto. Le escribió preguntándole por la Vía Láctea, el arco, y la extensión que el sol no alcanza sino una sola hora. Cuando la carta y el mensajero llegaron a Muawiya, dijo: he aquí una cosa que yo temía que se preguntara hasta este día: ¿quién es para ello? Se dijo: Ibn Abbas. Muawiya dobló la carta de Heraclio y la envió a Ibn Abbas, quien le escribió: el arco es una seguridad para la gente de la tierra contra el ahogamiento; la Vía Láctea es la puerta del cielo por donde se hiende; y la extensión que el sol no alcanza sino una hora del día es el mar que fue hendido para los hijos de Israel. Esto es una cadena auténtica hasta Ibn Abbas.

Cuanto al hadiz relatado por at-Tabarani: Abu az-Zinba' Rawh ibn al-Faraj nos ha relatado, Ibrahim ibn Makhlad nos ha relatado, al-Fadl ibn al-Mukhtar nos ha relatado, de Muhammad ibn Muslim at-Ta'ifi, de Ibn Abi Najih, de Mujahid, de Jabir ibn Abdallah: el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: « oh Mu'adh, te envío hacia un pueblo gente del Libro: si se te pregunta por la Vía Láctea que está en el cielo, di: es la saliva de una serpiente bajo el Trono. » Es un hadiz muy munkar, más bien es forjado. Al-Fadl ibn al-Mukhtar es Abu Sahl al-Basri, luego pasó a Egipto. Abu Hatim ar-Razi dijo de él: es desconocido, narra fábulas; el hafiz Abu al-Fath al-Azdi dijo: muy munkar en el hadiz; Ibn Adi dijo: no se siguen sus hadices, ni en sustancia ni en cadena.

Y el Altísimo dijo: « Él es Quien os muestra el relámpago, fuente de temor y de esperanza, y hace nacer las nubes pesadamente cargadas. El trueno Le celebra con Su loor, así como los ángeles, por temor a Él. Lanza los relámpagos y hiere con ellos a quien Él quiere, mientras la gente disputa acerca de Allah: Él es temible en poder » (ar-Ra'd, 12-13). Y el Altísimo dijo: « En la creación de los cielos y de la tierra, en la variación de la noche y del día, en las naves que navegan en el mar con lo que aprovecha a la gente, en lo que Allah hace descender del cielo como agua por la cual Él devuelve la vida a la tierra después de su muerte, en ella esparciendo toda bestia, en la variación de los vientos, y en las nubes sometidas entre el cielo y la tierra, hay signos para gente que razona » (al-Baqara, 164).

El imam Ahmad relató, de Yazid ibn Harun, de Ibrahim ibn Sa'd, de su padre, de un sheij de los Bani Ghifar: escuché al Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) decir: « Allah hace nacer la nube: dice la más bella palabra y ríe la más bella risa. » Musa ibn Ubayda ibn Sa'd ibn Ibrahim relató que él dijo: su palabra es el trueno, y su risa el relámpago. Ibn Abi Hatim dijo: mi padre nos ha relatado, Hisham nos ha relatado, de Ubaydullah ar-Razi, de Muhammad ibn Muslim, quien dijo: nos ha llegado que el relámpago es un ángel que tiene cuatro rostros: un rostro de hombre, un rostro de toro, un rostro de águila y un rostro de león: cuando golpea con su cola, es el relámpago.

El imam Ahmad, at-Tirmidhi, an-Nasa'i, Al-Bujari en el Libro de la buena educación, y al-Hakim en su Mustadrak relataron, del hadiz de al-Hajjaj ibn Arta: Abu Matar me ha relatado, de Salim, de su padre, quien dijo: cuando el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) oía el trueno y los relámpagos, decía: « oh Allah, no nos mates con Tu ira, no nos destruyas con Tu castigo, y líbranos antes de eso. »

Ibn Jarir relató, del hadiz de al-Layth, de un hombre, de Abu Hurayra, atribuido al Profeta: cuando oía el trueno, decía: « Gloria a Aquel que el trueno glorifica con Su loor. » Y según Ali, que decía: « Gloria a Aquel para quien ha glorificado. » De igual modo según Ibn Abbas, al-Aswad ibn Yazid, Tawus y otros. Malik relató, de Abdallah ibn az-Zubayr: cuando oía el trueno, abandonaba la conversación y decía: « Gloria a Aquel que el trueno glorifica con Su loor, y los ángeles por temor a Él »; y decía: esto es una advertencia severa para la gente de la tierra.

El imam Ahmad relató, de Abu Hurayra, que el Mensajero de Allah (que la paz y la bendición de Allah sean sobre él) dijo: « vuestro Señor dijo: si Mis siervos Me obedecieran, haría llover sobre ellos la noche, les mostraría el sol el día, y no les haría oír el ruido del trueno. » At-Tabarani relató, de Ibn Abbas, atribuido al Profeta: « cuando oigáis el ruido del trueno, mencionad a Allah: no alcanza a quien se recuerda. » Todo esto está expuesto en el Tafsir, y a Allah el loor y la gracia.