Accueil > Les 40 Hadiths de Nawawi > Hadith 24 de Nawawi
Hadith numéro 24 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Sommaire :
Mis à jour le 07 octobre 2026
📖 24 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Mouslim a extrait ce hadith par la voie de Sa'id ibn 'Abd al-'Aziz, d'après Rabi'a ibn Yazid, d'après Abou Idriss al-Khawlani, d'après Abou Dharr ; à la fin, Sa'id ibn 'Abd al-'Aziz dit : Abou Idriss al-Khawlani, chaque fois qu'il rapportait ce hadith, se mettait à genoux. Mouslim l'a aussi extrait par la voie de Qatada, d'après Abou Qilaba, d'après Abou Asma', d'après Abou Dharr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), sans le citer avec leur formulation, mais il dit : « Il rapporta le hadith selon un déroulement proche de celui d'Abou Idriss, et le hadith d'Abou Idriss est le plus complet. »
L'imam Ahmad, at-Tirmidhi et Ibn Majah l'ont extrait par la voie de Chahr ibn Hawchab, d'après 'Abd ar-Rahman ibn Ghanm, d'après Abou Dharr, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : Allah, le Très-Haut, dit : « Ô Mes serviteurs, vous êtes tous égarés sauf celui que J'ai guidé : demandez-Moi la guidance, Je vous guiderai. Vous êtes tous pauvres sauf celui que J'ai enrichi : demandez-Moi, Je vous donnerai subsistance. Vous êtes tous pécheurs sauf celui à qui J'ai donné santé : celui d'entre vous qui sait que J'ai le pouvoir de pardonner, qu'il Me demande pardon : Je lui pardonne, sans que cela Me pèse. Si vos premiers et vos derniers, vos vivants et vos morts, vos frais et vos secs, se tenaient sur le cœur le plus pieux d'un seul de Mes serviteurs, cela n'ajouterait à Ma royauté pas l'aile d'un moucheron. Et s'ils se tenaient sur le cœur le plus impie d'un seul de Mes serviteurs, cela ne diminuerait de Ma royauté pas l'aile d'un moucheron. Et s'ils se réunissaient en une plaine et que chacun demandait ce dont son ambition est pleine, et que Je donnaisse à chacun sa demande, cela ne diminuerait pas ce qui est auprès de Moi comme ce que l'aiguille diminue de la mer en y entrant. »
De ce hadith d'Abou Dharr, l'imam Ahmad a dit : c'est le hadith le plus noble des gens de Damas.
Sa parole, dans ce qu'il rapporte de son Seigneur : « Ô Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice à Moi-même » signifie qu'Il a empêché Sa personne d'être injuste envers Ses serviteurs, comme Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Je ne suis nullement injuste envers les serviteurs », et : « Allah ne veut aucune injustice pour les mondes », et : « Allah ne veut aucune injustice pour les serviteurs », et : « Ton Seigneur n'est nullement injuste envers les serviteurs », et : « Allah n'est injuste envers les gens en rien », et : « Allah n'est injuste du poids d'un atome », et : « Quiconque fait des œuvres pies tout en croyant ne craint ni injustice ni lésion » : la lésion est qu'on retranche de la récompense de ses bonnes actions, et l'injustice qu'on soit puni des péchés d'autrui. Ce genre de versets est abondant dans le Coran, et il indique qu'Allah est capable d'injustice mais ne la commet pas, par faveur, générosité, munificence et bienfaisance envers Ses serviteurs.
Beaucoup de savants ont expliqué l'injustice comme le fait de placer les choses hors de leur place. Quant à ceux qui l'expliquent par le fait de disposer du bien d'autrui sans sa permission, ce qui est rapporté en ce sens d'Iyas ibn Mu'awiya et d'autres, ils disent : l'injustice est impossible de Sa part, à la différence d'autre chose concevable de Lui, car tout ce qu'Il fait est une disposition dans Sa propriété. De ce genre fut la réponse d'Abou al-Aswad ad-Dou'ali à 'Imran ibn Houssayn quand il l'interrogea sur le destin. Abou Dawoud et Ibn Majah ont extrait du hadith d'Abou Sinan Sa'id ibn Sinan, d'après Wahb ibn Khalid al-Homsi, d'après Ibn ad-Daylami, qui entendit Abouyy ibn Ka'b dire : « Si Allah, le Très-Haut, châtiait les gens de Ses cieux et de Sa terre, Il les châtierait sans être injuste envers eux ; et s'Il leur faisait miséricorde, Sa miséricorde serait meilleure pour eux que leurs œuvres » ; il vint ensuite à Ibn Mas'oud qui lui dit pareil, puis à Zayd ibn Thabit qui le rapporta du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) en ce sens. Ce hadith se discute, et Wahb ibn Khalid n'est pas de ceux renommés en science. Il peut s'entendre : s'Il voulait les châtier, Il leur décréterait ce pour quoi les châtier, et ne serait alors pas injuste envers eux.
Le fait qu'Il ait créé les actes des serviteurs, parmi lesquels l'injustice, n'implique pas qu'Il soit décrit par l'injustice, glorifié et élevé soit-Il, de même qu'Il n'est pas décrit par les laideurs que commettent les serviteurs alors qu'elles sont Sa création et Son décret : Il n'est décrit que par Ses actes, et n'est pas décrit par les actes de Ses serviteurs, car les actes des serviteurs sont Ses créatures et Ses effets, et rien de cela ne Le décrit ; Il n'est décrit que par ce qui est en Lui de Ses attributs et actes, et Allah sait mieux.
Sa parole, le Très-Haut : « Et Je l'ai rendue interdite entre vous : ne vous lésez donc pas les uns les autres » signifie qu'Il a interdit l'injustice à Ses serviteurs et leur a défendu de se léser mutuellement : il est interdit à tout serviteur de léser autrui, alors que l'injustice en soi est absolument interdite, et elle est de deux sortes.
La première : l'injustice envers soi-même, dont la plus grande est l'association, comme Allah a dit : « L'association est une injustice immense » : l'associateur place la créature au rang du Créateur, l'adore et la prend comme divinité : c'est placer les choses hors de leur place. La plupart des menaces du Coran contre les injustes visent les associateurs, comme Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Les mécréants, voilà eux les injustes » ; puis viennent les désobéissances en tous genres, majeures et mineures.
La seconde : l'injustice du serviteur envers autrui, qui est celle mentionnée dans ce hadith. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit dans son discours du pèlerinage d'adieu : « Votre sang, vos biens et vos honneurs sont sacrés pour vous comme est sacré ce jour-ci, en ce mois-ci, en cette cité-ci. » Il est rapporté qu'il fit ce discours le jour d'Arafa, le jour du sacrifice, et le deuxième jour des jours de Tachriq. Dans une version, il dit ensuite : « Écoutez de moi et vous vivrez : ne vous lésez pas ; il n'est licite de prendre le bien d'un musulman que de son plein gré. » Dans les deux Sahih, d'après Ibn 'Omar, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'injustice est ténèbres au Jour de la résurrection. » Et dans les deux, d'après Abou Moussa : « Allah accorde délai à l'injuste, jusqu'à ce que, quand Il le saisit, Il ne le lâche plus », et il récita : « Ainsi ton Seigneur saisit-Il les cités quand elles sont injustes ; Sa saisie est douloureuse et dure. »
Dans le Sahih d'al-Boukhari, d'après Abou Hourayra, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque a une injustice commise contre son frère, qu'il s'en acquitte ici-bas... », car au Jour de la résurrection il n'y aura ni dinar ni dirham, mais on prendra de ses bonnes actions et de ses mauvaises actions, selon ce qu'il a commis.
Ibrahim, l'ami intime d'Allah (sur lui la paix), s'appuya sur le caractère exclusif d'Allah en ces matières pour établir qu'il n'est de divinité que Lui, et que tout ce qu'on Lui associe est nul. Il dit à son peuple : « Il dit : Que pensez-vous de ce que vous adoriez, vous et vos ancêtres les plus anciens ? Ils sont pour moi des ennemis, sauf le Seigneur des mondes, qui m'a créé et me guide, qui me nourrit et me donne à boire, et qui, quand je suis malade, me guérit, qui me fait mourir puis me fait vivre, et dont j'espère qu'Il pardonnera ma faute au Jour de la rétribution. Seigneur, accorde-moi le jugement et rejoins-moi aux vertueux. »
Celui qui est exclusif dans la création du serviteur, sa guidance, sa subsistance, sa mise à mort et sa vivification en ce monde, et le pardon de ses péchés en l'au-delà, mérite d'être exclusif dans la divinité, l'adoration, la demande, l'humilité et la soumission ; Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Allah qui vous a créés, puis donné subsistance, puis vous fait mourir puis vous fait vivre : lequel de vos associés fait quelque chose de cela ? Gloire à Lui, Élevé au-dessus de ce qu'ils associent. »
Le hadith prouve qu'Allah aime que Ses serviteurs Lui demandent tous leurs besoins de religion et de vie : nourriture, boisson, vêtement et autre, comme ils Lui demandent la guidance et le pardon.
Dans le hadith : « Que chacun de vous demande à son Seigneur tout son besoin, jusqu'à la lanière de sa sandale si elle se rompt. » L'un des anciens demandait à Allah dans sa prière tous ses besoins, jusqu'au sel de sa pâte et au fourrage de sa brebis. Dans les traditions israélites : Moussa (sur lui la paix) dit : « Ô Seigneur, il m'arrive un besoin de ce monde et j'ai honte de Te le demander. Il dit : Demande-Le-Moi jusqu'au sel de ta pâte et au fourrage de ton âne : tout ce dont le serviteur a besoin, quand il le demande à Allah, manifeste son besoin et sa dépendance envers Allah, et cela Le lui fait aimer. » Un des anciens avait honte de demander à Allah quelque chose des besoins de ce monde ; mais suivre la Sounna est préférable.
Sa parole : « Vous êtes tous égarés sauf celui que J'ai guidé » : certains ont cru qu'elle s'oppose au hadith d'Iyad ibn Himar, où le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) rapporte : « Allah, le Puissant et Majestueux, dit : J'ai créé Mes serviteurs conformés à la nature primordiale », et dans une version : « soumis, puis les diables les ont détournés. » Il n'en est rien : Allah a créé les fils d'Adam et les a dotés par nature d'accepter l'islam et d'y incliner plutôt que vers autre chose, disposés et prêts en puissance ; mais le serviteur doit nécessairement apprendre l'islam en acte, car avant l'apprentissage il est ignorant ne sachant rien, comme Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Allah vous a fait sortir des ventres de vos mères ne sachant rien. »
Sa parole : « Ô Mes serviteurs, vous n'atteindrez pas à Me nuire et vous ne M'êtes d'aucune utilité » signifie que les serviteurs ne peuvent faire parvenir à Allah ni profit ni dommage : Allah, le Très-Haut, est en Lui-même riche et digne de louange, sans besoin des obéissances des serviteurs, dont le profit ne Lui revient pas : ce sont eux qui en profitent ; et Il n'est pas lésé par leurs désobéissances : ce sont eux qui en sont lésés. Allah a dit : « Que ne t'attristent pas ceux qui courent vers la mécréance : ils ne nuiront en rien à Allah. » Et : « Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah. » Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait dans son discours : « Quiconque désobéit à Allah et à Son Messager s'égare, et ne nuit qu'à sa propre âme et ne nuit en rien à Allah. » Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Si vous mécroyez, à Allah appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est dans la terre, et Allah est riche et digne de louange. » Et rapportant de Moussa : « Moussa dit : si vous mécroyez, vous et tous ceux qui sont sur la terre ensemble, Allah est riche et digne de louange. » Et : « Quiconque mécroit : Allah est riche au-delà des mondes. »
Le sens : Allah, le Très-Haut, aime de Ses serviteurs qu'ils Le craignent et Lui obéissent, de même qu'Il déteste qu'ils Lui désobéissent ; c'est pourquoi Il se réjouit du repentir du repentant plus que ne se réjouit celui dont la monture s'est égarée, portant sa nourriture et sa boisson, dans une lande déserte : il la chercha jusqu'à l'épuisement, en désespéra, se résigna à la mort, désespéra de vivre ; puis le sommeil le vainquit, il s'endormit, et se réveilla avec elle debout auprès de lui : c'est la plus haute joie qu'une créature puisse concevoir.
Tout cela alors qu'Il Se passe des obéissances de Ses serviteurs et de leurs repentirs, dont le profit leur revient et non à Lui ; mais c'est de la perfection de Sa générosité, de Sa bienfaisance envers Ses serviteurs, de Son amour de leur bien et de repousser le mal de eux : Il aime de Ses serviteurs qu'ils Le connaissent, L'aiment, Le craignent, Le redoutent, Lui obéissent et se rapprochent de Lui, et Il aime qu'ils sachent que nul autre que Lui ne pardonne les péchés, et qu'Il est capable de pardonner les péchés de Ses serviteurs, comme dans la version d'après 'Abd ar-Rahman ibn Ghanm d'Abou Dharr : « Celui d'entre vous qui sait que J'ai le pouvoir de pardonner, puis Me demande pardon, Je lui pardonne sans que cela Me pèse. » Dans le Sahih, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) rapporte : « Un serviteur commit un péché et dit : ô Seigneur, j'ai commis un péché, pardonne-le-moi. Allah dit : Mon serviteur sait qu'il a un Seigneur qui pardonne les péchés et en saisit le péché : Je lui ai pardonné. » Et dans le hadith d''Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui)...
Sa parole ensuite : « Ô Mes serviteurs, si vos premiers et vos derniers, vos humains et vos djinns, avaient le cœur le plus pieux d'un homme d'entre vous, cela n'ajouterait rien à Ma royauté ; et s'ils avaient le cœur le plus impie d'un homme d'entre vous, cela ne diminuerait rien de Ma royauté » indique que Sa royauté n'augmente pas par l'obéissance des créatures, fussent-ils tous pieux et vertueux, leurs cœurs sur le cœur du plus pieux d'entre eux, et ne diminue pas par la désobéissance des désobéissants, fussent les djinns et les humains tous désobéissants et impies, leurs cœurs sur le cœur du plus impie d'entre eux : Il est, glorifié, riche par Lui-même de tout autre que Lui, possédant la perfection absolue en Son essence, Ses attributs et Ses actes : Sa royauté est une royauté parfaite sans défaut sous aucun rapport.
Certains ont dit : les faire exister sur ce visage est plus parfait que de les faire exister sur un autre, et leur existence est meilleure que leur inexistence ; le mal qui s'y trouve est un mal relatif, considéré par rapport à certaines choses et pas à d'autres, non un mal absolu dont l'inexistence serait meilleure que l'existence sous tout rapport : leur existence est meilleure que leur inexistence. Et c'est le sens de Sa parole : « Le bien est dans Ta main. » Et le sens de la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le mal n'est pas vers Toi » : le mal pur, dont l'inexistence vaut mieux que l'existence, n'existe pas dans Ta royauté, car Allah, le Très-Haut, a fait exister Sa création...
Ce discours prouve que le fondement de la pi eté comme de l'impiété est dans les cœurs : quand le cœur devient bon et pieux, les membres deviennent bons ; et quand il devient impie, les membres deviennent impies, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « La piété est ici », désignant sa poitrine.
Sa parole : « Ô Mes serviteurs, si vos premiers et vos derniers, vos humains et vos djinns, se tenaient en une seule plaine et Me demandaient, et que Je donne à chaque homme sa demande, cela ne diminuerait pas ce qui est auprès de Moi plus que l'aiguille n'enlève en entrant dans la mer » vise à rappeler la perfection de Sa puissance et de Sa royauté, et que Sa royauté et Ses trésors ne s'épuisent pas et ne diminuent pas par le don, même s'Il donnait aux premiers et aux derniers des djinns et des humains tout ce qu'ils demanderaient en une seule station ; et il y a en cela une exhortation des créatures à Lui demander et à déposer leurs besoins auprès de Lui.
Dans les deux Sahih, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « La main d'Allah est pleine, aucune dépense ne l'épuise, répandant nuit et jour ; avez-vous vu ce que votre Seigneur a dépensé depuis qu'Il a créé les cieux et la terre ? Car rien n'a diminué ce qui est dans Sa main. » Dans le Sahih de Mouslim, d'après Abou Hourayra : « Quand l'un de vous invoque, qu'il ne dise pas : ô Allah, pardonne-moi si Tu veux ; mais qu'il soit résolu dans la demande et magnifie l'espérance, car rien n'est trop grand pour Allah. » Abou Sa'id al-Khoudri a dit : « Quand vous invoquez Allah, élevez la demande, car ce qui est auprès d'Allah n'est épuisé par rien ; et soyez résolus, car nul ne peut contraindre Allah. »
Dans certaines traditions israélites, Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Espère-t-on en autre que Moi pour les détresses, alors que les détresses sont dans Ma main, et Je suis le Vivant, le Subsistant ? Espère-t-on en autre que Moi, frappe-t-on à une autre porte au matin, alors que les clés des trésors sont dans Ma main, et Ma porte est ouverte à qui M'invoque ? Qui a placé en Moi son espérance pour une adversité sans que Je le secoure ? Qui a espéré de Moi une grande chose sans que Je récompense son espérance ? Qui a frappé à Ma porte sans que Je lui ouvre ? Je suis le terme des espérances : comment les espérances s'interrompraient-elles avant Moi ? Suis-je avare pour que Mon serviteur M'imagine avare ? Les deux mondes, la générosité et la faveur ne M'appartiennent-ils pas tous ? Qu'empêche les espérants d'espérer en Moi ? Si Je réunissais les gens des cieux et de la terre, puis donnais à chacun ce que J'ai donné à tous, et faisais parvenir chacun à son espérance, cela ne diminuerait de Ma royauté ni le membre d'un atome. Comment diminuerait la royauté que Je fais subsister ? »
Dans le hadith extrait par at-Tirmidhi et Ibn Majah, Allah a exposé la raison pour laquelle ce qui est auprès de Lui ne diminue pas par le don : « C'est que Je suis généreux, riche, magnifique : Je fais ce que Je veux ; Mon don est une parole, et Mon châtiment une parole : Mon ordre, quand Je veux une chose, est seulement de lui dire : sois, et elle est. » Cela est comme Sa parole : « Son ordre, quand Il veut une chose, est de lui dire : sois, et elle est », et Sa parole : « Notre parole, quand Nous voulons une chose, est de lui dire : sois, et elle est. » Dans le Mousnad d'al-Bazzar, par une chaîne discutée, d'après Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les trésors d'Allah sont la parole : quand Allah veut une chose, Il lui dit : sois, et elle est. » Quand Il veut une chose, don, châtiment ou autre, Il lui dit : sois, et elle est : comment concevoir que cela diminue ?
De même quand Il veut créer une chose, Il lui dit : sois, et elle est, comme Il a dit : « L'exemple de 'Issa auprès d'Allah est comme celui d'Adam : Il le créa de terre puis lui dit : sois, et il fut. » Dans certaines traditions israélites : « Allah, le Très-Haut, révéla à Moussa (sur lui la paix) : ô Moussa, ne crains personne d'autre que Moi tant que l'autorité M'appartient, et Mon autorité est permanente sans interruption. Ô Moussa, ne t'inquiète jamais de ta subsistance tant que Mes trésors sont pleins, et Mes trésors ne s'épuiseront jamais. Ô Moussa, ne cherche pas la familiarité ailleurs qu'en Moi tant que Je Me fais pour toi le familier : quand tu Me cherches, tu Me trouves. Ô Moussa, ne te mets pas à l'abri de Ma ruse tant que tu n'as pas traversé le pont vers le Paradis. »
Sa parole : « Ô Mes serviteurs, ce ne sont que vos œuvres : Je les compte pour vous, puis Je vous les rendrai entières » signifie qu'Il, glorifié, compte les œuvres de Ses serviteurs puis les leur rend intégralement en rétribution, comme Sa parole : « Quiconque fait un bien du poids d'un atome le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome le verra » ; et : « Ils trouveront présent ce qu'ils ont fait, et ton Seigneur ne lèse personne » ; et : « Le jour où chaque âme trouvera présent le bien qu'elle a fait et le mal qu'elle a fait, elle souhaitera qu'entre elle et lui soit une longue distance » ; et : « Le jour où Allah les ressuscitera tous et les informera de ce qu'ils ont fait : Allah l'a compté, et eux l'ont oublié. »
Le sens apparent est que la rétribution intégrale a lieu au Jour de la résurrection, comme Sa parole : « Et vos récompenses ne vous seront données qu'au Jour de la résurrection. » Il se peut aussi qu'Il rende à Ses serviteurs la rétribution de leurs œuvres en ce monde et en l'au-delà, comme Sa parole : « Quiconque fait un mal en sera rétribué. » Il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il l'a expliqué ainsi : les croyants sont rétribués de leurs mauvaises actions en ce monde, leurs bonnes actions leur sont gardées pour l'au-delà où leurs récompenses leur sont données intégralement ; quant au mécréant, la récompense de ses bonnes actions lui est avancée en ce monde, et ses mauvaises actions lui sont gardées pour qu'il en soit châtié en l'au-delà.
La rétribution intégrale des œuvres est la rétribution de leur salaire, en bien ou en mal : le mal est rétribué par son semblable sans surcroît, sauf pardon d'Allah ; et le bien est multiplié : la bonne action vaut dix semblables, jusqu'à sept cents fois, jusqu'à des multiplications dont nul ne connaît l'ampleur sinon Allah, comme Il a dit : « Les endurants recevront leur récompense sans compte. »
Sa parole : « Quiconque trouve un bien, qu'il loue Allah ; et quiconque trouve autre chose, qu'il ne s'en prenne qu'à sa propre âme » indique que tout bien est une faveur d'Allah envers Son serviteur, sans qu'il l'ait méritée, et que tout mal vient du fils d'Adam, de la suite de la passion de son âme, comme Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « Ce bien qui t'atteint vient d'Allah, et ce mal qui t'atteint vient de toi-même. » 'Ali (qu'Allah l'agrée) a dit : « Qu'aucun serviteur n'espérer que son Seigneur, et ne craigne que son péché. » Allah, glorifié, quand Il veut pour Son serviteur...
Sa parole ensuite : « Quiconque trouve un bien, qu'il loue Allah ; et quiconque trouve autre chose, qu'il ne s'en prenne qu'à sa propre âme » admet deux interprétations.
Si le visé est celui qui trouve cela en ce monde, il lui est alors ordonné de louer Allah pour la rétribution des œuvres pies qui lui a été avancée en ce monde, comme Sa parole : « Quiconque fait une œuvre pie, homme ou femme, tout en croyant : Nous le ferons vivre une vie bonne, et Nous les rétribuerons de la récompense de ce qu'ils faisaient de meilleur » ; et il lui est ordonné de s'en prendre à son âme pour les péchés qu'elle a commis et dont il voit la conséquence en ce monde, comme Allah a dit : « Nous leur ferons goûter du châtiment le plus proche avant le châtiment le plus grand, peut-être reviendront-ils. » Le croyant, quand une épreuve l'atteint en ce monde, revient à son âme pour la blâmer, et cela l'appelle à revenir à Allah par le repentir et la demande de pardon.