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Hadith numéro 23 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 38 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
De Yahya ibn Abi Kathir ; et le confirme le fait qu'on rapporte aussi d'Abd ar-Rahman ibn Ghannam, d'Abou Malik, par une autre voie ; le hadith de Mouslim serait alors interrompu. Dans le hadith de Mou'awiya, une divergence avec celui de Yahya ibn Abi Kathir : car le libellé de son hadith chez Ibn Majah est : « L'ablution complète est la moitié de la foi ; la louange à Allah remplit la balance ; la glorification et la magnification remplissent le ciel et la terre ; la prière est une lumière ; l'aumône est une preuve ; la patience est une clarté ; et le Coran est une preuve pour toi ou contre toi. Tous les gens partent au matin : l'un vend son âme et l'affranchit, l'autre la conduit à sa perte. » Et at-Tirmidhi rapporte le hadith de Yahya ibn Abi Kathir que rapporte Mouslim, et le libellé de son hadith : « L'ablution est la moitié de la foi », le reste du hadith étant dans le contexte de Mouslim. Et l'imam Ahmad et at-Tirmidhi rapportent du hadith d'un homme de la tribu de Banou Soulaym qu'il dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) les énuméra avec ses doigts : « La glorification est la moitié de la balance ; la louange à Allah la remplit ; la magnification remplit ce qui est entre le ciel et la terre ; le jeûne est la moitié de la patience ; et la pureté est la moitié de la foi. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La pureté est la moitié de la foi » : certains ont interprété ici la pureté comme l'abandon des péchés, comme dans la parole du Très-Haut :
« Ce sont des gens qui se purifient. »
Al-Baqara, 222
et la parole :
« Et tes vêtements, purifie-les. »
Al-Mouddaththir, 4
et Sa parole :
« Allah aime ceux qui se repentent, et aime ceux qui se purifient. »
Al-Baqara, 222
Et il a dit : « La foi est de deux sortes : acte et abandon : sa moitié est l'accomplissement des ordres, sa moitié l'abandon des interdits, qui est la purification de l'âme par le laisser des désobéissances. » Cette opinion est recevable, si la version « l'ablution est la moitié de la foi » et pareillement la version « l'ablution complète » ne la récusent. Et il y a en plus une observation du côté du sens : beaucoup d'actes purifient l'âme des péchés antérieurs, comme la prière : pourquoi n'entreraient-ils pas dans le nom de pureté ? Et quand les actes, ou une partie d'eux, entrent dans le nom de pureté, il n'est plus établi que l'abandon des péchés soit la moitié de la foi.
Le correct, sur quoi s'accorde la majorité, est que l'on entend ici par la pureté la purification par l'eau des souillures légales. C'est pourquoi Mouslim commence son rapport dans les chapitres de l'ablution ; et an-Nasa'i, Ibn Majah et d'autres le rapportent pareillement.
Sur cette base, les gens ont divergé sur le sens de la pureté par l'eau étant la moitié de la foi :
Premièrement, certains disent : on entend par la moitié la partie, non le strict demi : la pureté serait une partie de la foi. C'est faible, car l'emploi linguistique de la moitié est connu pour le demi ; et parce que le hadith de l'homme de Banou Soulaym dit : « la pureté est la moitié de la foi », comme il a précédé.
Deuxièmement, certains disent : le sens est que la récompense de l'ablution est portée à la moitié de la récompense de la foi, sans multiplication. Cela est discutable, faible et éloigné.
Troisièmement, certains disent : la foi efface tous les grands péchés, et l'ablution efface les petits : elle serait la moitié de la foi à ce titre. Cela est récusé par le hadith : « Celui qui a mal agi dans l'islam est repris pour ce qu'il faisait dans l'ignorance », déjà mentionné.
Quatrièmement, certains disent : l'ablution efface les péchés avec la foi : elle est donc devenue la moitié de la foi ; et cela est faible.
Cinquièmement, certains disent : on entend ici par la foi la prière, comme dans la parole du Puissant et Majestueux :
« Allah n'eût pas fait perdre votre foi. »
Al-Baqara, 143
où l'on entend vos prières vers Bayt al-Maqdis. Si l'on entend donc par la foi la prière, la prière n'est acceptée qu'avec la pureté : la pureté devient la moitié de la foi à ce titre. Muhammad ibn Nasr al-Marwazi rapporte cette interprétation dans son livre de la prière, d'Ishaq ibn Rahouwayh, de Yahya ibn Adam ; et il aurait dit, au sens de leur propos : « La moitié du savoir » est : je sais et je ne sais pas, chacun des deux étant la moitié de l'autre.
Je dis : toute chose a deux espèces sous elle : l'une en est la moitié ; que les deux espèces soient en nombre égal, ou que l'une excède l'autre. L'indique le hadith : « J'ai partagé la prière entre Moi et Mon serviteur en deux moitiés » ; et l'on entend la récitation de la prière : c'est pourquoi il l'explique par la Fatiha ; et le sens est qu'elle est partagée entre adoration et requête : l'adoration est le droit du Seigneur, la requête le droit du serviteur ; non que ses mots soient partagés à parts égales. Al-Khattabi l'a mentionné, citant le dire des Arabes : la moitié de l'année est voyage, l'autre moitié sédentarité, et il n'y a pas égalité des deux temps, mais division des deux temps entre eux, quand bien même leurs durées diffèrent. Et Chourayh dit, quand on lui demanda : « Comment t'es-tu réveillé ? » : « Je me suis réveillé et la moitié des gens est en colère contre moi ! » Il veut dire que les gens sont entre un jugé en sa faveur et un jugé contre lui : le jugé contre lui est en colère, le jugé en sa faveur est content : ce sont deux partis différents. Et le poète dit : « Quand je mourrai, les gens seront deux moitiés : celle qui se réjouit de ma mort, et celle qui loue ce que je faisais. » Et son sens : ils se divisent en deux parties.
Je dis : de ce sens est le hadith d'Abou Hourayra, en forme élevée, sur les parts successorales : elles sont la moitié du savoir ; Ibn Majah le rapporte. Les règles des obligés sont de deux sortes : une sorte relative à la vie, une sorte relative à l'après-mort : et c'est cela les parts successorales. Ibn Mas'oud a dit : les parts successorales sont le tiers du savoir ; et cela s'appuie sur le hadith rapporté par Abou Dawoud et Ibn Majah du hadith d'Abd Allah ibn Amr, en forme élevée : « Le savoir est de trois choses, et tout le reste est surabondance : un verset clair, une Sounna établie, ou une part successorale juste. » Et on rapporte de Moujahid qu'il dit : « Le rinçage de la bouche et l'aspiration du nez sont la moitié de l'ablution » ; il voulut peut-être dire que l'ablution est de deux parties : l'une mentionnée dans le Coran, l'autre tirée de la Sounna, qui est le rinçage et l'aspiration ; ou il voulut dire que le rinçage et l'aspiration purifient l'intérieur du corps, et le lavage des autres membres purifie son extérieur : les deux sont des moitiés à ce titre. De là la parole d'Ibn Mas'oud : « La patience est la moitié de la foi, et la certitude est la foi tout entière. » Et de la narration de Yazid ar-Raqachi, d'Anas, en forme élevée : « La foi est deux moitiés : une moitié dans la patience, une moitié dans la gratitude. »
La foi incluant donc l'accomplissement des obligatoires et l'abandon des interdits, et tout cela ne s'obtient que par la patience, la patience fut dite la moitié de la foi. De même on dit de l'ablution : elle est la moitié de la prière. Et de plus, la prière efface les péchés et les fautes à condition de l'ablution complète et bien faite : elle devient la moitié de la prière à ce titre aussi. Comme dans le Sahih de Mouslim, d'Outhman, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul musulman qui se purifie, accomplit la purification qui lui est prescrite, puis prie ces cinq prières, sans que cela soit une expiation pour ce qui est entre elles. » Et dans une version de lui : « Celui qui accomplit l'ablution comme Allah le lui a ordonné : les prières prescrites sont des expiations pour ce qui est entre elles. » Et de plus, la prière est la clé du Paradis, et l'ablution la clé de la prière, comme le rapporte l'imam Ahmad et at-Tirmidhi du hadith de Jabir, en forme élevée ; et chacun de l'ablution et de la prière rend obligatoire l'ouverture des portes du Paradis, comme dans le Sahih de Mouslim, d'Oqba ibn Amir, qui entendit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Nul musulman qui fait ses ablutions bien, puis se lève et prie deux rak'a, lui tournant son cœur et son visage, sans que le Paradis ne lui devienne obligatoire. » Et d'Oqba, d'Omar, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul d'entre vous qui fait ses ablutions et les complète, puis dit : j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, et j'atteste que Mouhammad est Son serviteur et Son messager, sans que les huit portes du Paradis ne lui soient ouvertes : il entre par laquelle il veut. » Et dans les deux recueils authentiques, d'Obada, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui dit : j'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah, seul, sans associé, et que Mouhammad est Son serviteur et Son messager, et que Issa est le serviteur d'Allah, le fils de Sa servante, Sa parole qu'Il jeta en Maryam, et un esprit de Lui, et que le Paradis est vrai, et que le Feu est vrai : Allah le fait entrer par l'une des huit portes du Paradis qu'il veut. »
Si l'ablution donc, avec les deux attestations, rend obligatoire l'ouverture des portes du Paradis, l'ablution devient la moitié de la foi en Allah et en Son messager à ce titre.
Et de plus, l'ablution est des traits cachés de la foi que seul un croyant garde, comme dans le hadith de Thawban et d'autres, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul ne garde l'ablution si ce n'est un croyant. » Et le grand ablution après le rapport conjugal est dit, dans les textes, accomplissement du dépôt, comme le rapporte al-Aqili du hadith d'Abou ad-Darda, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Cinq, dont quiconque vient avec elles avec la foi entre au Paradis : celui qui garde les cinq prières, avec leur ablution, leur inclinaison, leur prosternation et leurs heures ; donne la zakat de son bien, l'âme contente de la donner. » Il disait : « Par Allah, nul ne fait cela si ce n'est un croyant, le jeûne de Ramadan, le pèlerinage de la Maison pour qui en trouve le moyen, et l'accomplissement du dépôt. » Ils dirent : « ô Abou ad-Darda ! Et qu'est-ce que l'accomplissement du dépôt ? » Il dit : « Le grand ablution ; Allah ne confie au fils d'Adam aucune part de sa religion qu'elle. » Et Ibn Majah rapporte du hadith d'Abou Ayyoub, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Les cinq prières, et le vendredi au vendredi, et l'accomplissement du dépôt, sont des expiations pour ce qui est entre elles. » On dit : « et qu'est-ce que l'accomplissement du dépôt ? » Il dit : « Le grand ablution ; car sous chaque poil il y a une souillure de janaba. » Et le hadith d'Abou ad-Darda qui précède y met l'ablution, comme partie de la prière. Et dans un hadith rapporté par al-Bazzar, de la narration de Chababa ibn Sawwar : Moughira ibn Mouslim nous a informés, d'al-A'mach, d'Abou Salih, d'Abou Hourayra, en forme élevée : « La prière est de trois tiers : la pureté un tiers, l'inclinaison un tiers, la prosternation un tiers ; celui qui l'accomplit selon son droit, elle lui est acceptée, et tout son acte est accepté ; et celui dont la prière est rejetée, tout son acte lui est rejeté. » Et on dit : Moughira est seul à le rapporter ; la version préservée d'Abou Salih est de Ka'b. Sur ce partage, l'ablution est le tiers de la prière, à moins que l'on ne tienne l'inclinaison et la prosternation pour une seule chose, par leur proximité de forme : l'ablution serait alors la moitié de la prière aussi.
On peut aussi dire : les traits de la foi, de toutes les œuvres et paroles, purifient le cœur et l'embellissent ; tandis que la purification par l'eau est propre à purifier le corps et le nettoyer : les traits de la foi deviennent deux moitiés : l'une purifie l'extérieur, l'autre l'intérieur : deux moitiés à ce titre. Et Allah sait mieux Son dessein, et le dessein de Son messager en tout cela.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et la louange à Allah remplit la balance ; et Gloire à Allah, et la louange à Allah remplissent, ou remplit, ce qui est entre les cieux et la terre » : c'est là une hésitation du rapporteur sur son libellé. Et dans la narration d'an-Nasa'i et d'Ibn Majah : « La glorification et la magnification remplissent le ciel et la terre. » Et dans le hadith de l'homme de Banou Soulaym : « La glorification est la moitié de la balance, la louange à Allah la remplit, et la magnification remplit ce qui est entre le ciel et la terre. » Et at-Tirmidhi rapporte du hadith d'al-Afriqi, d'Abd Allah ibn Yazid, d'Abd Allah ibn Amr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La glorification est la moitié de la balance, et la louange à Allah la remplit ; et il n'y a de voile à : il n'y a de divinité qu'Allah, devant Allah : elle Le rejoint. » Et il dit : son isnad n'est pas fort. Je dis : l'isnad vers al-Afriqi a fait l'objet de divergences : on rapporte de lui, d'Abou al-Qama, d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), avec l'addition : « et Allah est plus grand, le remplissage des cieux et de la terre. » Et Ja'far al-Faryabi rapporte dans son livre du rappel et ailleurs, du hadith d'Ali, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La louange à Allah remplit la balance ; Gloire à Allah est la moitié de la balance ; et il n'y a de divinité qu'Allah, et Allah est plus grand remplissent les cieux et la terre et ce qui est entre eux. » Et al-Faryabi rapporte aussi du hadith de Mou'adh, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Deux paroles : celui qui en dit une ne connaît pas de fin en dessous du Trône, et l'autre remplit ce qui est entre le ciel et la terre : il n'y a de divinité qu'Allah, et Allah est plus grand. »
Ces hadiths ont contenu le mérite de ces quatre paroles, qui sont la meilleure parole : Gloire à Allah, la louange à Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, et Allah est plus grand.
Quant à la louange, tous les hadiths s'accordent qu'elle remplit la balance. On a dit que c'est une image, et que le sens est : si la louange était un corps, elle remplirait la balance. Et on a dit : plutôt Allah, le Puissant et le Majestueux, donne aux œuvres des fils d'Adam et à leurs paroles des formes visibles le jour de la Résurrection, qui sont pesées, comme le dit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Viendra le Coran le jour de la Résurrection, précédé par al-Baqara et Al Imran, comme deux nuages, ou deux ombres déployées, ou deux bandes d'oiseaux aux ailes déployées. » Et il a dit : « Deux paroles aimées du Tout Miséricordieux, lourdes dans la balance, légères sur la langue : Gloire à Allah et à Sa louange ; Gloire à Allah l'Immense. » Et il a dit : « Ce qui pèse le plus dans la balance est le beau caractère. » De même, l'œuvre pieuse du croyant vient à lui dans sa tombe sous la plus belle forme ; et l'œuvre du mécréant lui vient sous la plus laide forme. Et on rapporte que la prière, la zakat, le jeûne et les œuvres de bonté entourent le mort dans sa tombe et le défendent ; et que le Coran monte et intercède pour lui.
Quant à la glorification : dans la narration de Mouslim : « Gloire à Allah, et la louange à Allah remplissent, ou remplissent, ce qui est entre le ciel et la terre » : le rapporteur a douté de ce qui remplit l'espace entre les cieux et la terre : les deux paroles ou l'une d'elles ? Et dans la narration d'an-Nasa'i et d'Ibn Majah : « La glorification et la magnification remplissent le ciel et la terre. » Cette narration est la plus proche. Et l'on entend-il qu'elles remplissent ensemble ce qui est entre les cieux et la terre, ou que chacune remplit cela ? C'est recevable. Et dans le hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, et de l'autre homme : la magnification seule remplit ce qui est entre le ciel et la terre.
En tout état, la glorification est en dessous de la louange en mérite, comme le dit explicitement le hadith d'Ali, d'Abou Hourayra, d'Abd Allah ibn Amr et de l'homme de Banou Soulaym, qu'Allah les agrée : « La glorification est la moitié de la balance, et la louange à Allah la remplit. » Et la raison : la louange est l'affirmation de tous les éloges pour Allah, entrant dans cela l'affirmation des attributs de perfection et des qualités de majesté toutes ; tandis que la glorification est la sanctification d'Allah des défauts, des imperfections et des maux : et l'affirmation est plus accomplie que la négation. C'est pourquoi la glorification ne vient jamais seule, mais jointe à ce qui indique l'affirmation de la perfection : tantôt couplée à la louange, comme : « Gloire à Allah et à Sa louange ; Gloire à Allah, et la louange à Allah » ; tantôt à un nom des noms indiquant grandeur et majesté, comme : « Gloire à Allah l'Immense. » Si le hadith d'Abou Malik indique que ce qui remplit l'espace entre les cieux et la terre est la somme de la glorification et de la magnification, l'affaire est claire. Et si l'on entend que chacune remplit cela, la balance est plus vaste que l'espace entre les cieux et la terre, et ce qui remplit la balance est plus que ce qui remplit l'espace entre les cieux et la terre. L'indique le hadith authentique de Salman, qu'Allah l'agrée : la balance sera dressée le jour de la Résurrection : si on y pesait les cieux et la terre, ils entreraient ; les anges diraient : « Seigneur ! Pour qui pèse-t-on cela ? » Allah le Très-Haut dit : « Pour qui Je veux de Ma création. » Les anges disent : « Gloire à Toi ! Nous ne T'avons pas adoré comme il faut ! » Al-Hakim le rapporte en forme élevée et l'a authentifié ; mais la version arrêtée au compagnon est la plus célèbre.
Quant à la magnification : dans le hadith d'Abou Hourayra et de l'homme de Banou Soulaym, elle seule remplit ce qui est entre le ciel et la terre. Et dans le hadith d'Ali : la magnification avec la formule d'unicité remplit les cieux et la terre et ce qui est entre eux.
Quant à la formule d'unicité seule : elle rejoint Allah sans voile entre elle et Lui. At-Tirmidhi rapporte du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul serviteur qui dit : il n'y a de divinité qu'Allah, avec sincérité, sans que les portes du ciel ne s'ouvrent pour elle jusqu'à ce qu'elle parvienne au Trône, à condition que les grands péchés soient évités. » Et Abou Oumama a dit : « Nul serviteur qui prononce la formule d'unicité sans que quelque chose ne la retienne en dessous du Trône. » Et il est dit qu'elle : « n'a pas d'égal dans la balance », dans le célèbre hadith de la carte. Ahmad, at-Tirmidhi et an-Nasa'i le rapportent ; et à sa fin, chez l'imam Ahmad : « rien ne pèse plus que : Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. » Et dans le Mousnad, d'Abd Allah ibn Amr, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Nouh, sur lui la paix, quand la mort fut proche, dit à son fils : je te recommande : il n'y a de divinité qu'Allah ; car si les sept cieux étaient posés dans un plateau, et il n'y a de divinité qu'Allah dans l'autre plateau, celle-ci l'emporterait sur eux. » Et dans le même recueil, d'Abd Allah ibn Amr, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Moussa, sur lui la paix et le salut, dit : Seigneur ! Apprends-moi quelque chose par quoi je Te rappelle et T'invoque. Il dit : ô Moussa ! Dis : il n'y a de divinité qu'Allah. Il dit : tous Tes serviteurs disent cela ; je veux plutôt quelque chose qui me soit propre. Il dit : ô Moussa ! Si les sept cieux et leurs habitants, outre Moi, et les sept terres étaient dans un plateau, et il n'y a de divinité qu'Allah dans un plateau, celui-ci l'emporterait sur eux. »
On a divergé : laquelle des deux paroles est meilleure ? La parole de la louange, ou la parole de l'unicité ? Ibn Abd al-Barr et d'autres ont rapporté cette divergence. An-Nakha'i a dit : « Ils voyaient la louange comme la parole la plus multipliée. » Et ath-Thawri a dit : « Rien du discours n'est multiplié comme la louange à Allah. » Et la louange contient l'affirmation de toutes les espèces de perfection pour Allah : l'unicité y entre donc. Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'Abou Sa'id et d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a choisi du discours quatre choses : Gloire à Allah, et la louange à Allah, et il n'y a de divinité qu'Allah, et Allah est plus grand. Celui qui dit : Gloire à Allah, vingt bonnes actions lui sont écrites, ou vingt mauvaises actions lui sont ôtées ; celui qui dit : Allah est plus grand, pareil ; celui qui dit : il n'y a de divinité qu'Allah, pareil ; et celui qui dit : la louange à Allah, Seigneur des mondes, s'il égorge son âme, trente bonnes actions lui sont écrites, ou trente mauvaises actions lui sont ôtées. » Et on le rapporte de Ka'b, de sa parole ; et on a dit : il est plus correct que la version élevée.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et la prière est une lumière, et l'aumône est une preuve, et la patience est une clarté » ; et dans certaines copies du Sahih de Mouslim : « et le jeûne est une clarté. »
Ces trois espèces d'œuvres sont toutes des lumières ; mais il y en a qui est propre à une espèce de lumière. La prière est lumière absolue. On rapporte, par deux chaînes discutées, d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La prière est la lumière du croyant. » Elle est pour les croyants, en ce bas-monde, une lumière dans leurs cœurs et leurs vues : leurs cœurs s'illuminent par elle, leurs vues s'éclairent. C'est pourquoi elle est la quiétude de l'œil des pieux : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) disait : « La quiétude de mon œil a été mise dans la prière. » Ahmad et an-Nasa'i le rapportent. Et dans une version : « L'affamé se rassasie, l'assoiffé se désaltère, et moi, je ne me rassasie pas de l'amour de la prière. » Et dans le Mousnad, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux : Jibril dit au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a fait aimer la prière : prends-en ce que tu veux. » Et Abou Dawoud rapporte du hadith d'un homme de Khouza'a que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « ô Bilal ! Appelle à la prière et rends-nous le repos par elle. »
Malik ibn Dinar a dit : « J'ai lu dans la Torah : ô fils d'Adam ! Ne sois pas impuissant à te tenir devant Moi, dans ta prière, en pleurant : Je suis Celui qui a approché ton cœur, et dans l'invisible tu as vu Ma lumière. » On entend par cela ce qui s'ouvre au priant dans la prière de tendresse et de larmes. Et at-Tabarani rapporte du hadith d'Obada ibn as-Samit, en forme élevée : quand le serviteur garde sa prière, accomplit son ablution, son inclinaison, sa prosternation et sa lecture en elle, elle dit : « qu'Allah te garde comme tu m'as gardée » ; et elle est élevée au ciel, avec une lumière jusqu'à parvenir à Allah le Puissant et Majestueux, et elle intercède pour son détenteur. Et elle est lumière pour les croyants dans leurs tombes, surtout la prière de la nuit : Abou ad-Darda disait : « Priez deux rak'a dans les ténèbres de la nuit, pour les ténèbres de la tombe. » Et Rabia avait négligé sa prière de nuit un certain temps ; quelqu'un vint à elle dans son songe et lui récitait : « Ta prière est lumière, et les serviteurs dorment ; et ton sommeil est un obstacle obstiné contre la prière ? » Et elle est, dans l'au-delà, lumière pour les croyants dans les ténèbres de la Résurrection, et sur le Pont : car les lumières sont partagées selon les œuvres. Et dans le Mousnad et le Sahih d'Ibn Hibban, d'Abd Allah ibn Amr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui mentionna la prière et dit : « Celui qui la garde, elle lui est lumière, preuve et salut le jour de la Résurrection ; et celui qui ne la garde pas n'aura ni lumière, ni preuve, ni salut. » Et at-Tabarani rapporte, par une chaîne discutée, du hadith d'Ibn Abbas et d'Abou Hourayra, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui prie les cinq prières en assemblée traverse le Pont comme l'éclair brillant, dans la première troupe des devanciers, et vient le jour de la Résurrection, son visage pareil à la lune de la nuit de la pleine lune. »
Quant à l'aumône, elle est une preuve. Et la preuve est le rayon qui longe le visage du soleil ; de là le hadith d'Abou Moussa : « L'esprit du croyant sort de son corps avec une preuve pareille à la preuve du soleil. » De là fut nommée la preuve décisive « bourhane », pour la clarté de sa démonstration de ce qu'elle prouve. De même : « l'aumône » est une preuve de la véracité de la foi, et l'âme contente de la donner est signe de l'existence de la douceur de la foi et de son goût ; comme dans le hadith d'Abd Allah ibn Mou'awiya al-Ghadiri, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Trois, dont quiconque les fait a goûté le goût de la foi : celui qui adore Allah, seul, et atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah ; et celui qui donne la zakat de son bien, l'âme contente, chaque année. » Il mentionne le hadith ; Abou Dawoud le rapporte. Nous avons déjà cité le hadith d'Abou ad-Darda sur celui qui donne la zakat de son bien, l'âme contente ; et il disait : « nul ne fait cela si ce n'est un croyant. »
Et la raison en est que les âmes aiment le bien et y sont avares : quand elles se montrent larges à le donner pour Allah, le Puissant et le Majestueux, cela indique la véracité de leur foi en Allah, en Sa promesse et Sa menace. C'est pourquoi les Arabes refusèrent la zakat après le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et le Véridique combattit ceux qui la refusaient. Et la prière aussi est une preuve de la véracité de l'islam. L'imam Ahmad et at-Tirmidhi rapportent du hadith de Ka'b ibn Oujra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La prière est une preuve. » Nous avons déjà mentionné, dans le commentaire du hadith « J'ai été ordonné de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils attestent qu'il n'y a de divinité qu'Allah, que Mouhammad est le messager d'Allah, qu'ils établissent la prière et donnent la zakat », que la prière est le discriminant entre la mécréance et l'islam. Et elle est aussi la première chose pour laquelle l'homme sera interrogé le jour de la Résurrection : si sa prière est complète, il a réussi et sauvé. Et le hadith d'Abd Allah ibn Amr a précédé : pour celui qui la garde, elle lui est lumière, preuve et salut le jour de la Résurrection.
Quant à la patience, elle est une clarté ; et la clarté est la lumière dont découle une espèce de chaleur et de brûlure, comme la clarté du soleil, à la différence de la lune : elle est pure lumière, éclat sans brûlure. Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« C'est Lui qui a fait du soleil une clarté, et de la lune une lumière. »
Younous, 5
C'est de là qu'Allah a décrit la Loi de Moïse comme une clarté, comme Il dit :
« Nous avons donné à Moïse et à Aaron le discriminant, une clarté et un rappel pour les pieux. »
Al-Anbiya, 48
bien qu'Il ait mentionné que dans la Torah il y a une lumière, comme Il dit :
« Nous avons fait descendre la Torah, dans laquelle il y a une guidée et une lumière. »
Al-Ma'ida, 44
mais ce qui domine leur Loi est la clarté, par ce qu'elle contient de fardeaux, d'entraves et de charges.
Et Il a décrit la Loi de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) comme une lumière, par ce qu'elle contient de religion tolérante et droite. Allah le Très-Haut dit :
« Une lumière et un livre explicite vous sont venus d'Allah. »
Al-Ma'ida, 15
Et Il dit :
« Ceux qui suivent le messager, le prophète analphabète, qu'ils trouvent écrit chez eux dans la Torah et l'Évangile : il leur ordonne le bien et leur interdit le blâmable, leur rend licites les bonnes choses et leur interdit les mauvaises, et décharge leurs fardeaux et les entraves qui étaient sur eux. Ceux qui croient en lui, le soutiennent, le secourent et suivent la lumière qui a été descendue avec lui : ceux-là sont les réussis. »
Al-A'raf, 157
La patience étant dure pour les âmes, requérant la lutte contre soi-même, sa rétention et sa retenue de ce qu'elle désire, elle fut dite clarté ; car le sens de la patience dans la langue est la rétention, de là « tuer la patience » : retenir l'homme jusqu'à ce qu'il soit tué.
La patience louée est de plusieurs sortes : la patience dans l'obéissance à Allah, le Puissant et Majestueux ; la patience en s'abstenant des désobéissances d'Allah ; et la patience sur les décrets d'Allah. Et la patience dans les actes d'obéissance et l'abstention des interdits est meilleure que la patience sur les décrets douloureux : les pieux anciens l'ont explicité, parmi eux Sa'id ibn Joubayr et Maymoun ibn Mihran. On rapporte, par une chaîne faible, du hadith d'Ali, en forme élevée, que la patience sur l'épreuve fait écrire au serviteur trois cents degrés, la patience dans l'obéissance six cents degrés, et la patience en s'abstenant des désobéissances neuf cents degrés. Ibn Abi ad-Dunya et Ibn Jarir at-Tabari le rapportent.
Et la meilleure espèce de patience est le jeûne : il réunit la patience des trois sortes : c'est une patience dans l'obéissance à Allah, le Puissant et Majestueux, et une patience en s'abstenant des désobéissances d'Allah : car le serviteur laisse ses désirs pour Allah, et son âme peut les lui contester ; c'est pourquoi le hadith authentique dit qu'Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Toute œuvre du fils d'Adam est pour lui, sauf le jeûne : il est pour Moi et c'est Moi qui en récompense : il laisse son désir, sa nourriture et sa boisson pour Moi. » Et il y a aussi une patience sur les décrets douloureux, par ce qui peut arriver au jeûneur de faim et de soif. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nommait le mois du jeûne le mois de la patience. Et le hadith de l'homme de Banou Soulaym dit du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : le jeûne est la moitié de la patience. Et il se peut que saisir le secret de ce qu'il est la moitié de la patience soit plus difficile que de saisir le secret de la pureté étant la moitié de la foi. Et Allah sait mieux.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et le Coran est une preuve pour toi ou contre toi » : Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« Et Nous faisons descendre du Coran ce qui est remède et miséricorde pour les croyants, et n'ajoute aux injustes que perte. »
Al-Isra, 82
Certains pieux anciens disaient : « Nul ne fréquente le Coran sans se lever de lui sauf en gagnant ou en perdant. » Puis il récita ce verset. Et Amr ibn Chou'ayb rapporte, de son père, de son grand-père, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le Coran viendra le jour de la Résurrection comme un homme : on amènera l'homme qui l'a porté et contredit son ordre ; il se manifestera à lui comme un adversaire, et dira : Seigneur ! Tu l'as chargé de moi : quel mauvais porteur ! Il a dépassé mes limites, perdu mes obligations, monté dans ma désobéissance et quitté mon obéissance. » Et il ne cesse de lui jeter les preuves, jusqu'à ce qu'on dise : « Occupe-toi de lui » ; il le prend par la main sans le lâcher jusqu'à ce qu'il le renverse sur son museau dans le Feu. Et on amènera l'homme bon qui l'a porté et gardé son ordre : il se manifeste à lui comme un défenseur, et dit : Seigneur ! Tu l'as chargé de moi : quel bon porteur ! Il a gardé mes limites, agi selon mes obligations, évité ma désobéissance et suivi mon obéissance. Et il ne cesse de jeter pour lui les preuves, jusqu'à ce qu'on dise : « Occupe-toi de lui » : il prend sa main sans le lâcher, jusqu'à ce qu'il le revête d'une robe de brocart et lui pose la couronne de la royauté, et lui fasse boire la coupe du vin. »
Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, dit : « Le Coran est un intercesseur dont l'intercession est accordée, et un plaideur qui est cru : celui qui le met devant lui, il le guide au Paradis ; celui qui le met derrière lui, il le conduit au Feu. » Et de lui : « Le Coran viendra le jour de la Résurrection et intercédera pour son détenteur, devenant guide vers le Paradis ; ou il se précipitera sur lui, devenant conducteur vers le Feu. » Et Abou Moussa al-Ach'ari a dit : « Ce Coran sera pour vous récompense, ou contre vous fardeau : suivez le Coran, et que le Coran ne vous suive pas : celui qui suit le Coran est déposé dans les jardins du Paradis ; et celui que le Coran suit s'effondre sur sa nuque, et il est jeté dans le Feu. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Tous les gens partent au matin : l'un vend son âme et l'affranchit, l'autre la conduit à sa perte. » L'imam Ahmad et Ibn Hibban rapportent du hadith de Ka'b ibn Oujra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les gens sont deux sortes de partants : l'un vend son âme et l'affranchit, l'autre la conduit à sa perte. » Et dans une autre version, rapportée par at-Tabarani : « Les gens sont deux sortes de partants : l'un vend son âme et la conduit à sa perte, l'autre la donne en offrande et l'affranchit. » Et Allah, le Puissant et Majestueux, dit :
« Par l'âme et Celui qui l'a harmonisée, puis lui a inspiré sa perversité et sa piété : a réussi celui qui l'embellit, et a échoué celui qui l'accable. »
Ach-Chams, 7-10
Le sens : a réussi celui qui embellit son âme par l'obéissance à Allah, et a échoué celui qui l'accable par les désobéissances. L'obéissance embellit l'âme et la purifie, et elle s'élève par elle ; et les désobéissances accablent l'âme et l'écrasent, elle s'abaisse : elle devient comme celui qu'on écrase dans la poussière.
Le hadith indique que tout homme est ou bien œuvrant à la perte de son âme, ou bien à sa délivrance : celui qui œuvre dans l'obéissance à Allah a vendu son âme à Allah et l'a affranchie de Son châtiment ; et celui qui œuvre dans la désobéissance d'Allah a vendu son âme au prix de l'avilissement et l'a perdue par les péchés qui attirent la colère et le châtiment d'Allah. Allah, le Très-Haut, dit :
« Allah a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens contre le Paradis : ils combattent dans le chemin d'Allah, tuent et sont tués ; promesse véridique de Sa part, dans la Torah, l'Évangile et le Coran ; et qui est plus fidèle à son pacte qu'Allah ? Réjouissez-vous donc de votre marché que vous avez conclu : et cela est l'immense succès. »
At-Tawba, 111
Et le Très-Haut dit :
« Et parmi les gens, il en est qui achètent leur âme, recherchant la satisfaction d'Allah ; et Allah est plein de bonté envers les serviteurs. »
Al-Baqara, 207
Et le Très-Haut dit :
« Dis : les perdants sont ceux qui perdent le jour de la Résurrection, eux-mêmes et leurs familles : cela est bien là la perte manifeste. »
Az-Zoumar, 15
Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), quand Allah fit descendre sur lui :
« Et avertis ta parenté, les plus proches. »
Ach-Chou'ara, 214
dits : « Ô gens de Qouraych ! Acquérez vos âmes auprès d'Allah : je ne vous suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô fils d'Abd al-Mouttalib ! Je ne vous suis d'aucune utilité auprès d'Allah. » Et dans la version de Boukhari : « Ô fils d'Abd Manaf ! Acquérez vos âmes auprès d'Allah. Ô fils d'Abd al-Mouttalib ! Acquérez vos âmes auprès d'Allah : je ne vous suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô tante du Messager d'Allah ! Ô Fatima, fille de Mouhammad ! Acquérez vos deux âmes auprès d'Allah : je ne puis rien pour vous auprès d'Allah. » Et dans une version de Mouslim : il appela Qouraych, ils se rassemblèrent, et il parla en général et en particulier, et dit : « Ô fils de Ka'b ibn Lou'ayy ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô fils de Mourra ibn Ka'b ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô fils d'Abd Chams ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô fils d'Abd Manaf ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô fils de Hachim ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô fils d'Abd al-Mouttalib ! Sauvez vos âmes du Feu. Ô Fatima ! Sauve ton âme du Feu : je ne puis rien pour vous auprès d'Allah. »
At-Tabarani et al-Khara'iti rapportent du hadith d'Ibn Abbas, en forme élevée : « Celui qui dit, en se réveillant le matin : Gloire à Allah et à Sa louange, mille fois, a acheté son âme auprès d'Allah le Très-Haut, et sera, à la fin de sa journée, affranchi du Feu. » Une partie des pieux anciens a acheté son âme auprès d'Allah, le Puissant et Majestueux, par ses biens : l'un a donné tout son bien en aumône, comme Habib ibn Abi Mouhammad ; l'autre a donné son poids en argent trois ou quatre fois, comme Khalid ibn at-Tahhane ; l'autre s'efforçait dans les œuvres pieuses et disait : « Je suis un prisonnier qui s'efforce de libérer son cou », parmi eux Amr ibn Otba ; l'autre glorifiait chaque jour douze mille fois, à la mesure de son prix du sang, comme s'il avait tué son âme et cherchait à la racheter par son prix. Al-Hasan disait : « Le croyant en ce bas-monde est pareil au prisonnier qui s'efforce de libérer son cou : il ne se croit à l'abri de rien jusqu'à ce qu'il rencontre Allah le Très-Haut. » Et il dit : « ô fils d'Adam ! Tu pars le matin et reviens le soir en quête de profits : que ton souci soit ton âme, car tu ne gagneras jamais pareil à elle. » Et Abou Bakr ibn Ayyach a dit : « Un homme me dit une fois, alors que j'étais jeune : Libère ton cou, autant que tu peux en ce bas-monde, de la servitude de l'au-delà : car le prisonnier de l'au-delà n'est jamais libéré. » Il dit : « Par Allah, je ne l'ai pas oubliée depuis ! » Et certains pieux anciens pleuraient et disaient : « Je n'ai pas deux âmes : je n'en ai qu'une ; quand elle sera partie, je n'en trouverai pas d'autre. » Et Mouhammad ibn al-Hanafiyya a dit : « Allah, le Puissant et Majestueux, a mis le Paradis comme prix de vos âmes : ne le vendez donc pas pour autre chose. » Et il dit aussi : « Celui qui honore son âme, le bas-monde n'a pas de prix à ses yeux. » Et on lui dit : « Qui est le plus grand des gens en prix ? » Il dit : « Celui qui ne voit dans tout le bas-monde aucun profit pour son âme. » Et certains anciens récitaient : « Je jure par l'âme précieuse, son Seigneur, qui n'a aucun prix parmi toute la création... Si je m'en empare, et je m'en empare... Et si je la vends contre quelque chose du bas-monde, voilà bien la perte : si mon âme s'en va, et je gagne un bas-monde... mon âme est partie, et le prix est parti avec elle. »