Fiqh islamique > Les serments et les vœux > La kaffara du serment en pratique : nourrir, habiller ou jeûner > La kaffara du serment : règles détaillées
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Mis à jour le 27 septembre 2026
Les feuilles de ce bab déroulent, point par point, les règles détaillées de l'expiation du serment telles que les quatre écoles les débattent : la valeur donnée à la place de la nourriture et du vêtement, l'expiation accomplie pour autrui sans sa permission, le don de l'expiation aux proches, la description du vêtement qui suffit et le mélange entre nourrir certains et vêtir d'autres, l'avance de l'expiation avant d'avoir violé le serment, la quantité de nourriture exigée pour chaque pauvre, la quantité du vêtement, et le cas du pauvre unique nourri dix jours de suite.
Chaque avis est restitué tel que la feuille l'attribue, école par école et savant par savant, avec les versets, les hadiths cités avec leur takhrij et les ouvrages référencés en fin de point.
Les Hanafites et les Hanbalites retiennent que la personne astreinte à l'expiation peut nourrir une partie des dix pauvres et vêtir une partie d'entre eux : Allah a mis en option, entre la nourriture et le vêtement, celui qui doit l'expiation, et le tout remonte donc à son choix parmi les dix.
Les juristes divergent sur un autre point : la valeur, c'est-à-dire la monnaie équivalente, peut-elle être donnée à la place de la nourriture ou du vêtement ?
Les Hanafites retiennent que la valeur est permise pour le vêtement comme pour la nourriture. Le but recherché est que les pauvres tirent profit de cette part de richesse, et ce profit s'obtient autant par la valeur que par la nourriture et le vêtement ; lorsque donner la valeur est valide dans la zakat d'après les athars et la considération, il en va de même dans l'expiation, car personne n'a distingué entre les deux cas. On dit d'ailleurs, sans enfreindre le langage, à qui remet à autrui des dirhams pour acheter ce qu'il mangera et portera : il l'a nourri et vêtu. Et si ce propos s'emploie librement, la formulation du verset l'englobe : la vraie nature de nourrir est de rendre la nourriture disponible pour que le pauvre la mange. S'il la lui donne en pleine propriété et que le pauvre ne la mange pas et la revend, cela compte : le but est bien atteint, cette part de richesse lui est parvenue, même s'il n'en a pas profité par la voie du manger. Il en va de même s'il lui donne un vêtement qu'il ne porte pas et revend. Il apparaît donc que le but n'est pas l'acte de manger ou de se vêtir lui-même, mais que cette part de richesse parvienne au pauvre : dirhams, vêtements et nourriture ont alors le même statut.
Les Hanafites ajoutent : le Prophète a fixé la zakat de la rupture du jeûne à un demi-sa' de blé ou un sa' de dattes ou d'orge, puis il a dit : « Enrichissez-les ce jour-là de la mendicité ». Il informe ainsi que le but est de les enrichir de la mendicité, non la quantité de nourriture en tant que telle : or cet enrichissement s'obtient par la valeur comme par la nourriture.
La majorité des juristes, Malikites, Shafi'ites et Hanbalites, retient que la valeur ne suffit ni pour la nourriture ni pour le vêtement, d'après la parole d'Allah :
nourrir dix pauvres de ce dont vous nourrissez en moyenne vos familles, ou les vêtir
Sourate al-Ma'ida, 89
Le verset est explicite sur la nourriture en tant que telle et le vêtement en tant que tel : l'expiation ne s'obtient pas autrement, car l'obligation ordonnée n'est pas accomplie. Allah a mis en option entre trois choses ; si la valeur était permise, l'option ne resterait plus limitée à trois. Et si la valeur était visée, l'option n'aurait plus de sens : si la valeur de la nourriture égale celle du vêtement, les deux ne forment qu'une seule chose, comment choisir entre elles ? Si la valeur de l'une dépasse celle de l'autre, comment choisir entre elles ?
La réponse adverse au raisonnement hanafite précise enfin : si l'on donne en vêtement l'équivalent de la nourriture exigée, cela devrait suffire, mais cela contredit le verset ; de même si la valeur de la nourriture monte au point qu'un demi-mudd équivaille au vêtement d'un pauvre, le demi-mudd devrait suffire, et cela contredit encore le verset. Seul ce sur quoi le texte est venu est exigé, comme l'affranchissement, et la valeur n'y entre pas. Sur cette base, même des multiples de la valeur de la nourriture ne suffisent pas : l'obligation n'est pas accomplie et la personne ne sort pas de sa charge.
La feuille ouvre sur la fin du débat précédent : deux narrations divergent sur l'ordre des paroles prophétiques, l'une laissant paraître que l'expiation est permise avant la violation du serment, l'autre qu'elle vient après ; la seconde cause de divergence est de savoir si un droit dû peut être acquitté avant son échéance, puisque l'expiation, de façon apparente, ne devient due qu'après la violation, comme la zakat après l'année. Selon un avis, l'expiation ne devient due que par la volonté de violer et la résolution d'y aller, comme l'expiation du zihar, et la divergence disparaît alors de ce côté : celui qui tient l'expiation pour une prévention de la violation permet de l'avancer, celui qui la tient pour une levée ne la permet qu'après la violation.
Les juristes divergent ensuite sur celui qui accomplit une expiation de serment, ou une autre, au nom d'autrui sans sa permission : cela suffit-il à sa place ?
Les Malikites, selon l'avis célèbre, retiennent qu'il suffit de faire l'expiation à sa place, sur son ordre comme sans son ordre. L'imam Boukhari a consacré un chapitre à l'homme qui immole la vache au profit de ses épouses sans leur ordre, et y cite 'Amra bint 'Abd al-Rahman d'après 'Aisha : nous sommes sortis avec le Messager d'Allah alors qu'il restait cinq jours de Dhul-Qa'da, ne visant que le hajj ; approchant de La Mecque, il ordonna à celui qui n'avait pas de sacrifice d'accomplir le tawaf et le sa'i puis de quitter l'état d'ihram ; le jour de l'immolation, elle entra et trouva de la viande de vache ; elle demanda ce que c'était, et on lui répondit :
C'est l'immolation du Messager d'Allah au profit de ses épouses.
rapporté par Boukhari (1623)
Ibn Battaal cite al-Muhallab : ce hadith contient un enseignement de fiqh : quiconque accomplit pour autrui une expiation de serment, de zihar ou de mise à mort, ou offre un don à sa place, ou acquitte une dette à sa place, sans son ordre, tout cela suffit à sa place ; les épouses du Prophète ne savaient pas ce qu'il avait immolé pour elles des vaches au titre des obligations du pèlerinage du tamattu'. Cela fait preuve pour Ibn al-Qasim, qui tient que l'affranchissement d'un esclave au nom d'autrui, dans l'expiation du zihar, suffit à sa place ; al-Ashhab et Ibn al-Mawwaz l'ont refusé, tenant qu'il n'affranchit pas pour lui sans son savoir, parce qu'il s'agit d'un devoir qui pèse sur lui ; l'argument de ce hadith leur est imputé ainsi qu'à ceux des juristes qui suivent leur avis.
La majorité des juristes, Hanafites, Shafi'ites et Hanbalites, et al-Ashhab parmi les Malikites d'après Ibn 'Abd al-Barr, retient que s'il fait l'expiation à sa place sur son ordre, cela est permis, mais que cela ne suffit pas sans son ordre : il n'y a pas d'intention d'expiation dans cette expiation ; l'expiation est un devoir qui ne s'accomplit qu'avec intention, l'intention en est une condition, et l'absence de permission empêche la validité de l'intention. Ce que le délégué a sorti retombe alors sur lui-même.
Ibn Qudama pose la question : celui qui expie peut-il donner l'expiation à ses proches, parmi ceux à qui sa zakat peut être donnée ? Il rapporte l'avis d'al-Shafi'i et d'Abu Thawr qui le permettent, sans adversaire connu : l'expiation est un droit en biens qui incombe à Allah, elle suit donc le régime de la zakat quant aux proches à qui l'on peut la donner et ceux auxquels on ne la donne pas, question déjà traitée dans le bab de la zakat.
Le détail suit : quiconque est écarté de la zakat, le riche, le mécréant, l'esclave, est écarté de la prise de l'expiation. Restent les Banu Hashim : deux avis. Le premier : ils en sont écartés parce qu'il s'agit d'une aumône obligatoire, et ils sont écartés de toute aumône d'après la parole du Prophète : « Il ne nous est pas permis de prendre l'aumône », et par analogie avec la zakat. Le second : ils ne sont pas écartés, parce que cette expiation ne devient pas due par le fondement même de la législation, ce qui la rapproche de l'aumône surérogatoire.
Les Hanbalites décrivent le vêtement qui suffit : il est ce avec quoi la prière est valide. Pour l'homme, un vêtement, même usé, tant qu'il a gardé sa force ; s'il est rongé et que sa faiblesse n'assure plus sa tenue, il ne suffit pas parce qu'il est défectueux. Un qamis suffit si la prière obligatoire peut y être accomplie en mettant quelque chose de ce vêtement sur les épaules après la couverture de la 'awra, ou deux pièces dont l'une sert de pagne et l'autre de manteau ; un simple pagne seul ou un pantalon seul ne suffisent pas, car l'obligation ne s'y accomplit pas. Pour la femme, un dir', c'est-à-dire un qamis, et un khimar, avec lesquels sa prière est valide ; moins que cela ne suffit pas à celle qui les porte, elle serait dite nue dans la prière. Si celui qui expie lui donne un vêtement large permettant de couvrir son corps et sa tête, cela suffit, en s'appuyant sur la couverture de sa 'awra. Il peut les vêtir de toutes les catégories de vêtements qu'il est permis de porter : coton, lin, laine, poil, duvet, fourrure et soie, teint ou non, brut ou taillé, d'après la généralité du verset.
Les juristes divergent sur le fait de mêler dans l'expiation du serment, en nourrissant par exemple cinq pauvres et en vêtant cinq pauvres : est-ce permis ? Les Malikites, les Shafi'ites et les Hanbalites selon un avis retiennent que le mélange ne suffit pas : la nourriture et le vêtement sont deux types d'expiation, et l'expiation ne se tire pas d'eux deux à la fois, de même qu'affranchir une moitié d'esclave et nourrir cinq pauvres ne suffit pas.
Les gens de science s'accordent sur la permission de violer le serment avant d'avoir sorti l'expiation, d'après la parole du Prophète :
Quiconque prête serment, puis voit mieux ailleurs, qu'il fasse ce qui est meilleur, et qu'il expie son serment.
rapporté par Mouslim (1650)
Ibn 'Abd al-Barr écrit : ils s'accordent sur le fait que violer avant d'avoir expié est permis et bon, et c'est selon eux le plus conforme. Qadi 'Iyad y voit l'argument des Compagnons, des Successeurs et des savants des contrées sur la permission de violer avant l'expiation. Al-Qurtubi note : après cet accord sur la permission de violer avant l'expiation, les savants divergent sur le fait d'avancer l'expiation avant la violation : cela suffit-il ? Al-Nawawi rapporte : ils s'accordent sur le fait que l'expiation ne lui incombe pas avant la violation, sur la permission de la retarder après la violation, et sur le fait qu'il n'est pas permis de l'accomplir avant le serment lui-même.
Les juristes divergent donc en trois avis sur l'avance de l'expiation avant la violation.
Premier avis : celui des Malikites selon l'avis célèbre, des Hanbalites dans le madhhab et de la plupart des gens de science ; il est le madhhab de quatorze Compagnons : l'avance de l'expiation avant la violation est permise. Il s'appuie sur ce que Mouslim rapporte de 'Abd al-Rahman ibn Samura :
Ô 'Abd al-Rahman ibn Samura, si tu prêtes serment puis voies mieux, expie ton serment et fais ce qui est meilleur.
rapporté par Mouslim (1652)
Et sur la parole du Prophète :
Je ne prête pas serment sans que, si je vois mieux, j'expie mon serment et fasse ce qui est meilleur, ou que je fasse ce qui est meilleur et que j'expie mon serment.
rapporté par Boukhari (6249, 6340) et Mouslim (1649)
Il y a là preuve du choix laissé. Le Prophète a expié son serment après l'avoir contracté, il lui ressemble donc d'expier après la violation ; l'expiation est un sens qui lève le statut du serment, son statut ne dépend donc pas de la violation, qui n'en est que l'exemption ; l'expiation est plus forte que l'exemption, puisqu'elle lève aussi bien le serment rattaché à une demande que le serment libre. Le serment est la cause de l'expiation, d'après la parole d'Allah : « telle est l'expiation de vos serments quand vous avez juré » ; il a rattaché l'expiation au serment, et les sens se rattachent à leurs causes. L'expiation est en outre un substitut du bien-agir, son avance avant la violation est donc permise.
Deuxième avis : celui des Hanafites, et de Malik dans la narration d'Ashhab : l'avance de l'expiation avant la violation n'est pas permise. C'est un droit en biens qui s'attache à une cause parmi les droits d'Allah, il ne se peut donc pas de l'avancer avant le moment où il devient dû, comme les autres expiations ; il n'a pas violé, l'expiation n'a donc pas de statut, comme s'il la sortait avant le serment ; la violation est ce qui la rend due, elle ne se tire donc pas d'autre chose que sa cause. L'expiation est le couvrement de la faute, et il n'y a pas de faute avant la violation, car elle dépend d'elle, non du serment : c'est avoir mentionné Allah sur le mode du respect.
Troisième avis : celui des Shafi'ites : l'expiation peut être avancée avant la violation par la nourriture, le vêtement et l'affranchissement, mais pas par le jeûne, parce qu'il s'agit d'une adoration corporelle qui ne peut être avancée avant son temps, comme la prière et le jeûne de Ramadan ; quant à l'expiation en biens, son avance est permise comme l'avance de la zakat. Al-Shafi'i écrit dans al-Umm : celui qui a prêté serment puis veut violer, j'aime mieux qu'il n'expie pas avant d'avoir violé ; s'il expie avant la violation par la nourriture, j'espère que cela lui suffit ; s'il expie par le jeûne avant la violation, cela ne lui suffit pas. Allah a sur les serviteurs un droit dans leurs personnes et leurs biens : le droit qui pèse sur leurs biens les acquitte s'il est avancé avant sa place, d'après ce que le Prophète a pris en avance la zakat de l'année auprès d'al-'Abbas avant son échéance, et ce que les musulmans ont avancé la zakat de la rupture avant la rupture ; quant aux actes du corps, ils ne suffisent qu'à leurs temps : la prière ne suffit qu'après son temps, le jeûne qu'à son temps ou le rattrapage après, et le hajj accompli avant l'obligation ne décharge ni l'adulte ni l'enfant du hajj de l'islam, parce qu'ils ont fait le hajj avant qu'il ne leur devienne dû.
Ibn Rushd résume : quand l'expiation lève-t-elle la violation, et combien en lève-t-elle ? Al-Shafi'i tient que l'on expie après ou avant, le péché se lève ; Abu Hanifa tient que la violation ne se lève que par l'expiation venue après elle, non avant ; les deux avis sont narrés de Malik. La divergence tient à deux choses : la première est la narration divergente de la parole prophétique, un groupe l'ayant rapportée : qu'il fasse ce qui est meilleur, puis qu'il expie, et un autre groupe : qu'il expie, puis qu'il fasse ce qui est meilleur.
Avant la quantité, les écoles précisent une règle : les Malikites, les Shafi'ites et les Hanbalites selon une narration retiennent que la continuité n'est pas exigée dans le jeûne de l'expiation : l'ordre de jeûner est absolu et ne se restreint que par preuve ; il a jeûné les trois jours sans continuité exigée, comme le jeûne de trois jours du pèlerin du tamattu' ; et le rapport du Compagnon n'a été retenu que parce qu'on le tenait pour du Coran : si ce statut tombe, sa considération tombe tout entière.
Les juristes divergent sur la quantité qui suffit pour chaque pauvre à chaque jour : un demi-sa' ou un sa' d'après les Hanafites, un mudd hashimite d'après les Malikites, un mudd avec le mudd du Prophète d'après les Shafi'ites et les Hanbalites, ou une quantité non fixée qui remonte à la coutume d'après Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim.
Les Hanafites retiennent que l'obligation est de sortir, pour chaque pauvre, un demi-sa' de blé ou un sa' de dattes ou d'orge, d'après l'instruction de 'Umar à Yasir ibn Numayr :
Je jure de ne rien donner à des gens, puis il m'apparaît mieux et je le fais ; quand tu me vois agir ainsi, nourris dix pauvres à ma place, pour chacun d'eux un demi-sa' de blé ou un sa' de dattes ou d'orge.
rapporté par Ibn Abi Shayba dans al-Musannaf (12194), 'Abd al-Razzaq dans son Musannaf (16075), al-Tahawi dans Sharh Ma'ani al-Athar (3/121) et al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (19763)
La même chose est rapportée de 'Ali. Il peut en sortir la valeur, mais uniquement pour les quantités non précisées par le texte ; les quantités précisées ne se donnent pas en valeur si elles sont moindres que le montant fixé, même si leur valeur égale ou dépasse : un demi-sa' de dattes de bonne qualité valant un demi-sa' de blé ne suffit pas, ni moins d'un demi-sa' de blé valant un sa' de dattes ou d'orge, car aucun genre précisé par le texte ne se substitue à un autre genre précisé, quand bien même il vaut davantage : la considération du texte ne porte pas sur ce qu'il précise, mais sur ce qui l'entoure. Du son de blé et des dattes fendues ou de l'orge fendue se donnent, le but étant atteint puisque le genre est un. Les nourrir le matin et le soir est permis, qu'ils aient mangé peu ou beaucoup : le texte vise la nourriture, c'est-à-dire la mise en mesure de manger et la permission d'en jouir, comme dans la mise en propriété. Un enfant sevré ne compte pas parmi ceux qu'on nourrit le soir, parce qu'il ne mange pas sa part pleine ; le pain d'orge exige un condiment pour aller jusqu'au rassasiement, le pain de blé ne l'exige pas. Ce qui compte dans la mise en mesure de manger, ce sont deux repas rassasiants : midi et soir, ou deux midis, ou deux soirs, pour chaque pauvre, la considération étant le besoin du jour. Nourrir cinq à midi et cinq autres au soir n'est pas permis ; il doit alors nourrir l'un des deux groupes d'un second repas rassasiant.
Les Malikites retiennent que l'expiation du serment est la mise en propriété de dix pauvres libres musulmans, fussent-ils mineurs, en donnant à chacun un mudd de l'aliment moyen de la famille, mesuré avec le mudd du Prophète, pas moins, ou deux ritl de dattes, de raisins secs ou de viande ; les rassasier deux fois, comme midi et soir dans une journée ou plus, suffit.
Les Shafi'ites retiennent que le versement qui lève l'obligation est de donner à chaque pauvre un mudd d'une céréale du genre de celle de la fitr, prise de l'aliment qui domine le pays de celui qui expie, en disant : « Prends-le, ou mange-le, ou je te l'ai permis ». S'il réunit les dix et les nourrit midi et soir, cela ne suffit pas : l'obligation est de remettre la céréale, ce qu'il n'a pas fait ; il n'est pas non plus certain que chacun ait mangé sa part entière, il doute donc d'avoir levé l'obligation de sa personne, et l'origine est sa persistance.
Les Hanbalites retiennent que l'obligation, dans la quantité de nourriture de toutes les expiations, est un mudd de blé pour chaque pauvre, ou un demi-sa' de dattes ou d'orge, d'après ce qu'al-Athram rapporte d'Abu Hurayra au sujet de l'homme qui a eu un rapport dans une journée de Ramadan : on apporta une corbeille ('araq) de dattes contenant quinze sa', et le Prophète dit : « Prends-le et donne-le en aumône » ; ce qui s'établit dans le cas du rapport dans Ramadan par le hadith s'établit dans les autres cas par analogie, et la nourriture obligatoire ne varie pas selon les types d'expiations, comme la fitr et la fidya du rapport. L'imam Ahmad a rapporté la parole du Prophète au muhallil au sujet d'une femme de Banu Bayada venue avec un demi-wasq d'orge :
Nourris-en, car deux mudd d'orge valent un mudd de blé.
rapporté par al-Bayhaqi dans al-Sunan al-Kubra (7/392)
Ibn Qudama écrit que c'est un texte, et qu'il prouve que le mudd est de blé : c'est l'avis de Zayd, d'Ibn 'Abbas, d'Ibn 'Umar et d'Abu Hurayra, sans adversaire connu parmi les Compagnons, ce qui vaut consensus ; et que le demi-sa' de dattes et d'orge se déduit de ce que 'Ata' ibn Yasar rapporte : le Messager d'Allah dit à Khawla, l'épouse de 'Aws ibn Thabit : va vers un tel des Ansar, il a un demi-wasq de dattes qu'il veut donner en aumône, prends-les et donne-les en aumône en son nom à soixante pauvres ; dans le hadith de 'Aws, le Prophète dit : je vais l'aider d'une corbeille de dattes, va et nourris-en soixante pauvres à sa place puis reviens vers ton cousin ; et Abu Dawud rapporte d'Abu Salama ibn 'Abd al-Rahman que la corbeille contient quinze sa' : deux corbeilles font trente sa', soit un demi-sa' par pauvre ; comme l'expiation combine jeûne et nourriture, il revient à chaque pauvre un demi-sa' de dattes ou d'orge, comme la fidya du rapport dans Ramadan.
Al-Buhuti précise : ce qui se sort dans l'expiation est ce qui suffit dans la fitr : blé, orge, leurs farines, leur sawiq, dattes, raisins secs et fromage sec ; si l'aliment du pays est autre, comme le maïs, le millet ou le riz, il ne se donne pas, parce que le hadith est venu avec ces catégories dans la fitr, et l'autre ne suffit pas comme s'il n'était pas son aliment ; Abu al-Khattab, al-Muwaffaq et d'autres ont choisi qu'il suffise, d'après la parole d'Allah : « de ce dont vous nourrissez en moyenne vos familles » ; le versement de la céréale est le meilleur, en sortant de la divergence, et c'est l'état de la complétude : la céréale est gardée et prête à tous ses profits, au contraire des autres. Ibn Hani' est narré avoir dit : dattes et farine me sont les plus aimées. Dans al-Targhib : les dattes plaisent le plus à Ahmad ; cela s'accorde avec ce qui précède dans la fitr. La farine se donne, mais on augmente le mudd d'une quantité qui y restitue le mudd de grain, ou on la sort au poids d'un ritl irakien et un tiers, parce que le grain, en se moulant, disperse ses parties : la mesure de la farine contient plus que la mesure du grain. Le pain ne suffit pas : il est sorti de la mesure et de la garde, il ressemble au harisa. Le Qadi et ses compagnons, dont al-Kharqi, ont préféré la permission ; al-Mughni dit que le pain suffisant est le mieux, d'après la parole d'Allah : il est de l'aliment moyen de sa famille, et la garde n'est pas le but de l'expiation : elle est mesurée par ce qui nourrit le pauvre dans sa journée, et le pain est prêt pour la nourriture usuelle ; le harisa, lui, a quitté la nourriture usuelle pour le domaine du condiment. Moins d'un mudd de blé ne suffit pas, ni moins de deux mudd de dattes, d'orge, de raisins secs ou de fromage sec, ni moins de deux ritl irakiens de pain de blé, car le plus souvent cela ne fait pas un mudd ; ni moins de quatre ritl irakiens de pain d'orge, si l'on retient que le pain suffit ; à condition de savoir que cela fait un mudd de blé ou deux mudd d'orge ; il est recommandé d'ajouter un condiment à la quantité suffisante, en texte explicite.
Ibn Taymiyya et Ibn al-Qayyim retiennent que l'obligation remonte à la coutume et qu'elle n'est pas fixée dans la législation. Ibn Taymiyya écrit dans Majmu' al-Fatawa : quand il trouve les moyens, il expie par l'une des trois ; sinon, il jeûne trois jours. La quantité à nourrir repose sur deux avis des savants : l'un, qu'elle est fixée par la législation, en trois manières : un sa' de dattes ou un sa' d'orge ou un demi-sa' de blé pour chaque pauvre, d'après Abu Hanifa et un groupe ; un demi-sa' de dattes et d'orge ou un quart de sa' de blé, c'est-à-dire un mudd, d'après Ahmad et un groupe ; ou un mudd de tout, d'après al-Shafi'i et un groupe. Le second : la quantité est fixée par la coutume, non par la législation ; il nourrit les gens de chaque pays de l'aliment moyen de leurs familles, en quantité et en genre ; c'est le sens de l'avis de Malik : Isma'il ibn Ishaq rapporte que Malik tenait, dans l'expiation du serment, que le mudd suffisait à Médine, et Malik ajoute : les pays ont une vie autre que la nôtre ; je tiens qu'ils expient par le moyen de leur vie, d'après la parole d'Allah : « de ce dont vous nourrissez en moyenne vos familles » ; c'est le madhhab de Dawud et de ses compagnons sans restriction, et c'est l'avis le plus largement rapporté des Compagnons et des Successeurs : ils disaient : l'aliment moyen, c'est pain et lait, pain et beurre, pain et dattes ; l'aliment le plus haut, pain et viande. Ibn Taymiyya juge que c'est l'avis correct, par le Livre, la Sunna et la considération, et que c'est l'analogie du madhhab d'Ahmad et de ses principes : ce que le législateur n'a pas fixé remonte à la coutume ; or Ahmad ne fixe pas l'aliment de la femme, de l'enfant ni de l'esclave, ni le salaire du salarié nourri et vêtu, ni l'hospitalité obligatoire, ni celle exigée par condition des gens du Livre, ni dans ses deux narrations les plus fameuses la jizya ni le kharaj, ni les aliments obligatoires en général, qu'ils deviennent dus par la législation ou par condition : l'aliment de l'expiation mérite davantage de ne pas être fixé. Les catégories sont trois : ce qui a une limite dans la législation ou la langue remonte à elles ; ce qui n'en a ni l'une ni l'autre remonte à la coutume.
Ibn al-Qayyim ajoute, dans Zad al-Ma'ad : ce à quoi mènent le Coran et la Sunna est que l'obligation dans les expiations est la nourriture seulement, non la mise en propriété : dans l'expiation du serment, « son expiation est de nourrir dix pauvres » ; dans celle du zihar, « quiconque n'en a pas les moyens : nourrir soixante pauvres » ; dans la fidya du pèlerinage, « alors une compensation par un jeûne, une aumône ou un sacrifice » ; et le Coran, dans les nourritures des expiations, ne contient rien d'autre : aucun endroit n'y fixe un mudd ni un ritl. La Sunna confirme : le Prophète a dit à celui qui a eu un rapport dans une journée de Ramadan : « nourris soixante pauvres », et il a dit la même chose au muhallil, sans fixer un mudd ni un ritl. Aucun autre qu'Allah, son Messager et le consensus de l'umma ne fait preuve, et Allah a ordonné de rapporter nos différends à Lui et à Son Messager. Il a suspendu l'ordre sur le nom d'action, la nourriture donnée, sans fixer le genre ni la quantité de l'aliment, mais il a fixé le genre de ceux qui sont nourris et leur nombre : l'aliment est laissé absolu, les nourris sont restreints. Où il est question de nourrir un pauvre dans Son livre, il s'agit de la nourriture usuelle et connue : dans la sourate du Balad, la pente est l'affranchissement d'un esclave, ou la nourriture, en un jour de famine, d'un orphelin ; dans la sourate de l'Homme : ils nourrissent la nourriture, malgré leur amour pour elle, au pauvre, à l'orphelin et au captif. Il est sûr qu'ils seraient loués s'ils les nourrissaient midi ou soir, de pain et viande, ou de pain et bouillon : Allah est passé de l'aliment, nom de ce qui se mange, à la nourriture donnée, nom d'action, preuve que nourrir les pauvres sans leur transférer la propriété accomplit l'ordre ; en toute langue et dans toute coutume, on dit qu'il les a nourris. Anas a dit que le Prophète nourrit les Compagnons au repas de noces de Zaynab de pain et de viande, et au sujet de Safiyya : il les nourrit de hays. Celui qui a fixé l'aliment de la famille ne l'a pris que de la fixation de l'aliment de l'expiation, contre le texte : Allah a laissé absolu l'aliment de la famille et en a fait la racine de l'aliment de l'expiation ; aucun Compagnon n'est connu qui ait fixé l'aliment de l'épouse, malgré l'universalité de l'incident.
Les juristes divergent sur la quantité du vêtement exigée.
Les Hanafites retiennent qu'il doit vêtir dix pauvres, en donnant à chacun un vêtement ou davantage ; le minimum est ce avec quoi la prière est valide. Pour un homme, un seul vêtement suffit ; pour une femme, il doit y ajouter un khimar, parce que sa tête est une 'awra et que la prière n'est pas valide avec elle découverte. Un vêtement unique donné à dix pauvres et qui en vaut dix ne suffit pas ; si sa valeur égale la nourriture de dix pauvres, il sert alors pour la nourriture.
Les Malikites retiennent que le vêtement ne suffit que si la prière y est valide : pour l'homme, un vêtement qui couvre tout son corps jusqu'au talon ou à proximité, non un pagne et un turban ; pour la femme, un dir' teint et un khimar. S'il les vêt d'autre chose que le vêtement moyen des gens de sa localité, cela suffit : le but est la couverture, non la parure. Le nourrisson est comme le grand : on lui donne ce qu'on donne au grand en vêtement, et ce qui ne le couvre que lui seul ne suffit pas ; selon un autre avis, l'enfant est considéré en lui-même et on lui donne un vêtement à sa mesure.
Les Shafi'ites retiennent que s'il veut expier par le vêtement, il en vêt dix pauvres de ce sur quoi le nom de vêtement tombe : qamis, turban, pantalon, manteau, pagne, miqna', pièce de la femme par laquelle elle se couvre, le qina' étant ce dont la femme couvre sa tête, ou khimar. La législation est venue avec le vêtement absolu, sans coutume à laquelle le ramener ; il se porte donc à ce sur quoi son nom tombe, et ce nom tombe sur le turban, la miqna', le khimar et le pantalon, qui suffisent comme le qamis. Ne suffisent pas : la chaussette, les gants, la chaussure recouverte, la sandale, la ceinture, le casque, et tout ce qui ne porte pas le nom de vêtement, comme une cuirasse de fer ; la fourrure et le lubad suffisent si le pays les porte d'habitude ; ne suffisent pas le tabban, pantalon court qui n'atteint pas le genou, ni la bague, ni la tikka, ni l'irqiyya. La convenance pour celui qui reçoit n'est pas exigée : le pantalon d'un enfant pour un grand qui ne peut le porter suffit ; coton, lin, soie, poil et laine tissée suffisent chacun pour une femme et pour un homme, parce que le nom de vêtement tombe sur eux, et pourvu qu'ils n'aient pas perdu leur force ; s'ils sont réduits en poudre, ils ne suffisent pas ; outre la conservation de leur force, il faut qu'ils ne soient pas déchirés ; un neuf au tissage lâche ne suffit pas si son port ne dure que comme celui du vêtement usé, par faiblesse du profit qu'il donne ; le vêtement impur dans sa substance ne se donne pas, celui souillé suffit, mais il doit informer les pauvres de sa souillure ; le vêtement lavé est permis tant qu'il reste utilisable. Le fait qu'il soit rendable dans la vente n'affecte pas le but, comme le défaut qui ne nuit pas au travail chez l'esclave. Il est recommandé que le vêtement soit neuf, brut ou taillé, d'après la parole d'Allah : « Vous n'atteindrez la piété que si vous dépensez de ce que vous aimez ». Un vêtement long donné à dix ne leur suffit pas, au contraire de ce qu'il le coupe en pièces puis le leur remette.
Les juristes de l'umma s'accordent sur le fait que, s'il nourrit chaque jour un pauvre jusqu'à compléter les dix, cela suffit : l'obligation est de nourrir dix pauvres et il les a nourris. Ils divergent en revanche sur le pauvre unique nourri dix jours.
Les Hanafites retiennent que cela suffit s'il lui donne chaque jour deux repas rassasiants : le but est de couvrir le besoin du nécessiteux, et ce besoin se renouvelle chaque jour, donner le second jour est donc comme donner à un autre. Il en va de même s'il lui donne, dix jours durant, chaque jour un demi-sa' de blé ou un sa' de dattes ou d'orge. S'il lui donne en un seul jour la nourriture de dix jours, cela ne suffit que pour ce jour-là : la répartition est exigée par le texte, « nourrir dix pauvres », et elle n'a pas lieu en réalité ni par estimation, comme le pèlerin qui lance les sept cailloux d'un seul jet. S'il nourrit vingt pauvres d'un seul coup, il doit nourrir l'un des deux groupes d'un second repas rassasiant ; de même s'il nourrit dix à midi et dix autres au soir.
La majorité des juristes, Malikites, Shafi'ites et Hanbalites, retient que cela ne suffit pas : c'est une contravention à l'ordre du Messager d'Allah, et le nom de dix pauvres ne tombe aucunement sur un pauvre unique.
Ibn Qudama expose la question dans al-Mughni : celui qui ne trouve qu'un seul pauvre lui redonne chaque jour le reste des dix jours. Le résumé : celui qui expie trouve les pauvres au complet ou non ; s'il les trouve, nourrir moins de dix ne suffit pas pour l'expiation du serment, ni moins de soixante pour celle du zihar et pour l'expiation du rapport dans Ramadan ; al-Shafi'i et Abu Thawr le disent ainsi ; al-Awza'i a permis de la donner à un seul ; Abu 'Ubayd tient que s'il la restreint à une famille dans le besoin aigu, cela suffit : le Prophète a dit à l'homme qui a eu un rapport dans Ramadan, qui lui a signalé la dureté de son besoin et celui de sa famille : « nourris-les à ta famille » ; il a donné le droit d'Allah à quelqu'un des gens du droit, comme celui qui donne sa zakat à un seul. Les gens de l'opinion tiennent qu'on peut la redonner à un pauvre unique sur dix jours si c'est une expiation de serment, ou sur soixante si l'obligation est de nourrir soixante pauvres, mais pas de la donner à un seul en un jour ; Abu al-Khattab l'a narrée d'Ahmad ; chaque jour, il a nourri un pauvre de ce qui est dû au pauvre, comme s'il en avait nourri un autre. La preuve adverse : Allah a fait de son expiation la nourriture de dix pauvres ; qui n'en a nourri qu'un n'a pas nourri dix et n'a pas suivi l'ordre ; il n'a pas apporté l'expiation ; celui à qui le versement n'est pas permis le premier jour ne l'est pas le second en état inchangé, comme l'enfant ; quant à celui qui mange sa propre expiation, Allah en a levé l'obligation de sa personne pour son incapacité : il n'y a pas de divergence sur le fait que l'homme ne mange pas l'expiation de sa personne ni ne la donne à sa famille, alors qu'il en a été ordonné.
Reste l'incapacité de trouver les dix pauvres : il les redonne à ceux d'entre eux qui sont présents chaque jour jusqu'à compléter dix ; s'il n'en trouve qu'un, il lui redonne le reste des dix jours ; s'il en trouve deux, il les leur redonne cinq jours ; al-Thawri a dit le semblable, et c'est le choix de la plupart des compagnons ; une autre narration d'Ahmad retient que seul le nombre complet suffit, qui est le madhhab de Malik et d'al-Shafi'i d'après ce qui précède dans le cas de la capacité. Ibn Qudama argumente : redonner la nourriture sur dix jours équivaut à nourrir dix pauvres : il couvre le besoin sur dix jours comme s'il nourrissait chaque jour un pauvre ; l'équivalent tient la place de la chose quand elle se fait impossible, raison pour laquelle les substituts ont été légiférés pour tenir la place des remplacés dans le sens ; ils ne suffisent pas quand les remplacés sont accessibles, comme ici. La question a été traitée en détail dans le livre du zihar.
En pratique : nourrir dix pauvres distincts, en donnant à chacun l'aliment moyen de sa propre famille, un jour par pauvre, reste la voie la plus sûre ; si les pauvres manquent, les écoles qui le permettent autorisent à redonner au même jusqu'à compléter le nombre ; l'expiation peut être avancée avant la violation du serment par la nourriture, mais pas par le jeûne selon les Shafi'ites ; la valeur en monnaie ne suffit que pour les Hanafites ; les mesures (mudd, sa', ritl) varient d'une école à l'autre, et l'aliment du pays pèse plus que le chiffre exact : consulter un savant compétent reste le chemin le plus prudent pour les cas précis.