Fiqh islamique > Sumpah dan nazar > Kafarat sumpah dalam praktik: memberi makan, pakaian, atau puasa > Kaffarah sumpah: hukum-hukum terperinci
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Lembar-lembar bab ini menguraikan, poin demi poin, hukum-hukum terperinci kaffarah sumpah sebagaimana diperselisihkan empat mazhab: nilai yang diberikan menggantikan makanan dan pakaian, kaffarah yang dikerjakan untuk orang lain tanpa izinnya, pemberian kaffarah kepada kerabat, deskripsi pakaian yang cukup dan pencampuran antara memberi makan sebagian dan memakaikan pakaian kepada sebagian lain, mengantar kaffarah sebelum melanggar sumpah, jumlah makanan yang disyaratkan bagi setiap fakir miskin, jumlah pakaian, dan kasus fakir miskin tunggal yang diberi makan sepuluh hari berturut-turut.
Setiap pendapat dikembalikan sebagaimana lembar mengatribusikannya, mazhab demi mazhab dan ulama demi ulama, dengan ayat-ayat, hadits-hadits yang dikutip beserta takhrijnya, dan kitab-kitab yang dirujuk di akhir poin.
Ulama Hanafi dan ulama Hanbali memilih orang yang terbebani kaffarah boleh memberi makan sebagian dari sepuluh orang miskin dan memakaikan pakaian kepada sebagian dari mereka: Allah menjadikan pilihan, antara makanan dan pakaian, bagi orang yang wajib kaffarah, maka keseluruhannya kembali kepada pilihannya di antara sepuluh itu.
Para fuqaha berbeda pendapat dalam hal lain: apakah nilai, yaitu uang penyama, dapat diberikan menggantikan makanan atau pakaian?
Ulama Hanafi memilih nilai dibolehkan bagi pakaian seperti bagi makanan. Tujuan yang dikehendaki adalah orang-orang fakir miskin mengambil manfaat dari bagian harta itu, dan manfaat itu diperoleh sama dengan nilai maupun dengan makanan dan pakaian; ketika memberi nilai sah dalam zakat menurut atsar dan pertimbangan, demikian pula dalam kaffarah, sebab tidak ada yang membedakan antara kedua kasus itu. Dikatakan pula, tanpa melanggar bahasa, kepada orang yang menyerahkan kepada orang lain dirham untuk membeli apa yang ia makan dan pakai: ia telah memberinya makan dan memakaikannya. Dan jika perkataan ini digunakan secara bebas, redaksi ayat mencakupnya: hakikat memberi makan adalah menyediakan makanan agar orang miskin memakannya. Jika ia memberikannya kepadanya secara penuh milik dan orang miskin tidak memakannya lalu menjualnya, itu terhitung: tujuan memang tercapai, bagian harta itu sampai kepadanya, meskipun ia tidak mengambil manfaatnya melalui jalan makan. Demikian pula jika ia memberinya pakaian yang tidak ia pakai lalu ia jual. Tampak maka tujuan bukanlah perbuatan makan atau berpakaian itu sendiri, melainkan sampainya bagian harta itu kepada orang miskin: dirham, pakaian, dan makanan saat itu setara hukumnya.
Ulama Hanafi menambahkan: Nabi menetapkan zakat fitrah setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jawi, lalu beliau bersabda: "Perkayalah mereka pada hari itu dari permintaan-mintaan". Beliau memberi kabar demikian bahwa tujuannya adalah menyuburkan mereka dari permintaan-mintaan, bukan takaran makanan itu sendiri: padahal penyuburan itu diperoleh dengan nilai seperti dengan makanan.
Mayoritas para fuqaha, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, memilih nilai tidak cukup baik untuk makanan maupun pakaian, berdasarkan firman Allah:
memberi makan sepuluh orang miskin, yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka
QS Al-Maidah: 89
Ayat itu jelas pada makanan itu sendiri dan pakaian itu sendiri: kaffarah tidak diperoleh dengan selain keduanya, sebab kewajiban yang diperintahkan tidak ditunaikan. Allah menjadikan pilihan di antara tiga hal; seandainya nilai dibolehkan, pilihan tidak lagi terbatas pada tiga. Dan seandainya yang dikehendaki nilai, pilihan tidak lagi bermakna: jika nilai makanan sama dengan nilai pakaian, keduanya merupakan satu hal saja, bagaimana memilih di antara keduanya? Jika nilai salah satu melebihi yang lain, bagaimana memilih di antara keduanya?
Jawaban pembantah atas qiyas hanafi merinci akhirnya: jika diberikan sebagai pakaian penyama makanan yang disyaratkan, seharusnya itu cukup, padahal itu berlawanan dengan ayat; demikian pula jika nilai makanan naik sampai setengah mudh setara pakaian seorang fakir miskin, setengah mudh seharusnya cukup, dan itu berlawanan lagi dengan ayat. Hanya apa yang datang nashnya yang disyaratkan, seperti memerdekakan budak, dan nilai tidak masuk di dalamnya. Berdasarkan ini, bahkan kelipatan nilai makanan tidak cukup: kewajiban tidak ditunaikan dan orang itu tidak keluar dari bebannya.
Lembar membuka pada akhir perdebatan sebelumnya: dua riwayat berbeda tentang urutan perkataan kenabian, salah satunya memperlihatkan kaffarah dibolehkan sebelum pelanggaran sumpah, yang lain ia datang sesudahnya; sebab perselisihan kedua adalah mengetahui apakah hak yang berutang dapat ditunaikan sebelum jatuh temponya, karena kaffarah, secara zhahir, baru berutang setelah pelanggaran, seperti zakat setelah setahun. Menurut satu pendapat, kaffarah baru berutang dengan kehendak melanggar dan tekad melakukannya, seperti kaffarah zhihar, dan perselisihan maka hilang dari sisi ini: orang yang menilai kaffarah pencegahan pelanggaran membolehkan mengantarnya, orang yang menilainya penghapus hanya membolehkannya setelah pelanggaran.
Para fuqaha kemudian berbeda pendapat tentang orang yang mengerjakan kaffarah sumpah, atau lainnya, atas nama orang lain tanpa izinnya: apakah itu cukup menggantikannya?
Ulama Maliki, menurut pendapat yang masyhur, memilih cukup mengerjakan kaffarah menggantikannya, atas perintahnya maupun tanpa perintahnya. Imam al-Bukhari mengkhususkan satu bab bagi lelaki yang menyembelih sapi untuk manfaat istri-istrinya tanpa perintah mereka, dan mengutip di dalamnya 'Amrah binti 'Abdurrahman dari Aisyah: kami berangkat bersama Rasulullah ketika masih tersisa lima hari Dzulqa'dah, tidak menghendaki kecuali haji; mendekati Makkah, beliau memerintahkan orang yang tidak memiliki hadyu melakukan thawaf dan sa'i lalu keluar dari ihram; pada hari penyembelihan, ia masuk dan menemukan daging sapi; ia bertanya apa itu, dan dijawab kepadanya:
Itu penyembelihan Rasulullah untuk istri-istrinya.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (1623)
Ibnu Baththal mengutip al-Muhallab: hadits ini memuat kaidah fiqih: siapa pun yang mengerjakan untuk orang lain kaffarah sumpah, zhihar, atau pembunuhan, atau menghibahkan hadiah menggantikannya, atau menunaikan utang menggantikannya, tanpa perintahnya, semua itu cukup menggantikannya; istri-istri Nabi tidak mengetahui apa yang beliau sembelih untuk mereka dari sapi atas kewajiban-kewajiban haji tamattu'. Itu menjadi dalil bagi Ibnu al-Qasim, yang menilai memerdekakan budak atas nama orang lain, dalam kaffarah zhihar, cukup menggantikannya; Asyhab dan Ibnu al-Mawwaz menolaknya, menilai ia tidak memerdekakan untuknya tanpa sepengetahuannya, karena itu kewajiban yang membebani dirinya; dalil hadits ini diimputkan kepada mereka serta kepada para fuqaha yang mengikuti pendapat mereka.
Mayoritas para fuqaha, ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, dan Asyhab di kalangan ulama Maliki menurut Ibnu Abd al-Barr, memilih jika ia mengerjakan kaffarah menggantikannya atas perintahnya, itu dibolehkan, tetapi tidak cukup tanpa perintahnya: tidak ada niat kaffarah dalam kaffarah itu; kaffarah adalah kewajiban yang tidak dikerjakan kecuali dengan niat, niat adalah syaratnya, dan tidak adanya izin menghalangi sahnya niat. Apa yang dikeluarkan wakil itu kemudian kembali menimpa dirinya sendiri.
Ibnu Qudamah mengajukan masalah: bolehkah orang yang berkaffarah memberikan kaffarah kepada kerabatnya, di antara orang-orang yang boleh diberikan zakatnya? Ia mengutip pendapat asy-Syafi'i dan Abu Tsur yang membolehkannya, tanpa penyanggah yang diketahui: kaffarah adalah hak dalam harta yang berutang kepada Allah, ia maka mengikuti hukum zakat tentang kerabat yang boleh diberikannya dan yang tidak diberikannya, masalah yang telah dibahas dalam bab zakat.
Rinciannya menyusul: siapa pun yang terhalang dari zakat, orang kaya, orang kafir, budak, terhalang dari mengambil kaffarah. Tersisa Bani Hasyim: dua pendapat. Yang pertama: mereka terhalang darinya karena itu sedekah wajib, dan mereka terhalang dari setiap sedekah berdasarkan sabda Nabi: "Tidak halal bagi kami mengambil sedekah", dan dengan qiyas terhadap zakat. Yang kedua: mereka tidak terhalang, karena kaffarah ini tidak berutang dengan asal syariat itu sendiri, yang mendekatkannya kepada sedekah nawafil.
Ulama Hanbali mendeskripsikan pakaian yang cukup: ia adalah apa yang dengannya shalat sah. Bagi laki-laki, satu pakaian, walau bekas, selama masih mempertahankan kekuatannya; jika menjadi lusuh dan manfaatnya hilang, ia tidak cukup karena cacat. Satu qamis cukup jika shalat fardhu dapat dikerjakan dengannya dengan meletakkan sesuatu dari pakaian itu pada pundak setelah tertutupnya aurat, atau dua potong yang salah satunya menjadi sarung dan yang lain selimut; sarung semata atau celana semata tidak cukup, karena kewajiban tidak ditunaikan dengannya. Bagi perempuan, satu dir', yaitu qamis, dan satu khimar, yang dengannya shalatnya sah; kurang dari itu tidak cukup bagi pemakainya, ia akan dikatakan telanjang dalam shalat. Jika orang yang berkaffarah memberinya pakaian longgar yang memungkinkan menutup badan dan kepalanya, itu cukup, dengan bertumpu pada tertutupnya auratnya. Ia boleh memakaikan mereka segala jenis pakaian yang dibolehkan dipakai: kapas, linen, wol, bulu, bulu angsa, brokat, dan sutra, dicelup maupun tidak, mentah maupun dijahit, berdasarkan umumnya ayat.
Para fuqaha berbeda pendapat tentang mencampurkan dalam kaffarah sumpah, misalnya memberi makan lima orang miskin dan memakaikan pakaian kepada lima orang miskin: apakah itu dibolehkan? Ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut satu pendapat memilih pencampuran tidak cukup: makanan dan pakaian adalah dua jenis kaffarah, dan kaffarah tidak diambil dari keduanya sekaligus, sebagaimana memerdekakan separuh budak dan memberi makan lima orang miskin tidak cukup.
Ahli ilmu sepakat tentang kebolehan melanggar sumpah sebelum mengeluarkan kaffarah, berdasarkan sabda Nabi:
Barangsiapa bersumpah, lalu melihat yang lebih baik darinya, hendaklah ia mengerjakan yang lebih baik dan berkaffarah atas sumpahnya.
diriwayatkan oleh Muslim (1650)
Ibnu Abd al-Barr menulis: mereka sepakat bahwa melanggar sebelum berkaffarah dibolehkan dan lebih baik, dan itu menurut mereka yang paling sesuai. Qadhi 'Iyadh melihatnya sebagai dalil para Sahabat, para Tabiin, dan ulama negeri-negeri tentang kebolehan melanggar sebelum kaffarah. Al-Qurthubi mencatat: setelah sepakat itu tentang kebolehan melanggar sebelum kaffarah, para ulama berbeda pendapat tentang mengantarkan kaffarah sebelum pelanggaran: apakah itu cukup? An-Nawawi meriwayatkan: mereka sepakat kaffarah tidak wajib atasmu sebelum pelanggaran, tentang kebolehan menundanya setelah pelanggaran, dan tentang tidak dibolehkannya mengerjakannya sebelum sumpah itu sendiri.
Para fuqaha berbeda pendapat maka dalam tiga pendapat tentang pengantaran kaffarah sebelum pelanggaran.
Pendapat pertama: pendapat ulama Maliki menurut yang masyhur, ulama Hanbali dalam mazhab, dan kebanyakan ahli ilmu; itu mazhab empat belas Sahabat: pengantaran kaffarah sebelum pelanggaran dibolehkan. Ia bertumpu pada apa yang Muslim riwayatkan dari 'Abdurrahman bin Samurah:
Wahai 'Abdurrahman bin Samurah, jika engkau bersumpah lalu melihat yang lebih baik, berkaffarahlah atas sumpahmu dan kerjakanlah yang lebih baik.
diriwayatkan oleh Muslim (1652)
Dan pada sabda Nabi:
Aku tidak bersumpah kecuali, jika aku melihat yang lebih baik, aku berkaffarah atas sumpahku dan mengerjakan yang lebih baik, atau aku mengerjakan yang lebih baik dan berkaffarah atas sumpahku.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (6249, 6340) dan Muslim (1649)
Di sana ada dalil pilihan yang diberikan. Nabi berkaffarah atas sumpahnya setelah mengucapkannya, ia maka menyerupainya berkaffarah setelah pelanggaran; kaffarah adalah makna yang menghapus hukum sumpah, hukumnya maka tidak bergantung pada pelanggaran; asalnya adalah kecualian, dan kaffarah lebih kuat daripada kecualian, karena ia menghapus baik sumpah atas perkara yang telah lalu maupun sumpah atas perkara yang akan datang. Sumpah adalah sebab kaffarah, berdasarkan firman Allah: "demikianlah kaffarah sumpahmu jika kamu bersumpah"; beliau mengaitkan kaffarah dengan sumpah, dan makna-makna berkait dengan sebab-sebabnya. Kaffarah pula adalah pengganti kebaikan, pengantarannya sebelum pelanggaran maka dibolehkan.
Pendapat kedua: pendapat ulama Hanafi, dan Malik dalam riwayat Asyhab: pengantaran kaffarah sebelum pelanggaran tidak dibolehkan. Itu hak dalam harta yang terkait pada sebab di antara hak-hak Allah, maka tidak mungkin mengantarkannya sebelum saat ia berutang, seperti kaffarah-kaffarah lainnya; ia belum melanggar, kaffarah maka belum berhukum apa pun, seolah-olah ia mengeluarkannya sebelum sumpah; pelanggaran adalah yang menjadikannya berutang, ia maka tidak diambil dari selain sebabnya. Kaffarah adalah penutup kesalahan, dan tidak ada kesalahan sebelum pelanggaran, karena ia bergantung padanya, bukan pada sumpah: itu menyebut nama Allah dengan mode penghormatan.
Pendapat ketiga: pendapat ulama Syafi'i: kaffarah boleh diantar sebelum pelanggaran dengan makanan, pakaian, dan pemerdekahan, tetapi tidak dengan puasa, sebab itu ibadah badaniyah yang tidak dapat diantar sebelum waktunya, seperti shalat dan puasa Ramadhan; adapun kaffarah dalam harta, pengantarannya dibolehkan seperti pengantaran zakat. Asy-Syafi'i menulis dalam al-Umm: orang yang bersumpah lalu ingin melanggar, aku lebih suka ia tidak berkaffarah sebelum melanggar; jika ia berkaffarah sebelum pelanggaran dengan makanan, aku berharap itu cukup baginya; jika ia berkaffarah dengan puasa sebelum pelanggaran, itu tidak cukup baginya. Allah memiliki hak atas hamba-hamba dalam badan mereka dan harta mereka: hak yang membebani harta mereka menunaikan mereka jika diantar sebelum tempatnya, berdasarkan apa yang Nabi ambil terlebih dahulu zakat setahun dari al-'Abbas sebelum jatuh temponya, dan apa yang orang-orang muslim antarkan zakat fitrah sebelum fitrah; adapun amal-amal badan, mereka tidak cukup kecuali pada waktunya: shalat tidak cukup kecuali sesudah waktunya, puasa kecuali pada waktunya atau qadha sesudahnya, dan haji yang dikerjakan sebelum kewajiban tidak melepaskan budak maupun anak kecil dari haji Islam, karena mereka telah mengerjakan haji sebelum ia wajib bagi mereka.
Ibnu Rusyd merangkum: kapan kaffarah menghapus pelanggaran, dan seberapa dari pelanggaran itu ia hapuskan? Asy-Syafi'i menilai berkaffarah sesudah atau sebelum, dosa terhapus; Abu Hanifa menilai pelanggaran hanya terhapus dengan kaffarah yang datang sesudahnya, bukan sebelumnya; kedua pendapat diriwayatkan dari Malik. Perselisihannya terletak pada dua hal: yang pertama adalah riwayat yang berbeda tentang perkataan kenabian, sekelompok meriwayatkannya: hendaklah ia mengerjakan yang lebih baik, lalu berkaffarah, dan kelompok lain: hendaklah ia berkaffarah, lalu mengerjakan yang lebih baik.
Sebelum jumlah, mazhab-mazhab merinci satu hukum: ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menurut satu riwayat memilih kesinambungan tidak disyaratkan dalam puasa kaffarah: perintah berpuasa itu mutlak dan tidak dibatasi kecuali dengan dalil; ia berpuasa tiga hari tanpa kesinambungan yang disyaratkan, seperti puasa tiga hari jamaah tamattu'; dan riwayat Sahabat hanya dipilih karena ia dinilai bagian dari Al-Qur'an: jika hukum itu gugur, pertimbangannya gugur seluruhnya.
Para fuqaha berbeda pendapat tentang jumlah yang cukup bagi setiap fakir miskin setiap hari: setengah sha' atau satu sha' menurut ulama Hanafi, satu mudh hasyimi menurut ulama Maliki, satu mudh dengan mudh Nabi menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, atau jumlah yang tidak ditetapkan yang kembali kepada kebiasaan menurut Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim.
Ulama Hanafi memilih kewajibannya adalah mengeluarkan, bagi setiap fakir miskin, setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jawi, berdasarkan instruksi 'Umar kepada Yashir bin Numair:
Aku bersumpah untuk tidak memberi sesuatu kepada manusia, lalu tampak lebih baik bagiku dan aku melakukannya; ketika engkau melihatku berbuat demikian, beri makanlah sepuluh orang miskin menggantikanku, bagi masing-masing mereka setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jawi.
diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (12194), 'Abdurrazzaq dalam Mushannaf-nya (16075), ath-Thahawi dalam Syarah Ma'ani al-Atsar (3/121), dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (19763)
Hal serupa diriwayatkan dari 'Ali. Ia boleh mengeluarkan nilainya, tetapi hanya untuk jumlah-jumlah yang tidak ditetapkan nash; jumlah yang ditetapkan nash tidak diberikan dengan nilai jika kurang dari takaran yang ditetapkan, bahkan jika nilainya sama atau melebihi: setengah sha' kurma berkualitas baik senilai setengah sha' gandum tidak cukup, juga kurang dari setengah sha' gandum senilai satu sha' kurma atau jawi, sebab tidak ada jenis yang ditetapkan nash menggantikan jenis lain yang ditetapkan nash, walaupun nilainya lebih besar: pertimbangan nash tidak menyangkut apa yang ia tetapkan, melainkan apa yang mengelilinginya. Satu mann gandum dan dua mann kurma atau jawi diberikan, tujuan telah tercapai karena jenisnya satu. Memberi mereka makan pagi dan petang dibolehkan, baik mereka makan sedikit maupun banyak: nash menghendaki makanan, yaitu memungkinkannya makan dan mengizinkannya menikmatinya, seperti dalam penyerahan kepemilikan. Anak yang sudah disapih tidak terhitung di antara yang diberi makan petang, karena ia tidak memakan bahagiannya penuh; roti jawi memerlukan lauk sampai ke kenyang, roti gandum tidak memerlukannya. Yang diperhitungkan dalam memungkinkannya makan adalah dua kali makan mengenyangkan: siang dan petang, atau dua siang, atau dua petang, bagi setiap fakir miskin, pertimbangannya adalah kebutuhan sehari. Memberi makan lima orang pada siang dan lima orang lain pada petang tidak dibolehkan; ia kemudian wajib memberi makan salah satu dari dua kelompok itu makan mengenyangkan kedua.
Ulama Maliki memilih kaffarah sumpah adalah penyerahan kepemilikan kepada sepuluh orang miskin muslim yang merdeka, walau mereka anak kecil, dengan memberi masing-masing satu mudh makanan sedang keluarga, ditakar dengan mudh Nabi, tidak kurang, atau dua rithl kurma, kismis, atau daging; mengenyangkan mereka dua kali, seperti siang dan petang dalam sehari atau lebih, cukup.
Ulama Syafi'i memilih penyerahan yang menggugurkan kewajiban adalah memberi setiap fakir miskin satu mudh dari biji-bijian sejenis biji fitrah, diambil dari makanan yang dominan di negeri orang yang berkaffarah, sambil berkata: "Ambillah, atau makanlah, atau aku telah menghalalkannya bagimu". Jika ia mengumpulkan kesepuluhnya dan memberi mereka makan siang dan petang, itu tidak cukup: kewajibannya adalah menyerahkan biji-bijian, yang tidak ia lakukan; juga tidak pasti masing-masing memakan bahagiannya penuh, ia maka ragu telah menggugurkan kewajiban dari dirinya, dan asalnya adalah keberlangsungannya.
Ulama Hanbali memilih kewajiban, dalam takaran makanan semua kaffarah, adalah satu mudh gandum bagi setiap fakir miskin, atau setengah sha' kurma atau jawi, berdasarkan apa yang al-Atsram riwayatkan dari Abu Hurairah tentang lelaki yang berhubungan suami istri pada satu hari Ramadhan: dibawakan sekeranjang ('araq) kurma berisi lima belas sha', dan Nabi bersabda: "Ambillah dan jadikanlah sedekah"; apa yang tegak dalam kasus hubungan pada Ramadhan dengan hadits tegak dalam kasus-kasus lain dengan qiyas, dan makanan yang wajib tidak bervariasi menurut jenis-jenis kaffarah, seperti fitrah dan fidyah hubungan. Imam Ahmad meriwayatkan perkataan Nabi kepada muhallil tentang seorang wanita dari Bani Baidha' yang datang dengan setengah wasaq jawi:
Beri makan mereka dengannya, karena dua mudh jawi setara satu mudh gandum.
diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (7/392)
Ibnu Qudamah menulis bahwa itu nash, dan ia membuktikan mudh adalah gandum: itu pendapat Zaid, Ibnu 'Abbas, Ibnu Umar, dan Abu Hurairah, tanpa penyanggah yang diketahui di kalangan para Sahabat, yang setara ijmak; dan bahwa setengah sha' kurma dan jawi disimpulkan dari apa yang 'Aththa' bin Yasar riwayatkan: Rasulullah berkata kepada Khaulah, istri 'Auf bin ash-Shamit: pergilah kepada si fulan dari Anshar, ia memiliki setengah wasaq kurma yang ingin ia jadikan sedekah, ambillah dan jadikanlah sedekah atas namanya kepada enam puluh orang miskin; dalam hadits 'Auf, Nabi bersabda: aku akan menolongnya dengan sekeranjang kurma, pergilah dan beri makan dengan itu enam puluh orang miskin menggantikannya lalu kembalilah kepada sepupumu; dan Abu Dawud meriwayatkan dari Abu Salamah bin 'Abdurrahman bahwa keranjang itu berisi lima belas sha': dua keranjang menjadi tiga puluh sha', yaitu setengah sha' bagi setiap fakir miskin; karena kaffarah menggabungkan puasa dan memberi makan, bagi setiap fakir miskin jatuh setengah sha' kurma atau jawi, seperti fidyah hubungan pada Ramadhan.
Al-Buhuti merinci: yang dikeluarkan dalam kaffarah adalah apa yang cukup dalam fitrah: gandum, jawi, tepung keduanya, sawiq keduanya, kurma, kismis, dan keju kering; jika makanan negeri lain, seperti jagung, jawawut, atau beras, ia tidak diberikan, karena hadits datang dengan jenis-jenis ini dalam fitrah, dan yang lain tidak cukup seolah-olah ia bukan makanannya; Abu al-Khaththab, al-Muwaffaq, dan lainnya memilih cukup, berdasarkan firman Allah: "dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu"; penyerahan biji-bijian adalah yang terbaik, dengan keluar dari perselisihan, dan itulah keadaan kesempurnaan: biji-bijian tersimpan dan siap untuk seluruh manfaatnya, berlawanan dengan yang lain. Ibnu Hani' diriwayatkan berkata: kurma dan tepung paling kucintai bagiku. Dalam at-Targhib: kurma paling disukai Ahmad; itu sejalan dengan yang terdahulu dalam fitrah. Tepung diberikan, tetapi mudh ditambah dengan jumlah yang mengembalikan padanya mudh biji, atau dikeluarkan dengan berat satu rithl Irak dan sepertiga, karena biji, saat digiling, menyebar bagian-bagiannya: takaran biji memuat lebih banyak daripada takaran tepung. Roti tidak cukup: ia keluar dari takaran dan penyimpanan, ia menyerupai harisah. Qadhi dan para sahabatnya, seperti al-Khiraqi, memilih kebolehan; al-Mughni berkata roti yang cukup adalah yang terbaik, berdasarkan firman Allah: ia dari makanan sedang keluarganya, dan penyimpanan bukanlah tujuan kaffarah: ia dinilai dengan apa yang memberi makan orang miskin dalam harinya, dan roti siap untuk makanan biasa; harisah, sebaliknya, telah keluar dari makanan biasa ke wilayah lauk. Kurang dari satu mudh gandum tidak cukup, juga kurang dari dua mudh kurma, jawi, kismis, atau keju kering, juga kurang dari dua rithl Irak roti gandum, karena kebanyakan itu tidak mencapai satu mudh; juga kurang dari empat rithl Irak roti jawi, jika dipilih roti cukup; dengan syarat mengetahui itu setara satu mudh gandum atau dua mudh jawi; dianjurkan menambahkan lauk pada jumlah yang cukup, dengan nash yang jelas.
Ibnu Taimiyah dan Ibnu al-Qayyim memilih kewajiban kembali kepada kebiasaan dan tidak ditetapkan dalam syariat. Ibnu Taimiyah menulis dalam Majmu' al-Fatawa: ketika ia menemukan kemampuan, ia berkaffarah dengan salah satu dari tiga; jika tidak, ia berpuasa tiga hari. Jumlah yang diberi makan bertumpu pada dua pendapat ulama: yang pertama, ia ditetapkan syariat, dalam tiga cara: satu sha' kurma atau satu sha' jawi atau setengah sha' gandum bagi setiap fakir miskin, menurut Abu Hanifa dan sekelompok ulama; setengah sha' kurma dan jawi atau seperempat sha' gandum, yaitu satu mudh, menurut Ahmad dan sekelompok ulama; atau satu mudh segalanya, menurut asy-Syafi'i dan sekelompok ulama. Yang kedua: jumlah ditetapkan kebiasaan, bukan syariat; ia memberi makan penduduk setiap negeri dengan makanan sedang keluarga mereka, dalam jumlah dan jenis; itulah makna pendapat Malik: Ismail bin Ishaq meriwayatkan Malik menilai, dalam kaffarah sumpah, mudh cukup di Madinah, dan Malik menambahkan: negeri-negeri memiliki kehidupan selain kehidupan kami; aku menilai mereka berkaffarah dengan sarana kehidupan mereka, berdasarkan firman Allah: "dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu"; itu mazhab Dawud dan para sahabatnya tanpa batasan, dan itu pendapat yang paling luas diriwayatkan dari para Sahabat dan para Tabiin: mereka berkata: makanan sedang adalah roti dan susu, roti dan mentega, roti dan kurma; makanan tertinggi, roti dan daging. Ibnu Taimiyah menilai itulah pendapat yang benar, dengan Al-Qur'an, Sunnah, dan pertimbangan, dan itu qiyas mazhab Ahmad dan kaidah-kaidahnya: apa yang tidak ditetapkan pembuat syariat kembali kepada kebiasaan; padahal Ahmad tidak menetapkan makanan wanita, anak, maupun budak, juga upah pekerja yang diberi makan dan pakaian, juga jamuan yang wajib, juga yang disyaratkan kondisi bagi ahli kitab, juga, dalam riwayatnya yang paling zhahir, jizyah maupun kharaj, juga makanan-makanan yang wajib secara umum, baik berutang dengan syariat maupun dengan kondisi: makanan kaffarah lebih pantas tidak ditetapkan. Jenis-jenisnya tiga: apa yang memiliki batas dalam syariat atau bahasa kembali kepada keduanya; apa yang tidak memiliki keduanya kembali kepada kebiasaan.
Ibnu al-Qayyim menambahkan, dalam Zad al-Ma'ad: apa yang dituju Al-Qur'an dan Sunnah adalah kewajiban dalam kaffarah-kaffarah adalah memberi makan saja, bukan penyerahan kepemilikan: dalam kaffarah sumpah, "kaffarahnya (adalah) memberi makan sepuluh orang miskin"; dalam kaffarah zhihar, "Barangsiapa tidak mampu (melakukannya), maka (kaffarahnya) memberi makan enam puluh orang miskin"; dalam fidyah haji, "maka hendaklah ia membayar fidyah, yaitu berpuasa, bersedekah, atau berkurban"; dan Al-Qur'an, dalam makanan-makanan kaffarah, tidak memuat selain itu: tidak ada satu pun tempat menetapkan mudh maupun rithl di dalamnya. Sunnah menegaskan: Nabi bersabda kepada orang yang berhubungan suami istri pada satu hari Ramadhan: "beri makanlah enam puluh orang miskin", dan ia berkata hal yang sama kepada muhallil, tanpa menetapkan mudh maupun rithl. Tidak ada yang menjadikan dalil selain Allah, Rasul-Nya, dan ijmak umat, dan Allah memerintahkan mengembalikan perselisihan kita kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya. Beliau menggantungkan perintah pada isim masdar, makanan yang diberikan, tanpa menetapkan jenis maupun jumlah makanan, tetapi beliau menetapkan jenis orang-orang yang diberi makan dan jumlah mereka: makanan dibiarkan mutlak, yang diberi makan dibatasi. Di mana Al-Qur'an-Nya menyebut memberi makan seorang fakir miskin, yang dimaksud adalah makanan biasa yang dikenal: dalam surah Al-Balad, pendakian adalah memerdekakan budak, atau memberi makan, pada satu hari kelaparan, seorang anak yatim; dalam surah Al-Insan: mereka memberi makan makanan, meskipun cintanya kepada itu, kepada orang miskin, anak yatim, dan tawanan. Dipastikan mereka akan dipuji jika mereka memberi mereka makan siang atau petang, dengan roti dan daging, atau roti dan kuah: Allah berpindah dari al-tha'am (makanan), nama apa yang dimakan, ke al-ith'am (memberi makan), isim masdar, bukti bahwa memberi makan orang-orang miskin tanpa memindahkan kepemilikan kepada mereka menunaikan perintah; dalam setiap bahasa dan setiap kebiasaan, dikatakan ia telah memberi mereka makan. Anas berkata Nabi memberi makan para Sahabat pada jamuan pernikahan Zainab dengan roti dan daging, dan tentang Shafiyyah: beliau memberi mereka makan hais. Orang yang menetapkan makanan keluarga hanya mengambilnya dari penetapan makanan kaffarah, melawan nash: Allah membiarkan mutlak makanan keluarga dan menjadikannya asal makanan kaffarah; tidak ada Sahabat yang diketahui menetapkan makanan istri, meskipun terjadinya umum.
Para fuqaha berbeda pendapat tentang jumlah pakaian yang disyaratkan.
Ulama Hanafi memilih ia harus memakaikan pakaian kepada sepuluh orang miskin, dengan memberi masing-masing satu pakaian atau lebih; minimalnya adalah apa yang dengannya shalat sah. Bagi laki-laki, satu pakaian cukup; bagi perempuan, ia harus menambahkan khimar, karena kepalanya aurat dan shalat tidak sah dengan kepala terbuka. Satu pakaian yang diberikan kepada sepuluh orang miskin dan senilai sepuluh pakaian tidak cukup; jika nilainya sama dengan makanan sepuluh orang miskin, ia kemudian digunakan untuk makanan.
Ulama Maliki memilih pakaian tidak cukup kecuali jika shalat sah dengannya: bagi laki-laki, pakaian yang menutup seluruh badannya sampai tumit atau di sekitarnya, bukan sarung dan serban; bagi perempuan, satu dir' longgar dan satu khimar. Jika ia memakaikan mereka selain pakaian sedang penduduk negerinya, itu cukup: tujuan adalah penutupan, bukan perhiasan. Bayi seperti orang besar: diberikan kepadanya apa yang diberikan kepada orang besar sebagai pakaian, dan apa yang tidak menutupinya kecuali dirinya sendiri tidak cukup; menurut pendapat lain, anak dinilai dengan dirinya sendiri dan diberikan pakaian seukurannya.
Ulama Syafi'i memilih jika ia ingin berkaffarah dengan pakaian, ia memakaikan sepuluh orang miskin dengan apa yang terjatuh nama pakaian padanya: qamis, serban, celana, jubah, sarung, miqna', potongan perempuan yang dengannya ia menutup diri, qina' adalah apa yang dengannya perempuan menutup kepalanya, atau khimar. Syariat datang dengan pakaian mutlak, tanpa kebiasaan yang dikembalikan kepadanya; ia maka dipakai pada apa yang terjatuh namanya, dan nama itu terjatuh pada serban, miqna', khimar, dan celana, yang cukup seperti qamis. Tidak cukup: kaus kaki, sarung tangan, sepatu yang dilapisi, sandal, ikat pinggang, helm, dan segala yang tidak membawa nama pakaian, seperti baju besi dari besi; bulu dan lubad cukup jika negeri biasa memakainya; tidak cukup tabban, celana pendek yang tidak sampai ke lutut, juga cincin, juga tikka, juga irqiyyah. Kelayakan bagi yang menerimanya tidak disyaratkan: celana seorang anak bagi orang dewasa yang tidak dapat memakainya cukup; kapas, linen, sutra, bulu, dan wol yang ditenun cukup masing-masing bagi perempuan dan bagi laki-laki, karena nama pakaian terjatuh padanya, asalkan belum kehilangan kekuatannya; jika menjadi serbuk, tidak cukup; di samping terjaganya kekuatannya, diperlukan tidak robeknya; yang baru dengan tenunan longgar tidak cukup jika pemakaiannya hanya bertahan seperti pakaian lusuh, karena lemahnya manfaat yang diberikannya; pakaian najis dalam substansinya tidak diberikan, yang terkena kotoran cukup, tetapi ia wajib mengabarkan orang-orang miskin tentang kotorannya; pakaian yang telah dicuci dibolehkan selama masih dapat dipakai. Hal yang menjadikannya dapat dikembalikan dalam jual beli tidak memengaruhi tujuan, seperti cacat yang tidak merugikan pekerjaan pada budak. Dianjurkan pakaian itu baru, mentah maupun dijahit, berdasarkan firman Allah: "Kamu sekali-kali tidak dapat mencapai (tuntutan) kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebagian harta yang kamu cintai". Satu pakaian panjang yang diberikan kepada sepuluh orang tidak cukup bagi mereka, berlawanan dengan jika ia memotongnya menjadi potongan-potongan lalu menyerahkannya kepada mereka.
Para fuqaha umat sepakat bahwa, jika ia memberi makan setiap hari satu orang miskin sampai menyempurnakan sepuluhnya, itu cukup: kewajibannya adalah memberi makan sepuluh orang miskin dan ia telah memberi mereka makan. Mereka sebaliknya berbeda pendapat tentang fakir miskin tunggal yang diberi makan sepuluh hari.
Ulama Hanafi memilih itu cukup jika ia memberinya setiap hari dua kali makan mengenyangkan: tujuannya adalah menutup kebutuhan orang kekurangan, dan kebutuhan itu diperbarui setiap hari, memberi pada hari kedua maka seperti memberi kepada orang lain. Demikian pula jika ia memberinya, selama sepuluh hari, setiap hari setengah sha' gandum atau satu sha' kurma atau jawi. Jika ia memberinya dalam satu hari makanan sepuluh hari, itu hanya cukup untuk hari itu: pembagiannya disyaratkan nash, "memberi makan sepuluh orang miskin", dan ia tidak terjadi secara nyata maupun dengan taksiran, seperti jamaah haji yang melempar tujuh kerikil dengan satu lemparan. Jika ia memberi makan dua puluh orang miskin sekaligus, ia wajib memberi makan salah satu dari dua kelompok itu makan mengenyangkan kedua; demikian pula jika ia memberi makan sepuluh orang pada siang dan sepuluh orang lain pada petang.
Mayoritas para fuqaha, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, memilih itu tidak cukup: itu melawan perintah Rasulullah, dan nama sepuluh orang miskin sama sekali tidak terjatuh pada satu orang miskin tunggal.
Ibnu Qudamah menguraikan masalah dalam al-Mughni: orang yang tidak menemukan kecuali satu orang miskin, ia memberinya kembali setiap hari sisa dari sepuluh hari itu. Ringkasannya: orang yang berkaffarah menemukan orang-orang miskin lengkap atau tidak; jika ia menemukannya, memberi makan kurang dari sepuluh tidak cukup bagi kaffarah sumpah, juga kurang dari enam puluh bagi kaffarah zhihar dan kaffarah hubungan pada Ramadhan; asy-Syafi'i dan Abu Tsur berkata demikian; al-Awza'i membolehkan memberikannya kepada satu orang; Abu Ubaid menilai jika ia membatasinya kepada satu keluarga dalam kebutuhan mendesak, itu cukup: Nabi bersabda kepada lelaki yang berhubungan suami istri pada Ramadhan, yang mengabarkan kepadanya kesulitan kebutuhannya dan keluarganya: "beri makanlah ia kepada keluargamu"; beliau memberikan hak Allah kepada salah seorang ahli hak, seperti orang yang memberikan zakatnya kepada satu orang. Ahli rai menilai boleh memberikannya kembali kepada satu orang miskin tunggal selama sepuluh hari jika itu kaffarah sumpah, atau selama enam puluh jika kewajibannya memberi makan enam puluh orang miskin, tetapi tidak boleh memberikannya kepada satu orang dalam satu hari; Abu al-Khaththab meriwayatkannya dari Ahmad; setiap hari ia memberi makan seorang fakir miskin dengan apa yang berutang bagi fakir miskin, seolah-olah ia memberi makan yang lain. Dalil pembantah: Allah menjadikan kaffarahnya memberi makan sepuluh orang miskin; yang tidak memberi makan kecuali satu tidak memberi makan sepuluh dan tidak mengikuti perintah; ia tidak menghadirkan kaffarah; orang yang tidak dibolehkan penyerahan itu pada hari pertama tidak dibolehkan pada hari kedua dalam keadaan yang tidak berubah, seperti anak kecil; adapun orang yang memakan kaffarah dirinya sendiri, Allah menggugurkan kewajibannya dari dirinya karena ketidakmampuannya: tidak ada perselisihan bahwa lelaki tidak memakan kaffarah dirinya maupun tidak memberikannya kepada keluarganya, padahal ia diperintahkan itu.
Tersisa ketidakmampuan menemukan sepuluh orang miskin: ia memberikannya kembali kepada mereka yang hadir di antara mereka setiap hari sampai menyempurnakan sepuluh; jika ia hanya menemukan satu, ia memberinya sisa dari sepuluh hari itu; jika ia menemukan dua, ia memberi mereka kembali lima hari; ath-Thauri berkata yang serupa, dan itu pilihan kebanyakan sahabat mazhab; riwayat lain dari Ahmad memilih hanya jumlah lengkap yang cukup, yang merupakan mazhab Malik dan asy-Syafi'i menurut yang terdahulu dalam kasus kemampuan. Ibnu Qudamah berdalil: memberi kembali makanan selama sepuluh hari setara memberi makan sepuluh orang miskin: ia menutup kebutuhan selama sepuluh hari seolah-olah ia memberi makan setiap hari satu orang miskin; penyama memegang tempat benda ketika benda itu menjadi mustahil, karena itu pengganti-pengganti disyariatkan memegang tempat yang digantikan dalam makna; mereka tidak cukup ketika yang digantikan dapat dijangkau, seperti di sini. Masalah telah dibahas terperinci dalam kitab zhihar.
Secara praktis: memberi makan sepuluh orang miskin yang berbeda, dengan memberi masing-masing makanan sedang keluarganya sendiri, satu hari bagi satu orang miskin, tetaplah jalan yang paling aman; jika orang-orang miskin tidak ditemukan, mazhab-mazhab yang membolehkannya mengizinkan memberi kembali kepada orang yang sama sampai menyempurnakan jumlah; kaffarah boleh diantar sebelum pelanggaran sumpah dengan makanan, tetapi tidak dengan puasa menurut ulama Syafi'i; nilai dalam uang hanya cukup bagi ulama Hanafi; takaran-takaran (mudh, sha', rithl) bervariasi dari satu mazhab ke yang lain, dan makanan negeri lebih berbobot daripada angka pasti: berkonsultasi kepada ulama yang kompeten tetaplah jalan yang paling berhati-hati untuk kasus-kasus pasti.