Hadith 10 de Nawawi : « Allah le Très-Haut est Bon et n'accepte que ce qui est bon.… »

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Hadith numéro 10 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.

Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45

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Texte du hadith

D'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), qui a dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Allah le Très-Haut est Bon et n'accepte que ce qui est bon. Allah a ordonné aux croyants ce qu'Il a ordonné aux messagers : Il a dit : “Ô vous les messagers, mangez des choses pures et agissez en bien : Je sais ce que vous faites.” Et Il a dit : “Ô vous qui croyez, mangez des bonnes choses que Nous vous avons attribuées.” Puis il mentionna l'homme qui voyage longtemps, les cheveux ébouriffés et couverts de poussière, qui tend ses mains vers le ciel en disant : “Ô mon Seigneur ! Ô mon Seigneur !” , mais sa nourriture est illicite, sa boisson illicite, son vêtement illicite et il a été nourri de l'illicite : comment serait-il exaucé ? » Rapporté par Mouslim.

Le recueil

Ce hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.

Version arabe avec le commentaire d'Ibn Rajab

Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah est pur » : venu aussi du hadith de Sa'd ibn Abi Waqqas, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Allah est pur : aimant le pur ; propre : aimant la propreté ; généreux : aimant la générosité. » At-Tirmidhi le rapporte : critique dans son isnad. Le pur ici signifie le purifié.

Le sens : Allah, glorifié et élevé, sanctifié, sanctifié de tous les défauts et imperfections. Pareillement à Sa parole :

« Les bonnes choses sont pour les bons, et les bons pour les bonnes choses : ceux-là sont innocentés de ce qu'ils disent. »

An-Nur, 26

Le visé : les sanctifiés des bassesses des turpitudes et ses méfaits.

Sa parole : « il n'accepte que le pur » : son sens est venu dans le hadith de l'aumône, son libellé : « nul ne fait l'aumône d'une aumône, sauf de gain pur : et Allah n'accepte que pur. » Le visé : le Très-Haut n'accepte des aumônes que le pur licite.

La généralité du sens du pur dans les biens, les œuvres et les paroles

On a dit : le visé dans ce hadith dont nous parlons, par sa parole « il n'accepte que le pur » : plus général : qu'Il n'accepte des œuvres que le pur purifié de tous les corrupteurs : comme l'étalage et la suffisance de soi ; ni des biens que le pur licite : car le pur décrit les œuvres, les paroles et les croyances : toutes se divisent en pur et impur.

La généralisation dans l'impur et le pur

On a dit : cela entre dans Sa parole :

« Dis : l'impur et le pur ne sont pas égaux, quand bien même la multiplicité de l'impur t'émerveillerait. »

Al-Ma'ida, 100

Tout cela.

Le partage de la parole en impur et pur

Allah, le Très-Haut, a divisé la parole en pur et impur, et dit :

« Allah a donné en exemple une parole pure : pareille à un arbre pur. »

Ibrahim, 24

« Et l'exemple d'une parole impure : pareille à un arbre impur. »

Ibrahim, 25

« Vers Lui montent les paroles pures : et l'œuvre pieuse les élève. »

Fatir, 10

Le Messager licencie le pur et interdit l'impur

Le Messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) fut décrit licenciant les choses pures, interdisant les impures. On a dit : y entrent aussi les œuvres, paroles et croyances.

La description des croyants

Allah, le Très-Haut, a décrit les croyants par le pur, disant : « ceux que les anges reprennent étant purs » : et que les anges disent à la mort : « sors, ô âme pure, qui fus dans le corps pur » : et que les anges leur donnent le salam à leur entrée au Paradis, leur disant : « vous êtes purs. » Et dans le hadith : « le croyant, quand il visite son frère pour Allah : les anges lui disent : tu es pur : et ta marche est pure : et tu as pris au Paradis une demeure. »

Le croyant est pur tout entier

Le croyant est pur tout entier : son cœur, sa langue et son corps : par ce qui s'est installé dans son cœur de foi, apparu sur sa langue de rappel, et sur ses membres d'œuvres pieuses : qui sont les fruits de la foi : entrant dans son nom. Toutes ces choses pures : Allah, le Puissant et Majestueux, les accepte.

Parmi les plus grands moyens de la pureté de l'œuvre

Parmi ce par quoi la pureté des œuvres des croyants s'obtient : la pureté de sa nourriture : qu'elle soit du licite : par cela son œuvre croît. Dans ce hadith : l'allusion que l'œuvre n'est ni acceptée ni ne croît : sans manger du licite : et que manger l'illicite corrompt l'œuvre et empêche son acceptation : il dit après l'établissement : « Allah n'accepte que pur : et Allah ordonna aux croyants ce dont Il ordonna les envoyés : Il dit : ô messagers ! Mangez des choses pures, et faites le bien » ; et Il dit : « ô vous qui avez cru ! Mangez des choses pures de ce que Nous vous avons attribué. »

Le visé

Le visé : que les messagers et leurs peuples sont ordonnés de manger des choses pures : qui sont le licite : et d'œuvrer pieusement : tant que le manger est licite : l'œuvre est pieuse, acceptée : si le manger n'est pas licite : comment l'œuvre serait-elle acceptée ?

Et ce qu'il mentionna ensuite de l'invocation, et comment elle serait acceptée avec l'illicite : est un exemple d'exclusion de l'acceptation des œuvres avec la nourriture illicite.

At-Tabarani rapporte, par une chaîne discutée, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qui dit : « j'ai récité ce verset auprès du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : ô gens ! Mangez de ce qui est sur terre, licite et pur. Sa'd ibn Abi Waqqas se leva, et dit : ô Messager d'Allah ! Invoque Allah qu'Il fasse de moi exaucé dans l'invocation. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : ô Sa'd ! Purifie ta nourriture : tu seras exaucé dans l'invocation : par Celui qui tient l'âme de Mouhammad dans Sa main : le serviteur jette la bouchée illicite dans son ventre : Allah n'accepte de lui aucune œuvre quarante jours. Et tout serviteur dont la chair a poussé de l'illicite : le Feu lui est plus digne. » Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, par une chaîne discutée aussi, d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, qui dit : « Celui qui achète un vêtement de dix dirhams dont le prix contient un dirham illicite : Allah n'accepte pas sa prière tant qu'il le porte. » Puis il introduisit ses deux doigts dans ses oreilles et dit : « qu'elles soient sourdes : si je ne l'ai pas entendu du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). » Et son sens est rapporté du hadith d'Ali, qu'Allah l'agrée, en forme élevée : al-Bazzar et d'autres le rapportent par une chaîne très faible. Et at-Tabarani rapporte, par une chaîne avec faiblesse, du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Quand l'homme sort en pèlerinage avec une provision pure, et pose son pied dans le sable, appelant : labbayk, ô Allah, labbayk : un appelant du ciel l'appelle : labbayk et sa'dayk : ta provision est licite : ton voyage licite : et ton pèlerinage accompli sans péché. Et quand l'homme sort avec la provision impure, posant son pied dans le sable, appelant : labbayk, ô Allah, labbayk : un appelant du ciel l'appelle : ni labbayk ni sa'dayk : ta provision est illicite, ta dépense illicite, et ton pèlerinage non accompli. » Et un hadith pareil d'Omar, qu'Allah l'agrée, par une chaîne faible aussi. Abou Yahya al-Qattat rapporte, de Moujahid, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qui dit : « Allah n'accepte pas la prière d'un homme ayant dans son ventre de l'illicite. »

Celui qui pèlerine avec un bien illicite

Les savants ont divergé sur le pèlerinage de celui qui pèlerine avec un bien illicite, et celui qui prie dans un vêtement illicite : l'obligatoire de la prière et du pèlerinage leur tombe-t-il par cela ? Deux narrations y existent de l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde. Ces hadiths mentionnés indiquent que l'œuvre n'est pas acceptée avec la consommation de l'illicite.

Ce que vise l'acceptation de l'œuvre

Mais l'acceptation peut viser la satisfaction de l'œuvre, la louange de son auteur, son éloge parmi les anges et Sa glorification de lui : ou l'obtention de la récompense et la grâce dessus : ou la chute de l'obligatoire de sa responsabilité : si le visé ici est l'acceptation au premier ou second sens : cela n'empêche pas la chute de l'obligatoire de la responsabilité par cela. Comme il est venu : la prière du fugitif n'est pas acceptée, ni celle de la femme dont le mari est mécontent, ni celui qui visite un sorcier, ni celui qui boit le vin quarante jours. Le visé, et Allah sait mieux : la négation de l'acceptation au premier ou second sens : qui est le visé, et Allah sait mieux : de la parole d'Allah, le Puissant et Majestueux :

« Allah n'accepte que des pieux. »

Al-Ma'ida, 27

C'est pourquoi les anciens craignaient intensément de ce verset sur leurs âmes : craignant de ne pas être des pieux dont Allah accepte. On interrogea l'imam Ahmad sur le sens des pieux y : il dit : « il craint les choses : ne tombant pas en ce qui ne lui est pas licite. »

La complétude de l'œuvre par cinq attributs

Abou Abd Allah an-Nibaji l'ascète, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « cinq attributs par lesquels l'œuvre se complète : la foi par la connaissance d'Allah, le Puissant et Majestueux ; la connaissance de la Vérité ; la sincérité de l'œuvre pour Allah ; l'œuvre sur la Sounna ; et manger du licite. Si donc l'une manque : l'œuvre ne monte pas. Car si tu connais Allah, le Puissant et Majestueux, sans connaître la Vérité : tu ne profites pas. Et si tu connais la Vérité sans connaître Allah : tu ne profites pas. Et si tu connais Allah et connais la Vérité sans sincérité de l'œuvre : tu ne profites pas. Et si tu connais Allah, connais la Vérité, sincéris l'œuvre sans agir par la Sounna : tu ne profites pas. Et si tu fais tout cela et ne manges pas du licite : tu ne profites pas. »

L'aumône avec le bien illicite

Dans le hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée : « Allah n'accepte pas l'aumône d'un trompeur, ni son repentir : jusqu'à ce qu'il rende. » Un hadith pareil : « l'aumône d'un usurpateur » : Abou Dawoud le rapporte. Et d'Ibn Omar : pareil à l'usurpateur donnant l'aumône de ce qu'il a usurpé. Sa'id ibn al-Mousayyib fut interrogé : j'ai trouvé un objet perdu : puis-je en faire l'aumône ? Il dit : « ni toi ni son détenteur n'êtes récompensés. » Son dessein peut être : s'il en fait l'aumône avant l'identification obligatoire. Si le souverain ou certains de ses députés prennent du trésor public ce qui ne leur est pas dû : puis en font l'aumône : ou affranchissent : ou bâtissent une mosquée : ou autre dont les gens profitent : ce qui est rapporté d'Ibn Omar : pareil à l'usurpateur faisant l'aumône de son usurpé. C'est pourquoi il dit à Abd Allah ibn Amir, émir de Bassora, alors que les gens s'étaient rassemblés chez lui à sa mort, le louant pour sa bonté et son excellence, Ibn Omar silencieux : il lui demanda de parler : il lui rapporta un hadith : « Allah n'accepte pas l'aumône d'un trompeur » : puis lui dit : « et tu étais sur Bassora. » Asad ibn Moussa dit dans le livre du scrupule : al-Foudayl ibn Iyad rapporte, de Mansour, de Tamim ibn Salama, qui dit : Ibn Amir dit à Abd Allah ibn Omar : « vois-tu ces aiguières que nous facilitons, et ces puits que nous creusons : n'y avons-nous pas de récompense ? » Ibn Omar dit : « ne sais-tu pas que l'impur n'expie jamais l'impur ? » Et Abd ar-Rahman ibn Ziyad rapporte, d'Abou Maliha, de Maymoun ibn Mihran, qui dit : Ibn Omar dit à Ibn Amir, l'interrogeant sur l'affranchissement : « ton exemple est pareil à celui qui vola les chameaux des pèlerins : puis combattit avec eux dans le chemin d'Allah : vois donc s'il lui sera accepté. »

Se prémunir de profiter de ce que bâtissent les rois désobéissants

Une partie des gens du scrupule intense, comme Tawus et Wahb ibn al-Ward : se prémunissaient de profiter de ce que de tels rois bâtissaient. Quant à l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde : il autorisa ce qu'ils firent des utilités publiques : comme les mosquées, les ponts et les manufactures : car celles-ci sont dépensées du bien des conquêtes : sauf s'il est certain qu'ils firent certaines de ces choses avec un bien illicite : comme les taxes, l'usurpation et pareils : alors on se prémunit de profiter de ce qui fut fait par le bien illicite. Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, a peut-être nié leur prise des biens du trésor public pour eux-mêmes : et leur prétention que ce qu'ils en firent ensuite est aumône d'eux : car cela ressemble à l'usurpation : sur cela se porte le déni de celui des savants qui nia aux rois la construction des mosquées.

Ibn al-Jouzi rejette un avis

Abou al-Faraj ibn al-Jouzi, qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : j'ai vu certains anciens interrogés sur celui qui gagna licite et illicite des sultans et émirs : puis bâtit des ermitages et des mosquées : a-t-il récompense ? Il émit un avis remplissant le cœur du dépensier : et qu'il a, dans la dépense d'un bien qu'il ne possède pas, une espèce de courtage : car il ne connaît pas les biens usurpés : les leur rendant. Je dis : quelle émerveillement de prétendants à l'avis ne connaissant pas les originels de la Loi ! Il faut examiner l'état de ce dépensier d'abord : s'il est souverain : ce qui sort du trésor public : ses destinations sont connues : comment en priver les ayants droit : et l'occuper par l'inutile de bâtir une école ou un ermitage ? Et s'il est des émirs ou des députés des sultans : retourner ce qui doit être retourné au trésor est obligatoire. Et s'il est illicite ou usurpé : toute disposition dessus est illicite : le retour à qui il fut pris ou à ses héritiers est obligatoire : s'ils sont inconnus : retour au trésor : dépensé dans les intérêts ou l'aumône : le preneur n'a rien gagné que le péché.

Ibn Rajab clarifie l'avis d'Ibn al-Jouzi

Son discours concerne plutôt les sultans de son temps : empêchant les ayants droit leurs droits des conquêtes : et y disposant pour eux-mêmes comme des propriétaires : bâtissant ce qu'ils leur attribuent d'écoles, d'ermitages et pareil : dont on peut ne pas avoir besoin : et par quoi on privilégie un peuple sans autre. Quant à l'imam juste donnant aux gens leurs droits des conquêtes : puis bâtissant pour eux ce dont ils ont besoin de mosquée, école, hôpital et pareil : permis. Et si quelqu'un prenant le bien pour lui-même du trésor public bâtit par ce qu'il en prit un bâtiment nécessaire en un état où la construction y est permise du trésor public : mais l'attribue à lui-même : on peut argumenter sur la divergence de l'usurpateur : s'il rend le bien à l'usurpé comme aumône et cadeau : est-il dégagé ou non ? Et tout cela : si bâti à la mesure du besoin : sans gaspillage ni ornement. Omar ibn Abd al-Aziz ordonna la réparation de la mosquée de Bassora du bien du trésor public : les interdit d'en dépasser les fissures : disant : je n'ai pas trouvé pour la construction dans le bien d'Allah de droit. On rapporte de lui : « les musulmans n'ont pas de besoin en ce qui nuit leur trésor public. »

La disposition de l'usurpateur sur le bien d'autrui

Sache que, des savants : certains ont fait la disposition de l'usurpateur et pareil sur le bien d'autrui : suspendue à l'agrément de son détenteur : s'il agrée sa disposition dessus : permis. Certains de nos compagnons rapportent d'Ahmad : celui qui sort sa zakat d'un bien usurpé : puis le détenteur l'agrée : permis : et la zakat lui tombe. Et pareillement Ibn Abi Moussa rapporte d'Ahmad : celui qui affranchit l'esclave d'autrui sur lui-même : s'obligeant sa garantie dans son bien : puis le détenteur l'agrée : permis : et son affranchissement s'exécute : contrairement au texte d'Ahmad. Et on rapporte des hanafites : qui usurpe un mouton, l'égorge pour sa jouissance et ses hôtes : puis le détenteur l'agrée : il suffit.

Le second type d'aumône avec le bien illicite

Le second aspect des dispositions de l'usurpateur sur le bien usurpé : en faire l'aumône au nom du détenteur : quand il est incapable de le lui rendre, ou à ses héritiers : permis chez la plupart des savants : Malik, Abou Hanifa, Ahmad et d'autres.

Les avis des savants là-dessus

Ibn Abd al-Barr a dit : az-Zouhri, ath-Thawri, al-Awza'i et al-Layth ont adopté : le preneur du butin injustement : quand les gens de l'armée se dispersent : ne les atteignant pas : il donne au souverain son cinquième : et fait l'aumône du reste. Rapporté d'Obada ibn as-Samit, de Mou'awiya, d'al-Hasan al-Basri : ressemblant à l'école d'Ibn Mas'oud et d'Ibn Abbas : qu'Allah agrée les deux : qu'ils voyaient faire l'aumône du bien dont le détenteur est inconnu. Et il dit : ils ont fait consensus sur l'objet perdu : la permission de l'aumône après l'identification et l'absence du détenteur : quand il vient : on lui donne le choix entre la récompense et la garantie : pareillement l'usurpé. Malik ibn Dinar a dit : j'ai interrogé Ata ibn Abi Rabbah sur celui ayant un bien illicite, n'en connaissant pas les détenteurs, voulant en sortir : il dit : il en fait l'aumône : sans dire que cela le suffise. Malik a dit : ce dire d'Ata m'était plus cher que de lui peser de l'or ? ! Sufyan a dit, de celui qui acheta d'un peuple une chose usurpée : il la leur rend : s'il ne peut les atteindre : il en fait l'aumône tout entière : sans prendre son capital. Et pareillement de celui qui vendit quelque chose à un peuple dont on déteste la transaction : par doute de son bien : il dit : il fait l'aumône du prix. Ibn al-Moubarak contredit : il fait l'aumône du profit seulement. Ahmad a dit : il fait l'aumône du profit. Pareillement celui qui hérita un bien de son père, son père vendant à ceux dont on déteste la transaction : il fait l'aumône de la mesure du profit : et prend le reste. Un propos pareil est rapporté d'une partie des Compagnons : parmi eux Omar ibn al-Khattab et Abd Allah ibn Yazid al-Ansari, qu'Allah les agrée. Et le célèbre d'ach-Chafi'i, qu'Allah lui fasse miséricorde : les biens illicites sont préservés : sans en faire l'aumône jusqu'à ce que l'ayant droit apparaisse. Et al-Foudayl ibn Iyad voyait que celui ayant un bien illicite dont les détenteurs sont inconnus : le détruise et le jette dans la mer : sans en faire l'aumône : disant : « on ne se rapproche d'Allah que par le pur. » Le correct : l'aumône : car détruire le bien et le gaspiller est interdit : et l'exposer toujours : l'exposer à la destruction et à la saisie des tyrans : l'aumône dessus n'est pas de son gain : pour être rapprochement par l'impur : mais elle est aumône au nom du détenteur : son utilité lui soit donc dans l'au-delà : là où son utilité dans le bas-monde est impossible.

L'invocation de celui à la nourriture illicite

Sa parole : « puis il mentionne l'homme long en voyage, aux cheveux dénoués, couvert de poussière, étendant ses mains au ciel : ô Seigneur ! ô Seigneur ! : et sa nourriture illicite : sa boisson illicite : son vêtement illicite : et il fut nourri d'illicite : comment donc serait-il exaucé ? ! »

Les causes de la réponse à l'invocation et ses savoir-vivre

Dans cette parole, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a fait allusion aux savoir-vivre de l'invocation : aux causes exigeant sa réponse : et à ce qui empêche sa réponse : il mentionne des causes exigeant la réponse quatre. La première : l'allongement du voyage : le voyage seul exige la réponse : comme dans le hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Trois invocations exaucées sans doute : l'invocation de l'opprimé, l'invocation du voyageur, et l'invocation du parent pour son enfant. » Abou Dawoud, Ibn Majah et at-Tirmidhi le rapportent : chez ce dernier : « l'invocation du parent contre son enfant. » Un hadith pareil d'Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée. Quand le voyage s'allonge : l'invocation est plus proche de la réponse : car c'est le lieu probable du bris de l'âme par la longueur de l'éloignement des patries : et le port des peines et le bris sont des plus grandes causes de la réponse.

La seconde : l'abandon dans le vêtement et l'apparence : cheveux dénoués, poussière. Et cela est des exigences de la réponse : comme dans le hadith célèbre du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Combien d'homme aux cheveux dénoués, couvert de poussière, aux deux sandales usées, repoussé des portes : s'il jurait sur Allah : Il l'exaucerait. » Et quand le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sortit pour demander la pluie : il sortit abandonné, humble, suppliant. Et Mouctarrif ibn Abd Allah : on lui détint son neveu : il porta des vêtements de laine, prit un bâton : on dit : qu'est-ce que cela ? Il dit : « je me calme pour mon Seigneur : peut-être intercède-t-Il pour mon neveu. »

La troisième : étendre ses mains au ciel : des savoir-vivre de l'invocation dont la réponse est espérée. Dans le hadith de Salman, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah, le Très-Haut, est pudique, généreux : honteux, quand l'homme lui élève ses mains : de les rendre vides, déçues. » L'imam Ahmad, Abou Dawoud, at-Tirmidhi et Ibn Majah le rapportent. Et un hadith pareil d'Anas, de Jabir et d'autres. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) élevait ses mains dans la demande de pluie jusqu'à ce que la blancheur de ses aisselles fût vue : et éleva ses mains le jour de Badr demandant secours contre les associateurs : jusqu'à ce que son manteau tombât de ses épaules. Des types multiples de l'élévation de ses mains dans l'invocation sont rapportés du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : parmi lesquels : il pointait de son seul index : rapporté aussi qu'il le faisait sur la chaire : et le fit montant sa monture.

L'invocation de qunut dans la prière

Un groupe des savants a adopté que dans l'invocation de qunut dans la prière : il pointe de son index : parmi eux al-Awza'i, Sa'id ibn Abd al-Aziz et Ishaq ibn Rahouwayh. Ibn Abbas et d'autres ont dit : « voilà la sincérité dans l'invocation. » Ibn Sirine a dit : « quand tu glorifies Allah : pointe d'un seul doigt. »

Des images du lever des mains dans la prière

Parmi cela : il éleva ses mains, faisant leurs dos vers la direction de la prière, la face : leurs paumes vers son visage. Cette qualité est rapportée du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans l'invocation de la demande de pluie : certains aiment l'élévation dans la demande de pluie sur cette qualité : parmi eux al-Jouzajani. Certains anciens disaient : « l'élévation sur ce visage est supplication. » Parmi cela : il éleva ses mains, faisant leurs dos au contraire : rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans la demande de pluie aussi : et rapporté d'un groupe des anciens qu'ils invocaient ainsi : certains disent : « l'élévation sur ce visage : c'est chercher asile auprès d'Allah et demander refuge auprès de Lui » : parmi eux Ibn Omar, Ibn Abbas et Abou Hourayra, qu'Allah les agrée : et rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) que, quand il demandait refuge : il élevait ses mains sur ce visage. Parmi cela : élever ses mains, faisant ses paumes vers le ciel : leurs dos vers la terre : l'ordre y est venu dans la demande à Allah, le Puissant et Majestueux : hors hadith. Et d'Ibn Omar, d'Abou Hourayra et d'Ibn Sirine : voilà l'invocation et la demande à Allah, le Puissant et Majestueux. Parmi cela : son contraire : retourner ses paumes : faisant leurs dos au ciel : leurs ventres vers la terre : dans le Sahih de Mouslim, d'Anas : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) demanda la pluie : pointant le dos de ses paumes vers le ciel. Et l'imam Ahmad le rapporte, son libellé : il étendit ses mains, faisant leurs dos vers le ciel. Et Abou Dawoud le rapporte, son libellé : il demanda la pluie ainsi : c'est-à-dire que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) étendit ses mains : faisant leurs ventres vers la terre. Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abou Sa'id al-Khoudri, qu'Allah l'agrée, qui dit : « le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) était debout à Arafat, invoquant ainsi : et il éleva ses mains à la hauteur de ses clavicules : faisant les ventres de ses paumes vers la terre. » Et ainsi Hammad ibn Salama décrit l'élévation des mains du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Arafat : Ibn Sirine est rapporté : voilà la recherche d'asile : et al-Houmaydi dit : voilà l'imploration.

La quatrième : l'insistance auprès d'Allah, le Puissant et Majestueux, par la répétition de la mention de Sa seigneurie : des plus grands par quoi on demande la réponse. Al-Bazzar rapporte du hadith d'Aicha, mère des croyants, en forme élevée : « Quand le serviteur dit : ô Seigneur ! Quatre fois : Allah dit : me voici, ô Mon serviteur : demande : tu seras donné. » Et at-Tabarani et d'autres rapportent du hadith de Sa'd ibn Kharja : qu'un peuple se plaignit au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) de la rétention de la pluie : il dit : « agenouillez-vous sur les genoux, et dites : ô Seigneur ! ô Seigneur ! » Et il éleva l'index vers le ciel : la pluie tomba jusqu'à ce qu'ils voulussent en être dégagés. Et dans le Mousnad et d'autres, d'al-Fadl ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La prière est deux à deux : le témoignage dans chaque deux rak'a : supplication et humilité : et tiens tes mains : les levant à ton Seigneur, face à Lui : disant : ô Seigneur ! ô Seigneur ! Celui qui ne fait pas cela : elle est incomplète. » Et Yazid ar-Raqachi rapporte d'Anas : nul serviteur disant : ô Seigneur ! ô Seigneur ! ô Seigneur ! sans que son Seigneur ne lui dise : me voici : me voici. Et on rapporte d'Abou ad-Darda et d'Ibn Abbas, qu'Allah les agrée : qu'ils disaient : « le plus grand nom d'Allah : ô Seigneur ! ô Seigneur ! » Et Ata disait : « nul serviteur disant : ô Seigneur ! Trois fois : sans qu'Allah ne le regarde. » On le mentionna à al-Hasan : il dit : « ne lisez-vous pas le Coran ? » Puis il récita Sa parole :

« Ceux qui mentionnent Allah debout, assis et sur leurs côtés : et réfléchissent à la création des cieux et de la terre : Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain : gloire à Toi : préserve-nous du châtiment du Feu. Seigneur ! Celui que Tu fais entrer au Feu : Tu l'as couvert de honte : et les injustes n'ont pas de secoureurs. Seigneur ! Nous avons entendu un appelant appelant à la foi : croyez en votre Seigneur : nous avons cru : Seigneur ! Pardonne-nous nos péchés : efface nos mauvaises actions : et reprends-nous avec les vertueux. Seigneur ! Donne-nous ce que Tu nous as promis par Tes messagers : et ne nous couvre pas de honte au Jour de la Résurrection : Tu ne manques jamais à la promesse. » Leur Seigneur leur répondit : Je ne perds pas l'œuvre d'aucun acteur parmi vous.

Al Imran, 190-194

Celui qui contemple les invocations mentionnées dans le Coran : les trouve le plus souvent ouvrant par le nom du Seigneur : Sa parole : « Seigneur ! Donne-nous du bien dans le bas-monde, et du bien dans l'au-delà : et préserve-nous du châtiment du Feu » ; « Seigneur ! Ne nous châtie pas si nous oublions ou errons : Seigneur ! Ne nous charge pas d'un fardeau pareil à celui des gens qui nous précédèrent : Seigneur ! Ne nous charge pas de ce que nous ne pouvons supporter » ; et Sa parole : « Seigneur ! Ne dévie pas nos cœurs après T'avoir guidés : et accorde-nous de Ta part une miséricorde : Tu es le Donateur. » Et pareil dans le Coran : abondant. Malik et Soufyan furent interrogés sur celui disant dans l'invocation : ô mon maître ! Ils dirent : il dit : ô Seigneur ! accrois ton maître : comme dirent les prophètes dans leurs invocations.

Les obstacles de la réponse à l'invocation

Quant à ce qui empêche la réponse : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) fit allusion à l'élargissement dans l'illicite : en manger, boire, vêtement et nourriture. Le hadith d'Ibn Abbas en ce sens a précédé aussi : et que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à Sa'd : « purifie ta nourriture : tu seras exaucé dans l'invocation. » Manger du licite : le boire : le porter : et s'en nourrir : sont cause exigeant la réponse à l'invocation. Ikrima ibn Ammar rapporte : al-Asfar nous informa : on dit à Sa'd ibn Abi Waqqas : comment ton invocation est-elle exaucée parmi les compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ? Il dit : « Je n'ai jamais élevé une bouchée à ma bouche sans savoir d'où elle vient : et d'où elle sort ? ! » Wahb ibn Mouannabih dit : « Celui qui se réjouit qu'Allah exauce son invocation : qu'il purifie sa nourriture. » Et Sahl ibn Abd Allah dit : « celui qui mange du licite quarante matins : son invocation est exaucée. » Et Youssouf ibn Asbat dit : « il nous est parvenu que l'invocation du serviteur est retenue des cieux par la mauvaise nourriture. » Sa parole : « comment donc serait-il exaucé pour cela ? ! » Son sens : comment lui serait-il répondu ? ! Voilà une interrogation d'émerveillement et d'exclusion : non explicite de l'impossibilité de la réponse : ni de son empêchement absolu. Il en est donc pris que l'élargissement dans l'illicite et s'en nourrir : sont de l'ensemble des obstacles de la réponse : et il peut exister ce qui empêche cet empêcheur d'empêcher : et la commission des interdits réels peut être obstacle de réponse aussi : pareillement l'abandon des obligatoires : comme dans le hadith : l'abandon de l'ordre du bien et l'interdiction du blâmable empêche la réponse à l'invocation des meilleurs : et l'acte des obéissances cause la réponse. C'est pourquoi, quand ceux qui entrèrent dans la grotte, la roche se refermant : se recommandèrent par leurs œuvres pieuses sincères pour Allah, le Très-Haut : invoquant Allah par elles : leur invocation fut exaucée. Wahb ibn Mouannabih a dit : « l'exemple de celui qui invoque sans œuvre est l'exemple de celui qui tire sans corde. » Et il dit : « l'œuvre pieuse fait parvenir l'invocation » : puis il récita Sa parole : « vers Lui montent les paroles pures : et l'œuvre pieuse les élève. » Omar ibn al-Khattab, qu'Allah l'agrée, dit : « Par le scrupule envers ce qu'Allah a interdit : Allah accepte l'invocation et la glorification. » Abou Dhar, qu'Allah l'agrée, dit : « suffit avec la piété de l'invocation : pareillement à ce que suffit la nourriture du sel. » Muhammad ibn Wasi' a dit : « suffit de l'invocation : peu de scrupule. » On dit à Soufyan : si tu invoquais Allah ? Il dit : « laisser les péchés est l'invocation. » Al-Layth dit : Moussa, sur lui la paix, vit un homme levant ses mains : demandant Allah avec effort : Moussa dit : « ô mon Seigneur ! Ton serviteur T'a invoqué jusqu'à ce que Tu aies pitié de lui : et Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux : qu'as-Tu fait de son besoin ? » Il dit : « ô Moussa ! S'il élevait ses mains jusqu'à ce qu'elles se détachassent : Je n'aurais pas regardé son besoin : jusqu'à ce qu'Il regarde en Mon droit. » At-Tabarani rapporte, par une chaîne faible, d'Ibn Abbas, en forme élevée, son sens : et Malik ibn Dinar a dit : « les fils d'Israël furent atteints d'un malheur : sortirent au désert : Allah, le Très-Haut, révéla à Son prophète : informe-les : vous sortez au désert avec des corps impurs : et vous m'élèvent des paumes dont vous avez répandu le sang : et remplies vos maisons d'illicite : maintenant Ma colère s'est intensifiée sur vous : et vous ne croîtrez de Moi qu'en éloignement. » Et certains anciens disaient : « ne trouve pas longue la réponse : quand tu as barré ses chemins par les désobéissances. » Certains poètes ont pris ce sens : « Nous invoquons Allah dans chaque détresse... puis Nous L'oublions au lever des détresses ! Comment espérer la réponse à une invocation... dont nous avons barré le chemin par les péchés ? »