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Hadith numéro 9 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 33 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
« ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. »
Al-Ma'ida, 101
Ce verset est rapporté par d'autres voies comme descendu quand ils interrogèrent le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur le pèlerinage, disant : est-il chaque année ? Dans les deux recueils authentiques, d'Anas, qu'Allah l'agrée, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous prêcha ; un homme dit : qui est mon père ? Il dit : « un tel. » Ce verset descendit alors. Et dans les deux aussi, de Qatada, d'Anas, qui dit : ils interrogèrent le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) jusqu'à le fatiguer par leurs questions ; il se mit en colère, monta la chaire, et dit : « Ne Me questionnez aujourd'hui sur rien sans que je ne vous l'explique. » Un homme se leva : il avait coutume, quand on se disputait, d'être appelé vers un autre que son père ; il dit : ô Messager d'Allah ! Qui est mon père ? Il dit : « ton père est Houdhayfa. » Puis Omar se lança et dit : « Nous nous sommes satisfaits d'Allah comme Seigneur, de l'islam comme religion, et de Mouhammad comme messager ; nous cherchons refuge auprès d'Allah contre les épreuves. » Qatada, chez ce hadith, mentionnait ce verset : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. » Et dans le Sahih de Boukhari, d'Ibn Abbas, qui dit : des gens questionnaient le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) par moquerie : l'homme disait : qui est mon père ? Et l'autre disait : ma chamelle s'est perdue : où est ma chamelle ? Allah fit donc descendre ce verset : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. » Et Ibn Jarir at-Tabari rapporte dans son tafsir du hadith d'Abou Hourayra : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sortit, en colère, le visage rouge ; il s'assit sur la chaire ; un homme se leva vers lui et dit : où suis-je ? Il dit : « dans le Feu. » Un autre se leva et dit : qui est mon père ? Il dit : « ton père est Houdhayfa. » Omar, qu'Allah l'agrée, se leva et dit : « Nous nous sommes satisfaits d'Allah comme Seigneur, de l'islam comme religion, et de Mouhammad comme prophète, et du Coran comme imam : nous sommes, ô Messager d'Allah, récemment sortis de l'ignorance et de l'associationnisme : et Allah connaît mieux nos pères. » Sa colère s'apaisa alors, et ce verset descendit : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. » Et on rapporte aussi, par la voie d'al-Awfi, d'Ibn Abbas, à Sa parole : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient » : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) appela les gens et dit : ô peuple ! « Le pèlerinage vous a été prescrit. » Un homme se leva et dit : ô Messager d'Allah ! Est-il chaque année ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) se mit dans une grande colère et dit : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa main : si je disais oui, cela deviendrait obligatoire ; et s'il devenait obligatoire, vous n'en seriez pas capables, et vous mécroiriez : laissez-moi donc avec ce que je vous ai laissé : quand je vous ordonne quelque chose, faites-en ce que vous pouvez ; et quand je vous interdis quelque chose, abstenez-vous-en. » Allah, le Puissant et Majestueux, fit alors descendre : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. » Il les interdit de questionner pareil à ce que les chrétiens interrogèrent à la table, devenant par elle mécréants : Allah le Très-Haut l'interdit donc.
Ces hadiths indiquent l'interdiction de questionner ce dont on n'a pas besoin, dont la réponse affligerait : comme la question : suis-je dans le Feu ou au Paradis ? Mon père est-il celui auquel on le rapporte ou autre ? Et l'interdiction de questionner par obstination, frivolité et moquerie : comme le faisaient beaucoup d'hypocrites et d'autres. Proche de cela : questionner les versets et les proposer par obstination : comme les interrogeaient les associateurs et les gens du livre ; Ikrima et d'autres ont dit : le verset descendit pour cela. Proche de cela : questionner ce qu'Allah a caché à Ses serviteurs sans les charger : comme la question de l'Heure, et de l'esprit. Ils indiquent aussi d'interdire aux musulmans de questionner beaucoup de licites et d'illicites dont on craint que la question ne cause la descente de l'insistance : comme la question du pèlerinage : chaque année ou non ?
Des témoins : Dans le recueil authentique, de Sa'd (ibn Abi Waqqas, qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le plus grand crime du musulman envers les musulmans est de questionner une chose non interdite qui fut interdite à cause de sa question. » Et quand on interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur l'homme accusé d'adultère, il réprouva les questions et les blâma, jusqu'à ce que le questionneur fût éprouvé ainsi avant l'événement dans ses gens. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) interdisait les on-dit, la multiplicité des questions et la perte du bien.
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) n'autorisait la question qu'aux Bédouins et pareils des délégations venant à lui : il les charmait par cela. Quant aux Émigrants et aux Ansar résidant à Médine, dont la foi s'était enracinée dans les cœurs : ils en étaient interdits : dans le Sahih de Mouslim, d'an-Nouwas ibn Sim'an, qui dit : j'ai résidé avec le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) à Médine une année : rien ne m'empêchait de migrer que la question : quand l'un de nous émigrait, il n'interrogeait pas le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur rien. (Il dit : je l'interrogeai sur la bonté et le péché ; le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « la bonté est le beau caractère ; et le péché est ce qui gratte dans ton âme, et que tu détestes que les gens connaissent. ») Et dans le même recueil aussi, d'Anas, qu'Allah l'agrée, qui dit : nous fûmes interdits de questionner le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur quoi que ce soit : il nous plaisait qu'un homme sensé des gens du désert vienne et l'interroge, tandis que nous écoutions. Et dans le Mousnad, d'Abou Oumama, qui dit : Allah avait fait descendre : « ô vous qui avez cru ! Ne questionnez pas sur des choses qui, exposées, vous affligeraient. » Nous détestions beaucoup de ses questions et nous en prémunissions, quand Allah fit descendre sur Son prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : nous venâmes à un Bédouin, l'étendîmes d'un vêtement, et lui dîmes : interroge le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : et il mentionne le hadith. Et dans le Mousnad d'Abou Ya'la, d'al-Bara ibn Azib, qui dit : « Si l'année venait sur moi voulant interroger le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur une chose, j'en éprouvais de la crainte envers lui ; et nous souhaitions les Bédouins. » Et dans le Mousnad d'al-Bazzar, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, qui dit : je n'ai pas vu de peuple meilleurs que les compagnons de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : ils ne l'interrogèrent que douze questions, toutes dans le Coran : « ils t'interrogent sur le vin et le jeu de hasard », « ils t'interrogent sur le mois sacré », « et ils t'interrogent sur les orphelins » : et il mentionne le hadith.
Les compagnons du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'interrogeaient parfois sur la règle d'événements avant leur survenance, pour agir à leur survenance : comme quand ils lui dirent : nous rencontrerons l'ennemi demain, sans couteaux avec nous : égorgeons-nous par le roseau ? Et ils l'interrogèrent sur les gouverneurs qu'il informa après, sur leur obéissance et leur combat. Et Houdhayfa l'interrogea sur les épreuves et quoi faire en elles.
[Retour au hadith :] Ce hadith, sa parole : « laissez-moi avec ce que je vous ai laissé : ceux qui vous précédèrent se perdirent par la multiplicité de leurs questions et leur divergence avec leurs prophètes » indique la réprouvation des questions et leur blâme.
[Était-ce propre à son temps ?] Certains prétendent que cela fut propre au temps du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), de crainte alors de l'interdiction de ce qui ne fut pas interdit, ou de la prescription de ce qui est dur : ce qui fut écarté après sa mort (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Mais cela n'est pas la seule cause de la réprouvation des questions : il y a une autre cause, indiquée par Ibn Abbas dans son propos que nous avons mentionné : « mais attendez : quand le Coran descendra, vous ne questionnerez rien sans trouver son explication. »
Le sens : tout ce dont les musulmans ont besoin dans leur religion, Allah l'explique obligatoirement dans Son livre noble, et Son messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) le transmet : nul n'a donc besoin de questionner après cela : Allah le Très-Haut connaît mieux les intérêts de Ses serviteurs qu'eux : ce qui contient leur guidée et leur utilité, Allah le Très-Haut l'explique obligatoirement d'emblée, sans question, comme Il dit : « Allah vous explique, de crainte que vous ne vous égariez. » Il n'y a donc pas de besoin de questionner quoi que ce soit, surtout avant sa survenance, et le besoin en elle. Le besoin est l'énergie de comprendre ce qu'Allah et Son messager ont informé, puis le suivre et agir par cela. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) était interrogé sur la question et renvoyait au Coran : Omar l'interrogea sur le défunt sans héritier ; il dit : le verset de l'été te suffit. Et le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) indiqua dans ce hadith que s'occuper d'exécuter son ordre et d'éviter son interdit est une occupation des questions : il dit : « Quand je vous interdis quelque chose, évitez-le ; et quand je vous ordonne un ordre, faites-en ce que vous pouvez. »
Que revient-il au musulman ?
Ce qui est obligatoire au musulman de soigner et d'attention : rechercher ce qui est venu d'Allah et de Son messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), s'efforcer de le comprendre et d'en saisir les sens, s'occuper d'y croire si c'est des affaires scientifiques ; et si c'est des affaires pratiques : déployer son effort dans l'action de ce qu'il peut des ordres, et l'évitement de l'interdit ; son énergie y étant totalement dirigée, non ailleurs.
Ainsi étaient-ils
Tel était l'état des compagnons du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et des Suivants en excellence dans la recherche du savoir utile du livre et de la Sounna.
L'image opposée
Quant à l'énergie de l'auditeur, à l'écoute de l'ordre et de l'interdit, dirigée vers des suppositions pouvant advenir ou non : cela entre dans l'interdit, décourageant le sérieux dans le suivi de l'ordre.
Un homme interrogea Ibn Omar sur la caresse de la pierre ; il lui dit : j'ai vu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) la caresser et l'embrasser. L'homme dit : si je suis vaincu par elle ? Si je suis poussé ? Ibn Umar lui dit : « mets le "si" au Yémen » : j'ai vu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) la caresser et l'embrasser. At-Tirmidhi le rapporte.
Le dessein d'Ibn Omar : que n'aies-tu de souci que de suivre le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), sans besoin de supposer l'incapacité ou la difficulté avant survenance : car cela peut décourager la résolution de suivre. Comprendre la religion et questionner le savoir ne sont loués que pour l'action, non pour la dispute et l'argumentation.
Ali, qu'Allah l'agrée, mentionna des épreuves survenant à la fin des temps ; Omar lui dit : quand cela, ô Ali ? Il dit : quand on enseigne le fiqh pour autre que la religion, on enseigne pour autre que l'action, et on recherche le bas-monde par l'acte de l'au-delà. Et Ibn Mas'oud, qu'Allah l'agrée, dit : « Comment serez-vous quand une épreuve vous enveloppera : le petit y grandit, le grand y s'affaisse, et elle est adoptée comme loi : le jour où on la change, on dit : c'est blâmable ? » Ils dirent : et quand cela ? Il dit : « quand vos fidèles se raréfient, vos gouverneurs se multiplient, vos juristes se raréfient, vos lecteurs se multiplient, on enseigne le fiqh pour autre que la religion, et on recherche le bas-monde par l'acte de l'au-delà. » Abd ar-Razzaq rapporte les deux dans son livre.
Par ce sens, beaucoup de Compagnons et de Suivants réprouvaient la question des événements avant survenance, sans y répondre. Amr ibn Murra a dit : « Omar, qu'Allah l'agrée, sortit vers les gens et dit : je me gêne de vous : ne nous questionnez pas sur ce qui n'est pas survenu : nous avons de ce qui est survenu une occupation. » Et Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, dit : « Ne questionnez pas sur ce qui n'est pas survenu ? ! J'ai entendu Omar, qu'Allah l'agrée, dire : maudit soit le questionneur sur ce qui n'est pas survenu. » Et Zayd ibn Thabit, interrogé sur une chose, disait : cela est-il survenu ? S'ils disaient non : il disait : laissez-le jusqu'à sa survenance. Masrouq a dit : j'ai interrogé Ubayy ibn Ka'b sur une chose : il dit : cela est-il survenu après ? Je dis : non. Il dit : « laissez-nous (c'est-à-dire : soulagez-nous) jusqu'à sa survenance ; quand elle surviendra : nous nous efforcerons pour toi d'un avis. » Ach-Cha'bi a dit : on interrogea Ammar sur une question ; il dit : cela est-il survenu après ? Ils dirent : non. Il dit : « laissez-nous donc jusqu'à sa survenance : quand elle surviendra, nous l'avalerons pour vous. » Et as-Salt ibn Rachid a dit : j'ai interrogé Tawus sur une chose : il me gourmanda et dit : cela est-il survenu ? Je dis : oui. Il dit : par Allah ? Je dis : par Allah. Il dit : nos anciens nous ont informés que Mu'adh ibn Jabal, qu'Allah l'agrée, dit : « ô gens ! Ne vous hâtez pas au malheur avant sa descente : il vous emporterait ici et ici : car si vous ne vous hâtez pas au malheur avant sa descente, les musulmans ne cesseront d'avoir parmi eux celui qui, s'il parle, est redressé, ou s'il dit, est soutenu. »
Abou Dawoud le rapporte dans le livre des moursal, en forme élevée, par la voie d'Ibn Ajlan, de Tawus, de Mu'adh ibn Jabal, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Ne vous hâtez pas au malheur avant sa descente : si vous ne le faites pas, les musulmans ne cesseront d'avoir parmi eux celui qui, quand il parle, est redressé ou soutenu ; et si vous vous hâtez, les voies se disperseront par vous ici et ici. » Son moursal veut dire que Tawus l'a entendu de Mu'adh. Et il le rapporte aussi, de la narration de Yahya ibn Abi Kathir, d'Abou Salama, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), dans le sens, en moursal. Et al-Hajjaj ibn Minhal rapporte : Jarir ibn Hazim nous informa : j'ai entendu az-Zoubayr ibn Sa'id, un homme des fils de Hachim, dire : nos anciens nous ont informés que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Il y aura toujours dans ma communauté celui qui, interrogé, est redressé et guidé, jusqu'à ce qu'ils interrogent sur ce qui n'est pas descendu : son explication ne descendit pas : quand ils font cela, ils sont emportés ici et ici. »
Il est rapporté d'as-Sounabihi, de Mou'awiya, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qu'il interdit les questions alambiquées. L'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, le rapporte ; al-Awza'i l'expliqua et dit : ce sont les durcissements des questions. Et Issa ibn Younous a dit : c'est ce dont on n'a pas besoin, de manières et de manières.
Du hadith de Thawban, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Il y aura dans ma communauté un peuple trompant leurs juristes par la dureté des questions : ceux-là sont les pires de ma communauté. » Al-Hasan a dit : « Les pires des serviteurs d'Allah sont ceux qui suivent les pires des questions, affligeant par elles les serviteurs d'Allah. » Al-Awza'i a dit : « Quand Allah veut priver Son serviteur de la bénédiction du savoir, Il jette sur sa langue les sophismes : je les ai vus les moins savants des gens. » Ibn Wahb rapporte de Malik : « J'ai connu cette ville : ils réprouvent cette multiplicité qu'ont aujourd'hui les gens », voulant les questions. Et il dit aussi : j'ai entendu Malik blâmer la multiplicité de la parole et de l'émission d'avis, puis dire : il parle comme un chameau débridé, disant : c'est ainsi, c'est ainsi, divaguant dans sa parole. Il dit : j'ai entendu Malik réprouver la réponse à la multiplicité des questions, et dire : Allah, le Puissant et Majestueux, a dit : « et ils t'interrogent sur l'esprit : dis : l'esprit est de l'ordre de mon Seigneur » : sans qu'il ne lui vienne de réponse. Malik réprouvait aussi la dispute sur les Sounna. Al-Haytham ibn Jamil a dit : j'ai dit à Malik : ô Abou Abd Allah ! L'homme savant des Sounna : dispute-t-il à leur sujet ? Il dit : « non, mais il informe de la Sounna : si elle est acceptée de lui, tant mieux ; sinon il se tait. » Ishaq ibn Issa a dit : « Malik disait : la prétention et la dispute dans le savoir emportent la lumière du savoir du cœur de l'homme. » Et Ibn Wahb a dit : « j'ai entendu Malik dire : la prétention dans le savoir endurcit les cœurs et fait hériter la rancune. » Et Abou Chourayh al-Iskandarani était un jour dans son assemblée : les questions se multiplièrent, et il dit : « J'ai détruit vos cœurs depuis aujourd'hui : levez-vous donc vers Abou Hamid : Khalid ibn Hamid : polissez vos cœurs et apprenez ces œuvres surérogatoires : elles renouvellent l'adoration, font hériter le détachement et échauffent l'amitié ; et raréfie les questions, sauf ce qui est descendu : car elles endurcissent les cœurs et font hériter l'inimitié. » Al-Maymouni a dit : « J'ai entendu Abou Abd Allah, c'est-à-dire Ahmad, interrogé sur une question, dire : cette question est-elle survenue ? Si vous êtes éprouvés par elle après ? »
Les gens dans ce chapitre se sont divisés en catégories. Des suiveurs des gens du hadith ont fermé la porte des questions, leur fiqh et savoir se raréfièrent aux limites de ce qu'Allah a descendu sur Son messager : devenant porteur de fiqh non juriste. Et des juristes des gens de l'opinion s'élargirent à générer des questions avant survenance, que ce qui en est habituel survienne ou non, s'occupant de forcer les réponses, de la multiplicité des disputes et de l'argumentation, jusqu'à ce qu'en naissent la dispersion des cœurs, et que s'y installent par cela les passions, la rancune, l'inimitié et la haine, joint souvent à l'intention de dominer, de chercher l'élévation et la vantardise, et de détourner les visages des gens. Les savants rabbaniyoun l'ont blâmé, et la Sounna indique sa laideur et son illicéité.
Quant aux juristes des gens du hadith agissant par lui : la plupart de leur énergie est la recherche des sens du livre d'Allah, le Puissant et Majestueux, et des Sounna correctes qui l'expliquent, et de la parole des Compagnons et des Suivants en excellence, sur la sounna du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), la connaissance de son correct et de son faux ; puis le fiqh en elle, sa compréhension et la saisie de ses sens ; puis la connaissance de la parole des Compagnons et des Suivants en excellence dans les espèces des sciences : le tafsir, le hadith, les questions du licite et l'illicite, les originels de la Sounna, le détachement et les nourritures du cœur, et autre. Voilà la voie de l'imam Ahmad et de qui l'a suivie des savants du hadith rabbaniyoun.
En connaissant cela, on est occupé de ce que les gens ont introduit d'opinions dont on ne profite pas et qui ne surviennent pas : elles font hériter la dispute, l'argumentation et la multiplicité des on-dit.
Ce qui en a été dit
L'imam Ahmad, souvent interrogé sur une question générée non survenante, disait : « laissez-nous de ces questions nouvelles. » Et le plus beau dire de Younous ibn Soulayman as-Saqati : « J'ai considéré l'affaire : c'est le hadith et l'opinion : j'ai trouvé dans le hadith la mention du Seigneur, le Puissant et Majestueux, de Sa seigneurie, Sa majesté et Sa grandeur, la mention du Trône, la description du Paradis et du Feu, la mention des prophètes et des envoyés, du licite et l'illicite, l'encouragement au maintien des parentés, et le groupement du bien en lui. Et j'ai considéré l'opinion : elle contient le blâmable, la trahison, les ruses, la rupture des parentés, et le groupement du mal en elle. » Et Ahmad ibn Chabbouwaya a dit : « Celui qui veut la science de la tombe : qu'il prenne les effets ; celui qui veut la science de la boulangerie : qu'il prenne l'opinion. » Et celui qui suit la voie de la recherche du savoir comme nous l'avons mentionné peut comprendre la réponse des événements survenants, la plupart du temps : car leurs originels existent dans ces originels indiqués.
La pratique de cette voie doit être derrière les imams de ses gens consensuels sur leur guidée et leur discernement : comme ach-Chafi'i, Ahmad, Ishaq, Abou Obayd, et qui a suivi leur voie : celui qui prétend pratiquer cette voie hors leur voie tombe dans des déserts et périls, prend ce dont la prise n'est pas permise, et laisse ce dont l'action est obligatoire.
Le pivot de toute l'affaire : viser par cela le visage d'Allah, le Puissant et Majestueux, se rapprocher de Lui par la connaissance de ce qu'Il a descendu sur Son messager, suivre sa voie, agir par cela, et appeler la création vers lui. Celui qui est ainsi : Allah le soutient, le redresse, lui inspire la droiture, l'enseigne ce qu'il ne savait pas : il est des savants loués dans le livre, à Sa parole :
« Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah. »
Fatir, 28
et des fermes dans la science.
Ibn Abi Hatim rapporte dans son tafsir du hadith d'Abou ad-Darda, qu'Allah l'agrée : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) fut interrogé sur les fermes dans la science ; il dit : « Celui dont la main droite est vertueuse, dont la langue est véridique, dont le cœur est droit, et qui est chaste de ventre et de sexe : celui-là est des fermes dans la science. » Et Nafi' ibn Zayd a dit : on dit : les fermes dans la science : les humbles envers Allah, soumis à Allah dans Sa satisfaction, ne se glorifiant pas de ceux d'au-dessus d'eux, ni méprisant ceux d'en-dessous. Le témoigne la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Vous sont venus les gens du Yémen : les plus vertueux de cœurs, les plus tendres d'âmes : la foi est yéménite, le fiqh yéménite, et la sagesse yéménite. » C'est une allusion à Abou Moussa al-Ach'ari et à celui qui est sur sa voie parmi les savants des gens du Yémen, puis à pareil Abou Mouslim al-Khawlani, Ouways al-Qarani, Tawus, Wahb ibn Mouannabih et d'autres savants des gens du Yémen : tous des savants rabbaniyoun craignant Allah : tous savants d'Allah, Le craignant et Le redoutant. Et certains sont plus vastes en savoir des règles d'Allah et des lois de Sa religion que certains, sans que leur distinction envers les gens soit la multiplicité des on-dit, la recherche et la dispute. Pareillement Mu'adh ibn Jabal, qu'Allah l'agrée : le plus savant des gens du licite et l'illicite : lui qui sera ressuscité le Jour de la Résurrection devant les savants, à un pas. Et son savoir n'était pas par l'élargissement des questions et leur multiplication : sa réprouvation de la parole sur ce qui ne survient pas a précédé : il était savant d'Allah et savant des originels de Sa religion, qu'Allah l'agrée. Et on dit à l'imam Ahmad : « Qui questionnons-nous après toi ? » Il dit : « Abd al-Wahhab al-Warraq. » On lui dit : il a une largeur de savoir ? Il dit : « c'est un homme pieux, pareil à lui, soutenu pour atteindre la vérité. » Et on l'interrogea sur Ma'rouf al-Karkhi : il dit : « il avait avec lui l'originel du savoir : la crainte d'Allah ? ! » Cela revient au dire de certains pieux anciens : « La crainte d'Allah suffit comme savoir, et se précipiter sur Allah suffit comme ignorance. » Et ce chapitre est vaste, long à examiner.
Revenons au commentaire du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, et disons : celui qui ne s'occupe pas de la multiplicité des questions n'ayant pas d'équivalent dans le livre d'Allah ni la sounna de Son messager (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), mais s'occupe de comprendre la parole d'Allah et de Son messager, visant par cela l'exécution des ordres et l'évitement des interdits : il est de ceux qui ont exécuté l'ordre du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans ce hadith, et agi selon son exigence. Celui dont l'attention n'est pas la compréhension de ce qu'Allah a descendu sur Son messager, et qui s'occupe de la multiplicité de générer des questions pouvant survenir ou non, forçant leurs réponses par le seul avis : on craint pour lui d'être contradicteur de ce hadith, commettant son interdit, abandonnant son ordre.
Sache que la multiplicité de la survenance des événements sans originel dans le livre et la Sounna vient de l'abandon de l'occupation de l'exécution des ordres d'Allah et de Son messager, et de l'évitement de leurs interdits : si celui qui veut faire une œuvre interrogeait ce qu'Allah a légiféré dans cette œuvre, puis l'exécutait, et ce qu'Il y interdit, puis l'évitait : les événements surviendraient confinés au livre et à la Sounna. L'acteur agit plutôt selon l'exigence de son avis et sa passion : la plupart des événements surviennent contredisant ce qu'Allah a légiféré, et leur retour aux règles mentionnées dans le livre et la Sounna peut être difficile, par leur éloignement d'elles.
En somme : celui qui exécute ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna dans ce hadith, et s'abstint de son interdit, étant par cela occupé d'autre : le salut dans le bas-monde et l'au-delà lui arrive. Celui qui contredit cela, s'occupant de ses pensées et de ce qu'il estime bon : tombe dans ce dont le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) avertit : l'état des gens du livre qui se perdirent par la multiplicité de leurs questions, leur divergence avec leurs prophètes, leur absence de soumission et leur obéissance à leurs messagers.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quand je vous interdis quelque chose, évitez-le ; et quand je vous ordonne un ordre, faites-en ce que vous pouvez. » Certains savants disent : de cela est pris que l'interdiction est plus dure que l'ordre : car l'interdiction n'a autorisé de commettre aucune partie, et l'ordre est limité selon la capacité. Cela est rapporté de l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde. Et cela ressemble au dire de certains : « Les actes de vertu : le vertueux et le pervers les font ; quant aux désobéissances : ne les laisse que le sincère. » Et on rapporte d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), lui disant : « Crains les interdits : tu seras le plus adorateur des gens. » Et Aicha, qu'Allah l'agrée, a dit : « Celui qui se réjouit de devancer les fatigués persévérants : qu'il retienne les péchés. » Et on le rapporte d'elle en forme élevée. Et al-Hasan a dit : « Les adorateurs n'ont pas adoré par quelque chose de meilleur que de laisser ce dont Allah les a interdits. »
L'apparent est que ce qui est venu de préférer l'évitement des interdits à l'acte des obéissances vise les surérogatoires des obéissances : sinon, l'espèce des actes obligatoires est plus démonstrative que l'espèce du laisser des interdits : car les actes sont visés en eux-mêmes, et les interdits : leur inexistence est recherchée : c'est pourquoi ils ne requièrent pas d'intention, à la différence des actes : c'est pourquoi l'espèce du laisser des actes peut être mécréance, comme laisser l'unicité, ou laisser les piliers de l'islam ou certains, comme il a précédé : à la différence de commettre les interdits : cela ne requiert pas la mécréance par lui-même. Le témoigne le dire d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux : « Rendre un carat illicite est meilleur que cent mille dépensés dans le chemin d'Allah. » Et de certains pieux anciens : « Laisser un carat de ce qu'Allah déteste est plus aimé d'Allah que cinq cents pèlerinages. » Maymoun ibn Mihran a dit : « La mention d'Allah par la langue est bien ; meilleur encore : que le serviteur mentionne Allah lors de la désobéissance et s'en retienne. » Ibn al-Moubarak a dit : « Que je rende un dirham ambigu m'est plus cher que de faire l'aumône de cent mille et de cent mille, jusqu'à six cent mille. » Et Omar ibn Abd al-Aziz a dit : « La piété n'est pas la station de la nuit, ni le jeûne du jour, ni la combinaison des deux ? ! Mais la piété : l'accomplissement de ce qu'Allah a prescrit, et le laisser de ce qu'Allah a interdit : quand bien même avec cela il y aurait une œuvre : le bien vers le bien. » Ou selon ce qu'il dit. Et il dit aussi : « J'aurais aimé ne prier que les cinq prières, sauf la prière nocturne prescrite ; donner la zakat, sans faire ensuite l'aumône d'un dirham ; jeûner Ramadan, puis ne jamais jeûner un jour après ; faire le pèlerinage de l'islam, puis ne jamais pèleriner après ; puis diriger le surplus de ma subsistance vers ce qu'Allah m'a interdit, m'en retenant. » L'essence de leur propos indique que l'évitement des interdits, quand bien même rare, est meilleur que la multiplicité des surérogatoires d'obéissance : car cela est obligatoire, et cela surérogatoire.
Une partie des tardifs a dit : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit « quand je vous interdis quelque chose, évitez-le ; et quand je vous ordonne un ordre, faites-en ce que vous pouvez » parce que l'exécution de l'ordre n'advient que par l'œuvre, et l'existence de l'œuvre dépend de conditions et de causes dont certaines peuvent être incapables : l'ordre fut donc limité par la capacité, comme Allah limita l'ordre de la piété par la capacité : Allah, le Puissant et Majestueux, dit : « Craignez donc Allah autant que vous pouvez. » Et Il dit du pèlerinage : « Il incombe aux gens, envers Allah, le pèlerinage de la Maison, pour qui en trouve le chemin. » Quant à l'interdiction : son inexistence est recherchée, et c'est l'originel : le but est la permanence de l'inexistence originelle : possible, sans rien d'incapable. Cela aussi est discutable : car l'appelant à la désobéissance peut être fort, sans patience au serviteur de s'en abstenir avec capacité : la retenue requiert alors un effort intense, parfois plus dur pour les âmes que le simple effort de l'âme aux actes d'obéissance : c'est pourquoi il existe beaucoup qui s'efforcent aux actes d'obéissance sans pouvoir laisser les interdits. Omar fut interrogé sur un peuple désirant la désobéissance sans l'agir : il dit : « Ceux-là sont un peuple dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété : il y a pour eux pardon et immense récompense. » Et Yazid ibn Maysara a dit : Allah dit dans certains livres : « ô jeune homme qui as abandonné ton désir, qui te démènes dans ta jeunesse pour Moi : tu es auprès de Moi pareil à certains de Mes anges. » Et il dit : « comme le désir est dur dans le corps ! Elle est pareille à l'incendie du feu : comment les vivant dedans en seraient-ils saufs ? »
La vérification en cela
La vérification en cela : Allah ne charge pas les serviteurs d'actes au-delà de leur capacité : Il a suspendu beaucoup d'actes par la simple difficulté, en faveur d'eux, par miséricorde. Quant aux interdits : nul n'est excusé de les commettre par la force de l'appel et les désirs : Il les a chargés de les laisser en tout état : Il a autorisé de prendre des nourritures interdites uniquement par nécessité pour ce qui reste de vie, non pour la jouissance et le désir.
De là se connaît la véracité de ce que dit l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde : « l'interdiction est plus dure que l'ordre. »
Il est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), du hadith de Thawban et d'autres, qu'il a dit : « Soyez droits : vous ne serez pas comptés. » C'est-à-dire : vous ne pourrez pas la droiture complète. Et al-Hakam ibn Hazn al-Kalbi rapporte : je vins au Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et j'assistai au vendredi avec lui : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) se leva, appuyé sur un bâton ou un arc ; il loua Allah et Le glorifia par des paroles légères, bonnes et bénies, puis dit : « ô gens ! Vous ne pourrez pas et ne ferez pas tout ce que je vous ordonne ; mais soyez droits, et soyez heureux. » L'imam Ahmad et Abou Dawoud le rapportent. Sa parole « quand je vous ordonne un ordre, faites-en ce que vous pouvez » : preuve que celui qui est incapable de faire tout l'ordonné, mais capable d'une partie : fait ce qui lui est possible. Et cela est uniforme dans les questions : parmi elles : la purification : s'il est capable d'une partie et incapable du reste, par absence d'eau ou maladie en certains membres sans autres : il fait ce qu'il peut, et fait le tayammum pour le reste. Pareil l'ablution et le grand ablution, chez le célèbre. Parmi elles : la prière : celui qui est incapable de faire l'obligatoire debout prie assis ; s'il en est incapable : il prie couché. Dans le Sahih de Boukhari, d'Imran ibn Houssayn, qu'Allah l'agrée, que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Prie debout : si tu ne peux pas : assis ; si tu ne peux pas : sur le côté. » Et s'il en était incapable tout : il pointe du regard, fait son intention : la prière ne lui tombe pas, chez le célèbre. Parmi elles : la zakat de la rupture : s'il est capable de sortir une partie du sa' : cela lui est obligatoire, selon le correct. Quant à celui qui est capable de jeûner une partie du jour sans la complétude : cela ne lui est pas obligatoire sans désaccord : car le jeûne d'une partie du jour n'est pas en soi une adoration. Pareillement s'il est capable d'affranchir une partie de la cou dans l'expiation : cela ne lui est pas obligatoire : car le fractionnement de l'affranchissement n'est pas aimé du Législateur : il est plutôt ordonné de la compléter par toute voie. Quant à celui qui a manqué la station d'Arafat dans le pèlerinage : fait-il ce qui en reste : dormir à Muzdalifa, lancer les pierres ? Ou se limite-t-il au tour et à la course, se libérant par l'omra ? Deux narrations d'Ahmad, la plus célèbre : qu'il se limite au tour et à la course : car la Maison et le lancer sont des conséquences de la station d'Arafat et de ses suites : Allah le Très-Haut ordonna Sa mention au mont sacré et Sa mention dans les jours comptés, à celui qui a afflué d'Arafat : celui qui n'a pas stationné à Arafat n'en est donc pas ordonné, comme le pèlerin de l'omra résidant n'en est pas ordonné : et Allah sait mieux.