Hadith 11 de Nawawi : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. »

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Hadith numéro 11 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.

Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45

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Texte du hadith

D'après Abou Muhammad al-Hasan ibn Ali ibn Abi Talib (qu'Allah agrée les deux), petit-fils du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et son cher bien-aimé, qui a dit : j'ai retenu du Messager d'Allah : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Rapporté par an-Nasaï et at-Tirmidhi, qui a dit : hadith hassan sahih.

Le recueil

Ce hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.

Version arabe avec le commentaire d'Ibn Rajab

Et Abou al-Hourayra as-Sa'di, les plus nombreux disent : son nom est Rabi'a ibn Chibban ; an-Nasaï et Ibn Hibban l'ont authentifié, et Ahmad s'est arrêté sur le fait qu'Abou al-Hourayra se nomme Rabi'a ibn Chibban, et a penché à les distinguer. Et al-Jawzajani dit : « Abou al-Hourayra est inconnu, non identifié. »

Ce hadith est un fragment d'un hadith long comportant la mention du qounout du witr. Et chez at-Tirmidhi et d'autres une addition dans ce hadith : « car la vérité est sérénité, et le mensonge est trouble. » Et le libellé d'Ibn Hibban : « car le bien est sérénité, et le mal est trouble. » L'imam Ahmad l'a rapporté avec une chaîne comportant une inconnue, d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Et il l'a rapporté par une autre voie meilleure que celle-ci, en forme suspendue sur Anas. Et at-Tabarani le rapporte de la narration de Malik, de Nafi', d'Ibn Omar, en forme remontée. Ad-Daraqoutni dit : « ce hadith n'est rapporté que de la parole d'Ibn Omar, et d'Omar ; et il est rapporté de Malik de sa parole. » Et il est rapporté avec une chaîne faible, d'Outhman ibn Atta al-Khurasani, qui est faible, de son père, d'al-Hasan, d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il dit à un homme : « Laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Il dit : « Et comment aurai-je la science de cela ? » Il dit : « Quand tu veux une affaire, pose ta main sur ta poitrine : le cœur s'agite pour l'illicite et se pose pour le licite ; et le musulman pieux délaisse le petit par peur du grand. » Il est rapporté d'Atta al-Khurasani en mursal. Et at-Tabarani rapporte le semblable avec sa chaîne, faible, de Wathila ibn al-Asqa', du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et y ajoute : « On dit : et qu'est-ce que le scrupule pieux (wara') ? Il dit : celui qui s'arrête au douteux. » Et cette parole est rapportée en forme suspendue sur un groupe de Compagnons, parmi eux Omar, Ibn Omar (qu'Allah les agrée) et Abou ad-Darda. Et Ibn Mas'oud dit : « Tu vises ce qui te fait douter, alors qu'autour de toi quatre mille choses ne te font pas douter ?! »

Le riba et le doute (rayba)

Et Omar dit : « Laissez le riba et le doute (rayba) », c'est-à-dire ce en quoi vous êtes troublés, même sans vérifier que c'est du riba.

Le cœur du croyant est son guide

Le sens de ce hadith revient à s'arrêter aux choses douteuses et à s'en prémunir : le licite pur ne procure au cœur du croyant aucun trouble, le trouble étant l'anxiété et l'agitation ; plutôt l'âme s'y pose et le cœur s'y tranquillise. Quant aux choses douteuses, elles procurent aux cœurs l'anxiété et l'agitation générant le doute.

Des paroles des savants à ce sujet

Abou Abd ar-Rahman al-Amri l'ascète dit : « Quand le serviteur est pieux, il délaisse ce qui le trouble pour ce qui ne le trouble pas. » Al-Foudayl dit : « Les gens prétendent que le scrupule pieux est excessif ? Et deux affaires ne me sont jamais parvenues sans que je prenne la plus sévère des deux : laisse ce qui te fait douter pour ce qui ne te fait pas douter. » Hassane ibn Abi Sinan dit : « Rien n'est plus aisé que le scrupule pieux : quand une chose te trouble, laisse-la. » Et cela n'est aisé que pour un semblable de Hassane (qu'Allah lui fasse miséricorde).

L'homme qui refuse de saisir les occasions

Ibn al-Moubarak dit : le jeune serviteur de Hassane ibn Abi Sinan lui écrivit depuis les Ahwaz que le roseau à sucre était frappé d'un fléau : « achète donc le sucre dans ce qui t'attend. » Il l'acheta d'un homme et à peine s'était-il écoulé peu de temps que voilà, dans ce qu'il avait acheté, un profit de trente mille. L'homme au sucre vint et dit : « Ô celui-là, mon serviteur m'avait écrit et je ne t'en ai pas informé ; me pardonnerais-tu ce que j'ai acheté de toi ? » L'autre lui dit : « Tu viens de m'informer, et je te l'ai rendu agréable. » Il revint, mais son cœur ne le supporta pas, revint à lui et dit : « Ô celui-là, je n'ai pas voulu cette affaire de bon gré : j'aime que tu reprennes cette vente. » Et il ne cessa de le prier jusqu'à ce qu'il la lui rende.

Et d'autres exemples

Younous ibn Obayd, quand il cherchait une marchandise, dépensait et envoyait acheter, disait à celui qui achetait pour lui : informe celui de qui tu achètes que la marchandise a été cherchée. Hicham ibn Hassan dit : Muhammad ibn Sirin délaissa quarante mille dans une chose pour laquelle vous ne voyez aujourd'hui aucun inconvénient.

L'islam refuse de retenir les marchandises pour augmenter les prix

Al-Hajjaj ibn Dinar avait envoyé de la nourriture à Bassora avec un homme, et lui ordonna de la vendre le jour de son entrée au prix du jour. Lui parvint sa lettre : « je suis arrivé à Bassora et j'ai trouvé la nourriture peu demandée, je l'ai donc retenue ; la nourriture a augmenté et j'ai encore augmenté de telle et telle quantité. » Al-Hajjaj lui écrivit : « Tu nous as trahis et as agi contrairement à ce que je t'avais ordonné ; quand ma lettre te parviendra, donne en aumône aux pauvres de Bassora tout le prix de cette nourriture : qu'il ne me reste à me soumettre que si tu fais cela. »

Se tenir à l'écart de ce qui comporte un doute

Et Yazid ibn Zouray' se tint à l'écart de cinq cent mille de l'héritage de son père et ne le prit pas, son père administrait les affaires pour les sultans. Et Yazid travaillait les fibres de palmier et en vivait jusqu'à sa mort (qu'Allah lui fasse miséricorde). Et al-Miswar ibn Makhrama avait accaparé beaucoup de nourriture ; il vit un nuage à l'automne et le désapprouva, et dit : « Ne vois-je pas détester ce qui profite aux musulmans ?! » Il fit vœu de n'en tirer aucun profit, et on informa Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) qui lui dit : « Qu'Allah te récompense en bien. »

Ce qu'on tire de cela

Là-dedans : il convient à l'accapareur de se tenir à l'écart du profit de ce qu'il a accaparé, accaparement prohibé.

Les preuves de cela

L'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) a explicité de se tenir à l'écart du profit de ce qui n'est pas entré dans sa garantie, car cela entre dans le profit de ce qu'on n'a pas garanti. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'a interdit : Ahmad dit, dans une narration à son sujet, au sujet de celui dont on lui a loué le travail contre son profit : « Il donne en aumône le vent. » Et il dit, dans une narration à son sujet, au sujet du profit de l'argent d'une association (mouzaraba) : « Si l'associé y contrevient, il en donne en aumône. » Et il dit dans une narration à son sujet, au cas où on aurait acheté un fruit avant la maturité à condition de le couper, puis l'aurait laissé jusqu'à maturité : « il en donne en aumône », et dans une narration de lui, « en plus ». Et une partie de nos compagnons l'a entendu comme recommandé, car l'aumône des choses douteuses est recommandée.

On rapporte d'Aïcha (qu'Allah l'agrée) qu'on l'interrogea sur la consommation du gibier par le pèlerin en état d'ihram, et elle dit : « Ce ne sont que des jours peu nombreux : ce qui te trouble, laisse-le », c'est-à-dire ce qui t'est apparu ambigu, licite ou illicite, laisse-le ; car les gens divergent sur la licéité de manger le gibier pour le pèlerin quand ce n'est pas lui qui l'a chassé.

Agir selon la licence est meilleur

Par cela on peut argumenter que sortir de la divergence des savants est meilleur, car c'est plus loin du doute. Mais les réalisateur de la science, parmi nos compagnons et d'autres, sont d'avis que cela n'est pas absolu : car parmi les questions de divergence, il en est où s'est établi du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) une licence sans contrepartie ; suivre cette licence est plus prioritaire que l'éviter, fût-ce que cette licence n'ait atteint certains savants qui s'en abstinrent pour cela.

Et cela est comme celui qui est certain de la pureté et doute de l'invalidité : il est authentique du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il dit : « qu'il ne s'éloigne pas jusqu'à entendre un son ou trouver une odeur », surtout si son doute porte sur la prière : il ne lui est pas permis de l'interrompre, la prohibition en étant authentique, même si certains savants l'exigent.

Quand délaisse-t-on l'agir selon la licence ?

Et si la licence a une contrepartie, soit d'une autre sunna, soit de la pratique de la communauté contre elle, alors le plus prioritaire est de délaisser l'agir selon elle. De même si des gens atypiques l'ont pratiquée, et que s'est répandue dans la communauté la pratique contraire dans les cités des musulmans depuis l'époque des Compagnons (qu'Allah les agrée) : prendre ce sur quoi les musulmans ont pratiqué est le déterminé, car cette communauté a été préservée par Allah que n'y apparaisse le peuple de son faux sur le peuple de son vrai ; ce sur quoi s'est manifestée la pratique dans les trois siècles préférés, c'est la vérité, et ce qui en est autre est faux. Et ici il y a un point à discerner : le raffinement dans l'arrêt des choses douteuses ne convient qu'à celui dont toutes les situations sont droites, et dont les œuvres se ressemblent dans la piété et le scrupule.

Se tenir à l'écart du petit tout en commettant le grand n'est pas du scrupule

Quant à celui qui tombe dans la violation des interdits manifestes puis veut se montrer scrupuleux de quelque finesse de doute : cela ne lui est pas supportable, mais il lui est reproché, comme dit Ibn Omar à celui des gens d'Irak qui l'interrogea sur le sang du moustique : « Ils m'interrogent sur le sang du moustique, alors qu'ils ont tué Houssayn, et j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : ils sont mes deux plantes aromatiques du monde ?! » Et un homme interrogea Bachir ibn al-Harith au sujet d'un homme qui a une épouse et dont la mère lui ordonne de la répudier. Il dit : s'il est bon envers sa mère en toute chose et qu'il ne reste de sa bonté que la répudiation de son épouse, qu'il le fasse ; et s'il est bon envers elle par la répudiation de son épouse puis se dresse ensuite auprès de sa mère et la frappe, qu'il ne le fasse pas. Et on interrogea l'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) au sujet d'un homme qui achète du boulgour et exige la fibre de palmier, c'est-à-dire celle avec laquelle on lie la botte de légumes. Ahmad dit : « Quelles sont ces questions ? » On lui dit : c'est qu'Ibrahim ibn Abi Nou'aym fait cela ! Ahmad dit : « S'il s'agit d'Ibrahim ibn Abi Nou'aym, alors oui. » Cela ressemble à cela. Celui qui blâme ces questions est celui dont la situation ne ressemble pas ; et quant aux gens du raffinement dans le scrupule, leur situation y ressemble.

Ceux-là sont les gens du scrupule pieux

L'imam Ahmad lui-même pratiquait en sa personne ce scrupule : il ordonna à celui qui lui achetait du saindoux, qui le rapporta sur un papier, d'ordonner de rendre le papier au vendeur. L'imam Ahmad ne se mouillait pas des encriers de ses compagnons, mais sortait avec son propre encrier pour se mouiller de lui. Un homme lui demanda la permission d'écrire de son encrier, il lui dit : écris, et c'est un scrupule obscur. Un autre homme lui en demanda la permission, il sourit et dit : « Mon scrupule et le tien n'ont pas atteint ce degré ! » Il le dit par humilité ; sinon il pratiquait en lui-même ce scrupule. Et il le blâmait sur celui qui n'atteignait pas ce rang, mais se montrait tolérant dans les choses blâmables apparentes, et s'avançait vers les choses douteuses sans s'arrêter.

Le bien est sérénité, le mal est trouble

Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « car le bien est sérénité, et le mal est trouble » signifie que le bien, les cœurs s'y tranquillisent face à l'ambiguïté, et le mal y fait naître le trouble, et on ne s'y tranquillise point. Là-dedans une allusion au retour vers les cœurs face à l'ambiguïté, et viendra plus de cela dans le commentaire du hadith « An-Nawwas ibn Sam'an », Allah le Très-Haut voulant.

Interroge ton cœur

Ibn Jarir rapporte de sa chaîne, de Qatada, de Bachir ibn Ka'b qu'il récita ce verset : « Marchez donc sur ses épaules » puis dit à sa servante : si tu sais ce que sont ses épaules, tu es libre pour la face d'Allah. Elle dit : ses épaules : ses montagnes. Comme s'il lui fut soufflé au visage, et il renonça à sa servante ; il interrogea les gens : les uns lui ordonnèrent, les autres lui interdirent ; il interrogea Abou ad-Darda, qui dit : « Le bien est sérénité, le mal est trouble : jette ce qui te trouble pour ce qui ne te trouble pas. »

La vérité est sérénité, le mensonge est trouble

Sa parole dans l'autre version : « car la vérité est sérénité, et le mensonge est trouble » indique qu'il ne faut pas se fier à la parole de tout orateur, comme dans le hadith de Wabsa : « et que le plus avisé des gens te donne son avis, et qu'il te donne son avis » ; on se fie plutôt à la parole de celui qui dit la vérité. Le signe de la vérité : les cœurs s'y tranquillisent ; le signe du mensonge : il y a du trouble, les cœurs ne s'y posent pas, mais s'en détournent. De là, les gens de raison à l'époque du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), quand ils entendaient sa parole et ce à quoi il appelait, savaient qu'il était véridique et qu'il était venu avec le vrai ; et quand ils entendaient la parole de Moussaylima, ils savaient qu'il était menteur et venu avec le faux. Il est rapporté qu'Amr ibn al-As entendit avant son islam qu'il était prétendu descendre sur lui : « Ô chèvre sauvage, ô chèvre sauvage !! à toi deux oreilles et un poitrail, et tu sais, ô Amr ! » Il dit : « Par Allah, je sais que tu mens ! »

Et par leur opposé les choses se distinguent

Un Ancien a dit : imagine dans ton cœur ce que tu veux, et réfléchis-y, puis compare-le à son opposé : quand tu distingues entre les deux, tu connais le vrai du faux, le sincère du menteur. Il dit : comme si tu imaginais Muhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et réfléchissais à ce qu'il a apporté du Coran, et lisais : « Ne voient-ils pas la création des cieux et de la terre, l'alternance de la nuit et du jour, les navires qui naviguent en mer pour le profit des gens, l'eau qu'Allah fait descendre du ciel vivifiant par elle la terre après sa mort, y répandant toute bête, et la variation des vents et des nuages soumis entre ciel et terre : autant de signes pour des gens qui raisonnent », puis tu imagines l'opposé de Muhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et tu trouves Moussaylima, et réfléchis à ce qu'il a apporté, et lis : « Eh ! ô toi, la dame de la chambre... le lit t'est préparé », c'est sa parole à Sajah quand il l'épousa, et tu vois celui-ci, le Coran, d'une solidité étonnante qui se mêle au cœur et embellit l'ouïe, et tu vois celui-là, la parole de Moussaylima, froide, frivole, infâme ; tu sais que Muhammad est dans le vrai, venu avec la révélation, et que Moussaylima est menteur, venu avec le faux.