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Hadith numéro 13 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 15 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Et cette narration éclaire le sens de la version rapportée dans les deux Sahihs, et que la négation de la foi signifie : nier d'atteindre sa réalité et sa plénitude ; car la foi est souvent niée par l'entame de certains de ses piliers et obligations, comme la parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'adultère ne commet pas l'adultère au moment où il commet l'adultère, étant croyant ; le voleur ne vole pas au moment où il vole, étant croyant ; et il ne boit pas le khamr au moment où il le boit, étant croyant. » Et sa parole : « N'est pas croyant celui dont le voisin n'est pas à l'abri de ses méfaits. »
Les savants ont divergé sur l'auteur de grands péchés : le nomme-t-on croyant à la foi incomplète, ou ne le nomme-t-on pas croyant, mais on dit : il est musulman et non croyant ? Deux opinions, qui sont deux narrations de l'imam Ahmad.
Quant à celui qui commet des petits péchés, le nom de la foi ne le quitte pas entièrement : il est croyant à la foi incomplète, diminué dans sa foi selon ce qu'il en a commis.
L'opinion que l'auteur de grand péché est nommé croyant à la foi incomplète est rapportée de Jabir ibn Abdallah, et c'est l'opinion d'Ibn al-Moubarak, Ishaq, Abou Obayd et d'autres. Et l'opinion qu'il est musulman et non croyant est rapportée d'Abou Ja'far Muhammad ibn Ali, et certains mentionnent qu'il la choisit selon les gens de la Sunna. Ibn Abbas (qu'Allah agrée les deux) dit : « À l'adultère est ôtée la lumière de la foi. » Abou Hourayra dit : « la foi lui est ôtée, et elle demeure au-dessus de lui comme une ombre ; quand il se repent, elle revient à lui. » Abdallah ibn Rawaha et Abou ad-Darda dirent : « La foi est comme un vêtement : l'homme le porte tantôt et l'ôte tantôt. » L'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) et d'autres dirent pareil. Le sens : quand il complète les traits de la foi, il la porte ; quand quelque chose en diminue, il l'ôte.
Et tout cela indique la foi complète et parfaite dont rien des obligations ne manque. Le but est que parmi les traits de la foi obligatoire : que l'homme aime pour son frère croyant ce qu'il aime pour lui-même, et réprouve pour lui ce qu'il réprouve pour lui-même ; quand cela disparaît de lui, sa foi diminue d'autant. Il est rapporté que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à Abou Hourayra : « Aime pour les gens ce que tu aimes pour toi-même : tu seras musulman. » Rapporté par at-Tirmidhi et Ibn Majah. L'imam Ahmad rapporte du hadith de Muadh qu'il interrogea le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur la meilleure foi. Il dit : « La meilleure foi : que tu sois aimé pour Allah, détesté pour Allah, et que ta langue travaille dans le rappel d'Allah. » Il dit : « Et quoi encore, ô Messager d'Allah ? » Il dit : « Que tu aimes pour les gens ce que tu aimes pour toi-même, et réprouves pour eux ce que tu réprouves pour toi-même, et que tu dises du bien ou te taises. »
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a lié l'entrée au Paradis à ce trait. Dans le Mousnad de l'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde), de Yazid ibn Asad al-Qouchayri : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) me dit : « Aimes-tu le Paradis ? » Je dis : oui. Il dit : « Aime donc pour ton frère ce que tu aimes pour toi-même. »
Dans le Sahih de Mouslim, du hadith d'Abdallah ibn Amr ibn al-As, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui voudrait être éloigné du Feu et introduit au Paradis : que sa mort le surprenne croyant en Allah et au Jour dernier, et qu'il traite les gens comme il voudrait être traité. »
Là-dedans aussi, d'Abou Dharr (qu'Allah l'agrée) : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) me dit : « Ô Abou Dharr, je te vois faible ; et j'aime pour toi ce que j'aime pour moi : ne commande jamais à deux personnes, et ne t'occupe jamais du bien d'un orphelin. » Il lui interdit cela du fait de la faiblesse qu'il vit en lui ; et lui (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) aimait cela pour chaque faible, et c'est lui qui administrait les affaires des gens car Allah l'avait fortifié pour cela, et l'avait ordonné d'appeler toute la création à Son obéissance et d'administrer la politique de leur religion et de leur monde.
Il est rapporté d'Ali (qu'Allah l'agrée) que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Je préfère pour toi ce que je préfère pour moi, et je réprouve pour toi ce que je réprouve pour moi : ne lis pas le Coran en état d'incapacité majeure, ni en incliné, ni en prosterné. » Et Muhammad ibn Was' vendait son âne ; un homme lui dit : « Tu acceptes que je te l'achète ? » Il dit : « Si je l'acceptais, je ne le vendrais pas. » Et c'est une allusion de sa part qu'il n'agrée pour son frère que ce qu'il agrée pour lui-même. Et tout cela fait partie du conseil sincère à l'ensemble des musulmans, qui fait partie de la religion, comme expliqué précédemment à sa place. Nous avons déjà mentionné plus haut le hadith de an-Nouman ibn Bachir (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « L'exemple des croyants dans leur amour mutuel, leur compassion et leur miséricorde est celui d'un corps : quand un membre s'en plaint, tout le corps participe à son insomnie et à sa fièvre. » Les deux l'ont rapporté dans les Sahihs.
Cela indique que ce qui peine son frère croyant peine le croyant, et ce qui l'attriste l'attriste. Et le hadith d'Anas dont nous parlons maintenant indique que ce qui plaît à son frère croyant plaît au croyant, et qu'il veut pour son frère croyant ce qu'il veut pour lui-même comme bien.
Tout cela ne vient que de la complétude de la pureté de la poitrine de la tromperie, l'oppression et l'envie ; car l'envie exige que l'envieux déteste que quiconque le surpasse en bien ou lui soit égal, parce qu'il aime se distinguer des gens par ses vertus et s'en singulariser. Et la foi exige le contraire : que tous les croyants partagent avec lui le bien qu'Allah lui a donné, sans que rien ne lui en diminue. Allah le Très-Haut a loué dans Son Livre celui qui ne veut pas d'élévation dans la terre ni de corruption, et dit : « Cette dernière demeure, Nous la donnons à ceux qui ne veulent point d'élévation dans la terre ni de corruption. »
Ibn Jarir rapporte avec une chaîne discutée, d'Ali (qu'Allah l'agrée) : l'homme se réjouit que la lanière de sa sandale soit plus belle que la lanière de la sandale de son compagnon, et entre dans la parole du Très-Haut : « Cette dernière demeure, Nous la donnons à ceux qui ne veulent point d'élévation dans la terre ni de corruption ; et l'issue finale appartient aux pieux. » De même rapporté d'al-Foudayl ibn Iyad dans ce verset : « il déteste que sa sandale soit plus belle que la sandale d'un autre, ni que sa lanière soit plus belle que la lanière d'un autre. »
Il a été dit : cela est entendu comme voulant la vanité sur autrui, non le simple embellissement. Ikrima et d'autres exégètes disent dans ce verset : l'élévation dans la terre : l'orgueil et la recherche de l'honneur et de la station auprès de qui détient l'autorité ; et la corruption : l'acte des désobéissances. Il est venu ce qui indique qu'on n'est pas fautif de détester que quiconque des gens le surpasse en beauté. L'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) et al-Hakim dans son Sahih rapportent le hadith d'Ibn Mas'oud (qu'Allah l'agrée) : « Je vins au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et avec lui Malik ibn Mourara ar-Rahawi, et je le rejoignis disant : Ô Messager d'Allah, il m'a été partagé de beauté ce que tu vois, et je n'aime qu'on me surpasse de deux sandales et au-delà : n'est-ce pas là l'injustice ? Il dit : Non ! Ce n'est pas de l'injustice ; mais l'injustice est de celui qui s'enfle, ou dit : je suis plus sage, et dépouille les gens. » Abou Dawoud rapporte du hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) le sens, et dans son hadith : « l'orgueil » au lieu de « l'injustice », niant que sa détestation d'être surpassé en beauté par quiconque soit injustice ou orgueil, et expliqua l'injustice et l'orgueil par l'enflure contre le vrai, qui est l'orgueil sur lui, et le refus de l'accepter comme orgueil quand il contredit sa passion.
De là, des Anciens dirent : « L'humilité : accepter le vrai de quiconque l'apporte, fût-il petit. » Celui qui accepte le vrai de quiconque l'apporte, petit ou grand, aimé ou non aimé, est humble. Celui qui refuse d'accepter le vrai par dédain est orgueilleux. Et le dépouillement des gens : c'est leur mépris et leur dédain, cela survient de regarder son âme par l'œil de la perfection et l'autre par l'œil du défaut.
En somme, il incombe au croyant d'aimer pour les croyants ce qu'il aime pour lui-même, et de réprouver pour eux ce qu'il réprouve pour lui-même ; s'il voit en son frère musulman un défaut dans sa religion, qu'il s'efforce de le réformer. Des justes parmi les Anciens dirent : « Les gens de l'amour pour Allah regardèrent par la lumière d'Allah, et eurent compassion des gens des désobéissances d'Allah : ils détestèrent leurs actes et eurent pitié d'eux, pour les écarter par les exhortations de leurs actes, et eurent souci de leurs corps face au Feu. »
Et le croyant n'est pas croyant véritable jusqu'à agréer pour les gens ce qu'il agrée pour lui-même. Et s'il voit en un autre une vertu le surpassant, qu'il souhaite pour lui-même pareille : si cette vertu est religieuse, c'est bien. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) souhaita pour lui-même la station du martyre. Et il dit : « Nulle envie sauf en deux : un homme à qui Allah a donné un bien et qui le dépense nuit et jour ; et un homme à qui Allah a donné le Coran et qui le récite nuit et jour. » Et il dit au sujet de celui qu'il vit dépenser son bien dans l'obéissance d'Allah : « Si j'avais un bien, j'en ferais comme celui-ci » : les deux sont égaux dans la récompense. Et si elle est mondaine, nul bien à la souhaiter, comme dit le Très-Haut : « Il sortit vers son peuple dans sa parure. Ceux qui voulaient la vie du monde dirent : ah, si nous avions pareil à ce qu'a reçu Qaroun : il détient une immense part. Et ceux auxquels la science fut donnée dirent : malheur à vous, la récompense d'Allah est meilleure pour qui croit et agit en bien. »
Quant à la parole du Puissant et Majestueux : « Et ne souhaitez pas ce par quoi Allah a préféré certains de vous aux autres », elle fut interprétée comme l'envie : souhaiter par l'homme même ce qui fut donné à son frère de famille et de biens, et que cela lui soit transféré ; et interprétée comme souhaiter ce qui est empêché légalement ou par décret, comme les femmes souhaitant être hommes, ou avoir comme les hommes des vertus religieuses comme le jihad, ou mondaines comme l'héritage, la pleine capacité et le témoignage. Il fut dit : le verset englobe tout cela. Et malgré tout cela, il incombe au croyant de s'attrister de la perte des vertus religieuses ; c'est pourquoi il lui fut ordonné de regarder, en religion, vers celui qui est au-dessus de lui, et de rivaliser dans la quête de cela de tout son effort et sa capacité, comme dit le Très-Haut : « Que rivalisent donc les rivaux. » Et il ne réprouve pas que quiconque partage avec lui en cela, mais il incombe à tous les gens de rivaliser en cela, et il les y exhorte : cela fait partie du parfait accomplissement du conseil aux frères.
Al-Foudayl dit : « Si tu aimes que les gens soient comme toi, tu n'as pas rendu le conseil à ton Seigneur, comment, alors que tu aimes qu'ils soient au-dessous de toi ?! » Il indique que le conseil pour eux : aimer qu'ils soient au-dessus de lui, et c'est une station élevée, un degré haut dans le conseil, mais ce n'est pas obligatoire. Ce qui est ordonné dans la Loi : aimer qu'ils soient comme lui ; et malgré cela, si quiconque le surpasse en vertu religieuse, il s'efforce de le rejoindre, et s'attriste de la défaillance de son âme et de son retard à rejoindre les précédents, non par envie de ce qu'Allah leur a donné, mais en rivalité avec eux, joie d'autrui, et tristesse sur son âme pour sa défaillance et son retard aux stations des précédents.
Il incombe au croyant de toujours se voir en-deçà des stations élevées, en tirant deux profits précieux : l'effort dans la quête des vertus, et l'accroissement en elles ; et le regard sur son âme par l'œil du défaut. De là naît qu'il incombe aux croyants d'être meilleurs que lui ; car il n'agrée pas pour eux d'être comme son état, comme il n'agrée pas pour lui-même ce qui est le sien, mais s'efforce de le réformer.
Muhammad ibn Was' dit à son fils : ton père, qu'Allah ne multiplie pas dans les musulmans son pareil. Celui qui n'est pas satisfait de lui-même, comment aimerait-il que les musulmans soient comme lui, tout en le conseillant ? Il aime plutôt pour les musulmans qu'ils soient meilleurs que lui, et aime pour lui-même être meilleur qu'il n'est.
Et si l'homme sait qu'Allah l'a spécifiquement préféré à un autre par une grâce, et en informe pour un intérêt religieux, son information étant en forme de mention des grâces, et se voit en manquement dans la gratitude : cela est permis ; Ibn Mas'oud a dit : « Je ne sais personne plus savant du Livre d'Allah que moi. » Cela n'empêche pas d'aimer que les gens partagent avec lui ce dont Allah l'a spécifié : Ibn Abbas (qu'Allah agrée les deux) dit : je passe devant un verset du Livre d'Allah et je voudrais que tous les gens sachent d'elle ce que je sais.
Et al-Chafi'i dit : « J'aurais aimé que les gens apprennent cette science sans qu'il m'en soit attribué quoi que ce soit. »
Outba le serviteur, quand il voulait rompre le jeûne, disait à certains de ses frères informés de ses œuvres : « Sors-moi de l'eau ou des dattes pour rompre dessus : tu auras pareil à ma récompense. »