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Hadith numéro 15 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 44 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Et dans certaines : « qu'il honore son invité », et dans certaines : « qu'il maintienne sa parenté », à la place de la mention du voisin. Et les deux le rapportent aussi dans le sens du hadith d'Abou Chourayh al-Khuz'i, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Et ce hadith est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) du hadith d'Aicha, d'Ibn Mas'oud, d'Abd Allah ibn Amr, d'Abou Ayyoub al-Ansari, d'Ibn Abbas et d'autres Compagnons, qu'Allah les agrée.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier : qu'il fasse ceci et cela » indique que ces attributs sont des attributs de la foi ; il a précédé que les actes entrent dans la foi. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a expliqué la foi par la patience et la mansuétude ; al-Hasan a dit : le visé est la patience en s'abstenant des désobéissances, et la mansuétude dans l'obéissance. Et les actes de la foi concernent tantôt les droits d'Allah : l'accomplissement des obligatoires et le laisser des interdits, dont la parole du bien et le silence hors de lui ; tantôt les droits de Ses serviteurs : honorer l'invité, honorer le voisin et s'abstenir de lui nuire. Le croyant est donc ordonné à trois choses.
[La bonne parole fait partie de la foi :] La première : la parole du bien, et le silence hors de lui. At-Tabarani rapporte du hadith d'Aswad ibn Asram al-Maharibi, qui dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! Recommande-moi. Il dit : « Possèdes-tu ta langue ? » Je dis : comment posséderais-je, si je ne possède pas ma langue ? Il dit : « Possèdes-tu ta main ? » Je dis : comment posséderais-je, si je ne possède pas mes mains ? Il dit : « Que ta langue ne dise que le bien, et n'étends ta main que vers le bien. »
[La droiture de la langue fait partie de la foi :] Il est venu que la droiture de la langue est des attributs de la foi : dans le Mousnad, d'Anas, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La foi du serviteur ne se dresse pas tant que son cœur ne se dresse pas, et son cœur ne se dresse pas tant que sa langue ne se dresse pas. » Et at-Tabarani rapporte du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le serviteur n'atteint pas la réalité de la foi tant qu'il ne se garde pas de sa langue. »
At-Tabarani rapporte du hadith de Mou'adh ibn Jabal, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Tu demeureras sauf tant que tu te tais : quand tu parles, il t'est écrit pour toi ou contre toi. » Et dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'Abd Allah ibn Amr ibn al-As, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui se tait est sauf. » Et dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Un homme prononce une parole dont il ne mesure pas la portée : il glisse par elle dans le Feu, plus loin que la distance entre l'Orient et l'Occident. » Et l'imam Ahmad et at-Tirmidhi rapportent du hadith d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Un homme prononce une parole sans en voir le mal : il y glisse soixante-dix automnes dans le Feu. » Et dans le Sahih de Boukhari, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Un homme prononce une parole de la satisfaction d'Allah sans y faire attention : Allah l'élève par elle de degrés ; et un serviteur prononce une parole de la colère d'Allah sans y faire attention : il y glisse dans la Géhenne. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith de Soulayman ibn Souhaym, de sa mère, qui dit : j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Un homme approche du Paradis à une longueur de bras : il prononce une parole, et il s'en éloigne plus loin que Sana'a. » Et l'imam Ahmad, at-Tirmidhi et an-Nasa'i rapportent du hadith de Bilal ibn al-Harith, qui dit : j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « L'un de vous prononce une parole de la satisfaction d'Allah dont il ne pense pas qu'elle atteigne ce qu'elle a atteint : Allah lui écrit par elle Sa satisfaction jusqu'au jour où Il le rencontre ; et l'un de vous prononce une parole de la colère d'Allah dont il ne pense pas qu'elle atteigne ce qu'elle a atteint : Allah lui écrit par elle Sa colère jusqu'au jour où Il le rencontre. » Et nous avons déjà mentionné le hadith d'Oumm Houmayba, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La parole du fils d'Adam est contre lui, sauf l'ordre du bien, l'interdiction du blâmable, et le rappel d'Allah, le Puissant et Majestueux. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « qu'il dise du bien ou qu'il se taise » : ordre de dire du bien, et de se taire hors de lui. Cela indique qu'il n'existe pas de parole où dire et se taire seraient équivalents : soit elle est bien, et il est ordonné de la dire ; soit elle est non-bien, et il est ordonné de s'en taire : le hadith de Mou'adh et celui d'Oumm Houmayba l'indiquent tous deux.
Ibn Abi ad-Dunya rapporte le hadith de Mou'adh ibn Jabal, son libellé : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « ô Mou'adh ! Que ta mère te perde : ne dis-tu rien sans que ce soit pour toi ou contre toi ? »
Allah le Très-Haut a dit :
« Quand les deux receveurs reçoivent, à droite et à gauche, assis : un mot qu'il prononce a auprès de lui un observateur prêt. »
Qaf, 17-18
Les pieux anciens se sont accordés que celui de sa droite écrit les bonnes actions, et celui de sa gauche les mauvaises actions. Cela est rapporté en forme élevée du hadith d'Abou Oumama, par une chaîne faible. Et dans le recueil authentique, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quand l'un de vous prie, il s'entretient avec son Seigneur, et l'ange est à sa droite. » Et du hadith de Houdhayfa, en forme élevée : « à sa droite se trouve l'écrivain des bonnes actions. »
Ils ont divergé : note-t-il tout ce dont il parle, ou ne note-t-il que ce qui contient récompense ou châtiment ? Deux avis célèbres. Ali ibn Abi Talha rapporte d'Ibn Abbas : il note tout ce dont il parle, de bien ou de mal, au point qu'il note son dire : j'ai mangé, j'ai bu, je suis allé, je suis venu ; jusqu'à ce que vienne le jeudi : son dire et son acte sont présentés, ce qu'il y a de bien ou de mal lui est confirmé, et le reste est annulé : voilà Sa parole : « Allah efface ce qu'Il veut, et confirme ; et auprès de Lui est la mère du livre. » Et Yahya ibn Abi Kathir a dit : un homme monta un âne et trébucha : il dit : périsse l'âne ! Le détenteur de la droite dit : ce n'est pas une bonne action : je n'écris pas ; le détenteur de la gauche dit : ce n'est pas une mauvaise action : je n'écris pas ; Allah inspira au détenteur de la gauche : écris ce que le détenteur de la droite a laissé : fut donc écrit parmi les mauvaises actions : périsse l'âne !
[Ce qui n'est pas bonne action :] L'apparent de cela est que ce qui n'est pas bonne action est mauvaise action, quand bien même on ne serait pas châtié pour elle : car certaines mauvaises actions peuvent ne pas être châtiées ; elles peuvent être expiées par l'évitement des grands péchés : mais leur temps fut perdu par leur détenteur, parti en néant : il en résultera un regret au Jour de la Résurrection, et un chagrin sur lui : c'est une sorte de châtiment.
L'imam Ahmad, Abou Dawoud et an-Nasa'i rapportent du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul peuple qui se lève d'une assemblée sans y mentionner Allah sans se lever pareil à la charogne d'un âne : et ils auront un regret. » Et at-Tirmidhi le rapporte, son libellé : « Des gens ne siègent pas en assemblée sans y mentionner Allah ni prier sur leur prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sans qu'il n'y ait sur eux un fardeau : s'Il veut, Il les châtie ; et s'Il veut, Il leur pardonne. » Et dans une narration d'Abou Dawoud et d'an-Nasa'i : « Celui qui s'assied en une assise sans y mentionner Allah a sur lui, de la part d'Allah, un fardeau ; et celui qui s'allonge sans y mentionner Allah a sur lui, de la part d'Allah, un fardeau. » An-Nasa'i ajoute : « et celui qui se lève debout sans y mentionner Allah a sur lui, de la part d'Allah, un fardeau. » Et du hadith d'Abou Sa'id, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul peuple qui siège en assemblée sans y mentionner Allah sans avoir un regret au Jour de la Résurrection, quand bien même ils entreraient au Paradis. » Et Moujahid a dit : « Des gens ne siègent pas en assemblée sans se disperser avant de mentionner Allah sans se disperser plus malodorants que l'odeur de la charogne, et leur assemblée témoigne contre eux par leur négligence ; et des gens ne siègent pas en assemblée en mentionnant Allah avant de se disperser sans se disperser plus odorants que l'odeur du musc, et leur assemblée témoigne pour eux par leur mention. »
Certains pieux anciens disaient : « On présentera au fils d'Adam, au Jour de la Résurrection, les heures de sa vie : chaque heure sans mention d'Allah : son âme s'y fragmente en regrets. » Et at-Tabarani rapporte du hadith d'Aicha, qu'Allah l'agrée, en forme élevée : « Nulle heure qui passe au fils d'Adam sans mention d'Allah en bien sans qu'il n'en ait un regret au Jour de la Résurrection. »
Le surplus de la parole conduit aux périls
On sait donc que ce qui n'est pas bien dans la parole : le silence est meilleur que de le prononcer, sauf ce à quoi la nécessité appelle, de l'inévitable. On rapporte d'Ibn Mas'oud qu'il dit : « Prenez garde au surplus de la parole : il suffit à l'homme d'atteindre son besoin. » Et an-Nakha'i a dit : « Les gens se perdent dans le surplus du bien et de la parole. » De plus, la multiplicité de la parole inutile entraîne la dureté du cœur : dans at-Tirmidhi, du hadith d'Ibn Omar, en forme élevée : « Ne multipliez pas la parole sans le rappel d'Allah : la multiplicité de la parole sans le rappel d'Allah endurcit le cœur ; et le plus éloigné des gens d'Allah est le cœur dur. » Et Omar, qu'Allah l'agrée, a dit : celui qui multiplie sa parole multiplie ses fautes, celui qui multiplie ses fautes multiplie ses péchés, et celui dont les péchés se multiplient : le Feu lui est plus digne. Al-Aqili le rapporte du hadith d'Ibn Omar, en forme élevée, par une chaîne faible. Et Mouhammad ibn Ajlan a dit : « La parole n'est que quatre : mentionner Allah, lire le Coran, questionner un savoir pour être informé, ou parler de ce qui t'aide dans l'affaire de ton bas-monde. »
Un homme dit à Salman : recommande-moi. Il dit : « Ne parle pas ! » Il dit : comment celui qui vit parmi les gens pourrait-il ne pas parler ? Il dit : « Si tu parles, dis la vérité, ou tais-toi. » Et Abou Bakr as-Siddiq, qu'Allah l'agrée, saisissait sa langue et disait : « Voilà ce qui m'a mené à ces embarras ! ! » Et Ibn Mas'oud a dit : « Par Allah, en dehors duquel il n'y a de divinité : rien sur terre ne mérite plus la longue prison que la langue. » Et Wahb ibn Mouannabih a dit : « Les sages se sont accordés que le sommet de la sagesse est le silence. » Et Choumayt ibn Ajlan a dit : « ô fils d'Adam ! Tant que tu te tais, tu es sauf : quand tu parles, prends garde : soit pour toi, soit contre toi ? ! » Et ce chapitre est long à examiner.
Le dessein est que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna de parler du bien et de se taire sur ce qui n'est pas bien. L'imam Ahmad et Ibn Hibban rapportent du hadith d'al-Bara ibn Azib : un homme dit : ô Messager d'Allah ! Enseigne-moi une œuvre qui me fait entrer au Paradis : il mentionne le hadith, et dit : « nourris donc l'affamé, donne à boire à l'assoiffé, ordonne le bien et interdis le blâmable ; si tu ne peux pas : retiens ta langue, sauf du bien. »
La parole n'est donc pas ordonnée en absolu, ni le silence pareillement : il faut parler du bien et se taire sur le mal.
Les pieux anciens louaient souvent le silence sur le mal et sur ce qui ne concerne pas, pour sa dureté sur l'âme, les gens y tombant beaucoup : ils soignaient donc leurs âmes et les combattaient pour le silence sur ce qui ne les concerne pas. Al-Foudayl ibn Iyad a dit : « Ni le pèlerinage, ni la garnison, ni le jihad ne sont plus durs que la prison de la langue ! Et si tu te réveilles que ta langue te préoccupe : tu te réveilles dans un grand chagrin. » Et il dit : « La prison de la langue est la prison du croyant ; et si tu te réveilles que ta langue te préoccupe : tu te réveilles dans un grand chagrin. » Ibn al-Moubarak fut interrogé sur le dire de Louqman à son fils : « Si la parole était d'argent, le silence est d'or ? ! » Il dit : « Son sens : si la parole était en obéissance à Allah d'argent, le silence sur la désobéissance d'Allah est d'or ? ! » Cela revient à ce que la retenue des désobéissances soit meilleure que l'œuvre des obéissances : le discours là-dessus a précédé, développé. Et ils se disputèrent chez al-Ahnaf ibn Qays : laquelle est meilleure : le silence ou la parole ? Un peuple dit : le silence est meilleur. Al-Ahnaf dit : la parole est meilleure : car le mérite du silence ne dépasse pas son détenteur, et la belle parole profite à qui l'entend. Et un homme des savants dit chez Omar ibn Abd al-Aziz, qu'Allah lui fasse miséricorde : « Le silencieux sachant est pareil au parlant sachant. » Omar dit : « J'espère que la parole sachante est meilleure que les deux en un état, au Jour de la Résurrection : car son utilité est pour les gens, et son silence pour lui-même ? ! » Il lui dit : ô Commandeur des croyants ! Et qu'en est-il de l'épreuve de la parole ? Omar pleura alors fortement. Et Omar ibn Abd al-Aziz prêcha un jour, et les gens pleurèrent : il coupa son sermon. On lui dit : eusses-tu complété ta parole, nous espérions qu'Allah en profitât. Omar dit : « La parole est une épreuve : et l'acte est plus digne au croyant que la parole. » [Ibn Rajab voit Omar ibn Abd al-Aziz :] J'ai vu, depuis longtemps, en songe, le Commandeur des croyants Omar ibn Abd al-Aziz, qu'Allah l'agrée, parlant de cette question, et je crus que je débattais avec lui, et je compris de sa parole que la parole du bien est meilleure que le silence. Et je crois qu'il mentionna pendant le discours Soulayman ibn Abd al-Malik, et qu'Omar lui dit cela ; et on rapporte de Soulayman ibn Abd al-Malik qu'il dit : « Le silence est le sommeil de la raison, et la parole sa veille : et nul état ne se complète sans état », c'est-à-dire : le silence et la parole sont nécessaires.
Le plus beau dire d'Ubayd Allah ibn Abi Ja'far, juriste des gens d'Égypte de son temps et un des sages : « Quand l'homme parle en assemblée et que le discours l'admire : qu'il se taise ; et quand il se tait et que le silence l'admire : qu'il parle. » Et cela est bien : car celui qui est ainsi, son silence et son discours sont en contradiction avec sa passion et son admiration de lui-même ; et celui qui est ainsi mérite qu'Allah le soutienne et le redresse dans sa parole et son silence : car sa parole et son silence sont pour Allah, le Puissant et Majestueux. Et dans les moursal d'al-Hasan, qu'Allah lui fasse miséricorde, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), dans ce qu'il rapporte de son Seigneur, le Puissant et Majestueux, il dit : « Le signe de la pureté est que le cœur du serviteur soit auprès de Moi suspendu : quand il est ainsi, il ne M'oublie en aucun état ; et quand il est ainsi, Je lui fais la grâce de l'occupation par Moi, de crainte qu'il ne M'oublie : quand il M'oublie, je bouge son cœur : s'il parle, il parle pour Moi ; s'il se tait, il se tait pour Moi : de là vient le secours de Ma part. »
En tout état, s'engager au silence en absolu, et y croire comme acte d'adoration : en absolu ou dans certaines adorations comme le pèlerinage, la retraite et le jeûne : est interdit. On rapporte du hadith d'Abou Hourayra que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prohiba le jeûne du silence. Al-Isma'ili rapporte du hadith d'Ali, qu'Allah l'agrée, qui dit : « Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous interdit le silence dans la retraite. » Et dans les Sounan d'Abou Dawoud, du hadith d'Ali, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Pas de jeûne du silence du jour à la nuit. » Et Abou Bakr as-Siddiq, qu'Allah l'agrée, dit à une femme pèlerine silencieuse : « Cela n'est pas licite : cela est de l'œuvre de l'ignorance. » Et on rapporte d'Ali ibn al-Houssayn Zayn al-Abidin qu'il dit : « le jeûne du silence est illicite. »
La seconde de ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna aux croyants dans ce hadith : « honorer le voisin » ; et dans certaines narrations : « l'interdiction de nuire au voisin. » La nuisance au voisin est illicite : car la nuisance sans droit est illicite pour chacun ; mais envers le voisin elle est plus sévèrement illicite. Dans les deux recueils authentiques, d'Ibn Mas'oud, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : qu'il fut interrogé : quel péché est le plus grand ? Il dit : « que tu donnes à Allah un égal, alors qu'Il t'a créé. » On dit : puis lequel ? Il dit : « que tu tues ton enfant, de crainte qu'il ne mange avec toi. » On dit : puis lequel ? Il dit : « que tu forniques avec la femme de ton voisin. »
Dans le Mousnad de l'imam Ahmad, d'al-Miqdad ibn al-Aswad, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « Que dites-vous de la fornication ? » Ils dirent : illicite : Allah et Son messager l'ont interdite : elle est illicite jusqu'au Jour de la Résurrection. Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Qu'un homme fornique avec dix femmes lui est plus facile que de forniquer avec la femme de son voisin. » Il dit : « Que dites-vous du vol ? » Ils dirent : illicite : Allah et Son messager l'ont interdit : elle est illicite. Il dit : « Qu'un homme vole dans dix maisons lui est plus facile que de voler chez son voisin. »
Dans le Sahih de Boukhari, d'Abou Chourayh, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Par Allah, il ne croit pas ; par Allah, il ne croit pas ; par Allah, il ne croit pas. » On dit : qui, ô Messager d'Allah ? ! Il dit : « Celui dont le voisin n'est pas à l'abri de ses nuisances. » L'imam Ahmad et d'autres le rapportent du hadith d'Abou Hourayra.
Dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « N'entrera pas au Paradis celui dont le voisin n'est pas à l'abri de ses nuisances. »
L'imam Ahmad et al-Hakim rapportent du hadith d'Abou Hourayra aussi, qui dit : on dit : ô Messager d'Allah ! Une telle femme prie la nuit, jeûne le jour, mais a quelque chose sur sa langue : elle nuit à ses voisins, est-elle rancunière ? Il dit : « Nul bien en elle : elle est dans le Feu. » On lui dit : une telle prie les prières prescrites, jeûne Ramadan, fait l'aumône des peaux, n'a rien d'autre, et ne nuit à personne. Il dit : « elle est dans le Paradis. » Et le libellé de l'imam Ahmad : « et elle ne nuit pas de sa langue à ses voisins. »
Al-Hakim rapporte du hadith d'Abou Jouhayfa, qui dit : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), se plaignant de son voisin ; il lui dit : « Dépose ton bien sur le chemin. » Il dit : les gens se mirent à passer près de lui en le maudissant ; il revint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et dit : ô Messager d'Allah ! Qu'ai-je reçu des gens ? Il dit : « et qu'as-tu reçu d'eux ? » Il dit : ils me maudissent ? Il dit : « Allah t'a maudit avant les gens. » Il dit : ô Messager d'Allah ! Je n'y retournerai pas. Et Abou Dawoud le rapporte dans le sens du hadith d'Abou Hourayra, sans mentionner « Allah t'a maudit avant les gens ».
Nulle petite nuisance au voisin
Al-Khara'iti rapporte du hadith d'Oumm Salama, qu'Allah l'agrée, qui dit : une chèvre de notre voisin entra et prit une bouchée de nous ; je me levai vers elle et la lui pris d'entre ses mâchoires ; le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Il n'y a pas de petite nuisance au voisin. »
Le Coran et l'honneur du voisin
Quant à honorer le voisin et lui faire du bien : il en est ordonné. Allah, le Très-Haut, a dit :
« Et adorez Allah, et ne Lui associez rien ; soyez bons envers les père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin étranger, le compagnon de côté, le fils du chemin, et ce que possèdent vos mains droites : Allah n'aime pas le vaniteux orgueilleux. »
An-Nisa, 36
Allah a donc réuni dans ce verset la mention du droit du Seigneur sur le serviteur, et les droits des serviteurs sur le serviteur aussi.
Il a fait des serviteurs envers qui l'excellence est ordonnée cinq espèces. La première : celui entre qui et l'homme il y a parenté ; et Il a distingué les parents par la mention, pour leur distinction des autres proches par ce en quoi ils n'ont pas de partenaires : ils furent la cause de l'existence de l'enfant, et ils ont le droit de l'éducation, de la discipline et autre. La seconde : celui qui est faible, nécessiteux de l'excellence : deux espèces : celui qui en a besoin par la faiblesse de son corps : l'orphelin ; et celui qui en a besoin par la rareté de son bien : le pauvre. La troisième : celui qui a le droit de proximité et de fréquentation : il en a fait trois espèces : le voisin parent, le voisin étranger, et le compagnon de côté.
Les exégètes ont divergé sur son explication : l'un a dit : le voisin parent : le voisin ayant parenté ; le voisin étranger : l'étranger. L'autre a introduit la femme dans le voisin parent ; l'autre dans le voisin étranger ; l'autre a introduit le compagnon de voyage dans le voisin étranger. On rapporte du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il disait dans son invocation : « Je cherche refuge auprès de Toi contre le mauvais voisin dans la demeure de la résidence : car le voisin du voisinage changeant se déplace. » Et l'un a dit : le voisin parent : le voisin musulman, et le voisin étranger : le mécréant.
Dans le Mousnad d'al-Bazzar, du hadith de Jabir, en forme élevée : « Les voisins sont trois : un voisin ayant un droit : c'est le voisin le plus bas en droits ; un voisin ayant deux droits ; et un voisin ayant trois droits : et il est le meilleur des voisins en droits. Celui qui a un droit : un voisin associateur sans parenté : il a le droit du voisinage. Celui qui a deux droits : un voisin musulman : il a le droit de l'islam et le droit du voisinage. Celui qui a trois droits : un voisin musulman parent : il a le droit du voisinage, le droit de l'islam, et le droit de la parenté. » Ce hadith est rapporté par d'autres voies, reliées et moursal, toutes non exemptes de critique. On a dit : le voisin parent : le proche en voisinage, contigu ; le voisin étranger : le lointain en voisinage.
Lesquels des voisins méritent plus l'excellence ?
Dans le Sahih de Boukhari, d'Aicha, qu'Allah l'agrée, qui dit : j'ai dit : ô Messager d'Allah ! J'ai deux voisins : auquel des deux donner en cadeau ? Il dit : « au plus proche de toi en porte. »
Une partie des pieux anciens a dit : la limite du voisinage est quarante maisons. Et on a dit : ce qui entoure quarante maisons de chaque côté. Dans les moursal d'az-Zouhri : un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), se plaignant de son voisin ; le Prophète ordonna à certains de ses compagnons d'appeler : « Sachez que quarante maisons sont voisines. » Az-Zouhri a dit : quarante ainsi, et quarante ainsi, et quarante ainsi, et quarante ainsi : c'est-à-dire de devant lui, de derrière lui, à sa droite, à sa gauche.
Que faire si son bien diminue et ses voisins se multiplient ?
L'imam Ahmad fut interrogé sur celui qui cuisine une marmite, étant dans la maison du chemin, avec dans la maison environ trente ou quarante âmes ? C'est-à-dire qu'ils habitent avec lui dans la maison. Il dit : il commence par lui-même et par ceux dont il a la charge ; s'il y a du surplus : il donne au plus proche de lui. Et comment pourrait-il les donner tous ? On lui dit : peut-être que son voisin méprise ce montant, n'ayant pas de place chez lui. Il estima qu'on ne lui envoyât pas.
Quant au compagnon du côté : une partie l'a expliqué par l'épouse, et une partie, parmi eux Ibn Abbas, par le compagnon de voyage ; sans vouloir exclure le compagnon constant en résidence : mais ils voulurent dire que la compagnie de voyage suffit : la compagnie permanente en résidence est plus digne. C'est pourquoi Sa'id ibn Joubayr a dit : « c'est le bon compagnon de route. » Et Zayd ibn Aslam a dit : « c'est ton vis-à-vis en résidence, et ton compagnon en voyage. » Et Ibn Zayd a dit : « c'est l'homme qui te couvre et te fréquente, pour que tu lui sois utile. »
Le meilleur des compagnons et des voisins
Dans le Mousnad et at-Tirmidhi, d'Abd Allah ibn Amr ibn al-As, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les meilleurs compagnons auprès d'Allah sont les meilleurs envers leur compagnon ; et les meilleurs voisins auprès d'Allah sont les meilleurs envers leur voisin. »
Le reste de ceux envers qui l'excellence est ordonnée
La quatrième : celui qui arrive auprès de l'homme sans résider chez lui : le fils du chemin, c'est-à-dire le voyageur arrivant dans un autre pays ; certains des deux l'ont expliqué par l'invité : le fils du chemin quand il descend en invité chez quelqu'un. La cinquième : ce que possèdent les mains droites. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) les recommandait souvent, et ordonna de leur faire du bien. On rapporte que la dernière de ses recommandations à sa mort : « la prière, et ce que possèdent vos mains droites. » Et certains pieux anciens ont inclus dans ce verset ce que l'homme possède d'animaux et de bêtes.
Revenons au commentaire du hadith d'Abou Hourayra sur l'honneur du voisin. Dans les deux recueils authentiques, d'Aicha et d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Jibril ne cessa de me recommander le voisin jusqu'à ce que je crusse qu'il lui donnerait l'héritage. » Parmi les espèces de l'excellence au voisin : le secourir dans son besoin. Dans le Mousnad, d'Omar, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le croyant ne se rassasie pas sans son voisin. » Al-Hakim rapporte du hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « N'est pas croyant celui qui se rassasie et son voisin a faim. » Et dans une autre version, d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Ne croit pas celui qui passe la nuit rassasié et son voisin affamé. » Et dans le Mousnad, d'Oqba ibn Amir, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « La première des deux parties au Jour de la Résurrection : deux voisins. » Et dans le livre de l'adab de Boukhari, d'Ibn Omar, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Combien de voisin attaché à son voisin au Jour de la Résurrection, disant : ô Seigneur ! Celui-ci a fermé sa porte devant moi, et m'a refusé son bienfait. »
Al-Khara'iti et d'autres rapportent, par une chaîne faible, du hadith d'Ata al-Khourassani, d'Amr ibn Chou'ayb, de son père, de son grand-père, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui ferme sa porte devant son voisin, craignant pour sa famille et son bien : ce n'est pas un croyant ; et n'est pas croyant celui dont le voisin n'est pas à l'abri de ses nuisances. Sais-tu quel est le droit du voisin ? Quand il te demande secours : secours-le ; quand il te demande un prêt : prête-lui ; quand il est dans le besoin : visite-le ; quand il est malade : visite-le ; quand un bien l'atteint : félicite-le ; quand une épreuve l'atteint : console-le ; quand il meurt : suis son convoi ; et ne bâtis pas sur lui de crainte que le vent ne lui soit coupé, sans sa permission ; ne le nuis pas par l'odeur de ta marmite, sauf à lui en donner ; et si tu achètes des fruits : offre-les-lui ; sinon, entre-les secrètement, sans que tes enfants n'en sortent pour provoquer ses enfants. » Et ce propos est réprouvé : il est peut-être de l'explication d'al-Khourassani. Et on rapporte aussi d'Ata, d'al-Hasan, de Jabir, en forme élevée : « Le plus bas des droits du voisinage : ne pas nuire à ton voisin par l'odeur de ta marmite, sauf à lui en verser. » Et dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Dhar, qui dit : « Mon ami intime m'a recommandé : quand tu cuisines une sauce, multiplie son eau, puis regarde aux familles de tes voisins, et donne-leur-en en bienfaisance. » Et dans une narration, le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « ô Abou Dhar ! Quand tu cuisines une sauce, multiplie son eau, et prends soin de tes voisins. »
Le cadeau au voisin non musulman
Dans le Mousnad et at-Tirmidhi, d'Abd Allah ibn Amr ibn al-As : qu'il égorgea un mouton et dit : « Lui avez-vous offert de notre voisin juif ? » Trois fois ; puis il dit : j'ai entendu le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Jibril ne cessa de me recommander le voisin jusqu'à ce que je crusse qu'il lui donnerait l'héritage. »
Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Que nul d'entre vous n'empêche son voisin d'enfoncer une cheville dans son mur. » Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, dit ensuite : « Pourquoi vous vois-je vous en détourner ? Par Allah, je les planterai entre vos épaules. » Et l'école de l'imam Ahmad : le voisin doit permettre à son voisin de poser une cheville sur son mur quand le voisin en a besoin, sans nuire à son mur : pour ce hadith authentique.
L'apparent de sa parole est qu'il lui est obligatoire de la lui faire partager du surplus de ce qu'il a, sans nuire à lui, s'il connaît son besoin. Al-Marwudhi a dit : j'ai dit à Abou Abd Allah : j'entends le mendiant dans le chemin dire : j'ai faim. Il dit : il peut dire vrai, et il peut mentir. Je dis : si j'ai un voisin dont je sais qu'il a faim ? Il dit : partage-lui. Je dis : si ma nourriture est deux miches ? Il dit : nourris-le de quelque chose. Puis il dit : ce qui est venu dans le hadith est le voisin seulement. Et al-Marwudhi a dit : j'ai dit à Abou Abd Allah : les riches : la solidarité leur est-elle obligatoire ? Il dit : si c'est un peuple mettant une chose sur une chose : comment ne leur serait-elle pas obligatoire ? Je dis : si l'homme a deux chemises, ou je dis : deux manteaux : la solidarité lui est-elle obligatoire ? Il dit : quand il en a besoin pour qu'il y ait un surplus. Voilà un texte de lui sur l'obligation de la solidarité du surplus, sans la restreindre au voisin ; et son premier texte requiert sa restriction au voisin. Et il dit, dans la narration d'Ibn Hani, de leur mensonge dans la demande : « Il m'est plus aimé qu'ils disent vrai : nous ne pouvons que les faire partager. » Cela indique l'obligation de faire partager l'affamé, des voisins et d'autres.
Dans le recueil authentique, d'Abou Moussa, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nourrissez l'affamé, visitez le malade, et affranchissez l'opprimé. » Et dans le Mousnad et le Sahih d'al-Hakim, d'Omar, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Quelle que soit la terre où se réveille parmi eux un homme affamé : la garantie d'Allah, le Puissant et Majestueux, leur est dégagée. »
L'école d'Ahmad et de Malik : on empêche le voisin de disposer de sa propriété privée en nuisant à son voisin : la retenue de la nuisance au voisin leur est donc obligatoire, en interdisant de créer l'utilité nuisante, quand bien même l'utilisateur ne profiterait que de sa propriété privée. Il est obligatoire, chez Ahmad, de donner à son voisin ce dont il a besoin, sans que la dépense ne le nuise.
Plus haut que ces deux : endurer la nuisance du voisin sans la lui rendre. Al-Hasan a dit : « Le bon voisinage n'est pas la retenue de la nuisance : mais le bon voisinage est l'endurance de la nuisance. » Et on rapporte du hadith d'Abou Dhar, en l'élevant : « Allah aime l'homme dont le voisin lui nuit : il endure sa nuisance jusqu'à ce que la mort ou le déménagement les sépare. » L'imam Ahmad le rapporte. Et dans les moursal d'Abou Abd ar-Rahman al-Houbouli, qu'un homme vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), se plaignant à lui de son voisin : le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Retiens ta nuisance sur lui, et endure sa nuisance : la mort suffira comme séparateur. » Ibn Abi ad-Dunya le rapporte.
[L'honneur de l'invité fait partie de la foi :] La troisième de ce que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonna aux croyants : honorer l'invité : c'est-à-dire faire le bien de son hospitalité. Dans les deux recueils authentiques, du hadith d'Abou Chourayh, qu'Allah l'agrée, qui dit : mes deux yeux ont vu le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), et mes deux oreilles l'ont entendu quand il le dit : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier : qu'il honore son invité, sa récompense. » Ils dirent : et quelle est sa récompense ? Il dit : « un jour et une nuit » ; « et l'hospitalité est trois jours, et ce qui est après cela est aumône. »
Mouslim rapporte du hadith d'Abou Chourayh aussi, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « L'hospitalité est trois jours, et sa récompense un jour et une nuit, et ce qui est dépensé pour lui après cela est aumône ; et il ne lui est pas licite de demeurer chez lui jusqu'à le rendre pécheur. » Ils dirent : ô Messager d'Allah ! Comment le rend-il pécheur ? Il dit : « il demeure chez lui, sans avoir quoi que ce soit pour l'hospitaliser. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Abou Sa'id al-Khoudri, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier : qu'il honore son invité » ; il le dit trois fois ; ils dirent : et quelle est la noblesse de l'invité, ô Messager d'Allah ? Il dit : « trois jours ; ce qui est retenu après cela est aumône. » Dans ces hadiths donc : la récompense de l'invité est un jour et une nuit, et l'hospitalité trois jours : il distingua la récompense de l'hospitalité, et confirma la récompense. Des hadiths autres sont venus la confirmant. Abou Dawoud rapporte du hadith d'al-Miqdam ibn Ma'dikarib, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « La nuit de l'invité est un droit sur chaque musulman : celui qui passe la nuit dans sa maison a sur lui une dette : s'il veut, il l'exige ; et s'il veut, il l'abandonne. » Ibn Majah le rapporte, son libellé : « La nuit de l'invité est un droit sur chaque musulman. »
L'imam Ahmad et Abou Dawoud rapportent du hadith d'al-Miqdam aussi, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Tout homme qui accueille un peuple et se réveille privé : s'ils l'aidaient, ce serait un droit sur chaque musulman, jusqu'à ce qu'il prenne le séjour d'une nuit de son moisson et de son bien. » Et dans les deux recueils authentiques, d'Oqba ibn Amir, qui dit : nous dîmes : ô Messager d'Allah ! Tu nous envoies, et nous descendons chez un peuple qui ne nous hospitalise pas : que voistu ? Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous dit : « Si vous descendez chez un peuple et qu'ils vous ordonnent ce qui convient à l'invité : acceptez. S'ils ne le font pas : prenez d'eux le droit de l'invité qui leur est dû. » Et l'imam Ahmad et al-Hakim rapportent du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Tout invité qui descend chez un peuple et l'invité se réveille privé : il a le droit de prendre la mesure de son séjour, sans gêne sur lui. »
Abd Allah ibn Amr a dit : « Celui qui n'hospitalise pas n'est pas de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ni d'Ibrahim, sur lui la paix. » Et Abd Allah ibn al-Harith ibn Jaz' a dit : « Celui qui n'honore pas son invité n'est pas de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ni d'Ibrahim, sur lui la paix. » [À l'invité de réclamer son droit, et de poursuivre celui qui ne l'honore pas :] Abou Hourayra dit à un peuple chez qui ils descendirent, qui les accueillit sans les hospitaliser : il s'écarta et descendit, les invitant à manger : ils ne répondirent pas ; il leur dit : vous ne faites pas descendre l'invité, vous ne répondez pas à l'invitation : de l'islam, vous n'êtes à rien ! Un homme d'entre eux le reconnut, et lui dit : descends, qu'Allah te pardonne. Il dit : voilà mal et mal : vous ne faites descendre que ceux que vous connaissez ? ! Et on rapporte d'Abou ad-Darda un récit pareil, sauf qu'il leur dit : « De la religion, vous n'êtes qu'à l'équivalent de cela », et il pointa un trou dans son vêtement.
Ces textes indiquent l'obligation de l'hospitalité d'un jour et une nuit : c'est l'avis d'al-Layth et d'Ahmad. Ahmad a dit : il a le droit de la réclamer si on l'en empêche : car c'est un droit obligatoire pour lui ; prend-il de la main de son bien si on l'en empêche, ou le porte-t-il au gouverneur ? Deux narrations énoncées de lui.
Humayd ibn Zanjawayh a dit : la nuit de l'invité est obligatoire : et il n'a pas le droit de prendre son séjour d'eux par contrainte, sauf s'il voyageait dans les intérêts généraux des musulmans, non dans l'intérêt de son âme. Et al-Layth ibn Sa'd a dit : si l'invité descend chez un esclave qui l'accueille du bien dans sa main : à l'invité de manger, quand bien même il ne saurait pas que son maître l'autorisa : car l'hospitalité est obligatoire : et c'est l'analogie du dire d'Ahmad : car il énonça qu'il est permis de répondre à l'invitation de l'esclave autorisé au commerce. Et on rapporte d'un groupe des Compagnons qu'ils répondirent aux invitations des rois. Et cela est rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) aussi : s'il lui est donc permis d'inviter les gens à sa nourriture d'emblée, et licite de répondre à son invitation : son accueil de qui descend chez lui est plus digne. Et Malik et ach-Chafi'i et d'autres ont interdit l'invitation de l'esclave autorisé, sans la permission de son maître.
L'hospitalité des guerriers
Ali ibn Sa'id rapporte d'Ahmad ce qui indique l'obligation de l'hospitalité pour les guerriers seulement : à ceux qui passent chez eux trois jours. Et le célèbre de lui est le premier : son obligation pour tout invité descendant chez un peuple.
Son dire a divergé : est-elle obligatoire sur les gens des cités et des campements, ou propre aux gens des villages et à ceux qui sont sur une route traversée par les voyageurs ? Deux narrations énoncées de lui. Et l'énoncé de lui est qu'elle est recommandée pour le musulman et le mécréant ; et beaucoup de ses compagnons ont restreint l'obligation au musulman, comme la maintenance des parents n'est pas obligatoire avec la différence de religion : selon l'une des deux narrations de lui. Quant aux deux autres jours : le deuxième et le troisième : ils sont le complément de l'hospitalité. Et l'énoncé de d'Ahmad : il n'est obligatoire que la première récompense, et il a dit : on a distingué la récompense et l'hospitalité, et la récompense est plus confirmée. Et de nos compagnons, certains ont rendu obligatoire l'hospitalité trois jours, parmi eux : Abou Bakr ibn Abd al-Aziz, Ibn Abi Moussa, et al-Amidi. Et ce qui est après les trois : c'est une aumône. Certains gens ont cru que l'hospitalité est trois jours après le jour et la nuit première : Ahmad l'a récusé par sa parole : « l'hospitalité est trois jours : ce qui est ajouté est aumône » : si c'était comme ce pensée, ce serait quatre. Je dis : pareil à cela est Sa parole :
« Dis : mécroirez-vous donc en Celui qui créa la terre en deux jours, et Lui donnerez-vous des égaux ? Tel est le Seigneur des mondes. Et Il y plaça des montagnes fermes au-dessus d'elle, la bénit, et y mesura sa subsistance en quatre jours. »
Foussilat, 9-10
Le visé est le complément des quatre. Ce hadith par lequel Ahmad argumenta a précédé du hadith d'Abou Chourayh ; et Boukhari le rapporte du hadith d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui croit en Allah et au Jour dernier : qu'il fasse bien à son invité » : on dit : ô Messager d'Allah ! Et qu'est-ce que le séjour de l'invité ? Il dit : « trois jours ; ce qui est après est aumône. »
[Comment est l'honneur ? Et quelle est sa mesure ? :] Humayd ibn Zanjawayh a dit : il lui faut s'imposer, en un jour et une nuit, la plus belle nourriture qu'il mange, lui et sa famille ; et dans le complément des trois : il les nourrit de sa nourriture : et cela est discutable. Nous mentionnerons le hadith de Salman sur l'interdiction de s'imposer pour l'invité. Ashhab rapporte de Malik, qui dit : sa récompense est un jour et une nuit : on l'honore, on l'offre en cadeau et on le distingue un jour et une nuit, et trois jours d'hospitalité. Ibn Omar s'abstenait de manger du bien de qui descendait chez lui au-delà de trois jours, et ordonnait qu'on en dépense sur lui de son bien. Et il est permis au détenteur de la maison d'ordonner à l'invité de partir après les trois : car il a rempli ce qui lui était obligatoire : l'imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, fit ainsi.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « il ne lui est pas licite de demeurer chez lui jusqu'à le gêner » : c'est-à-dire : il demeure chez lui jusqu'à le presser. Mais cela dans les trois jours, ou au-delà ? Quant à ce qui n'est pas obligatoire : son illicéité ne fait aucun doute. Quant à ce qui est obligatoire : le jour et la nuit : cela s'appuie sur : l'hospitalité est-elle obligatoire à celui qui ne trouve rien, ou n'est-elle recommandée qu'à celui qui trouve de quoi hospitaliser ? Si l'on dit : elle n'est obligatoire qu'à celui qui trouve de quoi hospitaliser : c'est l'avis d'une partie des gens du hadith, parmi eux Humayd ibn Zanjawayh : il n'est pas licite à l'hospitalisant d'hospitaliser celui dont il est incapable.
On rapporte du hadith de Salman, qui dit : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) nous interdit de nous imposer pour l'invité ce que nous n'avons pas. L'hospitalisant étant donc interdit de s'imposer pour l'invité ce qu'il n'a pas : cela indique que la solidarité avec l'invité ne lui est obligatoire que par ce qu'il a : s'il n'y a pas de surplus chez lui, rien ne lui est obligatoire.
Le mérite de préférer l'invité
Quant à s'il préfère l'invité à lui-même : comme fit l'Ansarite chez qui descendit la parole :
« Et ils préfèrent les autres à eux-mêmes, quand bien même il y aurait parmi eux une gêne. »
Al-Hachr, 9
cela est un rang de grâce et d'excellence, non obligatoire. Si l'invité sait qu'ils ne l'hospitalisent que par leur nourriture et celle de leurs enfants, et que les enfants en souffrent : il ne lui est alors pas permis de les laisser l'hospitaliser, agissant par la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « il ne lui est pas licite de demeurer chez lui jusqu'à le gêner. »
De plus, l'hospitalité est une dépense obligatoire : elle n'est obligatoire qu'à celui qui a un surplus au-delà de sa nourriture et celle de sa famille : comme la maintenance des parents, et la zakat de la rupture. Al-Khattabi a nié son explication de le rendre pécheur, par le fait qu'il demeure chez lui sans avoir quoi que ce soit pour l'hospitaliser, et dit : je le vois erroné : comment serait-il pécheur en cela, alors qu'il ne peut pas pour son séjour, ni n'en trouve le moyen ? La charge est à la mesure de la capacité. Il dit : le sens du hadith : il lui est réprouvé de demeurer chez lui après les trois, de crainte que sa poitrine ne se resserre par sa présence : son aumône serait alors avec la grâce et la nuisance : son salaire serait annulé. Et ce qu'il a dit est discutable : car son explication s'est authentifiée dans le hadith, par ce qu'il a nié : son sens est que s'il demeure chez lui sans avoir quoi que ce soit pour l'hospitaliser, il se peut que le resserrement de sa poitrine et sa gêne l'appellent à ce dont il serait pécheur en parole ou acte. Et le visé n'est pas qu'il soit pécheur d'abandonner son séjour, avec son incapacité. Et Allah sait mieux.