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Hadith numéro 36 du recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi, en traduction française fidèle.
Mis à jour le 10 septembre 2026 à 02h45
📖 46 min de lectureCe hadith appartient au recueil des 40 hadiths de l'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde), le recueil le plus étudié au monde : fondements de la foi, de l'adoration et du caractère, toutes des narrations authentiques.
Certains compagnons d'al-A'mash ajoutèrent au texte du hadith : « Et celui qui remet la dette d'un musulman, Allah lui effacera sa faute le jour de la Résurrection. » Et les deux recueils l'ont rapporté du hadith d'Ibn Omar, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Le musulman est le frère du musulman : il ne le lèse pas et ne le livre pas à sa perte. Celui qui pourvoit au besoin de son frère, Allah pourvoit à son besoin. Celui qui dissipe une détresse d'un musulman, Allah dissipe de lui une détresse parmi les détresses du jour de la Résurrection. Et celui qui couvre un musulman, Allah le couvre le jour de la Résurrection. » At-Tabarani rapporte du hadith de Ka'b ibn Oujra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui dissipe à un croyant une détresse parmi ses détresses, Allah dissipe de lui une détresse parmi les détresses du jour de la Résurrection. Celui qui couvre le déshonneur d'un croyant, Allah couvre son déshonneur. Celui qui délivre un croyant d'une détresse, Allah le délivre de sa détresse. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith de Maslama ibn Makhled, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui couvre un musulman en ce bas-monde, Allah le couvre en ce bas-monde et dans l'au-delà. Celui qui sauve un homme accablé, Allah dissipe de lui une détresse parmi les détresses du jour de la Résurrection. Et celui qui pourvoit au besoin de son frère, Allah pourvoit à son besoin. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui dissipe à un croyant une détresse parmi les détresses du bas-monde, Allah dissipe de lui une détresse parmi les détresses du jour de la Résurrection » revient à ceci : la rétribution est de même nature que l'œuvre. Les textes se sont multipliés en ce sens, comme sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah ne fait miséricorde qu'aux miséricordieux parmi Ses serviteurs » ; et sa parole : « Allah châtie ceux qui châtient les gens en ce bas-monde. » La détresse (kourba) est la grande épreuve qui jette son détenteur dans l'angoisse ; sa dissipation (tanfis) consiste à l'en alléger, mot tiré du fait de reprendre souffle quand l'étouffement se relâche, comme si l'angoisse lui laissait prendre souffle. Le dénouement (tafrij) est plus grand encore : c'est écarter de lui la détresse jusqu'à ce que son angoisse se dissipe, que son souci et son chagrin disparaissent.
Ainsi, la rétribution de la dissipation est la dissipation, et la rétribution du dénouement est le dénouement, comme dans le hadith d'Ibn Omar. Les deux ont été réunis dans le hadith de Ka'b ibn Oujra. Et at-Tirmidhi rapporte du hadith d'Abou Sa'id al-Khoudri, en forme élevée : « Tout croyant qui nourrit un croyant affamé, Allah le nourrit le jour de la Résurrection des fruits du Paradis ; tout croyant qui donne à boire à un croyant altéré, Allah lui donne à boire le jour de la Résurrection du breuvage scellé ; et tout croyant qui habille un croyant nu, Allah le vêt des habits verts du Paradis. » Et l'imam Ahmad le rapporte en doutant de son élévation ; on a dit que la version correcte en fait une parole de compagnon. Et Ibn Abi ad-Dunya rapporte par sa chaîne d'Ibn Mas'oud : « Les gens seront ressuscités le jour de la Résurrection plus aveugles qu'ils ne l'ont jamais été, plus affamés qu'ils ne l'ont jamais été, plus assoiffés qu'ils ne l'ont jamais été, plus épuisés qu'ils ne l'ont jamais été. Celui qui a vêtu pour Allah, le Puissant et le Majestueux, Allah le vêt ; celui qui a nourri pour Allah, Allah le nourrit ; celui qui a donné à boire pour Allah, Allah lui donne à boire ; celui qui a pardonné pour Allah, Allah lui pardonne. » Et al-Bayhaqi rapporte du hadith d'Anas, en forme élevée, qu'un homme du Paradis regardera, le jour de la Résurrection, les gens du Feu, et qu'un homme du Feu l'interpelle : « Ô un tel ! Me connais-tu ? » Il dit : « Non, par Allah, je ne te connais pas. Qui es-tu ? » Il dit : « Je suis celui que tu traversas dans la demeure du bas-monde et dont tu demandas une gorgée d'eau ; alors je te fis boire. » Il dit : « Je t'ai reconnu. » Il dit : « Intercède donc pour moi auprès de ton Seigneur à cause de cela. » Il demande alors à Allah le Très-Haut, qui lui dit : « Intercède pour lui. » Il en reçoit l'ordre, et il sort du Feu.
Sa parole : « une détresse parmi les détresses du jour de la Résurrection », sans dire « parmi les détresses du bas-monde et de l'au-delà », comme il l'a fait pour la facilité et la couverture. On a dit, pour expliquer cela, que les détresses sont les grandes épreuves, et il n'arrive pas à chacun d'éprouver cela en ce bas-monde, contrairement à l'impécuniosité et aux déshonneurs qui demandent à être couverts : aucun homme n'y échappe guère en ce bas-monde, ne serait-ce par l'embarras de quelque besoin essentiel. Et on a dit aussi : les détresses du bas-monde, par rapport aux détresses de l'au-delà, ne valent rien, et Allah a réservé la rétribution de la dissipation des détresses pour dissiper avec elle les détresses de l'au-delà.
[La preuve de cela :] Le témoigne la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah réunira les premiers et les derniers sur une même hauteur ; le héraut les fera entendre, le regard les atteindra, et le soleil s'approchera d'eux, au point que les gens connaîtront un souci et une angoisse qu'ils ne peuvent ni supporter ni porter. Les gens se diront alors : ne voyez-vous pas ce qui vous a atteint ? N'attendez-vous pas que quelqu'un intercède pour vous auprès de votre Seigneur ? » Et il mentionne le hadith de l'intercession. Les deux recueils le rapportent dans ce sens du hadith d'Abou Hourayra, et du hadith d'Aicha, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qui dit : « Vous serez ressuscités pieds nus, nus et incirconcis. » Elle dit : je dis alors : Messager d'Allah ! Les hommes et les femmes se regarderont-ils ? Il dit : « L'affaire est trop grave pour qu'ils y pensent. » Et les deux le rapportent du hadith d'Ibn Omar, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), au sujet de la parole du Très-Haut :
« Le jour où les gens se tiendront debout pour le Seigneur de l'Univers. »
Al-Mutaffifin, 6
Il dit : chacun se tiendra debout dans sa sueur jusqu'au milieu des oreilles.
Et les deux rapportent du hadith d'Abou Hourayra, qu'Allah l'agrée, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Les gens transpireront le jour de la Résurrection jusqu'à ce que leur sueur s'enfonce dans la terre de soixante-dix coudées, et elle leur montera jusqu'aux oreilles. » Le libellé est celui de Boukhari, et le libellé de Mouslim : « La sueur s'enfonce dans la terre de soixante-dix coudées, et elle atteint les bouches des gens, ou leurs oreilles. » Et Mouslim rapporte du hadith de Miqdad, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Le soleil s'approchera des serviteurs jusqu'à être à une ou deux milles ; le soleil les grillera, et ils seront dans la sueur selon la mesure de leurs œuvres : chez les uns, elle monte jusqu'aux chevilles ; chez d'autres, jusqu'aux genoux ; chez d'autres, jusqu'aux hanches ; et chez certains, la sueur les recouvre entièrement, jusqu'aux oreilles. »
Et Ibn Mas'oud dit : « Le jour de la Résurrection, la terre tout entière sera feu, et le Paradis derrière elle : on en verra les dômes et les palais. L'homme transpirera jusqu'à ce que sa sueur s'égoutte dans la terre selon la mesure de sa taille, puis elle remontera jusqu'à son nez, selon ce qui lui est advenu du jugement. » On dit : « Qu'est-ce que cela, ô Abou Abd ar-Rahman ? » Il dit : « Parmi ce que les gens verront se faire les uns aux autres. » Et Abou Moussa dit : « Le jour de la Résurrection, le soleil sera au-dessus des têtes des gens, et leurs œuvres les ombrageront ou les brûleront. » Et dans le Mousnad, du hadith d'Oqba ibn Amir, en forme élevée : « Chacun sera à l'ombre de son aumône, jusqu'à ce que les gens soient jugés. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et celui qui accorde une facilité à un homme dans la gêne, Allah lui accorde la facilité en ce bas-monde et dans l'au-delà. » Cela aussi indique que la gêne peut survenir dans l'au-delà. Allah a décrit le jour de la Résurrection comme un jour difficile, non facile pour les mécréants : preuve qu'Il le facilite pour les autres. Et Il dit :
« Et il sera un jour, pour les mécréants, difficile. »
Al-Fourqane, 26
La facilité accordée à l'homme dans la gêne, sur le plan des biens, s'opère de deux manières : soit en lui accordant un délai jusqu'à l'aisance, ce qui est un devoir, comme dit le Très-Haut :
« Et s'il est dans la gêne, alors un délai jusqu'à l'aisance. »
Al-Baqara, 280
soit en remettant la dette s'il est endetté ; sinon en lui donnant ce qui fait disparaître sa gêne. Les deux ont un immense mérite.
[Et ses effets :] Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Un marchand prêtait aux gens ; quand il voyait un homme dans la gêne, il disait à ses serviteurs : remettez-lui la dette, afin qu'Allah nous remette nos fautes. Et Allah lui remit. » Et dans les deux, du hadith de Houdhayfa et d'Abou Mas'oud al-Ansari : ils entendirent le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Un homme mourut ; on l'interrogea : qu'as-tu fait ? Il dit : je traitais avec les gens ; j'étais indulgent envers le riche, et clément envers celui qui était dans la gêne. » Et dans une version : « Je regardais celui qui était dans la gêne et j'étais souple sur la monnaie », ou il dit : « sur le comptant » : il lui fut pardonné. Et Mouslim le rapporte du hadith d'Abou Mas'oud, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Et dans son hadith : Allah dit : « Nous sommes plus en droit que lui de cela : remettez-lui sa dette. » Et on rapporte aussi du hadith d'Abou Qatada, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui désire qu'Allah le sauve des détresses du jour de la Résurrection, qu'il dissipe la gêne d'un homme accablé ou lui remette sa dette. » Et du hadith d'Abou al-Yasar, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui accorde un délai à un homme dans la gêne ou lui remet sa dette, Allah le couvrira de Son ombre, le jour où il n'y a d'ombre que la Sienne. » Et dans le Mousnad, d'Ibn Omar, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Celui qui veut que son invocation soit exaucée et sa détresse levée, qu'il dénoue la gêne d'un homme accablé. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et celui qui couvre un musulman, Allah le couvre en ce bas-monde et dans l'au-delà » : les textes se sont multipliés en ce sens.
Ibn Majah rapporte du hadith d'Ibn Abbas, qu'Allah agrée les deux, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Celui qui couvre le déshonneur de son frère musulman, Allah couvre son déshonneur le jour de la Résurrection ; et celui qui expose le déshonneur de son frère musulman, Allah expose son déshonneur jusqu'à le couvrir de honte dans sa propre maison. » Et l'imam Ahmad rapporte du hadith d'Oqba ibn Amir qu'il entendit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « Celui qui couvre, en ce bas-monde, le déshonneur d'un croyant, Allah le Puissant et le Majestueux couvre son déshonneur le jour de la Résurrection. » On rapporte de certains pieux anciens qu'il dit : « J'ai connu des gens qui n'avaient pas de défauts, mais qui mentionnaient les défauts des gens, et on leur en mentionna ; et j'ai connu des gens qui avaient des défauts et se retenaient de mentionner les défauts des gens, et leurs défauts furent oubliés. » ou selon ce qu'il dit. Ce hadith trouve son appui dans celui d'Abou Barza, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Ô gens qui croyez par la langue et dans le cœur de qui la foi n'est pas entrée : ne calomniez pas les musulmans et ne poursuivez pas leurs déshonneurs ; celui qui poursuit leurs déshonneurs, Allah poursuivra son déshonneur, et celui dont Allah poursuit le déshonneur, Il le couvrira de honte dans sa propre maison. » Rapporté par l'imam Ahmad et Abou Dawoud. Et at-Tirmidhi rapporte son sens du hadith d'Ibn Omar.
Sache que les gens sont de deux catégories. La première : l'homme couvert
La première : celui qui est couvert, qu'on ne connaît sous aucune désobéissance ; quand une bévue ou une faute lui arrive, il n'est pas permis de l'exposer, de la déchirer ni d'en parler : cela est la calomnie illicite. C'est lui que visent ces textes ; Allah le Très-Haut dit :
« Ceux qui aiment que l'ignominie se propage parmi ceux qui ont cru ont un châtiment douloureux en ce bas-monde et dans l'au-delà. »
An-Nour, 19
C'est-à-dire la propagation de l'ignominie du croyant caché, en ce qui lui est arrivé, ou en ce dont il est soupçonné alors qu'il en est innocent, comme dans l'histoire du mensonge (al-ifk). Certains vizirs pieux dirent à l'un de ceux qui ordonnaient le bien : « Efforce-toi de couvrir les désobéissants ; l'exposition de leurs désobéissances est une tache pour les gens de l'islam, et le premier des devoirs est de couvrir les défauts. » Si un pareil homme vient repentant, regrette et confesse un châtiment légal sans l'expliquer, on ne l'interroge pas ; mais on lui ordonne de retourner et de se couvrir, comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'ordonna à Ma'iz et à la femme de Ghamid, et comme on n'interrogea pas celui qui dit : « J'ai encouru un châtiment légal, exécute-le sur moi. » Et si un pareil homme est saisi pour son délit, et que cela ne parvient pas à l'émir, on intercède pour lui afin que cela ne parvienne pas à l'émir. Dans ce sens vient le hadith du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Passez sur les fautes des hommes de distinction. » Rapporté par Abou Dawoud et an-Nasa'i du hadith d'Aicha.
La seconde : celui qui étale publiquement ses désobéissances
La seconde : celui qui est connu pour ses désobéissances, les étale publiquement, sans se soucier de ce qu'il commet ni de ce qu'on lui dit : c'est le pervers notoire. Il n'y a pas de calomnie à son sujet, comme l'a explicité al-Hasan al-Basri et d'autres. Pour un tel, nul mal à rechercher son affaire pour que le châtiment légal soit exécuté sur lui. Certains de nos savants l'ont explicité, argumentant par la parole du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Lève-toi, ô Anis ! au sujet de la femme de celui-ci : si elle confesse, lapide-la. » Pour un tel, on n'intercède pas quand il est saisi, même si cela ne parvient pas au gouverneur ; on le laisse jusqu'à ce que le châtiment légal soit exécuté sur lui, pour réfréner sa malice et en dissuader ses semblables. Malik a dit : « Celui qu'on connaît pour le mal ou la perversion, je n'aime pas qu'on intercède pour lui, mais on le laisse jusqu'à ce que le châtiment légal soit exécuté. » Ibn al-Moundhir et d'autres le rapportent. Et l'imam Ahmad réprouvait que l'on mène les pervers au gouverneur en toute circonstance. Il réprouvait cela parce qu'ils n'exécutent généralement pas les châtiments comme il se doit, d'où sa parole : « Si tu sais qu'il en exécute le châtiment, mène-le-lui. » Il mentionne ensuite qu'ils frappèrent un homme qui en mourut, c'est-à-dire : sa mort n'était pas licite.
Si l'un de ceux qui furent frappés la première fois se repent, il vaut mieux pour lui qu'il se repente entre lui et Allah le Très-Haut, et qu'il se couvre lui-même. Quant à la seconde frappe : on a dit qu'il en est de même, et on a dit que le plus profitable pour lui est de venir à l'émir et de confesser sur lui-même ce qui requiert le châtiment légal, jusqu'à ce qu'il le purifie.
Sa parole : « Allah est au secours du serviteur tant que le serviteur est au secours de son frère. » Et dans le hadith d'Ibn Omar : « Et celui qui pourvoit au besoin de son frère, Allah pourvoit à son besoin. » Le mérite de pourvoir aux besoins et de s'y employer est déjà venu dans le commentaire du vingt-cinquième et du vingt-sixième hadith. At-Tabarani rapporte du hadith d'Omar, en forme élevée : « La meilleure des œuvres : introduire la joie chez un croyant : vêtir son déshonneur, rassasier sa faim, ou pourvoir à son besoin. » Et al-Hasan al-Basri envoya des hommes parmi ses compagnons pourvoir au besoin d'un homme, et leur dit : « Passez chez Thabit al-Bounani et prenez-le avec vous. » Ils vinrent à Thabit, qui dit : « Je suis en retraite pieuse. » Ils revinrent à al-Hasan et l'en informèrent ; il dit : « Dites-lui : ô homme aux yeux faibles ! Ne sais-tu pas que ta marche pour le besoin de ton frère musulman est meilleure pour toi qu'un pèlerinage après un pèlerinage ? » Ils retournèrent à Thabit, qui quitta sa retraite et partit avec eux.
L'imam Ahmad rapporte du hadith de la fille de Khoubbab ibn al-Aratt, qui dit : Khoubbab partit en expédition, et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) prenait soin de nous jusqu'à traire pour nous une chèvre dans notre jatte, jusqu'à ce qu'elle fût pleine et débordât ; quand Khoubbab revint, il la trait, et son lait revint à ce qu'il était. Et Abou Bakr as-Siddiq, qu'Allah l'agrée, trayait pour le quartier les brebis de ses gens ; quand il devint calife, une servante d'entre eux dit : voilà qu'il ne les traitera plus. Abou Bakr dit : « Si ! J'espère que ce en quoi je suis entré ne me détournera de rien de ce que je faisais. » ou selon ce qu'il dit. Les hommes se chargeaient de la traite parce que, chez les Arabes, les femmes ne traient pas : elles tenaient cela pour déshonorant ; et quand les hommes s'absentaient, les femmes avaient besoin de qui traie pour elles. On rapporte du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) qu'il dit à des gens : « Ne me faites pas boire le lait d'une femme. » Et Omar prenait soin des veuves : il leur portait de l'eau la nuit. Talha le vit un soir entrer chez une femme ; Talha y entra de jour : c'était une vieille femme aveugle, assise. Il lui demanda ce que faisait cet homme chez elle. Elle dit : « Il est pour moi depuis tel et tel temps : il prend soin de moi, il m'apporte ce qui me sert et écarte de moi le mal. » Il dit : « Que ta mère te perde, ô Talha ! Les traces d'Omar ne cessent d'apparaître. »
Et Abou Wail faisait chaque jour le tour des femmes du quartier et de leurs vieilles, achetait pour elles leurs provisions et ce qui les arrangeait. Et Moujahid dit : j'ai accompagné Ibn Omar en voyage pour le servir, et il me servait. Et beaucoup de pieux exigeaient de leurs compagnons, en voyage, qu'ils les servent. Et un homme accompagna des gens en jihad à condition qu'ils le servent : quand l'un d'eux voulait laver sa tête ou son vêtement, il disait : c'est de mon pacte, et il le faisait. Quand il mourut, ils le déshabillèrent pour le laver et virent sur sa main écrit : « des gens du Paradis » ; ils regardèrent : c'était une inscription entre la peau et la chair.
Dans les deux recueils authentiques, d'Anas : « Nous étions avec le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) en voyage ; parmi nous il y avait des jeûneurs et des non-jeûneurs. Nous fîmes halte un jour de chaleur intense : celui qui avait le plus d'ombre parmi nous était le détenteur d'un vêtement, et parmi nous il y en avait qui se protégeait le soleil de la main. Les jeûneurs tombèrent, et les non-jeûneurs se levèrent : ils montèrent les tentes et donnèrent à boire aux montures. Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : "Aujourd'hui, les non-jeûneurs ont emporté la récompense." » Et on rapporte d'un homme de la tribu d'Aslam que l'on apporta à manger au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dans l'un de ses voyages : il en mangea, ses compagnons en mangèrent, et l'homme d'Aslam retint sa main. Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) lui dit : « Qu'as-tu ? » Il dit : je jeûne. Il dit : « Qu'est-ce qui t'y a poussé ? » Il dit : j'ai avec moi deux fils, des hommes qui voyagent avec moi et me servent. Il dit : « Ils auront toujours le mérite sur toi. » Et dans les Moursal d'Abou Dawoud, d'Abou Qoulaba : des gens des compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) vinrent louer la vertu de l'un de leurs compagnons : « Nous n'avons jamais vu pareil à un tel ! Quand nous étions en route, il lisait ; quand nous faisions halte, il priait. » Il dit : « Et qui s'occupait de son bien ? Qui nourrissait son chameau ou sa bête ? » Ils dirent : nous. Il dit : « Chacun de vous est meilleur que lui. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et celui qui emprunte une voie en quête d'un savoir, Allah lui facilite par cela une voie vers le Paradis. » Abou ad-Darda rapporte aussi ce sens du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Emprunter une voie en quête du savoir comprend l'emprunt de la voie réelle, qui est la marche à pied vers les cercles des savants, et il comprend l'emprunt des voies spirituelles menant à l'acquisition du savoir : le mémoriser, le réviser, l'étudier, l'écrire, le comprendre, et ce qui ressemble à ces voies spirituelles par lesquelles on parvient au savoir.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah lui facilite une voie vers le Paradis » : on peut entendre par là qu'Allah lui facilite le savoir qu'il a demandé, qu'Il aplanit sa voie et le rend aisé, car le savoir est une voie qui mène au Paradis. Comme la parole du Très-Haut :
« Nous avons rendu le Coran facile à retenir. Y a-t-il donc quelqu'un pour réfléchir ? »
Al-Qamar, 17
Certains pieux anciens disaient : « Y a-t-il un étudiant en savoir pour qu'on vienne à son secours ? » On peut aussi entendre qu'Allah facilite au chercheur du savoir, quand il dirige sa voie par le visage d'Allah le Très-Haut, l'intention d'en profiter et d'agir selon ses exigences, et qu'il en est la cause de sa guidée et de son entrée au Paradis. Et Allah peut faciliter au chercheur du savoir d'autres sciences dont il profite et qui mènent au Paradis, comme on dit : celui qui agit selon ce qu'il sait, Allah lui fait hériter le savoir de ce qu'il ignorait ; et comme on dit : « La récompense de la bonne œuvre est la bonne œuvre qui la suit. »
Le témoigne la parole du Très-Haut :
« Allah accroît la guidée de ceux qui se guident. »
Maryam, 76
et Sa parole :
« Ceux qui se guident, Il accroît leur guidée et leur accorde leur piété. »
Muhammad, 17
On peut y comprendre aussi la facilitation de la voie sensible du Paradis le jour de la Résurrection, qui est le Pont (Sirat), et de ce qui le précède et le suit comme effrois : cela sera facilité au chercheur du savoir en récompense de son profit, car le savoir guide vers Allah par les voies les plus proches de Lui : celui qui emprunte sa voie sans s'en écarter parvient à Allah le Très-Haut et au Paradis par les voies les plus proches et les plus faciles, et toutes les voies menant au Paradis lui sont facilitées, en ce bas-monde et dans l'au-delà. Il n'y a pas de voie vers la connaissance d'Allah, l'accès à Sa satisfaction, la conquête de Sa proximité et le voisinage de Lui dans l'au-delà, sinon par le savoir profitable, par lequel Allah a envoyé Ses messagers et fait descendre Ses livres : il est le guide vers Lui, et par lui on se guide dans les ténèbres de l'ignorance, des doutes et des soupçons. C'est pourquoi Allah a nommé Son livre « lumière », car on s'y guide dans les ténèbres. Allah le Très-Haut dit :
« Une lumière et un livre explicite vous sont venus d'Allah ; par lui, Allah guide vers les chemins de la paix quiconque recherche Sa satisfaction, les fait sortir des ténèbres vers la lumière, par Sa permission, et les guide vers une voie droite. »
Al-Ma'ida, 15-16
Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a comparé les porteurs du savoir qu'il apporta aux étoiles par lesquelles on se guide dans les ténèbres. Dans le Mousnad, d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Les savants sur terre sont pareils aux étoiles dans le ciel : on s'y guide dans les ténèbres de la terre et de la mer ; quand les étoiles s'éteignent, il est proche que les guidés s'égarent. » Tant que le savoir demeure sur terre, les gens sont dans la guidée ; et la persistance du savoir est la persistance de ses porteurs. Quand disparaissent ses porteurs et ceux qui le défendent, les gens tombent dans l'égarement, comme dans les deux recueils authentiques, d'Abd Allah ibn Amr, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah n'enlève pas le savoir en l'arrachant des poitrines des gens, mais Il l'enlève en emportant les savants. Quand Il ne laisse plus de savant, les gens prennent des ignorants pour chefs ; on les interroge, et ils émettent des avis sans savoir : ils s'égarent et égarent. » Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) mentionna le jour où le savoir sera enlevé ; on lui dit : comment le savoir disparaîtra-t-il alors que nous lisons le Coran et le faisons lire à nos femmes et à nos enfants ? Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « La Torah et l'Évangile sont entre les mains des juifs et des chrétiens : à quoi leur sert-elle ? » On interrogea Oubada ibn as-Samit sur ce hadith ; il dit : « Si je veux, je t'informe du premier savoir enlevé des gens : la solennité. » Oubada dit cela parce que le savoir est de deux sortes : la première est celle dont le fruit est dans le cœur de l'homme, et c'est la connaissance d'Allah le Très-Haut, de Ses noms, de Ses attributs et de Ses actes, qui requiert Sa crainte, Sa majesté, Sa vénération, l'humilité devant Lui, Son amour, Son espérance, Son invocation et la confiance en Lui, et cela : c'est le savoir profitable. Comme dit Ibn Mas'oud : « Des gens lisent le Coran sans que cela dépasse leurs clavicules ; mais quand il pénètre le cœur et s'y affermit, il est profitable. »
Et al-Hasan dit : « Le savoir est de deux sortes : un savoir sur la langue, et celui-là est la preuve d'Allah contre les fils d'Adam ; et un savoir dans le cœur, et celui-là est le savoir profitable. » Et la seconde sorte : le savoir sur la langue, qui est la preuve d'Allah, comme dans le hadith : « Le Coran est une preuve pour toi ou contre toi. »
Le premier savoir enlevé est le savoir profitable, le savoir intérieur qui imprègne les cœurs et les emplit de droiture. Le savoir de la langue demeure, preuve contre les gens : ils se montrent négligents à son égard et n'agissent pas selon ses exigences, ni ses porteurs ni d'autres. Puis ce savoir disparaît avec la disparition de ses porteurs, et il ne reste que le Coran dans les livres, sans que personne connaisse ses sens, ses limites ni ses règles. Puis il sera emporté à la fin des temps, et il ne restera dans les livres ni dans les cœurs rien du tout. Après cela viendra l'Heure. Comme le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a dit : « L'Heure ne se lèvera que sur les pires des gens. » Et il a dit : « L'Heure ne se lèvera pas alors qu'il reste sur terre quelqu'un pour dire : Allah, Allah. »
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et des gens ne siègent pas dans une maison parmi les maisons d'Allah, à réciter le livre d'Allah et à l'étudier entre eux, sans que la sérénité descende sur eux, que la miséricorde les enveloppe, que les anges les entourent, et qu'Allah les mentionne parmi ceux qui sont auprès de Lui. » Cela indique qu'il est recommandé de siéger dans les mosquées pour la récitation du Coran et son étude. Et si cela est compris de l'apprentissage du Coran et de son enseignement, nul désaccord sur sa recommandation. Dans le Sahih de Boukhari, d'Outhman, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Le meilleur d'entre vous est celui qui apprend le Coran et l'enseigne. » Abou Abd ar-Rahman as-Soulami dit : « Voilà ce qui m'a fait tenir le rang que j'occupe » : il enseignait le Coran du temps d'Outhman ibn Affan jusqu'au temps d'al-Hajjaj ibn Youssouf. Et si cela est compris de ce qui est plus vaste, il y entre le rassemblement dans les mosquées pour l'étude du Coran en général.
Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ordonnait parfois à l'un de lire le Coran pour écouter sa récitation, comme il ordonna à Ibn Mas'oud de lire devant lui et dit : « J'aime l'entendre d'un autre que moi. » Et Omar ordonnait à l'un de lire devant lui et ses compagnons, qui écoutaient : tantôt il ordonnait à Abou Moussa, tantôt à Oqba ibn Amir. On demanda à Ibn Abbas : quelle est la meilleure œuvre ? Il dit : le rappel d'Allah. On dit : et « des gens ne siègent pas dans une maison parmi les maisons d'Allah, à traiter le livre d'Allah entre eux et à l'étudier, sans que les anges les couvrent de leurs ailes, et qu'ils soient les hôtes d'Allah tant qu'ils y demeurent, jusqu'à ce qu'ils se dispersent à d'autres propos » ? Il dit : « Il est rapporté en forme élevée, mais la version arrêtée au compagnon est plus authentique. »
Et Yazid ar-Raqachi rapporte d'Anas qu'ils disaient : quand ils avaient prié la prière du matin, ils siégeaient en cercles, récitaient le Coran, apprenaient les obligations religieuses et la Sounna, et rappelaient Allah le Très-Haut. Et Atiyya rapporte d'Abou Sa'id al-Khoudri, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Nul groupe qui prie la prière du matin, puis siège dans son lieu de prière à traiter le livre d'Allah et à l'étudier, sans qu'Allah leur assigne des anges qui demandent pardon pour eux jusqu'à ce qu'ils se dispersent à d'autres propos. » Cela indique qu'il est recommandé de se réunir après la prière du matin pour l'étude du Coran ; mais Atiyya y a une faiblesse. Et Harb al-Kermani rapporte par sa chaîne d'al-Aouza'i qu'on l'interrogea sur l'étude après la prière de l'aube ; il dit : Hassan ibn Atiyya m'a informé que le premier à l'introduire dans la mosquée de Damas fut Hicham ibn Isma'il al-Makhzoumi, sous le califat d'Abd al-Malik ibn Marouan, et les gens s'y mirent. Et par sa chaîne, Sa'id ibn Abd al-Aziz et Ibrahim ibn Soulayman étudiaient le Coran après la prière de l'aube à Beyrouth, et al-Aouza'i dans la mosquée, sans que personne ne les en empêche. Harb mentionne avoir vu les gens de Damas, de Homs, de La Mecque et de Bassora se réunir pour le Coran après la prière de l'aube ; mais les gens de Syrie récitaient le Coran tous ensemble, d'un seul tenant, à partir d'une seule sourate, à voix haute ; et les gens de La Mecque et de Bassora se réunissaient : l'un lisait dix versets et les gens écoutaient, puis un autre dix, jusqu'à ce qu'ils finissent. Harb dit : « Tout cela est bon et beau. » Malik l'a désapprouvé aux gens de Syrie. Zayd ibn Oubayd ad-Dimachqi dit : Malik ibn Anas me dit : il m'est parvenu que vous siégez en cercles pour lire ? Je l'informai de ce que faisaient nos compagnons ; Malik dit : « Chez nous, du temps des Émigrants et des Ansar, nous ne connaissons pas cela. » Je dis : c'est étrange ? Il dit : « Et plus étrange : un homme lit et les gens se rassemblent autour de lui ? » Il dit : « Cela est contraire à notre avis. » Et Abou Moussab et Ishaq ibn Muhammad al-Farawi dirent : nous avons entendu Malik ibn Anas dire : « La réunion au matin après la prière de l'aube pour la lecture du Coran est une innovation : ni les compagnons du Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), ni les savants après eux, n'étaient sur cela ; quand ils priaient, chacun s'isolait, lisait et rappelait Allah le Très-Haut, puis ils se dispersaient sans se parler, occupés au rappel d'Allah. Tout cela est innové. » Et Ibn Wahb dit : j'ai entendu Malik dire : « Que la lecture dans la mosquée ne soit pas de l'affaire des gens d'autrefois. » Et le premier à l'introduire dans la mosquée fut al-Hajjaj ibn Youssouf. Malik a dit : « Et je réprouve aussi que l'on lise dans la mosquée à partir du livre. » Tout cela, Abou Bakr an-Naysabouri l'a rapporté dans son livre des mérites de Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde. Et la majorité a argumenté la recommandation de se réunir pour l'étude du Coran, en général, par les hadiths indiquant la recommandation de se réunir pour le rappel ; et le Coran est la meilleure espèce de rappel.
Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a des anges qui parcourent les routes et cherchent les gens du rappel ; quand ils trouvent des gens rappelant Allah le Très-Haut, ils s'appellent : venez à votre besoin. Ils les entourent de leurs ailes jusqu'au ciel le plus bas. Leur Seigneur les interroge, Lui qui les connaît mieux : que disent Mes serviteurs ? Ils disent : ils Te glorifient, Te magnifient, Te louent et Te proclament grands. Il dit : M'ont-ils vu ? Ils disent : non, par Allah, ils ne T'ont pas vu. Il dit : que seraient-ils s'ils M'avaient vu ? Ils disent : s'ils T'avaient vu, ils T'auraient adoré plus intensément, proclamé plus fortement Ta grandeur et loué davantage, et glorifié plus souvent. Il dit : que Me demandent-ils ? Ils disent : ils Te demandent le Paradis. Il dit : l'ont-ils vu ? Ils disent : non, par Allah, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu. Il dit : que seraient-ils s'ils l'avaient vu ? Ils disent : s'ils l'avaient vu, ils y auraient été plus avides, plus ardents à le chercher, plus désireux d'y être. Il dit : de quoi se protègent-ils ? Ils disent : du Feu. Il dit : l'ont-ils vu ? Ils disent : non, par Allah, ô Seigneur, ils ne l'ont pas vu. Il dit : que seraient-ils s'ils l'avaient vu ? Ils disent : s'ils l'avaient vu, ils en fuiraient plus ardemment et le craindraient plus fort. Allah le Très-Haut dit alors : soyez témoins que Je leur ai pardonné. Un des anges dit : parmi eux il y a un tel, qui n'est pas des leurs : il n'est venu que pour un besoin. Il dit : ce sont des gens assis : leur voisin n'est pas malheureux. » Et dans le Sahih de Mouslim, de Mou'awiya : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) passa près d'un cercle de ses compagnons et dit : « Qu'est-ce qui vous fait siéger ? » Ils dirent : nous siégeons pour rappeler Allah et Le louer de nous avoir guidés à l'islam et nous en avoir fait grâce. Il dit : « Par Allah, n'est-ce que cela qui vous fait siéger ? » Ils dirent : par Allah, nous ne siégeons que pour cela. Il dit : « Je ne vous fais pas prêter serment par accusation ; mais Jibril est venu à moi et m'a informé qu'Allah le Très-Haut se glorifie de vous auprès des anges. » Et al-Hakim rapporte du hadith de Mou'awiya : j'étais un jour avec le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ; il entra dans la mosquée et trouva des gens assis dans la mosquée. Le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : qu'est-ce qui vous fait siéger ? Ils dirent : nous avons prié la prière prescrite, puis nous siégeons pour étudier le livre d'Allah et la Sounna de Son prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui). Le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit : « Quand Allah est rappelé, Sa mention s'accroît. » Et dans ce sens, d'autres hadiths multiples. Et le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) a informé que la rétribution de ceux qui siègent dans une maison d'Allah à étudier le livre d'Allah est de quatre choses :
La première : la sérénité descend sur eux. Dans les deux recueils authentiques, d'al-Bara ibn Azib : un homme lisait la sourate al-Kahf, et il avait un cheval attaché près de deux piquets ; un nuage l'enveloppa, se mit à tourner et à s'approcher, et son cheval se mit à s'en effrayer. Au matin, il vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et le lui mentionna ; il dit : « C'est la sérénité descendue pour le Coran. » Et dans les deux aussi, d'Abou Sa'id : Ousayd ibn Houdhayr, une nuit, lisait dans son enclos aux chevaux quand son cheval tressaillit ; il lut, et il tressaillit encore ; il lut, et il tressaillit encore. Ousayd dit : je craignis qu'il ne piétine Yahya, mon fils. Je me dressai face à lui : c'était quelque chose comme un auvent au-dessus de ma tête, où étaient des figures pareilles à des lanternes ; elle monta dans le ciel jusqu'à ce que je ne la voie plus. Au matin, il vint au Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et le lui mentionna ; il dit : « Ce sont les anges qui t'écoutaient ; si tu avais poursuivi ta lecture, les gens, au matin, auraient vu ce qui leur reste caché. » Le libellé, dans les deux, est celui de Mouslim. Et Ibn al-Moubarak rapporte de Yahya ibn Ayyoub, d'Obayd Allah ibn Zahr, de Sa'd ibn Mas'oud que le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) était dans un cercle : il leva les yeux au ciel, puis les abaissa, puis les leva. On interrogea le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) sur cela ; il dit : ces gens rappelaient Allah le Très-Haut, les gens du cercle devant lui ; la sérénité descendit sur eux, portée par les anges comme une coupole ; quand elle fut proche d'eux, un homme d'entre eux prononça une parole fausse, et elle fut levée d'eux. Et ce hadith est moursal.
La deuxième : l'enveloppement de la miséricorde. Allah le Très-Haut dit :
« La miséricorde d'Allah est proche des bienfaisants. »
Al-A'raf, 56
Et al-Hakim rapporte du hadith de Salman qu'il était dans un groupe rappelant Allah le Très-Haut ; le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) passa près d'eux et dit : « Que disiez-vous ? J'ai vu la miséricorde descendre sur vous, et j'ai voulu y prendre part avec vous. » Et al-Bazzar rapporte du hadith d'Anas, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Allah a des caravanes d'anges qui cherchent les cercles du rappel ; quand ils passent près d'eux, ils les entourent, puis ils envoient leur éclaireur au ciel, vers le Seigneur de la majesté, béni et élevé. Ils disent : notre Seigneur ! Nous venons auprès de serviteurs d'entre Tes serviteurs qui proclament Tes bienfaits, récitent Ton livre, prient sur Ton prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) et Te demandent leur au-delà et leur bas-monde. Allah, béni et élevé, dit : enveloppez-les de Ma miséricorde. Ils disent : ô Seigneur ! Parmi eux il y a un tel, pécheur, qui n'est venu que passer. Il dit : enveloppez-les de Ma miséricorde : ce sont des gens assis, leur voisin n'est pas malheureux. »
La troisième : les anges les entourent, mentionné dans ces hadiths que nous avons cités. Dans le hadith d'Abou Hourayra déjà cité : « Ils les entourent de leurs ailes jusqu'au ciel le plus bas. » Et dans une version de l'imam Ahmad : « les uns montent sur les autres jusqu'à atteindre le Trône. » Et Khalid ibn Ma'dan, en élevant le hadith : « Allah a des anges dans l'air qui circulent entre le ciel et la terre, cherchant le rappel ; quand ils entendent des gens rappelant Allah le Très-Haut, ils disent : halte-là, qu'Allah vous accroisse ! Ils déploient leurs ailes autour d'eux jusqu'à ce que chacun d'eux monte au Trône. » Al-Khallal le rapporte dans son livre as-Sounna.
La quatrième : Allah les mentionne parmi ceux qui sont auprès de Lui. Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : Allah le Puissant et le Majestueux dit : « Je suis selon l'opinion que Mon serviteur a de Moi, et Je suis avec lui quand il Me mentionne. S'il Me mentionne en lui-même, Je le mentionne en Moi-même ; et s'il Me mentionne dans un cercle, Je le mentionne dans un cercle meilleur qu'eux. » Ces quatre qualités sont pour tout groupe réuni sur le rappel d'Allah le Très-Haut. Comme dans le Sahih de Mouslim, d'Abou Hourayra et d'Abou Sa'id, chacun du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : les gens du rappel d'Allah le Très-Haut ont quatre choses : la sérénité descend sur eux, la miséricorde les enveloppe, les anges les entourent, et le Seigneur les mentionne parmi ceux qui sont auprès de Lui. Allah le Très-Haut a dit :
« Souvenez-vous de Moi donc, et Je Me souviendrai de vous. »
Al-Baqara, 152
La mention du serviteur par Allah est Son éloge de lui dans l'assemblée suprême parmi Ses anges, Sa glorification de lui et Sa mise en avant de sa mention. Ar-Rabi' ibn Anas a dit : Allah mentionne celui qui Le mentionne, accroît [la récompense] de celui qui Le remercie, et châtie celui qui Le renie. Le Très-Haut dit :
« Ô vous qui avez cru ! Évoquez Allah d'une évocation abondante, et glorifiez-Le à l'aube et au crépuscule. C'est Lui qui prie sur vous, et Ses anges aussi, afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière. »
Al-Ahzab, 41-42
La prière d'Allah sur Son serviteur est Son éloge de lui parmi Ses anges et Sa mise en avant de sa mention : ainsi dit Abou al-Aliya. Boukhari le mentionne dans son Sahih. Et un homme dit à Abou Oumama : j'ai vu en rêve que les anges priaient sur toi chaque fois que tu entrais, chaque fois que tu sortais, chaque fois que tu te levais, chaque fois que tu t'asseyais. Abou Oumama dit : « Et vous, si vous voulez, les anges prieront sur vous. » Puis il récita :
« Ô vous qui avez cru ! Évoquez Allah d'une évocation abondante, et glorifiez-Le à l'aube et au crépuscule. C'est Lui qui prie sur vous, et Ses anges aussi, afin qu'Il vous fasse sortir des ténèbres à la lumière. »
Al-Ahzab, 41-42
Al-Hakim le rapporte.
Sa parole (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) : « Et celui dont l'œuvre est lente, sa lignée ne le fera pas avancer. » Sens : c'est l'œuvre qui fait parvenir le serviteur aux degrés de l'au-delà, comme dit le Très-Haut :
« À chacun il y a des degrés selon ce qu'ils faisaient. »
Al-Ahqaf, 19
Celui dont l'œuvre est lente à le faire parvenir aux demeures élevées auprès d'Allah, sa lignée ne le fera pas atteindre ces degrés : Allah le Très-Haut a rattaché la rétribution aux œuvres, non aux lignées, comme dit le Très-Haut :
« Quand on soufflera dans le cor, il n'y aura plus de parenté entre eux ce jour-là, et ils ne s'interrogeront pas. »
Al-Mou'minoun, 101
Allah le Très-Haut a ordonné de courir vers Son pardon et Sa miséricorde par les œuvres :
« Et courez vers un pardon de votre Seigneur et un Paradis aussi large que les cieux et la terre, préparé pour les pieux : ceux qui dépensent dans l'aisance et dans la gêne, qui maîtrisent leur colère et pardonnent aux gens ; Allah aime les bienfaisants. »
Al Imran, 133-134
Et le Très-Haut dit :
« Ceux qui, de la crainte de leur Seigneur, sont saisis d'inquiétude ; ceux qui croient aux signes de leur Seigneur ; ceux qui n'associent rien à leur Seigneur ; ceux qui donnent ce qu'ils donnent, les cœurs saisis, car ils retournent vers leur Seigneur : ceux-là courent vers les bonnes œuvres, et ce sont eux les premiers à les atteindre. »
Al-Mou'minoun, 57-61
Ibn Mas'oud dit : « On dressera le Pont sur la Géhenne, et les gens passeront selon la mesure de leurs œuvres, par groupes : les premiers comme l'éclair qui passe, puis comme le vent qui passe, puis comme l'oiseau qui passe, puis comme la course des bêtes, jusqu'à ce qu'un homme passe en courant, et qu'un autre passe en marchant, jusqu'à ce que le dernier d'entre eux se traîne sur le ventre. Il dit : ô Seigneur ! Pourquoi m'as-Tu retardé ? Il dit : "Je ne t'ai pas retardé : c'est ton œuvre qui t'a retardé." »
Dans les deux recueils authentiques, d'Abou Hourayra : le Messager d'Allah (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit, lorsque fut descendue :
« Et avertis ta parenté, les plus proches. »
Ach-Chou'ara, 214
« Ô gens de Qouraych ! Acquérez vos âmes auprès d'Allah : je ne vous suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô fils d'Abd al-Mouttalib ! Je ne vous suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô Abbas ibn Abd al-Mouttalib ! Je ne te suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô Safiyya, tante du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) ! Je ne te suis d'aucune utilité auprès d'Allah. Ô Fatima, fille de Muhammad ! Demande-moi ce que tu veux : je ne te suis d'aucune utilité auprès d'Allah. »
Et dans une version hors des deux recueils authentiques : « Mes alliés sont vos pieux. Les gens viendront avec les œuvres, et vous viendrez avec le bas-monde, le portant sur vos cous ; vous direz : ô Muhammad ! Et je dirai : j'ai transmis. » Et Ibn Abi ad-Dunya rapporte du hadith d'Abou Hourayra, du Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui), qui dit : « Mes alliés le jour de la Résurrection sont vos pieux, quand bien même une lignée serait plus proche que les lignées. Les gens viendront avec les œuvres, et vous viendrez avec le bas-monde, le portant sur vos cous ; vous direz : ô Muhammad ! ô Muhammad ! Et je me détournerai de vous, de ce côté et de ce côté. » Et al-Bazzar rapporte du hadith de Rifa'a ibn Rafi' que le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dit à Omar : « Rassemble-moi ton peuple », c'est-à-dire les Qouraych. Il les rassembla, et il dit : « Mes alliés parmi vous sont vos pieux. Si vous êtes ces gens-là, tant mieux ; sinon, voyez que les gens ne viennent pas avec les œuvres le jour de la Résurrection et vous avec les fardeaux, et qu'on vous détourne. » Et al-Hakim le rapporte en abrégé et l'a authentifié. Et dans le Mousnad, de Mou'adh ibn Jabal : quand le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) l'envoya au Yémen, il sortit avec lui pour le conseiller, puis se tourna et dirigea son visage vers Médine, et dit : « Les plus proches des gens de moi sont vos pieux, quels qu'ils soient et où qu'ils soient. » Et at-Tabarani le rapporte et y ajoute : « Ces gens de ma maison croient être les plus proches des gens de moi, et il n'en est pas ainsi : mes alliés sont vos pieux, quels qu'ils soient et où qu'ils soient. » Le témoigne, dans les deux recueils authentiques, le hadith d'Amr ibn al-As : il entendit le Prophète (que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur lui) dire : « La famille d'un tel n'est pas pour moi des alliés ; mon allié est Allah et les croyants vertueux. » Cela indique que son alliance ne s'acquiert pas par la lignée, fût-elle proche, mais par la foi et l'œuvre pieuse : le plus accompli en foi et en œuvre est le plus grand allié, qu'il ait une lignée proche ou non. En ce sens dit certains : « Par ta vie, l'homme n'est que par sa religion... Ne laisse donc pas la piété en te fiant aux lignées : l'islam a élevé Salman le Persan, et le polythéisme funeste a ravalé Abou Lahab. »