Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Haid, nifas, dan istihadhah > Mengajarkan hukum haid kepada wanita: status dan definisi
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Haid adalah realitas yang dikawal syariat dengan aturan-aturan terperinci, yang bergantung padanya kesucian, shalat, puasa, bacaan Al-Qur'an, haji, serta banyak hukum pernikahan dan perceraian. Fuqaha 4 madzhab Ahlus Sunnah menyusun, berdasarkan Al-Qur'an dan Sunnah, kerangka yang terperinci: definisi dan warna-warna darah, usia serta batas lamanya haid dan kesucian, hukum wanita hamil, kesucian tubuh wanita yang berhaid, lalu akibatnya terhadap shalat dan puasa. Halaman ini mengikuti secara setia lembaran-lembaran ensiklopedi fikih al-Mausu'ah al-Fiqhiyyah yang membahas hukum-hukum haid (bagian pertama), dengan pendapat yang diatribusikan secara tepat kepada setiap madzhab dan rujukan kitab-kitab klasiknya.
Ulama Hanbali mendefinisikan haid sebagai darah fitri yang mengalir dalam keadaan sehat, bukan karena melahirkan, dari rahim, yang biasa menimpa perempuan yang telah baligh, pada waktu-waktu yang diketahui (Kasyaf al-Qina' 1/196; ar-Raudh al-Murbi' 1/105). Ar-Rauhaibani menjelaskan bahwa itu bukan darah rusak: Allah menciptakannya untuk hikmah nutrisi dan pertumbuhan janin, dan ia diciptakan dari 2 macam air mani, air mani laki-laki dan air mani wanita. Ketika wanita hamil, darah itu berbelok, dengan izin Allah, untuk menyusui janin: itulah sebabnya wanita hamil tidak berhaid; ketika ia melahirkan, Allah mengubahnya menjadi susu yang diminum anak: itulah sebabnya ibu menyusui jarang berhaid.
Ketika wanita tidak hamil dan tidak menyusui, darah itu tetap ada tanpa jalan keluar, mengendap di satu tempat, lalu mengalir setiap bulan 6 atau 7 hari, kadang lebih, kadang kurang, dan bulannya memanjang atau memendek sesuai apa yang Allah letakkan dalam tabiat-tabiat. Itulah sebabnya Nabi memerintahkan berbakti kepada ibu sebanyak 3 kali, dan kepada ayah sebanyak satu kali (Matalib Uli an-Nuha 1/239). Haid juga memiliki nama-nama lain, di antaranya at-tamts, al-'irak, dan an-nifas.
Wajib bagi wanita mempelajari kebutuhannya dari hukum-hukum haid, dan menjadi kewajiban suaminya atau walinya mengajarkannya kepadanya jika mengetahuinya; jika tidak, ia izinkan keluar untuk bertanya kepada para ulama. Dilarang baginya menghalanginya, kecuali ia bertanya sendiri lalu menyampaikannya sehingga wanita itu tidak perlu keluar; dan jika izin ditolak, ia boleh keluar tanpa izinnya. Ilmu tentang haid termasuk ilmu-ilmu fardhu kifayah yang kewajiban mempelajarinya berijma'.
Ibnu Nujaim al-Hanafi (rahimahullah) berkata: pengetahuan tentang persoalan-persoalan haid termasuk perkara-perkara paling penting, karena banyaknya hukum yang tidak terhingga yang bergantung padanya: kesucian, shalat, bacaan Al-Qur'an, puasa, i'tikaf, haji, baligh, hubungan suami istri, talak, masa iddah, istibra', dan hukum-hukum lainnya. Hal itu termasuk kewajiban-kewajiban paling besar: keagungan derajat ilmu tentang suatu perkara mengikuti derajat mudaratnya bila diabaikan, dan mudarat mengabaikan persoalan haid lebih berat daripada mudarat mengabaikan perkara lain mana pun; maka wajib bersungguh-sungguh mempelajarinya, meski pembahasannya panjang, karena orang yang mengharap kecukupan selalu merindukannya, tanpa memedulikan celaan orang-orang yang berleha-leha (al-Bahr ar-Ra'iq 1/199).
Al-Juwaini (rahimahullah) berkata: haid adalah keadaan yang dengannya putri-putri Adam diuji, secara fitrah dan kodrat, dengan ujian yang berulang secara berkala; dan untuk setiap keadaan semacam ini, sebab-sebab terkumpul untuk meriwayatkan kaidah-kaidah yang dibutuhkan di dalamnya. Demikianlah hukum berpegangnya adat: tidak boleh zaman kehilangan ilmu tentang batas minimum dan maksimum haid secara keseluruhan, selama orang-orang peduli menegakkan shalat (Ghaits al-Umam, hlm. 517).
Menurut jumhur fuqaha, cairan kekuningan (sufrah) dan cairan kekeruhan (kudrah) yang terjadi pada hari-hari haid adalah haid: itulah realitas biasa dari apa yang dilihat wanita pada masa kemungkinan. Pada masa Aisyah (radhiyallahu 'anha), para wanita mengirimkan kepadanya alas wanita (durjah), yakni kapas atau sejenisnya yang diletakkan untuk mengetahui apakah masih ada bekas haid (penjelasan Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari 1/500; kurusuf berarti kapas), yang di dalamnya terdapat warna kuning dan keruh, dan ia berkata kepada mereka, dengan maksud kesucian dari haid:
« Jangan tergesa, hingga kalian melihat putih bersih (al-qasha' al-baida'). »
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Malik dalam al-Muwaththa' (128), al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1486), dan Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf (1159); juga dikutip secara mu'allaq oleh al-Bukhari (1/121)
Sufrah dan kudrah adalah cairan serupa nanah: ar-Ramli menjelaskan bahwa keduanya tidak termasuk warna-warna darah, dan Ibnu Hajar al-Haitami menegaskan secara tegas bahwa keduanya adalah 2 cairan, bukan 2 darah. Menurut satu pendapat di kalangan Syafi'i dan Hanbali, sufrah dan kudrah bukan haid, karena keduanya tidak berwarna darah, dan berdasarkan ucapan Umm 'Athiyyah (radhiyallahu 'anha): "Kami tidak menganggap cairan kuning dan keruh itu sebagai sesuatu" (diriwayatkan oleh al-Bukhari, 320).
Di kalangan Maliki, Ibnu al-Majasyun berkata: jika cairan itu terjadi pada hari-hari haid, itu haid; jika tidak, bukan. Ad-Dasyuqi meriwayatkan bahwa al-Mazuri dan al-Baji menjadikan pendapat itu doktrin madzhab; dikatakan pula bahwa sufrah dan kudrah bukan haid dalam setiap keadaan, pendapat yang diriwayatkan dalam at-Taudhih.
Di luar hari-hari haid, fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya. Ulama Hanafi, Hanbali, dan Syafi'i, serta satu pendapat di kalangan Maliki, berpendapat keduanya bukan haid di luar hari-hari haid, berdasarkan ucapan Umm 'Athiyyah (radhiyallahu 'anha): "Kami tidak menganggap cairan kuning dan keruh itu sebagai sesuatu setelah kesucian" (hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud, 307). Ulama Maliki, serta pendapat yang rajih di kalangan Syafi'i, berpendapat itu haid ketika wanita yang terbiasa haid (mu'tadah) melihatnya setelah masa kebiasaannya: menurut Syafi'i, ia berhenti (dari shalat) selama hari-hari kebiasaannya.
An-Nawawi (rahimahullah) berkata: pendapat yang benar dan rajih adalah sufrah dan kudrah yang terjadi pada masa kemungkinan, yaitu 15 hari, adalah haid, baik wanita baru pertama kali haid (mubtadi'ah) maupun terbiasa haid (mu'tadah), baik cairan itu menyimpang dari kebiasaannya maupun sesuai dengannya, sebagaimana halnya jika darah itu hitam atau merah lalu berhenti pada batas 15 hari (al-Majmu' 3/416). Di kalangan Maliki, wanita menunggu tambahan (istidzkar) selama 3 hari.
Ibnu Abdil Barr (rahimahullah) meriwayatkan perbedaan riwayat dari Malik: dalam al-Mudawwanah, Ibnu al-Qasim meriwayatkan darinya, tentang wanita yang melihat sufrah dan kudrah pada hari-hari haidnya dan di luar itu, bahwa Malik berkata: itu haid, meski ia tidak melihat darah selain itu. Ibnu 'Abdus juga meriwayatkan dalam al-Majmu'ah, dari 'Ali bin Ziyad dari Malik: apa yang dilihat wanita berupa sufrah dan kudrah pada hari-hari haid maupun pada hari-hari pengecekan kesucian serupa dengan darah, dan apa yang ia lihat setelahnya adalah istihadhah; pendapat ini benar, namun yang pertama lebih masyhur darinya (al-Istidzkar 1/324-325; lihat juga Hasyiyah Ibnu Abidin 1/192, Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash 2/32, Hasyiyah ad-Dasyuqi 1/268, Syarah Mukhtashar Khalil 1/203, Mawahib al-Jalil 1/364, adz-Dzakhirah 1/214, 373 dan 382, al-Majmu' 3/416, al-Aushath karya Ibnu al-Mundzir 2/234 dan 236, Mughni al-Muhtaj 1/113, Fath al-Bari 1/500, 'Umdat al-Qari 3/309, al-Mughni 1/431, al-Insaf 1/376, Majmu' al-Fatawa 26/220, al-Ikhtiyarat 1/29, Nihayah al-Muhtaj 1/340).
Menurut mayoritas fuqaha, yaitu ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali dalam doktrin madzhab, usia minimum wanita berhaid adalah 9 tahun kamariah: tidak ada kasus haid sebelum usia itu yang terbukti, baik dalam realitas maupun kebiasaan, dan tidak ada batas yang ditetapkan oleh syariat maupun bahasa yang kehadirannya terbukti dapat mengikutinya. Anak perempuan kecil tidak berhaid, berdasarkan firman Allah:
« para wanita yang tidak mendapat haid »
Surah at-Thalaq, 4
Standar yang ditetapkan adalah kehadiran yang terbukti: tidak ditemukan satu wanita pun yang berhaid secara kebiasaan sebelum usia itu. Darah haid, yang Allah ciptakan untuk hikmah pertumbuhan dan nutrisi kehamilan, tidak menyangkut orang yang tidak mampu mengandung, seperti halnya air mani: darinya janin diciptakan, dan darah menutrinya; keduanya tidak ada pada anak kecil, dan kehadiran keduanya adalah tanda baligh. Karena usia minimum baligh anak perempuan adalah 9 tahun, maka itulah usia minimum haid.
Diriwayatkan dari Aisyah (radhiyallahu 'anha): "Ketika anak perempuan mencapai 9 tahun, ia adalah wanita", ucapan yang juga diriwayatkan secara marfu' dari Nabi, dengan makna: ia memiliki hukum seorang wanita. Imam asy-Syafi'i (rahimahullah) berkata: wanita-wanita yang paling cepat haid yang pernah kudengar adalah wanita-wanita Tihama, yang haid pada usia 9 tahun; dan aku melihat seorang nenek berusia dua puluh satu tahun. Itu menunjukkan ia telah hamil sebelum usia 10 tahun, dan putrinya pun hamil dengan cara yang sama; menurut pendapat yang benar, tidak ada perbedaan di sana antara negeri-negeri panas dan negeri-negeri dingin.
Akibatnya, jika anak perempuan berusia 9 tahun melihat darah, ia meninggalkan shalat, karena ia melihatnya pada masa di mana haid mungkin terjadi; jika ia melihat darah sebelum usia 9 tahun, itu darah rusak dalam setiap keadaan, karena tidak mungkin menjadi haid. Ibnu Qudamah (rahimahullah) meriwayatkan bahwa al-Maimuni bertanya kepada Ahmad tentang anak perempuan berusia 10 tahun yang melihat darah: itu bukan haid; berdasarkan itu, tidaklah 9 ataupun 10 tahun menjadi masa haid, dan qadhi menyimpulkan bahwa masa pertama di mana haid bisa terjadi adalah 12 tahun, usia di mana baligh anak laki-laki bisa sah; namun pendapat pertama lebih benar (al-Mughni 1/459-460; lihat juga Bada'i' as-Sana'i' 1/158, Tabyin al-Haqa'iq 1/54, ad-Durr al-Mukhtar 1/477, al-Ifshah 1/104, Hasyiyah ad-Dasyuqi 1/270, al-Umm 5/214, al-Majmu' 3/396, al-Iqna' karya asy-Syirbini 1/99, al-Kafi 1/74, al-Insaf 1/355, Kasyaf al-Qina' 1/202).
Adapun usia maksimum wanita berhaid, para ulama berbeda pendapat. Abu Hanifah, menurut apa yang diriwayatkan al-Hasan bin Ziyad darinya, berkata: antara 55 hingga 60 tahun. Muhammad bin al-Hasan berkata: bagi wanita-wanita Romawi (rumiyyat), 55 tahun; bagi perempuan-perempuan yang lahir di sana (muwalladat), 60 tahun; namun fatwa yang dianut di kalangan mereka, atau pendapat yang dipilih untuk usia menopause, adalah 55 tahun (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/502-503, al-Mughni 1/459, al-Ifshah 1/110).
Malik dan asy-Syafi'i berkata: tidak ada batas, dikembalikan kepada kebiasaan negeri-negeri, yang bervariasi: menopause lebih cepat di negeri-negeri panas dan lebih lambat di negeri-negeri dingin. Imam Ahmad berkata, menurut salah satu riwayat: batasnya 50 tahun bagi wanita-wanita Arab dan selainnya; menurut riwayat kedua: 60 tahun; menurut riwayat ketiga: jika mereka wanita Arab, batasnya 60 tahun, dan jika mereka perempuan Nabath atau perempuan Persia, 50 tahun.
Imam Ibnu Qudamah (rahimahullah) memaparkan persoalan ini: ketika wanita melihat darah pada usia 50 tahun, ia tidak meninggalkan puasa maupun shalat, dan ia mengqadha puasanya secara ihtiyath (kehati-hatian); jika ia melihatnya setelah usia 60 tahun, kesulitan itu hilang dan pastilah itu bukan haid: ia berpuasa, shalat, dan tidak mengqadha apa pun. Riwayat-riwayat yang diriwayatkan dari Ahmad berbeda: menurut apa yang diriwayatkan al-Kharqi, ia tidak keluar dari haid secara pasti sebelum usia 60 tahun, dan apa yang ia lihat antara usia 50 dan 60 syubhat: ia tidak meninggalkan shalat maupun puasa karena itu, karena kewajiban keduanya pasti dan tidak gugur karena syubhat, dan ia mengqadha puasa wajibnya secara ihtiyath, karena kewajibannya pasti sedangkan yang ia puasakan pada hari-hari darah syubhat kesahihannya, sehingga yang pasti tidak gugur karena yang syubhat.
Riwayat lain dari Ahmad menyatakan ia tidak berhaid lagi setelah usia 50 tahun; itu juga pendapat Ishaq bin Rahawaih: hukumnya atas darah yang ia lihat adalah hukum mustahadhah, berdasarkan apa yang diriwayatkan dari Aisyah: "Ketika ia mencapai usia 50 tahun, ia keluar dari batas haid", dan: "Wanita tidak akan melihat anak dalam rahimnya lagi setelah usia 50 tahun." Diriwayatkan pula dari Ahmad bahwa wanita-wanita Persia mencapai menopause pada usia 50 tahun, dan wanita-wanita Bani Hasyim serta wanita-wanita Arab lainnya pada usia 60 tahun: itu pendapat penduduk Madinah, menurut apa yang diriwayatkan az-Zubair bin Bakkar dalam kitab nasab: tidak ada wanita yang melahirkan pada usia 50 tahun kecuali orang Arab; dan tidak ada yang melahirkan pada usia 60 kecuali perempuan Quraisy. Ia menyebut kasus Hind binti Abi Ubaidah bin Abdillah bin Zam'ah yang melahirkan Musa bin Abdillah bin al-Hasan bin al-Hasan bin Ali bin Abi Thalib pada usia 60 tahun.
Ahmad, ketika ditanya tentang wanita Arab yang melihat darah setelah usia 50 tahun, berkata: jika darah itu kembali 2 atau 3 kali, itu haid, karena standar dalam perkara ini adalah kehadiran yang terbukti. Haid telah terbukti terjadi pada wanita-wanita yang terpercaya yang meriwayatkannya dari diri mereka sendiri setelah usia 50 tahun: maka harus dipegang bahwa itu haid seperti sebelum usia 50 tahun; perdebatannya adalah darah yang terjadi pada waktunya yang biasa, dalam bentuk yang biasa ia lihat: kehadiran di sini adalah bukti haid, sebagaimana sebelum usia 50 tahun; adapun kewajiban shalat dan puasa meski haid itu, itu karena ihtiyath menimbang perselisihan.
Pendapat yang benar adalah tidak ada perbedaan antara wanita-wanita Arab dan selainnya: mereka tidak berbeda dalam hukum-hukum haid yang lain, begitu pula di sini; dan apa yang diriwayatkan dari Aisyah bukan dalil, karena kehadiran haid adalah fakta nyata yang standarnya adalah kehadiran yang terbukti, sedangkan kehadiran membantah ucapannya: Musa bin Abdillah bin al-Hasan telah dikandung ibunya setelah usia 50 tahun, dan haid telah terbukti terjadi setelah usia 50 tahun dalam bentuk khasnya, yang tidak dapat dinekati.
Jika dibantah bahwa darah ini bukan haid meski sesuai deskripsi, waktunya, dan kebiasaannya, tanpa dalil apa pun, itu arbitrer yang tidak dapat diterima; namun setelah usia 60 tahun kesulitan itu hilang: pastilah itu bukan haid, karena itu tidak pernah terbukti, dan tetap bahwa wanita mencapai keadaan menopause, berdasarkan firman Allah:
« Dan para wanita yang telah putus haid (menopause) di antara wanita-wanita kamu »
Surah at-Thalaq, 4
Ahmad, tentang wanita tua yang melihat darah, berkata: itu bukan haid, ia seperti luka; jika ia mandi besar, itu baik. 'Atha' berkata ia seperti mustahadhah: kedua rumusan itu bermakna satu, karena darah ini, jika bukan haid, adalah darah rusak; hukumnya adalah hukum mustahadhah dan orang yang tidak mampu menahan air kencing, menurut kaidah yang telah dipaparkan sebelumnya (al-Mughni 1/459-460).
Fuqaha berbeda pendapat tentang minimum dan maksimum lamanya haid. Ulama Hanafi berpendapat minimum haid adalah 3 hari beserta malam-malamnya, yang mereka takar sekitar 72 jam, dan maksimumnya 10 hari beserta malam-malamnya; yang kurang dari 3 hari adalah istihadhah, dan yang melebihi 10 hari adalah istihadhah (Bada'i' as-Sana'i' 1/154, Syarah Fath al-Qadir 1/162, al-Bahr ar-Ra'iq 1/201, Sunan at-Tirmidzi 1/221, al-Majmu' 3/405, al-Ifshah 1/106, at-Tamhid 16/71).
Ibnu Abidin (rahimahullah) meriwayatkan bahwa hal itu diriwayatkan dari 6 Sahabat melalui jalan-jalan yang banyak yang saling menguatkan para periwatanya, sehingga riwayat lemah naik ke derajat hasan (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/476). Ibnu al-Humam menjelaskan bahwa kadar-kadar yang ditetapkan syariat tidak dicapai melalui ijtihad pendapat pribadi: kaidahnya, ketika periwayatan berhenti di bawahnya, adalah marfu' ke Nabi; jiwa menjadi tenang, betapa banyaknya riwayat para Sahabat dan Tabi'in, untuk memandang bahwa riwayat marfu' itu bersumber dari ketepatan penyampaiannya oleh perawi yang lemah; ringkasnya, hal itu memiliki dasar dalam syariat (Syarah Fath al-Qadir 1/162, al-Bahr ar-Ra'iq 1/201, Bada'i' as-Sana'i' 1/154, Sunan at-Tirmidzi 1/221, al-Majmu' 3/405, al-Ifshah 1/106).
Ulama Hanafi menguatkan itu dengan 2 hadits:
« Minimum haid adalah 3 hari, dan maksimumnya 10 hari. »
Hadits Watsilah bin al-Asqa' (radhiyallahu 'anhu), diriwayatkan oleh ad-Daruquthni (847) dan, melalui jalan Ibnu al-Jauzi, dalam al-'Ilal (1/643); sanadnya memuat Hammad bin Manahil yang dinyatakan majhul oleh ad-Daruquthni, dan Muhammad bin Ahmad bin Anas yang dinyatakan dhaif
« Minimum haid adalah 3, dan maksimumnya 10. »
Diriwayatkan dari Abu Umamah secara marfu' kepada Nabi; hadits dhaif, diriwayatkan oleh ath-Thabarani dalam al-Mu'jam al-Kabir (8/129)
« Haid itu 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, dan 10 hari. »
Diriwayatkan oleh Ibnu 'Adi dalam al-Kamil, melalui jalan Ibnu al-Jauzi dalam al-'Ilal al-Muntahiya (2/383), melalui al-Hasan bin Syibib, dari Abu Yusuf, dari al-Hasan bin Dinar, dari Mu'awiyah bin Qurrah, dari Anas, secara marfu'; Ibnu al-Jauzi berkata: hadits ini tidak shahih dari Rasulullah; al-Hasan bin Dinar telah dituduh berdusta oleh para ulama, di antaranya Syu'bah; Isma'il bin 'Ulaiyyah menyebutnya pendusta berani; Ahmad berkata: haditsnya tidak bernilai apa-apa; ad-Daruquthni: tertinggal (matruk). Riwayat yang berhenti pada Anas dihasilkan oleh al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1/322)
An-Nawawi (rahimahullah) menyimpulkan: hadits-hadits Watsilah, Abu Umamah, dan Anas semuanya dhaif, dan para ahli hadits bersepakat atas kedhaifannya; ad-Daruquthni lalu al-Baihaqi telah memaparkan cacat-cacatnya dalam al-Khilafiyyat lalu dalam as-Sunan al-Kubra (al-Majmu' 3/408). Ulama Hanafi menjawab bahwa Anas tidak mungkin mengatakan itu kecuali berdasarkan khabar tauqifi.
Ulama Maliki tidak menetapkan minimum waktu: mereka memerinci minimum secara kadar, yaitu satu kali keluar (daf'ah); jika wanita melihat satu kali keluar, itu haid kata mereka, dalam hal ibadah; untuk masa iddah dan istibra', minimal diperlukan satu hari atau sebagian hari. Maksimum haid menurut mereka berbeda sesuai jenis-jenis wanita, yang berjumlah 3 ditinjau dari haid: mubtadi'ah (yang baru pertama kali haid), mu'tadah (yang kebiasaannya sudah tetap), dan wanita hamil.
Mubtadi'ah, yang darahnya datang untuk pertama kali: maksimum hari-hari haidnya, jika darah terus mengalir, adalah 15 hari; setelah itu, darah itu adalah darah sakit dan kerusakan: ia berpuasa, shalat, boleh digauli, dan terkena hukum-hukum lainnya; jika darahnya berhenti sebelum 15 hari, ia suci dengan itu; jika terus mengalir, tidak dihitung melebihi 15 hari.
Mu'tadah, yang kebiasaannya sudah tetap (dan kebiasaan tetap dengan satu kali saja): jika pendarahan berlanjut melewati hari-hari kebiasaannya, ia menunggu tambahan (istidzkar) 3 hari di atas maksimum kebiasaannya, dengan syarat jumlah hari haid dan hari penungguan tidak melebihi 15. Maka wanita yang biasa haid 5 hari, lalu darahnya terus mengalir, tetap 8 hari; jika darah terus mengalir ketiga kalinya, 11 hari; keempat kalinya, 14 hari; lalu, jika masih terus mengalir, ia tetap pada hari kelima belas tanpa melewatinya; setelah itu ia suci: ia berpuasa, shalat, dan boleh digauli; darah yang mengalir setelahnya adalah istihadhah, dan ia mustahadhah.
Wanita hamil: kebiasaan yang dominan adalah tidak adanya darah, namun darah bisa saja datang menimpanya secara luar biasa, dan hukum darah itu berbeda sesuai bulan-bulan kehamilan. Jika darah terus mengalir setelah 2 bulan, lamanya maksimum adalah 20 hari hingga usia 6 bulan; dari usia 6 bulan hingga akhir kehamilan, lamanya 30 hari; setelah itu, itu darah sakit dan kerusakan. Awal kehamilan tidak seperti akhirnya: semakin besar kehamilan, semakin banyak darahnya; maksudnya wanita hamil usia 3, 4, 5, atau 6 bulan tetap 20 hari, dan yang berusia 7 bulan hingga akhir 30 hari, lalu ia mustahadhah.
Jika ia haid pada bulan pertama atau kedua, ia seperti mu'tadah yang tidak hamil: ia tetap selama kebiasaannya, dan istidzkar adalah pendapat Malik yang akhir (rujuk), dan itulah yang rajih. Ibnu Yunus berkata: menurut pendapat Malik yang akhir, pada bulan pertama dan kedua ia tetap selama lamanya hari-harinya ditambah lamanya penungguan tambahan, karena kehamilan belum tampak pada satu atau 2 bulan: ia dipandang tidak hamil hingga tampak, dan itu baru terjadi pada usia 3 bulan. Pendapat kedua adalah hukum haid pada bulan pertama dan kedua sama dengan bulan ketiga: itu pendapat Malik yang ia tinggalkan (Hasyiyah ad-Dasyuqi atas asy-Syarh al-Kabir 1/270 dan 272; Manh al-Jalil 1/169; Syarah Mukhtashar Khalil 1/204-205; Tahbir al-Mukhtashar 1/209-210).
Ulama Syafi'i dan Hanbali, dalam doktrin madzhab, berpendapat minimum haid adalah satu hari satu malam: syariat menyebutnya tanpa batasan, tidak ada batasnya dalam bahasa maupun syariat, maka dikembalikan kepada kebiasaan, seperti halnya serah terima, penguasaan, atau pemisahan; padahal haid kebiasaan selama satu hari telah terbukti terjadi, dan tidak ada yang kurang dari itu. 'Atha' berkata: "Aku pernah melihat di antara para wanita yang berhaid satu hari." Asy-Syafi'i berkata: "Aku melihat seorang wanita yang telah pasti bagiku bahwa ia berhaid satu hari tanpa pernah lebih." Abu Abdillah az-Zubaidi berkata: "Di antara wanita kami ada yang berhaid satu hari", yakni beserta malamnya; dan Ishaq bin Rahawaih meriwayatkan dari Bakr bin Abdillah al-Muzani: "Istriku berhaid 2 hari.
"
Maksimumnya adalah 15 hari beserta malam-malamnya: 'Atha' melihat seorang wanita yang berhaid 15 hari; menurut satu pendapat di kalangan Hanbali, maksimumnya adalah 17 hari. Berdasarkan itu, yang kurang dari satu hari satu malam adalah istihadhah, dan yang melebihi 15 hari adalah istihadhah. Ulama Syafi'i dan Hanbali menegaskan bahwa haid yang dominan adalah 6 atau 7 hari, berdasarkan hadits Nabi kepada Hamnah binti Jahsy (radhiyallahu 'anha) ketika ia bertanya kepadanya (al-Umm 1/67; al-Majmu' 3/398 dan 407; Kifayah al-Akhyar 1/57; al-Mughni 1/367 dan 402; al-Insaf 1/358; ar-Raudh al-Murbi' 1/109; Kasyaf al-Qina' 1/204; Taftih at-Tahqiq karya Ibnu al-Jauzi 1/199; at-Tamhid 16/71):
« Haidilah enam hari atau tujuh hari, menurut ilmu Allah. Kemudian mandilah, dan ketika engkau melihat dirimu suci dan bersih, shalatlah 23 malam atau 24 malam beserta siang-siangnya, dan berpuasalah: hal itu mencukupimu. Lakukan hal yang sama setiap bulan, sebagaimana wanita-wanita berhaid dan sebagaimana mereka menyucikan diri, pada waktu yang ditetapkan bagi haid dan kesucian mereka. »
Hadits hasan, diriwayatkan oleh Abu Dawud (287), at-Tirmidzi (128), dan Ibnu Majah (510); at-Tirmidzi berkata: hadits hasan shahih, dan ia meriwayatkan bahwa al-Bukhari dan Ahmad berkata demikian pula
Fuqaha sepakat bahwa tidak ada maksimum bagi thuhr, yaitu kesucian di antara 2 haid: wanita bisa saja tidak berhaid sama sekali, atau berhaid sekali setahun. Abu ath-Thayyib, di kalangan Syafi'i, meriwayatkan: seorang wanita memberitahuku tentang saudara perempuannya bahwa ia haid setiap tahun satu hari satu malam, sementara ia sehat, hamil, dan melahirkan, dan nifasnya 40 hari (al-Majmu' 3/406).
Mereka berbeda pendapat pula tentang minimum thuhr di antara 2 haid. Ulama Hanafi, ulama Maliki menurut pendapat rajih, ulama Syafi'i, dan Ahmad menurut satu riwayat menetapkannya 15 hari beserta malam-malamnya: pada asasnya bulan tidak pernah kurang dari satu haid dan satu thuhr, dan jika maksimum haid adalah 15 hari, minimum thuhr haruslah sama; ulama Hanafi diperkuat pula dengan ijma' para Sahabat (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/477, Bada'i' as-Sana'i' 1/156, Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash 2/30, 'Umdat al-Qari 3/306 dan 314, Hasyiyah ad-Dasyuqi 1/270, al-Istidzkar 1/348, at-Tamhid 16/73, at-Taj wal-Iklil 1/368, al-Khulashah al-Fiqhiyyah 1/49, Hasyiyah al-'Adawi 1/193, Syarah Mukhtashar Khalil 1/204, al-Aushath 2/255, al-Majmu' 1/398-399, al-Insaf 1/358).
Riwayat-riwayat lain diriwayatkan dari Malik: Ibnu Abdil Barr (rahimahullah) berkata ucapan Malik dan para sahabatnya berfluktuasi tentang minimum ini. Ibnu al-Qasim meriwayatkan darinya: 10 hari; diriwayatkan pula darinya: 8 hari, yang merupakan pendapat Sahnun; Abd al-Malik bin al-Majasyun berkata: 5 hari, dan ia meriwayatkannya dari Malik, riwayat yang cenderung dipilih sebagian ulama Maliki Baghdad; Muhammad bin Maslamah berkata: 15 hari, dan itu pilihan mayoritas ulama Maliki Baghdad, serta pendapat asy-Syafi'i, d'
Abu Hanifah dan para sahabat keduanya, dan ath-Thauri, dan itulah yang benar.
Karena Allah menetapkan iddah wanita yang berhaid 3 kali suci (qur'), dan iddah yang tidak berhaid, karena usia tua maupun muda, 3 bulan: setiap qur' menggantikan satu bulan, dan bulan menghimpun thuhr dan haid; jika haid pendek, thuhr panjang, dan sebaliknya; karena maksimum haid adalah 15 hari, thuhr haruslah 15 hari agar bulan penuh memuat haid dan thuhr, sesuai kebiasaan dominan kebanyakan wanita dan fitrahnya, dengan indikator-indikator Al-Qur'an dan Sunnah (al-Istidzkar 1/348).
Di kalangan Maliki, manfaat penetapan ini tampak ketika mubtadi'ah berhaid, darahnya berhenti sebelum 15 hari lalu kembali sebelum terpenuhinya thuhr penuh: ia menghubungkan episode kedua dengan yang pertama, seakan-akan darah tidak pernah berhenti, dan setelah itu menjadi darah sakit; jika darah kembali setelah terpenuhinya thuhr, itu haid baru, yang dihitung dalam masa iddah dan terkena sisa hukum-hukumnya (Syarah Mukhtashar Khalil 1/204, Bulghat ash-Shalik 1/144-145).
Ulama Hanbali, dalam doktrin madzhab, menetapkan minimum thuhr di antara 2 haid 13 hari. Mereka berdalil dengan apa yang diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib (radhiyallahu 'anhu): seorang wanita datang kepadanya, ditalak suaminya, dan mengaku telah haid 3 kali dalam satu bulan, menyucikan diri setiap kali selesai haid, dan shalat. Ali berkata kepada Syuraih: "Putuskanlah kasusnya." Syuraih berkata: jika ia menghadirkan kesaksian dari kalangan keluarganya, orang-orang beragama dan dapat dipercaya, yang bersaksi bahwa ia telah haid 3 kali dalam satu bulan, menyucikan diri setiap kali selesai haid, dan shalat, ia adalah orang yang benar; jika tidak, ia pendusta.
Ali lalu berkata: "Qalun", sambil menggenggam 30 dengan tangannya, yakni dalam bahasa Romawi: bagus sekali, atau: tepat sasaran, engkau berbuat baik (diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq, bab: jika ia haid 3 kali dalam satu bulan, 1/505; disambungkan oleh ad-Darimi (855), Sa'id bin Manshur dalam as-Sunan-nya (1309), Ibnu Abi Syaibah 4/200, dan al-Baihaqi dalam Ma'rifah as-Sunan wal-Atsar 12/381; Ibnu Hajar berkata dalam Fath al-Bari 1/506: para perawinya terpercaya).
Ulama Hanbali berkata: Ali tidak mungkin mengatakan itu kecuali berdasarkan khabar tauqifi; itu ucapan Sahabat yang menjadi masyhur tanpa bantahan yang diketahui, dan adanya 3 haid dalam satu bulan membuktikan bahwa 13 hari adalah, secara pasti, thuhr yang sah. Imam Ahmad berkata: tidak ada keraguan bahwa iddah terpenuhi dalam satu bulan ketika kesaksian menetapkannya. Thuhr yang dominan setara sisa bulan kamariah setelah haid dominan: 24 atau 23 hari menurut Syafi'i dan Hanbali, berdasarkan hadits Hamnah binti Jahsy, dan 25 hari menurut ulama Hanafi (al-Mughni 1/403, al-Insaf 1/358).
Fuqaha tidak berbeda pendapat pada titik ini: thuhr yang terjela di antara 2 darah, jika mencapai 15 hari atau lebih, memisahkan di antara keduanya. Jika masa kesucian yang memisahkan 2 darah kurang dari lamanya itu, mereka berbeda pendapat tentang sifat pemisahnya.
Ulama Hanafi sepakat bahwa thuhr yang memisahkan 2 darah, jika kurang dari 3 hari, tidak dihitung pemisah. Di atas itu, 6 pendapat diriwayatkan dari mereka, semuanya diriwayatkan dari Imam (Abu Hanifah), yang 3 paling masyhur adalah sebagai berikut.
Yang pertama adalah pendapat Abu Yusuf: thuhr yang terjela di antara 2 darah tidak memisahkan, ia dihukumi seperti darah menyambung, dengan syarat darah mengapit kedua tepi thuhr yang terjela itu; maka haid boleh dimulai dengan thuhr dan berakhir dengan thuhr. Maka mubtadi'ah yang melihat satu hari darah, 14 hari kesucian, lalu satu hari darah: 10 hari pertama adalah haid; dan mu'tadah yang melihat, sebelum kebiasaannya, satu hari darah, 10 hari kesucian, lalu satu hari darah: jika 10 hari itu adalah kebiasaannya, itu haidnya, jika tidak ia dikembalikan ke hari-hari kebiasaannya.
Pendapat kedua mensyaratkan darah mengapit kedua tepi lamanya haid keseluruhan: haid saat itu tidak boleh dimulai ataupun diakhiri dengan thuhr. Maka mubtadi'ah yang melihat satu hari darah, 8 hari kesucian, lalu satu hari darah: 10 hari itu adalah haid; dan mu'tadah yang melihat, sebelum kebiasaannya, satu hari darah, 9 hari kesucian, lalu satu hari darah: tidak satu pun dari itu semua adalah haid; nifas dinilai dengan cara yang sama menurut pendapat ini.
Yang ketiga adalah pendapat Muhammad: syaratnya thuhr itu setara dengan 2 darah atau kurang di dalam lamanya haid; jika lebih, ia memisahkan. Maka dilihat: jika pada kedua sisinya ada yang cukup membentuk haid, yang sebelumnya adalah haid; jika hanya satu sisi yang memenuhinya, itulah haid dan yang lain adalah istihadhah; jika tidak ada satu pun yang memenuhinya, semuanya istihadhah; dan haid tidak boleh dimulai ataupun berakhir dengan thuhr. Maka mubtadi'ah yang melihat satu hari darah, 2 hari kesucian, lalu satu hari darah: 4 hari itu adalah haid, karena thuhr yang terjela kurang dari 3 hari dan tidak memisahkan, berdasarkan kesepakatan; yang melihat satu hari darah, 3 hari kesucian, lalu 2 hari darah: 6 hari itu adalah haid, karena kesetaraan; yang melihat 3 hari darah, 5 hari kesucian, lalu satu hari darah: 3 hari itu adalah haid, karena thuhr lebih unggul sehingga menjadi pemisah, dan hanya yang sebelumnya yang bisa dibentuk menjadi haid.
Ibnu Abidin (rahimahullah) merangkum: demikianlah inti penjelasan-penjelasan al-Hidayah dan kitab-kitab lainnya. Pendapat Muhammad diberi pemberlakuan dalam al-Mabsuth dan al-Muhith, dan di atasnyalah fatwa berdiri. Dalam al-Hidayah, memilih pendapat Abu Yusuf lebih mudah; banyak ulama khalaf memberi fatwa menurutnya, karena itu lebih ringan bagi mufti dan penanya: "Siraj" mengatakan itulah yang lebih utama, "Fath" mengatakan itu pendapat Abu Hanifah yang lain, dan "Nihayah" menyebutkan riwayat kedua, yang dipilih dalam "al-Bahr" oleh para pengaruh nash rujukan, tanpa pemberlakuan dalam syarah-syarah (Hasyiyah Ibnu Abidin 1/483-484, Bada'i' as-Sana'i' 1/165-167, Fath al-Qadir 1/120-121, Tabyin al-Haqa'iq 1/62, al-Bahr ar-Ra'iq 1/216-217, al-Fatawa al-Hindiyyah 1/37).
Ulama Maliki, pada persoalan pemenggalan ini, berkata: jika thuhr terputus-putus oleh darah dan hari-hari darah setara dengan hari-hari kesucian (satu hari darah, satu hari jeda, dan seterusnya), atau hari-hari darah melebihi (2 hari darah, satu hari jeda), atau lebih sedikit dari hari-hari kesucian (satu hari darah, 2 hari jeda), tanpa jeda mencapai setengah bulan, wanita melakukan talfiq (penggabungan): ia menjumlahkan hanya hari-hari darah dengan menyingkirkan hari-hari kesucian, selama jumlahnya tidak mencapai setengah bulan. Diperlukan, berdasarkan kesepakatan, bagi thuhr, 15 hari berturut-turut yang sepenuhnya bebas darah, siang dan malam, sesuai perincian yang telah dipaparkan: mubtadi'ah, mu'tadah, atau wanita hamil.
Mubtadi'ah menggabungkan setengah bulan; mu'tadah, kebiasaannya dan istidzkar-nya; wanita hamil usia 3 bulan, setengah bulan dan padanannya; yang berusia 6 bulan dan lebih, 20 hari dan padanannya; setelah itu ia mustahadhah (asy-Syarh al-Kabir beserta Hasyiyah ad-Dasyuqi 1/170 dan 173; Hasyiyah al-'Adawi 1/189; at-Taj wal-Iklil 1/369; Syarah Mukhtashar Khalil 1/205-206; adz-Dzakhirah 1/380; Manh al-Jalil 1/169).
Secara bahasa, talfiq berarti menyatukan dan merangkai, dan dengan perluasan, dusta yang direkayasa; dalam istilah fikih, fuqaha menggunakannya dalam makna menyatukan: wanita yang darahnya terputus-putus, yang melihat satu hari darah dan satu hari kesucian, hari-hari darahnya dijumlahkan satu sama lain dan dihitung haid, sementara hari-hari kesuciannya membentuk thuhr yang sah di mana ia shalat dan berpuasa. Manfaat perselisihan ini tampak pada darah yang terjadi setelah tercapainya maksimum haidnya (kebiasaannya, atau setengah bulan, 15 hari): menurut pendapat yang rajih dan dianut, ia mustahadhah, maka suci, dan darahnya adalah darah sakit dan kerusakan; menurut pendapat yang berlawanan, itu haid.
Wanita yang bertalfiq wajib mandi setiap kali darah berhenti pada hari-hari penggabungan, karena ia tidak tahu apakah darah akan kembali, kecuali ia menduga darah akan kembali sebelum habisnya waktu shalat yang sedang berjalan: saat itu ia tidak wajib mandi. Ia berpuasa jika ia suci sebelum fajar, shalat, dan boleh digauli setelah kesuciannya: bahkan mungkin ia shalat dan berpuasa sepanjang hari-hari haidnya, jika darah datang pada malam hari dan berhenti sebelum fajar hingga terbenamnya matahari, sehingga ia tidak kehilangan apa pun dari shalat maupun puasa; ia boleh masuk masjid dan menunaikan tawaf al-ifadhah; namun talak haram baginya pada hari-hari itu, dan suami wajib merujuknya.
Ulama Syafi'i berpendapat jika darahnya berhenti, sementara ia telah melihat satu hari satu malam darah lalu satu hari satu malam kesucian, atau 2 hari dengan 2 hari, dan seterusnya, ia berada dalam 2 keadaan: darahnya berhenti tanpa melebihi 15 hari, atau melebihi 15 hari.
Keadaan pertama: darah tidak melebihi 15 hari; 2 pendapat masyhur saling berhadapan. Pendapat pertama: hari-hari darah adalah haid dan hari-hari kesucian adalah thuhr, pendapat yang disebut talfiq (penggabungan) atau laqth (pengambilan); menurut pendapat ini, kesucian dihitung thuhr untuk puasa, shalat, tawaf, bacaan, mandi besar, i'tikaf, hubungan suami istri, dan yang berkaitan dengannya, namun bukan untuk masa iddah: talak pada masa itu bid'i (tercela karena inovasi). Pendapat kedua, yang paling benar menurut mereka: semua hari, darah maupun kesucian, adalah haid, pendapat yang disebut sahb (penyeretan), dengan syarat kesucian itu diapit 2 darah dalam 15 hari; jika tidak, itu thuhr tanpa perselisihan. Sahb, secara bahasa, berarti menyeret sesuatu di atas tanah, seperti pakaian; di kalangan Syafi'i, artinya memberi kesucian yang terjela di antara hari-hari haid hukum haid: dinamakan demikian karena hukum haid diseret ke atas kesucian, dan seluruhnya dibentuk menjadi haid.
Keterputusan itu, baik satu hari satu malam darah lalu satu hari satu malam kesucian, atau 2 dan 2, 5 dan 5, 6 dan 6, 7 dan 7 dan satu hari, satu hari dan 10, satu hari dan 5, satu hari satu malam darah lalu 13 hari kesucian lalu satu hari satu malam darah, atau gabungan lain apa pun, menerima hukum yang sama: jika keseluruhannya tidak melebihi 15 hari, hari-hari darah adalah haid tanpa perselisihan, dan untuk hari-hari kesucian yang terjela di antara darah-darah itu berlaku 2 pendapat sebelumnya.
An-Nawawi meriwayatkan dari para sahabatnya: tentang 2 pendapat itu, jika ia melihat kesucian pada hari kedua, ia beramal sebagai wanita suci, tanpa perselisihan, karena belum diketahui bahwa ia wanita yang bertalfiq, menimbang kemungkinan jeda itu berlanjut. Mereka berkata: ia wajib mandi, berpuasa, dan shalat; ia boleh membaca Al-Qur'an, menyentuh mushaf, menunaikan tawaf dan i'tikaf, dan suami boleh menggaulinya, tanpa perselisihan tentang semua itu. Jika darah kembali pada hari ketiga, tampaklah ia wanita yang bertalfiq: jika dipilih talfiq, tampaklah kesahihan puasa, shalat, dan i'tikaf serta kebolehan hubungan; jika dipilih sahb, tampaklah batalnya ibadah-ibadah yang ditunaikan pada hari kedua: ia wajib mengqadha puasa, i'tikaf, dan tawaf yang ditunaikan secara wajib, demikian pula shalat-shalat yang ditunaikan sebagai qadha atau nazar; sebaliknya, tidak ada qadha shalat yang wajib ditunaikan dalam waktunya, karena itu waktu haid, di mana tidak ada shalat.
Jika ia berpuasa sunnah, pengaruh al-Bayan berkata tampaknya tidak ada pahala di sana; ucapan itu dapat diperdebatkan: lebih tepat dikatakan ia mendapat pahala niat ketaatan, namun tidak ada pahala puasa itu sendiri jika batal; itu barangkali maksudnya. Para sahabat berkata pula: tampaknya hubungan suami tidak dibolehkan, namun tanpa dosa, menimbang ketidaktahuannya. Dan setiap kali kesucian kembali pada hari-hari itu hingga hari keempat belas, mandi besar, shalat, puasa, dan kebolehan hubungan kembali wajib, sebagaimana pada hari kedua; jika darah tidak kembali, semuanya tetap sah secara pasti; jika kembali, hukumnya adalah yang telah dijelaskan untuk hari kedua (Rawdhah at-Thalibin 1/329-332, al-Majmu' 3/519-526, yang memuat pembahasan panjang dan sangat penting yang tidak dituliskan di sini karena khawatir terlalu panjang; lihat juga Asna al-Mathalib 1/112-113, al-Bajairimi 'ala al-Khatib 1/308).
Keadaan kedua: darah melebihi 15 hari; ia menjadi mustahadhah seperti setiap wanita yang darahnya melebihi lamanya itu. Jika ia melihat satu hari satu malam darah lalu sebanyak itu kesucian, dan seterusnya hingga melebihi 15 hari secara terpecah, tidak ada perselisihan: hari-hari haid tidak dikumpulkan baginya di sepanjang bulan, meski total yang terkumpul kurang dari 15; ia adalah mustahadhah yang haidnya bercampur istihadhah, wanita yang terputus-putus: pembedaan antara haid dan istihadhahnya dilakukan, seperti pada wanita yang tidak bertalfiq, dengan kembali ke kebiasaan atau ke tamyiz (pembedaan).
Ulama Hanbali, pada persoalan thuhr di antara 2 darah ini, berpendapat begitu wanita melihat thuhr di antara 2 darah, ia suci: ia mandi, shalat dan puasa menjadi kewajibannya, tanpa pembedaan antara thuhr pendek dan panjang; berdasarkan ucapan Ibnu 'Abbas (radhiyallahu 'anhu): "Begitu ia melihat kesucian, meski hanya satu jam, hendaklah ia mandi" (diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah dalam al-Mushannaf (1367), ad-Darimi dalam as-Sunan-nya (800), dan Abu Dawud (286); disahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Abu Dawud (264), dengan rumusan: "Mustahadhah, ketika melihat darah merah menyala, tidak shalat; dan ketika melihat kesucian, meski hanya satu jam, hendaklah ia mandi dan shalat").
Ibnu Qudamah (rahimahullah) meninjau ulang: dapat dibenarkan bahwa terhentinya darah, ketika kurang dari satu hari, bukan thuhr, dengan qiyas terhadap riwayat yang diriwayatkan tentang nifas, bahwa wanita melahirkan yang melihat kesucian kurang dari satu hari tidak mendapat hukum-hukum wanita suci; demikian pula di sini, dan itulah pendapat yang benar dengan izin Allah: darah mengalir pada waktu-waktu dan terputus pada waktu-waktu lain, dan mewajibkan mandi besar bagi yang suci hanya satu jam adalah kesulitan, yang diangkat oleh firman Allah:
« Dan Dia tidak menjadikan untuk kamu pada agama itu suatu kesempitan. »
Surah al-Hajj, 78
Dan seandainya jeda satu hari dijadikan thuhr tanpa memedulikan darah yang datang setelahnya, akan sampai pada keadaan di mana tidak ada satu pun haid yang pernah tetap baginya. Maka terhentinya darah bukan thuhr jika kurang dari satu hari, kecuali ada tanda, seperti jeda pada akhir kebiasaannya atau terlihatnya cairan putih; lalu, jika darah berhenti pada 15 hari atau kurang, semuanya haid: ia mandi pada akhir setiap hari dan shalat selama thuhr.
Jika darahnya melewati 15 hari, ia mustahadhah, berdasarkan ucapan Nabi: "Itu hanyalah saluran darah, bukan haid", dan karena keseluruhan darah tidak mungkin menjadi haid. Jika ia melihat 3 hari darah, lalu 12 hari kesucian, lalu 3 hari darah: yang pertama adalah haid, karena terlihat pada masa kemungkinan; yang kedua adalah istihadhah, karena ia tidak mungkin menjadi awal haid, tidak didahului minimum thuhr, ataupun menjadi bagian dari haid pertama, karena melebihi 15 hari, dan satu kali haid tidak boleh memuat di antara kedua tepinya lebih dari 15 hari. Jika di antara kedua darah ada 13 hari atau lebih, dan hal itu berulang, itu 2 kali haid, masing-masing bisa dibentuk menjadi haid tersendiri, dengan minimum thuhr memisahkan keduanya; jika keseluruhannya bisa menjadi satu kali haid, tanpa lebih dari 15 hari di antara kedua tepinya, seperti wanita yang melihat 2 hari darah, 10 hari kesucian, lalu 3 hari darah, dan hal itu berulang, itu satu kali haid, karena masanya tidak melebihi maksimum haid (al-Mughni 1/456, al-Kafi 1/82).
Pengaruh Matalib Uli an-Nuha menjelaskan bahwa thuhr yang terjadi di tengah haid adalah thuhr yang sah: ia mandi di dalamnya, shalat, berpuasa, menunaikan tawaf, dan membaca Al-Qur'an, dan hubungan tidak tercela di dalamnya, karena itu thuhr dalam makna hakikinya; dan dalam al-Insaf: hukumnya, menurut yang benar dari madzhab, adalah hukum wanita-wanita suci dalam keseluruhan hukum (Matalib Uli an-Nuha 1/261, al-Insaf 1/9 dan 372, Kasyaf al-Qina' 1/205-207). Ringkasnya:
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i, menurut pendapat rajih, berpendapat thuhr di antara 2 darah adalah haid; Imam Malik, asy-Syafi'i menurut satu pendapat, dan Imam Ahmad berpendapat kesucian yang terjela di antara 2 darah adalah thuhr: ia mandi di dalamnya, shalat, berpuasa, menunaikan tawaf, membaca Al-Qur'an, dan terkena hukum-hukum lainnya sesuai perincian yang dipaparkan (al-Majmu' 3/520, al-Mughni 1/54).