Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Air: Jenis dan Ketentuannya > Kategori-kategori air: aturan secara rinci
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Para fuqaha membagi seluruh air menjadi 4 kategori: air mutlak, air musta'mal, air yang dimasak, dan air bercampur. Halaman ini menguraikan setiap kategori secara rinci, dengan maksimal pendapat yang dinisbatkan kepada mazhab-mazhab: definisi, dalil, perbedaan internal dalam setiap mazhab, serta rujukan yang tepat dari kitab-kitab klasik tempat semua ini diambil.
Prinsip yang mengatur bab ini: air pada asalnya suci dan menyucikan; hanya penghalang yang sudah tetap yang mengeluarkannya dari status ini. Pendapat-pendapat berikut menunjukkan di mana para ulama sepakat, di mana mereka berbeda, dan berdasarkan teks apa.
Air didefinisikan sebagai zat cair yang halus dan mengalir yang menjadi sumber kehidupan bagi semua makhluk yang bertumbuh (ad-Durr al-Mukhtar, 1/179). Para fuqaha menyebut "mutlak" air yang terkena nama air tanpa sifat tambahan yang wajib disebut: dikatakan "ini air", "aku minum air", "Allah menciptakan air sebagai rahmat bagi semesta". Ia baik tetap dalam keadaan penciptaannya yang asal, maupun berubah oleh sesuatu yang tidak dapat dipisahkan darinya, seperti air yang mengalir di atas belerang di dasarnya; sifat "air laut" atau "air sumur", meskipun nyata, tidak merupakan sesuatu yang diperlukan (al-Furuq, 2/216; asy-Syarh al-Kabir karya ad-Dardir, 1/56; Mughni al-Muhtaj, 1/74).
Dikatakan juga: air mutlak adalah air yang tetap pada penciptaannya yang asal (Kifayat al-Akhyar, 53), yang belum tersentuh najis dan belum terkuasai oleh zat suci apa pun (at-Ta'rifat karya al-Jurjani, 1/250).
Para fuqaha sepakat: air mutlak suci pada dirinya dan menyucikan bagi selain dirinya (al-Ijma' karya Ibnu al-Mundzir, 20; Fath al-Qadir, 1/21; asy-Syarh al-Kabir, 1/56; Mawahib al-Jalil, 1/56; al-Majmu', 25/39; Kifayat al-Akhyar, hal. 53; al-Iqna' karya asy-Syarbini, 1/21; Mughni al-Muhtaj, 1/74; al-Mughni ma'a asy-Syarh, 1/30; Kasyaf al-Qina', 1/26).
Mereka menyebutnya dengan istilah "thahur", dengan berbeda pendapat tentang maknanya. Jumhur ulama, yaitu Maliki, Syafi'i, dan Hanbali, berpendapat bahwa thahur adalah yang menyucikan. Ibnu Hubairah meriwayatkan: para ahli bahasa berkata: thahur adalah sesuatu yang menghasilkan penyucian pada sesuatu yang lain, sebagaimana dikatakan "qathul" untuk sesuatu yang membunuh; Tsa'lab berkata: thahur adalah yang suci pada dirinya dan menyucikan bagi selain dirinya; dalam hal ini hanya sebagian sahabat Abu Hanifah yang berbeda pendapat, mereka berkata: thahur adalah yang suci, sebagai bentuk intensifikasi (al-Ifshah, 1/35 dan 36; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/70).
An-Nawawi menegaskan: thahur menurut kami adalah yang menyucikan; ini pendapat Ahmad bin Hanbal; sebagian sahabat kami meriwayatkannya dari Malik; dan diriwayatkan dari sebagian sahabat Abu Hanifah dan sebagian ahli bahasa bahwa thahur adalah yang suci (al-Majmu', 2/21 dan 22; Nail al-Autar, 1/565; at-Tahqiq karya Ibnu al-Jawzi, 1/19).
Dalil-dalil jumhur. Yang pertama adalah ayat Al-Qur'an:
"Dan Kami turunkan dari langit air (hujan) yang menyucikan"
Surah al-Furqan, 48
Al-Qurthubi berkomentar: "air yang menyucikan" berarti air yang digunakan untuk bersuci, sebagaimana dikatakan "air wudhu", air yang digunakan untuk berwudhu; setiap thahur adalah suci, tetapi tidak setiap yang suci adalah thahur; thahur, dengan fathah pada huruf ta, adalah isim, seperti "wudhu" dan "bahan bakar", dan dengan dhammah menjadi isim masdar: inilah makna yang dikenal dalam ilmu bahasa, kata Ibnu al-Anbari. Ia menetapkan dengan demikian bahwa air yang diturunkan dari langit suci pada dirinya dan menyucikan bagi selain dirinya: thahur adalah bentuk intensifikasi yang diterapkan pada yang suci, dan intensifikasi ini menuntut agar ia suci dan menyucikan. Dikatakan juga: "thahuran" berarti "suci", dan ini pendapat Abu Hanifah, yang menghubungkannya dengan ayat:
"Dan Tuhan mereka memberi mereka minuman yang suci"
Surah al-Insan, 21
istilah itu di sana menurutnya bermakna "suci". Al-Qurthubi menambahkan: umat sepakat, dalam bahasa maupun dalam syariat, bahwa sifat "thahur" hanya sesuai untuk air dan tidak berlaku bagi cairan lain, meskipun cairan itu suci; pembatasan ini pada air merupakan dalil bahwa thahur adalah yang menyucikan (Tafsir al-Qurthubi, 7/39 dan 40).
Dalil kedua: hadis tentang laut. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, ketika ditanya tentang air laut, menjawab:
Ia adalah thahur: airnya menyucikan.
hadis sahih, dikomentari oleh an-Nawawi (al-Majmu', 2/22 dan 23; Nail al-Autar, 1/55)
An-Nawawi menegaskan: mereka bertanya tentang sifat menyucikan air laut, bukan tentang kesuciannya; seandainya mereka tidak memahami dalam thahur makna penyuci, jawaban itu tidak akan menjawab pertanyaan mereka (al-Majmu', 2/22 dan 23).
Dalil ketiga: ucapan Nabi:
Bumi dijadikan bagiku tempat shalat dan sebagai thahur.
diriwayatkan al-Bukhari (335) dan Muslim (522)
An-Nawawi berkata: maksudnya bumi yang menyucikan; dengan sifat penyucinya, bukan kesuciannya, umat ini dibedakan (al-Majmu', 2/22 dan 23). Ibnu Hajar menulis dalam Fath al-Bari: "sebagai thahur": dijadikan dalil bahwa thahur adalah yang menyucikan bagi selain dirinya; seandainya thahur berarti yang suci, pembedaan itu tidak akan tegak, padahal hadis itu diriwayatkan justru untuk menetapkannya. Ibnu al-Mundzir dan Ibnu al-Jarud meriwayatkan, dengan sanad yang sahih, dari Anas, sampai kepada Nabi: "Seluruh bumi yang subur telah dijadikan bagiku tempat shalat dan sebagai thahur"; "subur" bermakna "suci": seandainya "thahur" bermakna "suci", maka dua makna yang sama terkumpul sekaligus, dan itu tidak mungkin; maka ia bermakna yang menyucikan (Fath al-Bari, 1/522).
Dalil-dalil Hanafi. Yang pertama: ayat al-Insan yang dikutip di atas: penghuni surga tidak membutuhkan penyucian dari hadats maupun dari kotoran: diketahui maka bahwa thahur di sana bermakna yang suci (al-Bahr ar-Ra'iq, 1/70; adz-Dzakhirah, 1/169; al-Majmu', 2/22; al-Hawi al-Kabir, 1/38).
Dalil kedua: bait syair Jarir yang menggambarkan para wanita: "liuran bibir mereka adalah thahur": padahal liur tidak digunakan untuk bersuci; maka ia bermaksud yang suci (rujukan-rujukan sebelumnya).
An-Nawawi menjawab untuk para sahabatnya: Allah menggambarkan minuman itu dengan sifat yang paling tinggi, yaitu penyucian; adapun bait Jarir, ia justru menjadi dalil bagi kami: penyair itu hendak melebihkan para wanita ini dibanding semua wanita lain, maka ia menggambarkan liur mereka sebagai penyuci, karena kesempurnaan mereka dan keliyuan liurnya; bait itu menurut makna lahiriah tidak memberikan keistimewaan apa pun, karena liur semua wanita adalah suci, bahkan liur sapi, kambing domba, dan semua hewan, kecuali anjing dan babi (al-Majmu', 2/25).
Air yang bercampur dengan yang suci terbagi menurut 2 pertanyaan: apakah campuran mengubah salah satu sifat air, rasa, warna, atau bau? dan apakah zat suci itu dapat dihindari? Setiap kombinasi mendapat hukumnya.
Kasus pertama: air yang bercampur dengan zat suci tanpa perubahan apa pun. Para fuqaha dari 4 mazhab sepakat: zat suci yang bercampur dengan air tanpa mengubahnya, sekecil apa pun, tidak menghalangi bersuci dengannya, karena air tetap dalam keadaan asalnya.
Kasus kedua: air yang bertemu zat suci yang tidak mungkin dihindari, dan berubah. 4 mazhab sepakat: bersuci dengannya tetap sah. Seperti rumput laut dan lumut, segala yang tumbuh di dalam air, daun-daun pohon yang jatuh ke dalamnya atau ditiup angin ke dalamnya, ranting dan jerami yang dibawa banjir ke dalamnya, dan yang berada di dasar air, seperti belerang yang dialiri air dan mengubahnya, atau yang berada di tanah tempat air berhenti: berat untuk menjauhinya (al-Hidayah Syarah al-Bidayah, 1/18; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/71; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/23; al-Majmu', 2/56; al-Muhadzdzab, 1/5; al-Mughni, 1/37).
Kasus ketiga: air yang bertemu zat suci yang dapat dihindari, seperti za'faran atau sabun, dan salah satu sifatnya berubah. Apakah ia suci dan menyucikan, atau suci tanpa menyucikan, tidak menghilangkan hadats maupun najis? Dua pendapat.
Pendapat pertama: air tetap suci dan menyucikan. Ini pendapat Hanafi dan Ahmad dalam satu riwayat; Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyatakannya benar (Majmu' al-Fatawa, 21/25). Dalil mereka: ayat yang umum:
"Jika kamu tidak mendapatkan air, maka bertayammumlah kamu dengan tanah (bagus) yang bersih"
Surah an-Nisa', 43
Ayat ini mencakup seluruh air: kata "air" di dalamnya tidak tertentu dalam konteks kalimat negatif, dan yang tidak tertentu dalam konteks negasi bermakna umum: maka tayammum tidak diperbolehkan selama air ini ada (al-Mughni, 1/36). Kemudian hadis tentang orang yang ditusuk tanduknya dan dibunuh oleh untanya:
Basuhlah ia dengan air dan bidara.
hadis sahih, diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim
Seandainya bukan air yang menyucikan, perintah membasuh dengan cara demikian menjadi sia-sia: mayat tidak dibasuh kecuali dengan apa yang berlaku untuk wudhu. Air ini tetap air: ia mempertahankan namanya, kecairannya dan keteralirannya, dan menyerupai air yang dikentalkan oleh lemak (Tabyin al-Haqa'iq, 1/21; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/71; Hasyiyat at-Thahthawi, 1/18; Syarah Faidh al-Qadir, 1/72; al-Mughni, 1/36). Juga diriwayatkan dari Ummu Hani (radhiyallahu 'anha):
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam mandi bersama Maimunah dengan air dari satu wadah: sebuah bejana yang masih menyisakan bekas adonan.
hadis sahih: diriwayatkan Ibnu Majah (1/37), an-Nasa'i dalam al-Kubra (242), al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1/17), dan Ibnu Hibban dalam Shahihnya (1245)
Pendapat kedua: air itu suci tanpa menyucikan, seperti air rebusan daging atau air rebusan kacang; ia digunakan untuk keperluan umum, memasak dan lainnya, tetapi tidak untuk wudhu maupun mandi wajib. Ini mazhab Maliki, Syafi'i, dan Hanbali. Abu Bakar Ibnu al-Hasan Ibnu Abdillah al-Kasynawi, ulama Maliki, penulis Asyhal al-Madarik, menulis: air yang berubah oleh zat suci, seperti susu, suci pada dirinya tanpa menyucikan; ia digunakan untuk keperluan umum, memasak dan minum, dan tidak untuk ibadah, wudhu dan mandi wajib (Asyhal al-Madarik, 1/38; Mawahib al-Jalil, 1/59). An-Nawawi berkata: apa yang kami sebutkan, tidak bolehnya bersuci dengan air yang berubah oleh campuran zat yang tidak menyuci padahal ada air lain, adalah mazhab kami, mazhab Malik dan Dawud, dan demikian pula mazhab Ahmad dalam riwayat yang paling sahih. Abu Hanifah sendiri berkata: bersuci sah dengan air yang diubah oleh za'faran, dan dengan zat suci apa pun, kecil atau besar perubahannya, dengan syarat air tetap cair mengalir, bukan kental, kecuali kuah daging dan kuah kacang (al-Majmu', 2/59 dan 60). Dalil mereka: air ini berubah karena bertemu zat yang tidak menyuci dan dapat dihindari: maka wudhu tidak sah dengannya, seperti air rebusan daging; dan campuran dengan zat suci yang dapat dihindari, seperti za'faran, menghilangkan sifat tak terbatasnya: maka orang yang bernazar untuk tidak pernah minum air tidak boleh minum air ini (al-Mughni, 1/36; al-Insaf, 1/32).
Kasus keempat: air yang berubah karena sekadar berdekatan dengan zat suci, seperti lemak, atau dengan zat-zat suci padat seperti kayu gaharu dan kapur barus, selama zat itu tidak larut ke dalam air dan tidak membusuk di dalamnya. Hanafi, Hanbali, sebagian Maliki, dan pendapat yang paling tampak di kalangan Syafi'i menyatakan air itu suci dan menyucikan: perubahan itu hanya karena kedekatan, tidak menghalangi air mempertahankan namanya, seperti air yang berubah karena bau yang berdekatan (Tabyin al-Haqa'iq, 1/20; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/22; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/59; al-Hawi al-Kabir, 1/52 dan 53; al-Muhadzdzab, 1/5; al-Majmu', 2/61; Syarah al-Minhaj, 1/19; al-Mughni ma'a asy-Syarh, 1/38). Maliki menurut pendapat yang paling kuat di kalangan mereka, dan Syafi'i bertentangan dengan pendapat yang paling tampak, menyatakan air itu suci tanpa menyucikan, dengan qiyas pada air yang bercampur za'faran (Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/59; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/22; al-Hawi al-Kabir, 1/52 dan 53; al-Muhadzdzab, 1/5; al-Majmu', 2/61; Syarah al-Minhaj, 1/19; al-Mughni ma'a asy-Syarh, 1/38). Jika zat yang berdekatan itu binasa dalam air atau membusuk di dalamnya, air mengambil hukum suci yang tidak menyucikan: hadats tidak lagi dihilangkan dengannya. Ibnu Qudamah menulis: yang mengubah air karena kedekatan tanpa campuran, lemak dari segala jenis dan zat-zat suci padat seperti kayu gaharu, kapur barus, dan ambar, selama tidak binasa dalam air dan tidak membusuk di dalamnya, tidak mengeluarkan air dari sifat tak terbatasnya: ini perubahan karena kedekatan, seolah-olah sesuatu yang berbau berayun di sebelahnya; kami tidak mengetahui perselisihan dalam hal ini. Getah (tar), bitumen, dan lilin mengikuti hukum lemak: mereka mengubah air dengan sifat berminyaknya, tanpa menghalanginya menyucikan (al-Mughni, 1/38).
Air yang bercampur dengan najis terbagi 2: yang salah satu sifatnya berubah, dan yang tidak berubah sama sekali.
Yang pertama: para ulama sepakat bahwa ia najis. Ibnu al-Mundzir berkata: para ulama sepakat bahwa air, sedikit maupun banyak, yang jatuh najis di dalamnya sehingga mengubah rasa, warna, atau baunya, adalah najis selama perubahan itu berlangsung (al-Ijma', 21; Majmu' al-Fatawa, 21/30).
Yang kedua memunculkan 2 pendapat:
Pendapat pertama mengutip hadis Abu Sa'id al-Khudri: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya tentang bersuci dengan air sumur Buda'ah, tempat dibuangnya kain-kain wanita haid, daging anjing, dan benda-benda busuk; banjir membawanya ke sana dari jalan-jalan dan aliran-aliran, tanpa ada yang sengaja membuangnya. Beliau menjawab:
Air itu menyucikan: tidak ada sesuatu yang menajiskannya.
hadis sahih: diriwayatkan Abu Dawud (66), at-Tirmidzi (66, dinilai hasan), asy-Syafi'i dalam Musnadnya (1/165), Ahmad dalam Musnadnya (3/31 dan 86), Ibnu al-Jarud (47), dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1/4), di antara yang lain; Ahmad, Ibnu Ma'in, Ibnu Hazm, dan Ibnu al-Jawzi mensahihkannya (lihat Talkhish al-Habir, 1/12; Tanqih at-Tahqiq, 1/29)
Nash ini umum: mencakup air sedikit dan air banyak, serta segala najis (Majmu' al-Fatawa, 21/33). Ad-Dasuqi mencatat: jika najis sedikit, satu tetes, jatuh ke dalam air sedikit, sejumlah bekas wadah wudhu atau mandi wajib atau kurang, tanpa mengubahnya, maka makruh menggunakannya untuk menghilangkan hadats, menghilangkan najis, atau untuk segala hal yang bergantung pada air penyuci, seperti wudhu dan mandi wajib yang disunnahkan atau mustahab; untuk keperluan umum, tidak ada makruh. Makruh itu terikat 7 syarat:
Para pengampu pendapat kedua berbeda tentang batas antara sedikit dan banyak: 3 definisi.
Hanafi: air yang bercampur dengan dirinya sendiri, yang ujungnya bergerak ketika ujung lainnya digerakkan, adalah air sedikit; yang tidak bercampur demikian adalah air banyak: najis yang jatuh ke dalamnya tidak menajiskannya. Ukuran luas permukaannya: 10 hasta kali 10 hasta; kurang dari itu, ia najis meskipun tidak tampak jejak najis, dan, jika mengalir, dengan jejak yang tampak. Jejak adalah rasa, warna, atau bau, karena tidak bertahan bersama aliran; dan kedalamannya harus sedemikian rupa sehingga dasarnya tidak terlihat ketika ditimba. Tentang makna percampuran internal, al-Kasani meriwayatkan: riwayat-riwayat sepakat menghitungnya melalui gerakan: jika dengan menggerakkan satu ujung, ujung lainnya bergerak, maka air bercampur; cara menggerakkan itulah yang menjadi tempat perselisihan: Abu Yusuf meriwayatkan dari Abu Hanifah gerakan dengan membasuh tanpa kentara; Muhammad, dengan berwudhu; satu riwayat, dengan tangan, tanpa membasuh maupun berwudhu. Adapun kolam besar, yang ujung-ujungnya tidak saling mewariskan gerakan: jika najis jatuh di satu sisi, berwudhu sah dari sisi lain, karena najis tampaknya tidak sampai ke sana (Bada'i' as-Sana'i', 1/252 dan 253; Mukhtasar al-Quduri, 13).
Dalil mereka: hadis Abu Hurairah:
Apabila salah seorang dari kalian bangun dari tidurnya, jangan ia mencelupkan tangannya ke dalam wadah sebelum membasuhnya tiga kali, karena ia tidak tahu ke mana tangannya melewati malam.
diriwayatkan Muslim (87)
Seandainya air dalam wadah itu tidak menjadi najis karena celupan, larangan, yang didasarkan pada ketakutan akan najis, menjadi sia-sia; padahal air yang digerakkan lengan dari satu ujung mewariskan gerakan ke ujung lain. Riwayat-riwayat juga berlimpah tentang membasuh wadah yang dijilat anjing, tanpa perubahan warna, rasa, maupun bau apa pun (Bada'i' as-Sana'i', 1/251; Tuhfat al-Fuqaha, 1/56; Mukhtasar al-Quduri, 13).
Malik mengaitkan jumlah dengan perubahan: air yang warna, rasa, atau baunya berubah adalah air sedikit; yang tidak berubah adalah air banyak (Bidayat al-Mujtahid, 1/46; asy-Syarh al-Kabir, 1/71).
Syafi'i dan Hanbali: air yang mencapai 2 qullah adalah air banyak, selain itu air sedikit. Dalil mereka: hadis Ibnu 'Umar: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ditanya tentang air di tanah-tanah gersang yang sering dikunjungi binatang buas dan ternak:
Jika air berjumlah 2 qullah, ia tidak membawa najis; dan dalam satu riwayat: tidak ada sesuatu yang menajiskannya.
hadis sahih: diriwayatkan an-Nasa'i (1/46), Abu Dawud (63 dan 64), at-Tirmidzi (67), Ibnu Majah (517), Ahmad (2/27), ad-Darimi (731), al-Hakim dalam al-Mustadrak (1/224, sahih menurut syarat dua syaikh, adz-Dzahabi mengikuti beliau), al-Baihaqi dalam al-Kubra (1/261), ad-Daruquthni (1/19 dan 20); Ibnu Hibban mensahihkannya (1245), al-Albani mensahihkannya dalam Shahih Sunan Abu Dawud (56), dan an-Nawawi menilainya hasan dalam al-Majmu' (2/70)
Ibnu Qudamah berkata: pembatasan pada 2 qullah menunjukkan bahwa yang kurang dari itu najis: seandainya 2 qullah dan yang kurang dari itu berhukum sama, pembatasan itu sia-sia (al-Mughni, 1/52). Asy-Syirazi berkata: 2 qullah dapat dijaga dari najis dalam wadah-wadah, sedangkan air yang banyak tidak: maka jumlah itulah dijadikan batas pemisah (al-Majmu', 2/70). Ibnu Hajar menegaskan: "ia tidak membawa najis" berarti ia tidak menjadi najis oleh najis yang jatuh ke dalamnya, sebagaimana dijelaskan riwayat lain, yang diriwayatkan Abu Dawud dan Ibnu Hibban.
Air musta'mal menerima definisi yang berbeda di kalangan sahabat Abu Hanifah, dan hukum yang berbeda dari satu mazhab ke mazhab lain: suci tanpa menyucikan menurut mayoritas, menyucikan menurut satu riwayat Ahmad, dan dijelaskan secara rinci oleh Syafi'i.
Di kalangan Hanafi: menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf, air musta'mal adalah air yang terangkat setelah hadats atau setelah keperluan tubuh dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah, seperti wudhu yang diulang dengan niat mendekatkan diri atau menghilangkan kewajiban; menurut Muhammad bin al-Hasan, air yang digunakan untuk menetapkan kedekatan; menurut Zufar, air yang digunakan untuk menghilangkan hadats. Mazhabnya: air menjadi musta'mal sejak terpisah dari tubuh (Fath al-Qadir, 1/86-90; Tabyin al-Haqa'iq, 1/24; al-Hidayah Syarah al-Bidayah, 1/20; Mukhtasar al-Quduri, 13; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/103; lihat Fath al-Bari, 1/355 dan 414; Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash, 5/210). Efek definisi-definisi ini tampak dalam 4 situasi:
Air musta'mal menurut Hanafi tidak menyucikan dari hadats, tetapi menyucikan dari najis menurut pendapat yang paling kuat: maka najis yang nyata boleh dihilangkan dengannya (Bada'i' as-Sana'i', 1/244; Hasyiyat Ibnu Abidin, 1/348 dan 353; Mukhtasar al-Quduri, 13). Ibnu Hajar meriwayatkan dalam Fath al-Bari (1/355): yang berkata air musta'mal najis adalah Abu Yusuf; asy-Syafi'i meriwayatkan dalam al-Umm dari Muhammad bin al-Hasan bahwa Abu Yusuf menarik kembali pendapatnya lalu kembali lagi dua bulan kemudian; dan 3 riwayat datang dari Abu Hanifah: suci tanpa menyucikan, riwayat Muhammad bin al-Hasan dan kunci mazhab; najis ringan, riwayat Abu Yusuf; najis berat.
Di kalangan Syafi'i: air musta'mal adalah air sedikit yang digunakan untuk menunaikan kewajiban menyucikan diri dari hadats, seperti wudhu pertama, atau untuk menghilangkan najis dari badan atau pakaian. Adapun wudhu sunnah, memperbarui wudhu, basuhan kedua dan ketiga, ada 2 pendapat: yang benar, menurut an-Nawawi, air ini bukan musta'mal, dan ini nash yang tampak dari asy-Syafi'i (al-Majmu' Syarah al-Muhadzdzab, 2/139; al-Muhadzdzab, 1/8; Rawdhat ath-Thalibin, 1/138). Semua sepakat: air basuhan keempat bukan musta'mal, karena basuhan itu bukan sunnah (al-Majmu', 2/139). Ad-Dardir menegaskan, untuk Maliki: air sedikit yang digunakan untuk menghilangkan hadats, lalu digunakan lagi untuk hadats, hukumnya makruh dengan 3 syarat: sedikit jumlahnya, telah digunakan untuk menghilangkan hadats dan bukan untuk menghilangkan najis, dan penggunaan kedua juga untuk hadats (asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bughyat as-Salik, 1/27 dan 28). Ahmad ash-Shawi menyimpulkan dari sana: air yang digunakan untuk najis tidak makruh untuk hadats, dan yang digunakan untuk hadats tidak makruh untuk najis (Bughyat as-Salik, 1/26).
Syafi'i membedakan air sedikit, yang kurang dari 2 qullah, dan air banyak. Yang benar dari mazhab: air sedikit yang telah digunakan suci pada dirinya: para salih dahulu tidak menjauhinya, bahkan tidak menjauhi air yang menetes darinya. Dari Jabir bin Abdillah (radhiyallahu 'anhu):
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam datang menemuiku ketika aku sakit dan tidak sadar; beliau berwudhu lalu menampahkan ke atasku air wudhunya, dan aku kembali sadar.
diriwayatkan al-Bukhari (194) dan Muslim (161)
Tetapi ia tidak menyucikan: tidak menghilangkan hadats maupun najis; para salih dahulu, dengan air yang sedikit, tidak menampung air musta'mal tetapi beralih ke tayammum, dan mereka tidak meminumnya, karena menjijikkan. Jika air itu ditampung di atas air segar hingga mencapai 2 qullah, ia kembali menyucikan menurut yang paling benar: najis lebih kuat daripada pemakaian, dan air yang bernajis, jika ditampung hingga 2 qullah tanpa perubahan, kembali menyucikan dengan pasti; apalagi air musta'mal. Pendapat yang berlawanan: ia tidak kembali menyucikan, karena kekuatannya telah habis oleh pemakaian: ini pilihan Ibnu Suraij (Mughni al-Muhtaj, 1/82 dan 83; al-Majmu', 2/138 dan 142). Asy-Syarbini mencatat: alasan larangan telah diperdebatkan; yang paling benar: air ini tidak lagi "mutlak", sebagaimana dipendapatkan an-Nawawi dan yang lain (Mughni al-Muhtaj, 1/82 dan 83; al-Majmu', 2/138 dan 142). Al-Hishni menambahkan dalam Kifayat al-Akhyar (54): yang benar adalah telah ditunaikan satu kewajiban dengannya; dikatakan: satu ibadah; inti persoalan tampak dalam 2 kasus: air yang digunakan dalam penyucian sunnah, memperbarui wudhu, mandi wajib yang disunnahkan, basuhan kedua dan ketiga, tetap menyucikan menurut yang benar, karena tidak ada kewajiban yang ditunaikan dengannya, dan tidak menyucikan menurut pendapat yang lemah, karena telah ditunaikan satu ibadah dengannya; dan air yang digunakan oleh perempuan Ahli Kitab untuk mandi dari haid agar halal bagi suaminya yang Muslim: jika ia masuk Islam, apakah mandi itu diwajibkan lagi atasnya? Menurut yang paling benar, ya; dan air yang digunakan saat ia masih kafir mengikuti alasan yang dipegang: kewajiban yang ditunaikan, air tidak menyucikan; ibadah yang ditunaikan, ia menyucikan, karena orang kafir tidak termasuk ahli ibadah.
Asy-Syirazi merangkum dalam al-Muhadzdzab: air musta'mal ada 2 macam: digunakan untuk menyucikan dari hadats, dan digunakan untuk menyucikan dari najis. Yang dari hadats adalah suci: air yang suci telah bertemu tempat yang suci, seperti membasuh pakaian yang suci. Bolehkah bersuci dengannya? 2 jalan di kalangan sahabat kami: nash yang disebutkan: tidak, sifat tak terbatasnya telah lepas, seperti air yang diubah oleh za'faran; dan satu riwayat yang diriwayatkan darinya: boleh, pemakaian tidak mengubah air, seperti membasuh pakaian yang suci; sebagian sahabat tidak mensahihkan riwayat ini. Yang dari najis: jika ia terpisah dari tempat dalam keadaan berubah, ia najis, berdasarkan ucapan Nabi:
Tidak ada sesuatu yang menajiskan air kecuali yang mengubah rasanya atau baunya.
diriwayatkan Ibnu Majah (521), at-Thabarani dalam al-Kabir (8/104), dan ad-Daruquthni dalam Sunannya (1/28); an-Nawawi menilainya lemah: Ibnu Majah dan al-Baihaqi meriwayatkannya dari Abu Umamah dengan rasa, bau, dan warna, dan semuanya menilainya lemah; asy-Syafi'i meriwayatkan kelemahannya dari ahli-ahli hadis, dan al-Baihaqi menunjukkan kelemahannya; dalil kemudian kembali kepada ijma', sebagaimana dikatakan al-Baihaqi dan imam-imam lain, dan asy-Syafi'i telah menunjukkannya: hadis ini tidak sahih, ahli-ahli hadis tidak memiliki padanannya, tetapi ini perkataan orang banyak: aku tidak mengetahui perselisihan di kalangan mereka (al-Majmu', 2/69)
Jika tidak berubah, 3 pendapat: suci, pendapat Abu al-'Abbas dan Abu Ishaq: air yang tidak mungkin dijaga dari najis tidak menjadi najis tanpa perubahan, seperti air yang banyak yang jatuh najis ke dalamnya; najis, pendapat Abu al-Qasim al-Anmathi: air yang sedikit telah bertemu najis, seolah-olah najis jatuh ke dalamnya; dan pendapat Abu al-'Abbas Ibnu al-Qashsh: jika ia terpisah dan tempatnya suci, ia suci; jika ia terpisah dan tempatnya najis, ia najis: air yang terpisah merupakan bagian dari air yang tinggal di tempatnya, hukumnya mengikuti hukumnya (al-Muhadzdzab, 1/8; al-Majmu', 2/139 dan 140).
Di kalangan Hanbali: nash yang tampak dari mazhab: air yang digunakan untuk menghilangkan hadats, tanpa perubahan sifat apa pun, hukumnya suci tanpa menyucikan: tidak menghilangkan hadats maupun najis. Riwayat lain dari Ahmad: ia suci dan menyucikan, menghilangkan hadats dan menghilangkan najis: tempat yang suci telah dibasuh dengannya, sifat penyucinya tidak pernah hilang, seperti membasuh pakaian; ia bertemu tempat yang suci dan tidak keluar dari hukumnya karena pemakaian berulang, seperti pakaian tempat shalat diulang-ulang. Riwayat kedua ini adalah pendapat al-Hasan, 'Atha, an-Nakha'i, az-Zuhri, Makhul, dan golongan Zhahiri, riwayat kedua dari Malik, pendapat kedua asy-Syafi'i, serta pilihan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (Majmu' al-Fatawa, 20/519) dan Ibnu al-Mundzir; lihat al-Awsath, 1/285 dan 288; al-Mughni, 1/46; ini juga pendapat 'Ali bin Abi Thalib, Ibnu 'Umar, dan Abu Umamah.
Adapun air yang digunakan dalam penyucian mustahab, bukan wajib: memperbarui wudhu, basuhan kedua dan ketiga, mandi Jumat dan kedua hari raya: 2 riwayat: seperti air hadats, karena penyucian itu disyariatkan; atau tanpa pengaruh pada sifat penyucinya, karena orang itu tidak terhalang dari shalat, seperti air penyegar: jika penyucian tidak disyariatkan, pemakaian air tidak berpengaruh di sana, seperti basuhan keempat wudhu. Ibnu Qudamah menulis: tidak ada perselisihan: air yang digunakan untuk menyegarkan diri dan membersihkan tetap dalam sifat tak terbatasnya; kami tidak mengetahui perselisihan dalam hal ini (al-Mughni, 1/46).
Air yang digunakan dalam ibadah tanpa hadats, seperti membasuh tangan saat bangun di malam hari: jika membasuh itu tidak wajib, pemakaian tidak berpengaruh pada air; jika wajib, menurut al-Qadhi, air itu suci tanpa menyucikan. Abu al-Khaththab meriwayatkan di sana 2 riwayat: ia kehilangan sifat tak terbatasnya, pemakaian ibadah, seperti air hadats, Nabi telah melarang orang yang bangun di malam hari mencelupkan tangannya ke dalam wadah sebelum membasuhnya: dalil bahwa ia menimbulkan penghalang; atau ia tetap tak terbatas, karena tidak menghilangkan hadats apa pun, seperti air penyegar (al-Mughni, 1/43 dan 46). Rangkumannya: Hanafi dan Syafi'i, serta satu riwayat Ahmad, memegang bahwa air wudhu yang digunakan sekali tidak berlaku untuk yang kedua, dan orang yang menggunakannya harus mengulang terus: itu bukan air mutlak, dan yang hanya menemukan air itu melakukan tayammum. Malik: wudhu tidak sah dengannya jika ada air lain, dan beliau berkata: tidak ada kebaikan di dalamnya; tanpa air lain, ia berwudhu dengannya, tanpa tayammum: itu air suci, tidak ada yang mengubahnya. Ahmad, riwayat kedua: ia suci dan menyucikan, wudhu sah dengannya. Air penyegar dan pembersih tetap tak terbatas: bersuci dengannya sah tanpa perbedaan pendapat di kalangan fuqaha (at-Tamhid, 4/42 dan 43; al-Awsath, 1/285; Nail al-Autar, 1/63; al-Mughni, 1/46). Ibnu Hajar masih mengutip, dalam Fath al-Bari (1/414), hadis Abu Hurairah: "jangan seorang pun dari kalian berkemih dalam air yang tergenang lalu mandi junub di dalamnya"; ditanya: bagaimana caranya? beliau menjawab: ia menimba dari sana; larangan berendam di dalamnya bertujuan agar air tidak menjadi musta'mal hingga merampas manfaatnya dari orang lain: salah satu dalil terkuat bahwa air musta'mal tidak menyucikan.
Pondasi bersama tetap: air mutlak yang tidak berubah menyucikan tanpa perbedaan pendapat; perubahan oleh zat suci yang dapat dihindari dan pemakaian sebelumnya dalam wudhu adalah 2 titik di mana mazhab-mazhab berpisah. Jika ragu tentang air tertentu, jalan bersama ke-4 mazhab adalah mencari air lain, dan beralih ke tayammum jika air tidak ditemukan; untuk memutuskan kasus tertentu, seorang ulama akan bertumpu pada pendapat-pendapat dan rujukan yang diberikan di sini.