Kategori-kategori air

Bab hukum-hukum air (ahkam al-miyah) secara tradisional membuka kitab-kitab thaharah dalam hukum Islam. Ensiklopedi hukum ini membagi air menjadi 4 kategori: air mutlaq (air dalam keadaan aslinya, tanpa sifat tambahan), air yang telah digunakan (musta'mal), air yang dipanaskan (musykhan) dan air yang bercampur (mukhtalith). Untuk setiap kategori, pendapat 4 mazhab Sunni diuraikan beserta dalil-dalil Al-Qur'an dan Nabi, dan rujukan kitab-kitab klasik tetap dipertahankan di dalam tanda kurung.

Air mutlaq: definisi dan hukum air thahur

Air didefinisikan sebagai suatu badan halus dan mengalir yang menjadikan hidup setiap makhluk yang bertumbuh (ad-Durr al-Mukhtar, 1/179). Air-air terbagi menjadi 4 kategori: air mutlaq, air yang telah digunakan, air yang dipanaskan dan air yang bercampur, yang bercampurnya baik dengan suatu benda suci, maupun dengan suatu benda najis.

Dalam istilah para fuqaha, air mutlaq adalah yang terpasang padanya nama air tanpa sifat tambahan yang perlu: dikatakan "ini adalah air", "aku telah minum air", "Allah menciptakan air sebagai rahmat bagi seluruh alam". Hal itu mencakup air yang tetap pada penciptaan asalnya sebagaimana yang berubah oleh sesuatu yang tidak terpisahkan darinya, seperti air yang mengalir di atas belerang di dasarnya; sifat-sifat seperti "air laut" atau "air sumur", walaupun merupakan sifat tambahan, tidak menjadi keharusan di sana (al-Furuq, 2/216; asy-Syarh al-Kabir karya ad-Dardir, 1/56; Mughni al-Muhtaj, 1/74).

Juga dikatakan: air mutlaq adalah yang tetap pada penciptaan asalnya (Kifayah al-Akhyar, 53), yang tidak disentuh najis apa pun dan tidak dikuasai benda suci apa pun (at-Ta'rifat karya al-Jurjani, 1/250). Para fuqaha sepakat bahwa air mutlaq suci pada dirinya dan suci (membasahkan) untuk selainnya (al-Ijma' karya Ibnu al-Mundzir, 20; Fath al-Qadir, 1/21; asy-Syarh al-Kabir, 1/56; Mawahib al-Jalil, 1/56; al-Majmu', 25/39; Kifayah al-Akhyar, hlm. 53; al-Iqna' karya asy-Syirbini, 1/21; Mughni al-Muhtaj, 1/74; al-Mughni ma'a asy-Syarh, 1/30; Kasyaf al-Qina', 1/26).

Para fuqaha menamai air ini dengan sebutan "thahur", sambil berbeda pendapat tentang maknanya. Jumhur, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, berpendapat bahwa thahur adalah air yang suci dan suci (membasahkan). Ibnu Hubairah meriwayatkan: ahli bahasa berkata: thahur adalah yang menimbulkan pembersihan pada sesuatu yang lain, seperti dikatakan "qathul" bagi yang membunuh; Tha'lab berkata: thahur adalah suci pada dirinya dan suci (membasahkan) untuk selainnya; tidak ada yang berbeda pendapat di sana kecuali sebagian sahabat Abu Hanifah, yang berkata: thahur adalah yang suci, dengan bentuk mubalaghah (al-Ifshah, 1/35 dan 36; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/70).

An-Nawawi merinci: thahur menurut kami adalah yang membasahkan, dan itu pendapat Ahmad bin Hanbal; sebagian sahabat kami meriwayatkannya dari Malik; diriwayatkan dari sebagian sahabat Abu Hanifah dan sebagian ahli bahasa bahwa thahur adalah yang suci (al-Majmu', 2/21 dan 22; Nail al-Authar, 1/565; at-Tahqiq karya Ibnu al-Jauzi, 1/19).

Jumhur mendasari pendapatnya dengan 3 dalil. Pertama, sebutan "thahur" datang, dalam bahasa Syariat, untuk yang membasahkan, sebagaimana dalam firman Allah:

«Dan Kami turunkan dari langit air yang suci (membasahkan)...»

Surah Al-Furqan, 48

Al-Qurthubi menafsirkan: "air yang suci (membasahkan)" bermakna: air yang dengannya orang membersihkan diri, sebagaimana dikatakan "air wudhu" bagi air yang diambil wudhu dengannya; setiap thahur adalah suci, tetapi tidak setiap yang suci adalah thahur. Thahur, dengan fathah pada ta-nya, adalah nama, seperti wudhu dan wuqudh; dengan dhammah, itu masdar; demikianlah penggunaan yang masyhur, menurut Ibnu al-Anbari. Tampak bahwa air yang diturunkan dari langit itu suci pada dirinya dan suci (membasahkan) untuk selainnya: thahur adalah wazan mubalaghah yang menuntut suci sekaligus membasahkan, dan itulah pendapat jumhur. Juga dikatakan: "membasahkan" di sana bermakna "suci", itu pendapat Abu Hanifah, yang berdalil dengan firman Allah: "dan diberi minum di sana segelas (minuman) yang suci..." (Surah Al-Insan, 21), yaitu suci.

Al-Qurthubi menambahkan: umat sepakat, dalam bahasa maupun Syariat, bahwa sifat "membasahkan" itu khusus bagi air dan tidak meluas kepada cairan-cairan lain, padahal semuanya suci; pembatasan ini pada air adalah isyarat yang paling jelas bahwa thahur adalah yang membasahkan (Tafsir al-Qurthubi, 7/39 dan 40).

Kedua, meriwayatkan an-Nawawi, Nabi bersabda dalam hadits shahih, tentang air laut:

Airnya adalah pembersih.

Hadits shahih (al-Majmu', 2/21 dan 22)

Padahal, kata mereka, diketahui bahwa pertanyaannya menyangkut pembersihan dengan air laut, bukan kesuciannya; seandainya mereka tidak memahami dari kata thahur makna membasahkan, jawaban itu tidak akan sesuai dengan pertanyaan (al-Majmu', 2/22 dan 23; Nail al-Authar, 1/55). Ketiga, ucapan Nabi:

Bumi dijadikan untukku sebagai masjid dan sebagai (sarana) pembersihan.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (335) dan Muslim (522)

An-Nawawi menjelaskan: maknanya "membasahkan"; dengan kemampuannya membasahkan itulah umat ini dikhususkan, bukan dengan kesuciannya (al-Majmu', 2/22 dan 23; Nail al-Authar, 1/55). Ibnu Hajar menambahkan: "dan pembersihan" menjadi dalil bahwa thahur adalah yang membasahkan sesuatu yang lain; seandainya thahur bermakna suci, pengkhususan itu tidak tegak, padahal hadits itu dituju justru untuk menegakkannya. Ibnu al-Mundzir dan Ibnu al-Jarud meriwayatkan, dengan sanad shahih dari Anas, ucapan nabi: "Bumi yang suci dijadikan untukku sebagai masjid dan pembersihan"; padahal "suci" bermakna suci: jika "pembersihan" bermakna "suci", kalimat itu berarti memperoleh sesuatu yang sudah diperoleh (Fath al-Bari, 1/522); kelebihan makna itu mustahil pada Nabi, maka maknanya pastilah: membasahkan untuk selainnya.

Ulama Hanafi, adapun mereka, mempertahankan bahwa thahur adalah yang suci. Pertama, Allah berfirman:

«dan diberi minum di sana segelas (minuman) yang suci...»

Surah Al-Insan, 21

Padahal penghuni surga tidak perlu membersihkan diri dari hadats maupun najis: maka thahur di sana menunjukkan yang suci (al-Bahr ar-Ra'iq, 1/70; adz-Dzakhirah, 1/169; al-Majmu', 2/22; al-Hawi al-Kabir, 1/38). Kedua, bait penyair Jarir yang menggambarkan para wanita: "Manislah giginya, liurnya pembersih"; padahal orang tidak membersihkan diri dengan liur: ia bermaksud kesucian (rujukan yang sama). An-Nawawi menjawab: sahabat kami menjawab ayat itu bahwa Allah menggambarkan minuman itu dengan sifat yang paling tinggi, yaitu pembersihan; dan bait Jarir itu justru dalil bagi kami: penyair itu hendak memilih para wanita itu di atas wanita lain, maka ia menggambarkan liur mereka sebagai pembersih, karena kesempurnaan mereka, keunggulan liur mereka dan keistimewaannya; makna lahirnya tidak berdiri, karena tidak ada keutamaan di sana: liur semua wanita itu suci, demikian pula liur sapi, kambing dan semua hewan selain anjing dan babi (al-Majmu', 2/25).

Macam-macam air mutlaq: air sumur, mata air, salju dan es

Macam keempat: air sumur. Dalilnya adalah apa yang diriwayatkan dari Abu Sa'id al-Khudri: dikatakan: wahai Rasulullah, apakah kami berwudhu dengan air sumur Buda'ah, yaitu sumur tempat dibuangnya kain-kain haid, daging anjing dan sampah, maksudnya sumur yang diberi kenampakan oleh para banjir berupa kotoran dari jalan-jalan dan halaman-halaman, tanpa dibuangkan sesuatu kepadanya secara sengaja maupun disengaja (lihat al-Fath, 11/34). Rasulullah menjawab:

Air itu suci (membasahkan), tidak ada yang membuatnya kotor.

Diriwayatkan oleh Abu Dawud (66), at-Tirmidzi (66) yang menilainya hasan, asy-Syafi'i dalam Musnadnya (1/165), Ahmad dalam Musnadnya (3/31 dan 86), Ibnu al-Jarud (47) dan al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra (1/4); ditashhih oleh imam Ahmad, Ibnu Ma'in, Ibnu Hazm dan Ibnu al-Jauzi (Talkhish al-Habir, 1/12; Tanqih at-Tahqiq, 1/29)

Macam kelima: air mata air, yaitu yang memancar dari tanah. Macam keenam: air salju, yang turun dari langit dalam keadaan cair lalu membeku, atau membeku dengan proses-proses industri modern. Macam ketujuh: air es, yang turun dari langit dalam keadaan padat lalu meleleh di atas tanah; ia juga disebut "habb al-ghamam" dan "habb al-muzn", butiran awan (Mukhtasar ash-Shihah, al-Qamush, al-Muhith dan al-Mu'jam al-Wajiz; asy-Syarh al-Kabir, 1/57).

Dalil mengenai air salju dan es adalah hadits Abu Hurairah: Rasulullah diam di antara takbir dan pembacaan; "aku menduga, jelas si perawi, ia berkata: sebentar". Aku berkata: semoga ayah dan ibuku ditebus untukmu, wahai Rasulullah, apa yang engkau ucapkan dalam diam itu antara takbir dan pembacaan? Beliau bersabda:

Aku berdoa: Ya Allah, jauhkanlah aku dari dosa-dosaku sebagaimana Engkau jauhkan antara timur dan barat; Ya Allah, sucilah aku dari dosa-dosaku sebagaimana dibersihkan pakaian putih dari kotorannya; Ya Allah, basuhlah dosa-dosaku dengan air, salju dan es.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (711) dan Muslim (598)

Para fuqaha berbeda pendapat tentang penggunaan sebagian macam air mutlaq: sebagian melihat makruh, sebagian tidak; sebagian menghukuminya sah, sebagian tidak. Tiga macam dibahas berikut ini: air salju, air Zamzam dan air ba'uh (yang tergenang lama).

Air salju, air Zamzam dan air ba'uh

Adapun air salju, tidak ada perselisihan apa pun di kalangan fuqaha tentang sahnya pembersihan dengan salju setelah meleleh. Perselisihan menyangkut penggunaannya sebelum meleleh, dengan 3 pendapat.

Pendapat pertama: ulama Hanafi menurut pendapat mukhtar, ulama Maliki dan Hanbali mengharamkan pembersihan dengan salju sebelum meleleh, selama tidak menetes dan tidak mengalir ke anggota badan. Penulis ad-Durr al-Mukhtar berkata: "Hadats gugur, dalam semua keadaan, dengan air mutlaq: yang datang ke pikiran ketika kata itu diucapkan tanpa pembatasan, seperti air hujan, lembah-lembah, mata air, sumur-sumur, laut, dan salju yang telah meleleh sehingga menetes" (ad-Durr al-Mukhtar dengan Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/324; lihat al-Binayah Syarah al-Hidayah, 1/336; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/71; Hasyiyah at-Tahtawi, 1/15).

Ad-Dardir berkata dalam asy-Syarh al-Kabir: "yaitu yang terpasang padanya nama air tanpa pembatasan, walaupun dikumpulkan dari embun atau meleleh, maksudnya kembali cair setelah membeku, sebagaimana salju yang turun cair lalu membeku di tanah" (asy-Syarh al-Kabir, 1/56 dan 57; Mukhtasar Khalil, 1/8; Mawahib al-Jalil, 1/51).

Ibnu Qudamah berkata: salju dan es yang meleleh adalah thahur, karena itu air yang turun dari langit, dan dalam doa Nabi yang telah disepakati: "Ya Allah, sucilah aku dengan air, salju dan es". Jika seseorang mengambil salju dan mengusapkannya pada anggota badannya, pembersihan tidak terlaksana, walaupun anggota badan menjadi lembap, karena yang wajib adalah membilas, yang minimum adalah mengalirnya air ke anggota badan; kecuali jika salju itu ringan hingga meleleh dan airnya mengalir ke anggota-anggota badan dengan melaksanakan pembilasan: itu cukup (al-Mughni ma'a asy-Syarh, 1/43).

Pendapat kedua: imam Abu Yusuf, di kalangan ulama Hanafi, membolehkan pembersihan dengannya dalam segala keadaan, walaupun tanpa menetes (al-Binayah, 1/336; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/71; Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/324; Hasyiyah at-Tahtawi, 1/15).

Pendapat ketiga: ulama Syafi'i membedakan kasus salju yang mengalir ke anggota badan karena panas menyengat, suhu badan atau kelembutan saljunya, dengan kasus ia tidak mengalir. Jika ia mengalir ke anggota badan, wudhu sah menurut pendapat yang benar, karena mengalirnya air ke anggota badan telah terlaksana; menurut pendapat lain, tidak sah, karena itu tidak disebut membilas: itu pendapat yang diriwayatkan sekelompok orang di antara mereka al-Mawardi, penulis al-Hawi, dan ad-Darimi. An-Nawawi berkata: keduanya imam besar kami dari Irak; ad-Darimi meriwayatkannya dari Abu Sa'id al-Istakhri. Jika ia tidak mengalir, wudhu tidak sah tanpa perselisihan bagi anggota badan yang dibilas; tetapi usapan anggota badan yang diusap, kepala, khuff dan bidai di sana sah: itulah mazhab (al-Majmu', 2/16).

Adapun air Zamzam, para fuqaha berbeda pendapat tentang penggunaannya untuk menghilangkan hadats atau menyucikan najis, dengan 3 pendapat.

Pendapat pertama: ulama Hanafi, Syafi'i, Ahmad dalam satu riwayat dan Ibnu Syabun di kalangan ulama Maliki membolehkan penggunaan air Zamzam tanpa makruh untuk menghilangkan hadats; untuk menyucikan najis, ia makruh karena penghormatan dan kemuliaan kepadanya; menurut pendapat Syafi'i satu, itu sekadar keluar dari yang lebih baik (Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/324; Hasyiyah al-'Adawi, 1/159; al-Majmu', 2/34; Manar as-Sabil, 1/16; al-Mughni, 1/43).

Pendapat kedua: ulama Maliki membolehkan penggunaannya tanpa makruh dalam segala keadaan, baik untuk pembersihan hadats maupun untuk menyucikan najis. Ibnu Abi Zaid al-Qairawani berkata: "air Zamzam, sebagaimana air laut, tawar maupun asin, baik pada dirinya untuk segala kegunaan, suci selama tidak bercampur najis, suci (membasahkan) untuk selainnya, baik untuk najis maupun untuk yang semisalnya dari hadats, selama ia tetap pada penciptaan asalnya tanpa perubahan oleh apa yang biasa terpisah darinya"; ia tidak menyebut secara khusus air-air itu, walaupun termasuk dalam perkataan sebelumnya, kecuali untuk memberi tahu perselisihan yang menyangkutnya (Kifayah ath-Thalib ar-Rabbani, 1/159).

Pendapat ketiga: imam Ahmad, dalam satu riwayat, memandang makruh penggunaannya dalam segala keadaan, untuk menghilangkan hadats sebagaimana untuk menyucikan najis; syaikhul Islam Ibnu Taimiyah membatasi makruh pada ghusl junub (Manar as-Sabil, 1/16; al-Mughni, 1/43; Masa'il al-Imam Ahmad, riwayat putranya Shalih, 3/81). Beliau berkata dalam al-Ikhtiyarat: "ghusl, bukan wudhu, dengan air Zamzam itu makruh; mengatakan demikian sekelompok ulama" (al-Ikhtiyarat al-Ilmiyyah, 9).

Adapun air ba'uh, yaitu yang berubah karena lamanya tinggal di suatu tempat, tanpa bercampur apa pun; air yang tergenang dekat dengannya (al-Mughni, 1/38). Tidak ada perselisihan di antara 4 mazhab tentang bolehnya menggunakannya tanpa makruh. Ibnu al-Mundzir berkata: mereka sepakat bahwa wudhu dengan air ba'uh yang tidak jatuh najis ke dalamnya itu sah; Ibnu Sirin menyendiri dengan berkata: tidak sah (al-Ijma', 21; lihat Bada'i' ash-Shana'i', 1/66; Majma' al-Anhar, 1/27; Bidayah al-Mujtahid, 1/46; Aqrab al-Masalik, 1/23; al-Majmu', 2/56; Hasyiyah ar-Ramli, 1/8).

Air yang telah digunakan (musta'mal): pendekatan Hanafi

4 imam berbeda pendapat tentang apa yang dimaksud air yang telah digunakan dan hukumnya. Di sisi

Abu Hanifah dan Abu Yusuf: yaitu air yang diambil setelah hadats, atau setelah digunakan pada badan dengan maksud taqarrub, seperti wudhu atas wudhu dengan niat mendekatkan diri kepada Allah atau menunaikan kewajiban. Di sisi Muhammad bin al-Hasan: air yang digunakan untuk melaksanakan amal taqarrub. Di sisi Zufar: air yang digunakan untuk menghilangkan hadats.

Pendapat mazhab Hanafi adalah bahwa air menjadi musta'mal sejak terpisahnya dari badan (Fath al-Qadir, 1/86 dan 90; Tabyin al-Haqa'iq, 1/24; al-Hidayah, 1/20; Mukhtasar al-Quduri, 13; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/103; lihat Fath al-Bari, 1/355 dan 414; Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash, 5/210).

Perselisihan ini membuahkan akibatnya pada 4 keadaan. Pertama, orang yang berwudhu dengan niat melaksanakan amal ibadah, seperti shalat yang biasa, shalat jenazah, memasuki masjid atau membaca Al-Qur'an: jika ia dalam keadaan hadats, air menjadi musta'mal tanpa perselisihan, karena kedua sebab berkumpul, penghilangan hadats dan amal ibadah; jika ia tidak dalam keadaan hadats, air menjadi musta'mal menurut Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Muhammad, karena wudhu atas wudhu adalah cahaya di atas cahaya, dan menurut Zufar air tidak menjadi musta'mal, karena ketiadaan penghilangan hadats.

Kedua, orang yang berwudhu atau mandi untuk menyegarkan diri: jika ia dalam keadaan hadats, air menjadi musta'mal menurut Abu Hanifah, Abu Yusuf dan Zufar, karena penghilangan hadats; menurut Muhammad, tidak, karena ketiadaan amal ibadah; jika ia tidak dalam keadaan hadats, air tidak menjadi musta'mal, berdasarkan ijma'. Ketiga, orang yang berwudhu dengan air yang bersifat, seperti air mawar: air tidak menjadi musta'mal berdasarkan ijma', karena wudhu itu tidak sah: tidak ada hadats yang hilang, tidak ada ibadah yang dilaksanakan. Keempat, orang yang mencuci benda-benda suci, tanaman, buah, perabot, batu dan semisalnya, yang membasuh tangan dari lumpur dan kotoran, atau yang istrinya membasuh tangan dari adonan atau inai: air tidak menjadi musta'mal.

Menurut pendapat yang lebih baik dan mukhtar di kalangan ulama Hanafi, air musta'mal bukan thahur untuk hadats, tetapi thahur untuk khabats (kotoran): dibolehkan menyucikan dengannya najis yang hakiki (Bada'i' ash-Shana'i', 1/244 dan 24; Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/348 dan 353; Mukhtasar al-Quduri, 13, dengan rujukan-rujukan sebelumnya). Ibnu Hajar meriwayatkan dalam al-Fath (1/355): orang yang berkata air musta'mal najis adalah Abu Yusuf; asy-Syafi'i meriwayatkan dalam al-Umm, dari Muhammad bin al-Hasan, bahwa Abu Yusuf telah bertaubat lalu kembali kepadanya 2 bulan kemudian. Dari

Abu Hanifah datang 3 riwayat: yang pertama, suci tetapi tidak membasahkan, riwayat Muhammad, yang merupakan pendapatnya dan pendapat mutakhir asy-Syafi'i: itulah fatwa di kalangan ulama Hanafi; yang kedua, najis dengan najis ringan, riwayat Abu Yusuf; yang ketiga, najis dengan najis berat.

Air musta'mal di kalangan ulama Maliki dan Syafi'i

Di kalangan ulama Maliki, sikapnya adalah makruh, karena yang tegak atas bagian-bagian tegak atas keseluruhan; Ibnu Abdul Salam telah menampakkan tesis penyangkalannya (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 1/68 dan 69; al-Mudawwanah, 1/21; Bidayah al-Mujtahid, 1/50; Mawahib al-Jalil, 1/66). Syaikh ad-Dardir merinci: air yang sedikit, yaitu seukuran wadah ghusl, minimum musta'mal untuk satu hadats, makruh digunakan kembali untuk hadats dengan 3 syarat: airnya sedikit, telah digunakan untuk menghilangkan hadats dan bukan kotoran, dan penggunaan kedua juga dituju untuk hadats (asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bughyah as-Salik, 1/27 dan 28).

Syaikh Ahmad as-Sawi mengomentari: atas dasar ini, air yang digunakan untuk kotoran tidak makruh digunakan kembali, dan air yang digunakan untuk hadats tidak makruh untuk kotoran (Bughyah as-Salik, 1/26).

Di kalangan ulama Syafi'i, air musta'mal adalah air yang sedikit yang digunakan dalam pembersihan wajib hadats, seperti pembilasan pertama wudhu, atau untuk menyucikan najis dari badan atau pakaian. Adapun pembersihan yang sunnah, seperti memperbarui wudhu atau pembilasan kedua dan ketiga, 2 pendapat saling berhadapan: yang benar, menurut an-Nawawi, air itu bukan musta'mal, dan itulah makna lahir nash asy-Syafi'i (al-Majmu', 2/139; al-Muhadzdzab, 1/8; Raudhah ath-Thalibin, 1/138). An-Nawawi menambahkan: telah sepakat bahwa air pembilasan keempat bukan musta'mal, karena ia bahkan bukan sunnah (al-Majmu', 2/139).

Ulama Syafi'i membedakan air sedikit, kurang dari 2 qullah, dengan air banyak, yang mencapai 2 qullah atau lebih. Yang benar dari mazhab: air sedikit yang digunakan itu suci pada dirinya, karena salafush shalih tidak berjaga darinya, sebagaimana tidak berjaga dari apa yang menetes kepada mereka darinya. Dari situ hadits Jabir bin Abdullah:

Rasulullah datang menjengukku saat aku sakit dan tidak sadarkan diri; beliau berwudhu lalu menyiramkan air wudhunya kepadaku, dan aku sadarkan diri.

Diriwayatkan oleh al-Bukhari (194) dan Muslim (161)

Tetapi ia tidak membasahkan: ia tidak menghilangkan hadats maupun najis, karena para pendahulu, walaupun langkanya air mereka, tidak mengumpulkan air musta'mal untuk kedua kalinya: mereka beralih ke tayamum; dan mereka tidak menjadikannya minuman, karena ia makruh. Jika air musta'mal dikumpulkan dan mencapai 2 qullah, ia kembali membasahkan menurut yang paling benar (Mughni al-Muhtaj, 1/82 dan 83; al-Majmu', 2/138 dan 142).

Asy-Syirbini meriwayatkan bahwa telah berbeda pendapat tentang sebab terharamnya menggunakan air musta'mal: yang paling benar, kata mereka, adalah bahwa ia tidak lagi mutlaq, sebagaimana telah ditashhih an-Nawawi dan lainnya (Mughni al-Muhtaj, 1/82 dan 83; al-Majmu', 2/138 dan 142). Al-Hisni mencatat dalam Kifayah al-Akhyar (54): yang benar adalah telah ditunaikan kewajiban dengannya, dan dikatakan: ibadah. Manfaat perselisihan itu tampak pada 2 kasus.

• Kasus pertama: air yang digunakan dalam pembersihan yang tidak wajib, seperti memperbarui wudhu, ghusl-ghusl yang dianjurkan dan air pembilasan kedua dan ketiga. Menurut yang benar, air tetap thahur, karena tidak ada kewajiban yang ditunaikan dengannya; menurut pendapat yang lemah, ia bukan thahur, karena telah dilaksanakan ibadah dengannya. Tanpa perselisihan, air pembilasan keempat adalah thahur: tidak ada kewajiban maupun ketentuan yang melekat padanya; air pembilasan pertama bukan thahur menurut kedua sebab, karena kewajiban dan ibadah dilaksanakan dengan airnya.
• Kasus kedua: air yang digunakan seorang wanita ahli kitab untuk keluar dari haidnya dan menjadi halal bagi suaminya yang muslim: apakah ia thahur? Jawabannya bergantung pada perkara bahwa, dalam hal ia masuk Islam, apakah ia wajib mengulang ghuslnya. Jika tidak, air itu tidak membasahkan; jika ya, dan itu yang benar, 2 pendapat mengikuti kedua sebab: jika sebabnya penunaian kewajiban, air itu bukan thahur; jika sebabnya pelaksanaan ibadah, ia thahur, karena wanita kafir tidak termasuk ahli ibadah.

Jika air musta'mal dikumpulkan, menurut pendapat mutakhir, dan mencapai 2 qullah, ia membasahkan menurut yang paling benar: najis lebih kuat daripada penggunaan, sedangkan air yang kena najis, dikumpulkan hingga mencapai 2 qullah tanpa berubah, kembali thahur dengan pasti; lebih utama lagi yang musta'mal. Pendapat yang melawan yang benar: ia tidak kembali thahur, karena kekuatannya telah habis oleh penggunaan: ia menyerupai air mawar dan semisalnya; itulah pilihan Ibnu Suraij (Mughni al-Muhtaj, 1/83; al-Majmu', 2/138).

Imam asy-Syirazi menguraikan: air musta'mal ada 2 macam, yang digunakan untuk pembersihan hadats dan yang digunakan untuk pembersihan kotoran. Yang pertama, yang digunakan untuk menghilangkan hadats, suci, karena air suci yang bertemu tempat suci, seakan-akan mencuci dengan suatu pakaian suci. Tetapi apakah dapat membersihkan diri dengannya? Sahabat kami menempuh 2 jalan; menurut sebagian, 2 pendapat berdiri.

• Nashnya: itu tidak dibolehkan, karena sebutan mutlak "air" telah dilepaskan darinya: ia seperti air yang berubah oleh za'faran.
• Satu riwayat yang diriwayatkan darinya: wudhu dengannya dibolehkan, karena itu penggunaan yang tidak mengubah kualitas air, seperti mencuci pakaian suci dengannya; sebagian sahabat kami tidak menisbahkan riwayat ini.

Adapun air yang digunakan untuk kotoran, diperhatikan: jika ia terpisah dari tempat dalam keadaan berubah, ia najis, berdasarkan ucapan Nabi:

Air tidak dikotorkan oleh apa pun, kecuali apa yang mengubah rasanya atau baunya.

Diriwayatkan oleh Ibnu Majah (521), ath-Thabarani dalam al-Kabir (8/104) dan ad-Daruquthni dalam Sunan-nya (1/28); dinilai lemah oleh an-Nawawi: tidak dapat dijadikan dalil; Ibnu Majah dan al-Baihaqi meriwayatkannya dari Abu Umamah dengan "rasanya, baunya atau warnanya", dan telah disepakati kelemahannya; asy-Syafi'i meriwayatkan pengelemahannya dari para ulama hadits; al-Baihaqi merinci kelemahannya; setelah kelemahannya tegak, berpeganglah pada ijma', sebagaimana kata al-Baihaqi dan imam-imam lain; asy-Syafi'i berkata: "hadits ini tidak tegak menurut para ulama hadits, tetapi itu pendapat keumuman, dan aku tidak mengetahui mereka berbeda pendapat di sana" (al-Majmu', 2/69)

Jika ia tidak berubah, ada 3 pendapat. Yang pertama: ia suci, itu pendapat Abu al-Abbas dan Abu Ishaq, karena itu air yang mustahil dijaga dari najis: maka ia tidak kotor tanpa perubahan, sebagaimana air yang banyak yang jatuh najis ke dalamnya.

Air musta'mal di kalangan ulama Hanbali dan rangkuman mazhab

Pendapat kedua dari 3 pendapat Syafi'i: ia menjadi najis; itu pendapat Abu al-Qasim al-Anmathi, karena itu air sedikit yang bertemu najis: ia menyerupai air yang jatuh najis ke dalamnya. Yang ketiga: jika ia terpisah dari tempat padahal tempat itu suci, ia suci; jika tempat itu najis, ia najis: itu pendapat Abu al-Abbas bin al-Qass, karena bagian yang terpisah mengikuti, dalam hukum kesucian dan kekotoran, keseluruhan yang tetap di tempat (al-Muhadzdzab, 1/8; al-Majmu', 2/139 dan 140; bacalah kembali perkataan an-Nawawi, yang bermanfaat).

Di kalangan ulama Hanbali, lahir mazhab adalah air yang digunakan untuk menghilangkan hadats, tanpa perubahan sifat-sifatnya, suci tetapi tidak membasahkan: ia tidak menghilangkan hadats maupun kotoran. Riwayat lain yang diriwayatkan dari imam Ahmad: ia suci dan membasahkan, menghilangkan hadats dan menyucikan kotoran. Berpegang pendapat ini: al-Hasan, 'Atha, an-Nakha'i, az-Zuhri, Makhul dan ahli zahir; itu riwayat kedua Malik, perkataan kedua asy-Syafi'i, pilihan syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (Majmu' al-Fatawa, 20/519) dan Ibnu al-Mundzir; itu juga perkataan Ali bin Abi Thalib, Ibnu Umar dan Abu Umamah (al-Awsat, 1/285 dan 288; al-Mughni, 1/46). Karena tempat yang suci telah dibasuh dengannya: kualitas membasahkannya tidak terlepas, sebagaimana ketika mencuci dengan suatu pakaian; dan karena bertemu tempat yang suci, ia tidak keluar dari kedudukannya dengan penunaian kewajiban dengannya, sebagaimana pakaian yang dishalatkan berulang kali.

Air yang digunakan dalam pembersihan yang dianjurkan dan tidak wajib, seperti memperbarui wudhu, pembilasan kedua dan ketiga wudhu, ghusl Jumat dan kedua hari raya dan semisalnya: 2 riwayat. Yang pertama: ia seperti musta'mal untuk hadats, karena itu pembersihan yang disyariatkan, seperti ghusl junub. Yang kedua: ia tidak menghalangi kualitas membasahkan, karena ia tidak menghalangi shalat: ia menyerupai air penyegar. Jika pembersihan itu tidak disyariatkan, penggunaannya tidak berpengaruh apa pun pada air, seperti pembilasan keempat wudhu: ia seperti air penyegar atau air yang digunakan mencuci pakaian.

Ibnu Qudamah berkata: riwayat itu tidak berbeda: apa yang digunakan untuk penyegaran dan pembersihan tetap pada keadaan asalnya, dan kami tidak mengetahui perselisihan di sana (al-Mughni, 1/46).

Adapun air yang digunakan dalam ketaatan tanpa hadats, seperti membasuh tangan saat terbangun dari tidur malam: Ibnu Qudamah berkata: jika dianggap tidak wajib, penggunaannya tidak memengaruhi air; jika dianggap wajibnya, al-Qadhi berkata: ia suci tetapi tidak membasahkan, dan Abu al-Khaththab menyebut di sana 2 riwayat. Yang pertama: ia keluar dari keadaan asalnya, karena digunakan dalam pembersihan ketaatan, seperti musta'mal untuk hadats, dan karena Nabi mengharamkan orang yang bangun dari tidur malam mencelupkan tangannya ke wadah sebelum membasuhnya: itu menunjukkan bahwa ia menimbulkan berjaga-jaga. Yang kedua: ia tetap pada keadaan asalnya, karena tidak menghilangkan hadats: ia menyerupai air penyegar (al-Mughni, 1/43 dan 46).

Keseluruhan itu dirangkum demikian: ulama Hanafi dan Syafi'i, dan itu satu riwayat dari imam Ahmad, berpendapat bahwa air musta'mal, yang telah digunakan berwudhu sekali, tidak lagi digunakan untuk wudhu; siapa pun yang berwudhu dengannya mengulanginya terus-menerus, karena ia bukan lagi air mutlaq, dan ia bertayamum, karena tidak menemukan air. Imam Malik: tidak wudhu dengannya jika menemukan yang lain, dan beliau berkata: "tidak ada kebaikan di dalamnya"; jika tidak, ia berwudhu dengannya tanpa tayamum: itu air suci yang tidak diubah oleh apa pun. Imam Ahmad, dalam riwayat kedua: ia suci dan membasahkan, dan wudhu dengannya sah. Adapun air yang digunakan untuk penyegaran dan pembersihan, ia tetap pada keadaan asalnya dan pembersihan dengannya sah, tanpa perselisihan di kalangan fuqaha (at-Tamhid, 4/42 dan 43; al-Awsat, 1/285; Nail al-Authar, 1/63; al-Mughni, 1/46).

Ibnu Hajar berkata dalam al-Fath (1/414), menafsirkan hadits Abu Hurairah: "janganlah seorang dari kalian kencing dalam air tergenang lalu mandi di sana dari junub; dikatakan: bagaimana kami melakukan itu, wahai Abu Hurairah? Ia berkata: diambil dengan dayung": itu dalil bahwa pengharaman berendam di sana dituju agar air itu tidak menjadi musta'mal, yang akan menghalangi orang lain memanfaatkannya; Sahabat lebih mengetahui daripada siapa pun lokasi perkataan, dan itulah salah satu dalil yang paling kuat bahwa air musta'mal bukan thahur.

Air yang dipanaskan matahari (musyammis)

Kategori ketiga: air yang dipanaskan, baik oleh pengaruh matahari kepadanya, maupun oleh pengaruh selainnya. Adapun air yang dipanaskan matahari (musyammis), para fuqaha berbeda pendapat tentang bolehnya menggunakannya: dibolehkan mutlak tanpa makruh, atau makruh? Dua pendapat.

Pendapat pertama: bolehnya menggunakannya dalam segala keadaan, tanpa makruh, pada badan sebagaimana pada pakaian; itu pendapat mayoritas ulama Hanafi, Hanbali, sebagian fuqaha Maliki seperti Ibnu Syabun, Ibnu al-Hajib dan Ibnu Abdul Hakam, dan sebagian ulama Syafi'i seperti an-Nawawi dan ar-Ruwaiyani (Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/324; Mawahib al-Jalil, 1/78; Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/73; asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bughyah as-Salik, 1/28; al-Majmu', 2/30; al-Mughni, 1/41).

Pendapat kedua: makruhnya air matahari: itulah mazhab Maliki menurut pendapat mukhtar mereka, mazhab ulama Syafi'i dan pendapat sebagian ulama Hanafi. Khatib asy-Syirbini berkata: "yang makruh secara agama, sebagai penyalahan, adalah air yang telah dipanaskan matahari: menggunakannya pada badan makruh, untuk pembersihan sebagaimana untuk lainnya, makan dan minum", karena asy-Syafi'i meriwayatkan dari Umar bahwa beliau membenci ghusl dengan air matahari dan berkata: "itu menimbulkan baras (hilangnya pigmentasi kulit)". Semua itu dengan syarat di negeri yang panas, matahari mengubahnya dari suatu keadaan ke keadaan lain (sebagaimana para sahabat meriwayatkannya dalam al-Bahr), dalam wadah-wadah yang ditempa, di luar 2 logam yang dipakai mata uang: setiap logam yang ditempa seperti tembaga, dan air itu digunakan saat masih panas; karena matahari, dengan panasnya, melepaskan uap yang naik ke permukaan air, dan saat menyentuh badan yang memanas dikhawatirkan penyempitan yang menahan darah dan menimbulkan baras (Mughni al-Muhtaj, 1/79 dan 80; Kifayah al-Akhyar, hlm. 53).

Ad-Dardir berkata: "makruh air matahari, yang dipanaskan matahari di negeri yang panas seperti Hijaz, bukan di negeri seperti Mesir dan tanah-tanah Romawi; sebagian juga membatasi makruh pada air yang dipanaskan dalam wadah tembaga dan semisalnya, bukan pada perabot tanah; dan dikatakan: tidak ada makruh sama sekali" (asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bughyah as-Salik, 1/28). Imam ad-Dasuqi menjawab: pendapat mukhtar adalah makruh, yaitu yang diriwayatkan Ibnu al-Furat dari Malik dan yang dipilih sekelompok mazhab; tetapi makruh ini kedokteran, bukan agama: panasnya matahari tidak menghalangi menyempurnakan wudhu maupun ghusl, berbeda dengan makruh karena berlebihan panasnya, yang itu agama; perbedaan keduanya: yang meninggalkan yang agama diberi pahala, bukan yang meninggalkan yang kedokteran (Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/73 dan 74).

Ibnu Abidin berkata dalam Hasyiyahnya: kami telah menguraikan, pada bab sunnah-sunnah wudhu, bahwa termasuk di dalamnya tidak menggunakan air matahari, dan beliau merincinya dalam al-Hilyah dengan berdalil pada apa yang ditashhih dari Umar, yaitu pengharamannya; karena itulah makruh jelas dalam al-Fath, demikian pula dalam al-Bahr. Beliau berkata dalam Maraj ad-Darayah dan dalam al-Qunya: pembersihan dengan air matahari makruh, karena apa yang diriwayatkan dari Nabi kepada Aisyah, ketika ia memanaskan air dengan matahari:

Jangan lakukan itu, wahai Humaira: itu menimbulkan baras.

Hadits dinilai lemah (lihat penilaian an-Nawawi di bawah ini)

Dan dalam al-Ghayah: "makruh air matahari, di negeri yang panas, dalam wadah-wadah yang ditempa" (Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/324). Imam an-Nawawi, menafsirkan kedua hadits ini, berkata: hadits Aisyah lemah menurut kesepakatan para ahli hadits; al-Baihaqi meriwayatkannya melalui beberapa jalan yang ia tampakkan kelemahannya, dan sebagian menganggapnya palsu; hadits Umar, yang diriwayatkan asy-Syafi'i dalam al-Umm dengan sanadnya, juga lemah menurut kesepakatan mereka. Hasilnya, makruhnya air matahari tidak memiliki asal apa pun, dan tidak ada yang tegak dari para tabib tentangnya; yang benar adalah menegaskan tidak adanya makruh padanya: itulah yang benar, sesuai dalil dan nash asy-Syafi'i, yang berkata dalam al-Umm: "aku tidak membenci air matahari, kecuali dari sisi pengobatan" (al-Umm, 1/3); al-Baihaqi meriwayatkannya demikian pula dengan sanadnya dalam kitabnya Ma'rifah as-Sunan wal-Atsar (al-Majmu', 2/27 dan 29; Raudhah ath-Thalibin, 1/142).