Haid Pertama Kali dan Wanita Menopause

Haid memiliki permulaan dan akhir. Pertama kali darah terlihat pada gadis dan usia terakhir haid pada perempuan lanjut usia menimbulkan pertanyaan-pertanyaan spesifik: sejak kapan darah dihitung sebagai haid? Sampai kapan? Para mazhab menjawabnya dengan kisaran umur, redaksi-redaksi yang diriwayatkan dari para imam, dan kembalinya pada kenyataan yang teramati.

Halaman ini juga membahas tiga tipe perempuan dalam menghadapi darah, yaitu gadis yang baru haid pertama kali, perempuan yang terbiasa, dan perempuan hamil, yang menentukan maksimal hari yang diambil.

Usia haid pertama kali

Mayoritas ahli fiqih, yakni ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali dalam mazhabnya, menetapkan batas bawah usia haid pada sembilan tahun penanggalan qamariyah. Tidak ada perempuan yang berhaid secara teratur sebelum usia itu, baik dalam kenyataan yang teramati maupun dalam tradisi, dan anak kecil tidak berhaid. Dalil Al-Qur'an adalah firman Allah:

Para perempuan (istri-istri) yang tidak lagi mendapat haid, jika kamu ragu-ragu (tentang masa idahnya), maka masa idahnya adalah tiga bulan, dan (demikian pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. Dan para perempuan yang mengandung, masa idahnya adalah (sampai) melahirkan kandungannya. Dan barangsiapa bertakwa kepada Allah, niscaya Dia akan menjadikan kepadanya kemudahan dalam urusannya.

Surah ath-Thalaq, 4

Darah haid diciptakan untuk menampung kehamilan dan menyusui anak: perempuan yang tidak mampu mengandung tidak mengalami hikmah ini, sebagaimana mani yang menciptakan anak sedangkan darah menyusunya; keduanya tidak ada pada anak kecil, dan kemunculannya menandai balig secara syar'i. Aisyah meriwayatkan: « Apabila gadis mencapai sembilan tahun, ia adalah seorang perempuan »; ucapan ini juga diriwayatkan sebagai sabda Nabi, dan maknanya ia mengambil hukum perempuan dewasa.

Asy-Syafi'i berkata: perempuan yang paling cepat haidnya di antara yang pernah kudengar adalah perempuan Tihama, mereka berhaid pada usia sembilan tahun; dan beliau pernah melihat seorang nenek berusia dua puluh satu tahun, yang membuktikan kehamilan sebelum usia sepuluh tahun; putrinya mengalami hal yang sama. Yang benar menetapkan tidak ada perbedaan antara negeri panas dan negeri dingin dalam hal ini.

Konsekuensi praktisnya: gadis sembilan tahun yang melihat darah meninggalkan salat, karena ia melihatnya pada waktu yang sesuai dengan haid. Sebelum sembilan tahun, darah adalah darah fasad dalam segala kemungkinan, karena tidak mungkin ia haid. Al-Maymuni meriwayatkan dari Ahmad, tentang gadis sepuluh tahun yang melihat darah: itu bukan haid. Qadhi menyimpulkan bahwa usia pertama yang memungkinkan adanya haid adalah dua belas tahun, dengan qiyas pada usia anak laki-laki, yang lebih aman.

Menopause dan usia terakhir haid

Abu Hanifah, dalam redaksi yang diriwayatkan al-Hasan ibnu Ziyad, menetapkan usia terakhir antara lima puluh lima sampai enam puluh tahun. Muhammad ibnu al-Hasan menetapkan lima puluh lima tahun bagi perempuan non-Arab (Rom) dan enam puluh tahun bagi para mawalladat; tetapi pendapat yang dipilih di sisi mereka, yakni pendapat fatwa, adalah lima puluh lima tahun.

Malik dan asy-Syafi'i tidak menetapkan batas apa pun: penilaian kembali kepada kebiasaan tiap negeri, karena hal itu berbeda-beda antarnegeri; berhentinya haid lebih cepat di negeri panas dan lebih lambat di negeri dingin.

Ahmad menunjukkan tiga redaksi: yang pertama menetapkan akhirnya pada lima puluh tahun bagi orang Arab dan selain mereka; yang kedua pada enam puluh tahun; yang ketiga menyatakan jika mereka orang Arab batasnya enam puluh tahun, dan jika mereka orang Nabati atau non-Arab, lima puluh tahun (Ibnu Abidin 1/502-503, al-Mughni 1/459, al-Ifsah 1/110).

Ibnu Qudamah memutus persoalan ini: pada usia lima puluh tahun, perempuan yang melihat darah tidak meninggalkan puasa maupun salat, tetapi ia mengganti puasanya berdasarkan ihtiyath; pada usia enam puluh tahun, keraguan telah hilang, ia yakin itu bukan haid, ia berpuasa dan salat tanpa penggantian. Antara lima puluh dan enam puluh tahun, kewajiban salat dan puasa adalah pasti dan tidak gugur karena keraguan, sedangkan puasa yang dikerjakan pada masa ragu itu diganti karena hanya keabsahannya yang ragu.

Riwayat-riwayat menopang batas ini: Ishaq ibnu Rahawaih berkata tidak ada haid setelah lima puluh tahun. Aisyah meriwayatkan: « Apabila ia mencapai lima puluh tahun, ia keluar dari lingkup haid », dan « Perempuan tidak akan lagi mengandung anak dalam rahimnya setelah lima puluh tahun ». Perempuan non-Arab berhenti pada lima puluh, sedangkan Bani Hasyim dan orang Arab sampai enam puluh; az-Zubair ibnu Bakkar meriwayatkan dalam Kitab Nasab: « Tidak ada yang melahirkan setelah lima puluh tahun kecuali orang Arab, tidak ada yang melahirkan setelah enam puluh kecuali wanita Quraisy », dan Hind binti Abu Ubaidah melahirkan Musa ibnu Abdullah ibnu al-Hasan, padahal usianya enam puluh tahun.

Namun Ahmad berkata tentang seorang perempuan Arab yang melihat darah setelah lima puluh tahun: jika darah itu kembali dua atau tiga kali, itu haid, karena penilaian kembali kepada kenyataan yang ada. Haid pernah teramati pada perempuan-perempuan terpercaya yang bersaksi atas diri mereka sendiri setelah lima puluh tahun, sehingga wajib menghitungnya sebagai haid, sebagaimana sebelum lima puluh tahun. Yang benar, kata Ibnu Qudamah, tidak menetapkan perbedaan antara perempuan Arab dan selainnya: atsar Aisyah bukan dalil, karena adanya haid adalah kenyataan nyata yang teramati, dan ibu Musa ibnu Abdullah melahirkan setelah lima puluh tahun.

Tiga tipe: gadis yang baru haid, perempuan yang terbiasa, dan perempuan hamil

Di sisi ulama Maliki, maksimal darah ditentukan oleh tipe perempuan, yang berjumlah tiga dalam menghadapi haid (ad-Dardir, ad-Dasuqi 1/270-272):

• Gadis yang baru haid pertama kali (mubtada'ah), yaitu yang belum pernah berhaid dan melihat darah untuk pertama kalinya: jika darah terus mengalir, maksimal harinya lima belas hari; apa yang melewatinya adalah darah penyakit, dan ia berpuasa, salat, dan hubungan suami istri dibolehkan. Jika darahnya berhenti sebelum lima belas hari, ia suci; jika kembali, ia melanjutkan hitungan tanpa melewati lima belas hari.
• Perempuan yang terbiasa (mu'tadah), yaitu yang kebiasaannya telah menetap sekaligus: jika darah melewati hari-hari kebiasaannya, ia menunggu tiga hari, itulah istihzar, dengan syarat total hari darah dan masa menunggu tidak melewati lima belas hari. Contoh: kebiasaan lima hari, ia boleh sampai delapan; jika melewati lagi, ia boleh mencapai sebelas; lalu empat belas; lalu satu hari, tanpa melewati lima belas. Setelah itu ia suci, ia berpuasa, salat, dan hubungan suami istri dibolehkan, dan darah yang mengalir setelahnya adalah istihadhah.
• Perempuan hamil: kebiasaan yang dominan adalah tidak adanya darah. Jika darah datang tiba-tiba: di bawah dua bulan kehamilan, ia diperlakukan seperti perempuan yang terbiasa, dengan kebiasaan dan masa tunggunya; dari dua sampai enam bulan, lamanya darah dua puluh hari; dari enam bulan sampai akhir kehamilan, tiga puluh hari; lebih dari itu, darah itu darah penyakit. Sebabnya: darah bertambah seiring bulan, karena setiap kali kehamilan bertambah berat, darah melimpah. Pada bulan pertama dan kedua, pendapat yang dikembalikan kepada Malik memperlakukannya seperti perempuan yang terbiasa namun tidak hamil: ia mempertahankan kebiasaan dan masa tunggunya; pendapat lain, yang tidak dikembalikan Malik kepadanya, menyamakannya dengan bulan ketiga. Ibnu Yunus berkata menurut pendapat terpilih Malik, ia harus duduk (meninggalkan salat) pada bulan pertama dan kedua sesuai hari-harinya dan masa tunggunya, karena kehamilan tidak tampak sebelum tiga bulan.

Catatan praktis

Dalam praktiknya, usia dirasakan dari kenyataan, bukan dihitung: gadis menghitung darahnya sebagai haid sejak balig, dan perempuan lanjut usia mengikuti tubuhnya; pendapat tanpa batas usia, di sisi ulama Maliki dan Syafi'i, mencegah menetapkan menopause pada perempuan yang masih melihat darah sesuai kebiasaan lamanya, sementara kisaran lima puluh lima tahun versi Hanafi dan redaksi-redaksi Ahmad menunjukkan kehati-hatian para ahli fiqih menghadapi kenyataan.