Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Najis (Najasah) dan Bejana > An-najasah dan penyuciannya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Lembar-lembar berikut diterjemahkan dari ensiklopedia fiqih al-Mausu'ah al-Fiqhiyah dan membahas najasah, cara menghilangkannya dan wadah-wadah. Pendapat-pendapat 4 madzhab diriwayatkan persis sebagaimana sumber menisbatkannya, beserta dalil-dalil Al-Qur'an dan sunnahnya, derajat hadits-hadits yang diberikan para pengkritik, dan rujukan kitab-kitab klasik. Ukuran-ukuran terhitung (dirham, seperempat pakaian, jumlah pencucian) direproduksi sebagaimana adanya.
Lembar ini dibuka dengan akhir pembahasan tentang air kencing anak kecil: dibolehkannya nadzh (menyemburkan air) sama sekali tidak berarti air kencing itu suci; ia termasuk kelonggaran dalam penghilangnya, dan itulah pendapat yang benar. Riwayat yang diriwayatkan Abu al-Hasan Ibnu Baththal kemudian oleh al-Qadhi Iyadh, bahwa asy-Syafi'i dan lainnya dikatakan berpendapat air kencing anak kecil suci dan cukup disemburkan, adalah riwayat tanpa dasar sama sekali.
Definisi nadzh membagi ulama Syafi'i. Bagi syaikh Abu al-Ma'ali al-Juwaini, al-Qadhi Husain dan al-Baghawi, nadzh adalah mencelupkan ke dalam air benda yang terkena air kencing, sebagaimana najis-najis lainnya, dengan perbedaan bahwa perasannya, yang disyaratkan pada tempat lain menurut salah satu dari 2 pendapat, tidak disyaratkan di sini berdasarkan ijma'. Bagi al-Imam al-Haramain dan para muhaqqiq, dan itulah pendapat yang benar dan dipilih, nadzh adalah membasahi tempatnya dan menggalakan air tanpa mencapai mengalir maupun menetes, berbeda dengan pencucian najis-najis lainnya di mana sebagian air harus mengalir dan menetes dari tempatnya, meskipun tanpa perasan yang disyaratkan. Dalilnya adalah ucapan perempuan itu: «ia menyemburkannya tanpa mencucinya», dan ucapan Nabi: «ia menyemburkannya», yaitu menyiramnya (Syarah Shahih Muslim, 3/195).
Nadzh hanya cukup selama anak terbatas pada ASI; jika ia memakan makanan yang diperuntukkan bagi makanannya, pencucian wajib tanpa perselisihan. Madzi adalah cairan putih, tipis dan lengket, yang keluar pada saat syahwat tanpa dorongan maupun semburan, tidak menimbulkan kelelahan dan keluarnnya kadang tidak terasa; ia menimpa laki-laki sebagaimana perempuan dan lebih sering pada perempuan (Syarah Shahih Muslim, 3/180; al-Majmu', 2/161). Wadi adalah cairan putih, keruh dan kental, yang menyerupai mani karena kekentalannya tetapi berbeda darinya, tanpa bau; ia keluar setelah kencing ketika tabiatnya terlalu panas, begitu pula ketika memikul beban berat, sebanyak setetes atau 2 tetes dan semisalnya (Syarah Shahih Muslim, 3/180; al-Majmu', 2/161).
Madzi dan wadi najis berdasarkan ijma' para ulama. an-Nawawi berkata: «Umat sepakat atas najisnya madzi dan wadi» (al-Majmu', 2/510; Syarah Shahih Muslim, 3/180; Syarah as-Sunna, 2/90; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/65; al-Mabsuth, 1/69).
Namun ada pada ulama Hanbali satu jalan minoritas bahwa madzi suci: Ibnu 'Aqil meng-shahihkannya, Abu al-Khaththab memilihnya dalam Kitab al-Khilaf, Ibnu Razyin mengutamakannya dalam Syarah-nya dan menegaskannya dalam an-Nihayah dan an-Nazhm-nya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menulis dalam Syarah al-Umdah (hal. 104) bahwa madzi mendapat rukhshah menurut jalan terkuat yang diriwayatkan dari Ahmad, karena musibah itu umum dan kewaspadaan menyulitkan, sebagaimana darah bahkan lebih lagi mengingat perselisihan tentang najisnya; wadi tidak mendapat rukhshah menurut pendapat yang masyhur, sebagaimana air kencing; adapun darah, jumlah kecilnya dirukhshahkan menurut satu riwayat.
Ibnu Qudamah meriwayatkan dalam al-Mughni (1/413), melalui jalan Muhammad bin al-Hakam, bahwa ia bertanya kepada imam Ahmad mana yang lebih berat madzi atau mani: «Keduanya sama: tidak satu pun keluar dari saluran kencing, keduanya berasal dari pinggang dan dada; menurutku ia seperti ludah dan ingus», sesuai ucapan Ibnu Abbas. Ibnu Hajar mencatat dalam Fath al-Bari (1/381) bahwa Ibnu 'Aqil men-qiaskan dari pendapat mereka yang menjadikan madzi bagian dari mani sebuah riwayat kesuciannya; dijawab kepadanya bahwa jika ia bagian dari mani, wajiblah pencucian menyeluruh.
Malik menuturkan dalam al-Muwaththa' (1/41), pada bab rukhshah tidak berwudhu kembali karena madzi, bahwa Sa'id bin al-Musayyab, yang ditanya seorang laki-laki yang merasakan kelembapan di tengah salat, menjawab: «Jika itu mengalir di pahaku, aku tidak akan meninggalkan salatku sebelum menyelesaikannya», tanda bahwa ia tidak menilai madzi najis. Abd ar-Razzaq meriwayatkan dalam al-Mushannaf (613), dari Ibnu 'Uyainah, bahwa Sa'id berkata ia merasakan madzi mengalir di pahanya saat salat tanpa menghiraukannya, dan Umar bin al-Khaththab mengucapkan hal yang sama ketika berada di atas mimbar.
Para ulama sepakat bahwa keluarnya madzi dan wadi tidak mewajibkan pencucian menyeluruh (al-Majmu', 2/161), dan Ibnu Qudamah berkata bahwa madzi, wadi dan kentut membatalkan wudhu berdasarkan ijma'. Dalilnya adalah hadits Ali:
«Aku adalah laki-laki yang sering keluar madzi dan aku malu menanyakan Nabi karena anak perempuannya; maka aku utus al-Miqdad bin al-Aswad untuk menanyakannya, dan ia berkata: hendaklah ia membasuh kemaluannya dan berwudhu kembali.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (269) dan Muslim (303)
Ibnu al-Mundzir terlebih dahulu meriwayatkan ijma' para ulama bahwa keluarnya tinja, air kencing laki-laki maupun perempuan, madzi dan kentut adalah peristiwa-peristiwa yang membatalkan kesucian dan mewajibkan wudhu (al-Ijma', hal. 19; al-Mughni, 1/214). Mani adalah cairan kental yang menyembur dan keluar pada puncak syahwat (al-Mughni, 1/260; Kassyaf al-Qina', 1/139; Syarah Shahih Muslim karya imam an-Nawawi, 3/189).
Pendiri 4 madzhab berbeda pendapat tentang kesuciannya.
Ulama Hanafi, ulama Maliki, satu pendapat pinggiran di kalangan ulama Syafi'i dan satu riwayat imam Ahmad menyatakannya najis (Bada'i' as-Sana'i', 1/217-218; Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/514; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/236; Hasyiyah ath-Thahawi, 1/110; Tabyin al-Haqa'iq, 1/71; al-Istidzkar, 1/286; Mawahib al-Jalil, 1/165; Bidayat al-Mujtahid, 1/122; Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/92; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/38; al-Hawi al-Kabir, 2/251 dan 253; Syarah Shahih Muslim, 2/287; al-Kafi, 1/87).
Ulama Hanafi berpegang pada hadits Aisyah:
«Aku membasuh mani (najis) dari pakaian Rasulullah, lalu ia keluar salat padahal bekas air masih ada di pakaian itu.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (229) dan Muslim (289)
Qiias mereka: Aisyah membasuh mani dari pakaian Nabi, padahal pencucian adalah urusan najis; Nabi mengetahuinya, meridhainya dan tidak mengatakan kepadanya bahwa ia suci; jika suci, ia akan menghalanginya menyia-nyiakan air tanpa kebutuhan, yang merupakan pemborosan dan kelelahan sia-sia; ia pula keluar dari salah satu dari 2 saluran, maka ia najis sebagaimana najis-najis lainnya (Syarah Fath al-Qadir, 1/196-197; al-Bainah, 1/722).
Ulama Maliki menjelaskan najisnya karena ia darah yang berubah menjadi bahan pembusukan dan keluar dari lubang kencing: ia diserahkan kepada air kencing dalam kesucian sebagaimana dalam najis (Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/92; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/38; Mawahib al-Jalil, 1/104; Syarah Mukhtashar Khalil, 1/92). Secara praktis, ulama Hanafi dan ulama Hanbali, penganut najisnya, menilai cukup menggosoknya jika kering; Malik menuntut pencucian dalam segala keadaan, basah maupun kering.
Ulama Syafi'i, menurut pendapat lafaz madzhab mereka, dan ulama Hanbali, menurut pendapat yang masyhur, menilai mani suci (al-Majmu', 2/511; al-Hawi al-Kabir, 1/251 dan 253; al-Ausath, 2/159; al-Mughni, 2/187; al-Kafi, 1/87; ar-Raudh al-Murbi', 1/103; Majmu' al-Fatawa syaikhul Islam, 21/604). an-Nawawi merinci bahwa yang menyusulinya adalah Sa'id bin al-Musayyab, 'Atha, Ishaq bin Rahawaih, Abu Tsur, Dawud dan Ibnu al-Mundzir, dan bahwa al-'Abdari dan lainnya menisbatkannya kepada Sa'd bin Abi Waqqash, Ibnu Umar dan Aisyah.
Dalil mereka adalah hadits Aisyah:
«Aku menggosok mani dari pakaian Rasulullah, lalu ia salat dengannya.»
Diriwayatkan oleh Muslim (288)
Tidak ada pertentangan sama sekali antara hadits pencucian dan hadits penggosokan: pencucian dimaknai sebagai anjuran, demi kebersihan, bukan yang wajib (Fath al-Bari, 1/397). Al-Mawardi mengemukakan ucapan Allah:
«Dan Dialah yang menciptakan manusia dari air, kemudian Dia menjadikannya (mempunyai) keturunan dan mempunyai pertalian nasab dan perkawinan.»
Surat Al-Furqan, 54
Mani disebut air: ia maka mengambil hukum kesuciannya; ia adalah asal penciptaan manusia, seperti tanah liat; ia berasal dari makhluk hidup yang suci, seperti telur (al-Hawi al-Kabir, 2/251 dan 253). Al-Hafizh Ibnu Hajar menjawab mereka yang menyatakannya najis bahwa hadits tidak membuktikannya, karena pencucian Aisyah adalah perbuatan, dan perbuatan yang terisolasi tidak menunjukkan kewajiban (Fath al-Bari, 1/398).
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menambahkan bahwa para Sahabat mengalami mimpi basah pada zaman Nabi dan mani membasahi tubuh dan pakaian mereka, hal yang merupakan musibah universal: jika najis, Nabi akan memerintahkan mereka membuangnya, sebagaimana ia memerintahkan istinja dan sebagaimana ia memerintahkan perempuan haid membasuh darah dari pakaiannya; padahal tidak ada yang meriwayatkan ia memerintahkan siapa pun membasuh mani dari tubuh maupun pakaiannya (Majmu' al-Fatawa, 21/604-605). Bahwa Aisyah kadang membasuh, kadang menggosok, tidak berarti najisnya: pakaian ber-ingus, ber-ludah dan ber-kotoran juga dicuci; sebagian Sahabat, seperti Sa'd bin Abi Waqqash dan Ibnu Abbas, berkata: «ia seperti ingus dan ludah: singkirkanlah, meskipun hanya dengan sepotong idzkhir». Tetap dianjurkan membasuhnya jika basah dan menggosoknya jika kering, sesuai riwayat; mani laki-laki dan mani perempuan setara (al-Hawi al-Kabir, 2/253).
Fuqaha sepakat atas najisnya darah. Mereka membuktikannya dengan ucapan Allah: «Diharamkan bagimu bangkai, darah» dan «kecuali bangkai, atau darah yang mengalir», dan dengan hadits Asma:
«Seorang perempuan datang menemui Nabi dan berkata: seorang dari kami melihat pakaiannya terkena darah haid, apa yang harus ia lakukan? Ia menjawab: hendaklah ia menggosoknya, lalu menggosoknya dengan air, lalu menyemburkannya, kemudian salat dengan itu.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (307) dan Muslim (291)
Imam an-Nawawi berkata: «Hadits ini menetapkan bahwa darah najis berdasarkan ijma' kaum muslimin» (Syarah Shahih Muslim, 3/168), dan di tempat lain: «Dalil-dalil najisnya darah nyata; aku tidak mengetahui perselisihan tentang itu, kecuali apa yang diriwayatkan penulis al-Hawi dari sebagian ahli kalam yang menyatakannya suci; tetapi ahli kalam tidak dipertimbangkan dalam ijma'» (al-Majmu', 2/514). Al-Hafizh Ibnu Hajar menyimpulkan bahwa darah haid mengikuti hukum darah-darah lainnya dalam kewajiban membasuhnya (Fath al-Bari, 1/489).
Abu Umar Ibnu Abd al-Barr menjelaskan bahwa yang dimaksud hadits Asma, dalam Syariat, adalah pencucian darah haid dari pakaian yang terkena, dan segala darah mengikuti hukum itu, kecuali jumlah kecil, yang dirukhshahkan karena Allah mensyaratkan najisnya darah dengan sifat mengalir (masfuh): telah berijma' kaum muslimin bahwa darah yang mengalir najis (rijs), dan «mengalir» dalam istilah syariat berarti banyak, sehingga setetes yang jatuh dari darah yang mengalir mengikuti hukum sedikit, tanpa memperhatikan asal lugawinya (at-Tamhid, 22/230; al-Istidzkar, 1/331).
Sebagian besar ulama mewariskan ijma' ini, di depannya imam Ahmad bin Hanbal. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah meriwayatkan: «Ahmad berkata: nanah, darah berair dan bahan bernanah menurutku lebih ringan daripada darah yang najisnya tidak diragukan» ; ditanya apakah nanah dan darah setara baginya, ia menjawab: «Darah tidak menjadi objek perselisihan sedikit pun di kalangan orang-orang; nanah, iya» (Syarah al-Umdah, 1/105; Ighatsat al-Lahfan, 1/151). Ibnu Hazm meriwayatkan ijma' atas najisnya kelimpahan segala darah, kecuali darah ikan dan yang tidak memiliki darah mengalir (Maratib al-Ijma', hal. 19; al-Muhalla, 1/102).
Ibnu al-Arabi ulama Maliki: «Para ulama sepakat darah haram dan najis, tidak dimakan dan tidak diambil manfaatnya» (Ahkam al-Qur'an, 1/79); imam al-Qurthubi: «sepakat: haram dan najis» (al-Jami' li Ahkam al-Qur'an, 1/615); Ibnu Hajar: «Darah najis berdasarkan ijma'» (Fath al-Bari, 1/420); Ibnu Qudamah: «najis, tanpa perselisihan yang diketahui» (al-Mughni, 1/285); Badr ad-Din al-'Aini: hadits mengisyaratkan dibolehkannya menghilangkan najis dengan selain air, karena jumlah pencucian tidak disyaratkan, tujuannya adalah penghilangan (Umdat al-Qari, 3/281); Ibnu Abidin, menyebut as-Siraj al-Hindi: darah yang kadang keluar saat menyikat gigi najis berdasarkan ijma', meskipun tidak membatalkan wudhu menurut asy-Syafi'i (Radd al-Muhtar, 1/21).
Mereka membuktikan najisnya pula dengan hadits Syaikhain: Fatimah binti Abi Hubaisy datang menemui Nabi dan berkata: «Wahai Rasulullah, aku adalah perempuan yang mengalami istihadhah terus-menerus dan aku tidak menyucikan diri; haruskah aku meninggalkan salat?» Ia menjawab: «Tidak: itu adalah pembuluh dan bukan haid; ketika haid datang, tinggalkanlah salat; ketika pergi, basuhlah darahnya dan salatlah» (al-Bukhari, 306; Muslim, 333). an-Nawawi: «Hadits ini memerintahkan penghilangan najis dan menetapkan najisnya darah» (Syarah Shahih Muslim, 4/20). Mewariskan ijma' pula Ibnu 'Arafah dalam Tafsir-nya (2/506) dan asy-Syinqithi dalam Adwa' al-Bayan (2/399).
Catatan-catatan ensiklopedia menyimpan penjelasan panjang syaikh 'Athiyyah Salim. Kepada para pelajar yang menyatakan darah yang mengalir suci dan membantah segala dalil padahal telah ada kesepakatan umat selama 14 abad, ia keberatan bahwa, jika mereka menolak ijma', tidak ada lagi yang bisa dibicarakan dengan mereka. Kepada yang membaca ayat «Diharamkan bagimu bangkai dan darah» sebagai larangan konsumsi saja, ia menjawab dengan petunjuk perserakan: darah diserakan kepada bangkai, maka najis sebagaimana bangkai; dan najisnya bangkai tegak melalui hadits domba yang diseret, di mana para Sahabat menyimpulkan najisnya dari kematiannya dan Nabi tidak meluruskan mereka kecuali dalam konsumsi, dengan menunjukkan apa yang menyucikan kulitnya.
Ia mencatat pula bahwa al-Bukhari dan Muslim menempatkan hadits Fatimah binti Hubaisy pada bab najis justru untuk menyimpulkan darinya najisnya darah: perintah «basuhlah darahmu», yang ditujukan kepada perempuan istihadhah, pada hakikatnya menyangkut darah selain darah haid, maka menyangkut darah secara umum. Ia akhirnya mengutip kaidah Ibnu Hazm dalam al-Muhalla: ditanya tentang suatu darah tertentu, yaitu darah haid, Nabi menjawab dengan istilah generik «darah», sehingga segala darah najis; Ibnu Hazm memasukkan ke dalamnya hingga darah ikan, perluasan berlebihan yang khas dirinya, meskipun sebagian ulama Maliki mengatakan hal yang mendekati; dan Ibnu Taimiyah menyebut najisnya darah di 7 tempat dalam Majmu' al-Fatawa: tidak ada satu pun mujtahid yang diakui 4 madzhab yang mengatakan, sebelum maupun sesudahnya hingga hari ini, bahwa darah yang mengalir suci (dinukil dari Bulugh al-Maram, 8/4 dan 12/6).
Kepada yang mengajukan kasus Umar salat sementara lukanya berdarah, kisah penjaga malam yang tertusuk 3 panah sambil membaca surat al-Kahf tanpa memutus salatnya, dan ucapan kepada perempuan istihadhah: «salatlah, meskipun darah menetes ke alas salat», ia menjawab bahwa kebutuhan tidak diukur dengan kenyamanan: Umar meninggalkan salat karena lukanya sambil berkata: «tidak ada tempat dalam Islam bagi yang meninggalkan salat»; para pejuang terluka, pedang-pedang mereka berlumuran darah, dan mereka salat salat khauf sambil membawa senjata; pembahasan hanya pada kasus-kasus di luar kebutuhan.
Adapun syahid dimakamkan tanpa dibasuh, asy-Syafi'i mengisyaratkan bahwa penelantaran pencucian dan salat jenazah atas yang terbunuh oleh kaum musyrik ditujukan agar mereka bertemu Allah dengan luka-luka mereka, sesuai hadits: «aroma luka-luka adalah aroma kesturi dan warnanya warna darah», karena anugerah Allah menggantikan salat dan memberi keringanan bagi yang tertinggal (Ma'rifat as-Sunan wal-Atsar, 3/143; al-Majmu', 5/219). Al-Kasani menulis dalam Bada'i' as-Sana'i' (1/324) bahwa Nabi tidak memerintahkan pencucian dan menyebutkan sebabnya: mereka akan dibangkitkan pada hari kiamat dengan pembuluh-pembuluh memancarkan darah, yang tidak dihilangkan dengan pencucian agar menjadi saksi bagi mereka; maka tidak membasuh darah syahid termasuk anugerah Ilahi, karena syahid mencegah najisnya kematian, sebagaimana para syahid Uhud.
Al-Bukhari memberi judul sebuah bab dalam Shahih-nya: «apa yang jatuh dari najis ke dalam mentega dan air», lalu mengutip hadits marfu' Abu Hurairah:
«Setiap luka yang diterima seorang muslim di jalan Allah akan datang pada hari kiamat sebagaimana ia terluka: mengalirkan darah, warnanya warna darah dan baunya aroma kesturi.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya
Ibnul Munir menjelaskan dalam al-Mutsawari (1/72) bahwa, karena deskripsi darah telah berganti menjadi deskripsi sesuatu yang suci, yaitu kesturi, hukum najisnya gugur; al-'Aini (Umdat al-Qari, 3/164) dan Ibnu Hajar (Fath al-Bari, 1/411) mengembangkan makna yang sama: darah pada asalnya najis, tetapi syahid telah mengubahnya, dan agar kemuliaannya tampak pada hari kiamat maka ia tidak dibasuh. Az-Zarkasyi memberikan 3 penjelasan tidak dibasuhnya syahid: menghindarkan kesulitan melihat jumlah mereka; karena tidak disalati atasnya; dan penjelasan yang benar: agar tidak hilang jejak ibadah yang harus dijaga, sebagaimana menunjukkan hadits Abdullah bin Tsa'labah (Syarah az-Zarkasyi, 1/335). Penyusun menyimpulkan bahwa menyatakan darah suci berarti membolehkan menulis Al-Qur'an dengan darah, padahal para penyihir mendekatkan diri kepada setan dengan darah dan yang semisalnya.
Nanah (qaih) adalah bahan bernanah murni, tanpa campuran darah; keluarnya (sayy) adalah cairan tipis luka yang bercampur darah sebelum bahan itu mengental. Tidak ada perselisihan di antara 4 madzhab: keduanya najis sebagaimana darah. an-Nawawi: «Nanah najis tanpa perselisihan, sebagaimana air yang berubah dari luka najis berdasarkan ijma'» (al-Majmu', 2/515). asy-Syirazi: «Nanah najis karena ia darah yang berubah menjadi pembusukan; jika darah najis, nanah najis a fortiori» (al-Muhadzdzab, 1/47).
Ibnu Qudamah: «Nanah, keluarnya dan apa yang berasal dari darah memiliki hukumnya» (al-Mughni, 1/275); al-Mawwaq: «menurut Malik, seperti darah» (at-Taj wal-Iklil, 1/147); al-Kharsyi: «najis» (Syarah Mukhtashar Khalil, 1/92; al-Istidzkar karya Ibnu Abd al-Barr, 1/158).
Madzhab-madzhab kemudian berbeda tentang rukhshah-rukhsahnya. Ulama Hanafi merukhshahkan darah manusia yang tidak mengalir di atas kepala luka, begitu pula darah kutu dan pinjal, karena tidak dapat dijauhi tanpa kesulitan (Bada'i' as-Sana'i', 1/219; al-Hidayah, 1/30; al-Ikhtiyar, 1/8 dan 30-31; Maraqi al-Falah, hal. 17 dan 30; Radd al-Muhtar, 4/338).
Ulama Maliki merukhshahkan yang kurang dari satu dirham darah yang mengalir, setelah terpisah dari hewan (Syarah Mukhtashar Khalil, 1/87; Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/74; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/118; al-Fawakih ad-Dawani, 1/248).
Ulama Syafi'i merukhshahkan jumlah kecil menurut kebiasaan, baik darah maupun nanah, baik berasal dari diri sendiri maupun orang lain, setelah terpisah lalu kembali, kecuali darah anjing, babi dan persilangan keduanya, yang tidak ada satupun dirukhshahkan karena beratnya najisnya. Darah orang itu sendiri yang belum terpisah darinya, sebagaimana darah bisul, luka dan titik bekas bekam atau kedok, dirukhshahkan sedikit maupun banyak, mengalir maupun tidak. Darah pinjal, kutu dan semisalnya, yang merupakan musibah universal, dirukhshahkan; semuanya dengan syarat najis belum bercampur dengan unsur asing, jika tidak tidak ada yang dirukhshahkan, bahkan dari darah sendiri maupun gusi yang berdarah. Apa yang tidak terlihat mata dirukhshahkan, bahkan najis yang berat, karena kesulitan menjauhinya.
Di kalangan mereka, sedikit adalah apa yang biasanya dimaafkan orang, karena manusia tidak pernah terbebas dari jerawat maupun gatal yang mengeluarkan jumlah itu; banyak adalah yang mendominasi pakaian dan menutupinya; dikatakan pula: seukuran dinar; dikatakan pula: kurang dari telapak tangan (al-Majmu', 3/140-141; an-Najm al-Wahhaj, 1/213; al-Iqna', 1/90).
Ulama Hanbali merukhshahkan jumlah kecil darah dan apa yang berasal darinya, nanah dan keluaran, di luar cairan dan makanan, yaitu untuk salat, karena manusia hampir tidak terjaga darinya dan kewaspadaan atasnya menyulitkan. Ukuran sedikit yang dirukhshahkan adalah yang tidak dibenci jiwa; yang dirukhshahkan dari nanah dan semisalnya melebihi yang dirukhshahkan dari darah, imam Ahmad berkata: «ia lebih ringan daripada darah». Yang dirukhshahkan hanya yang berasal dari manusia maupun hewan suci di luar saluran-saluran alami: yang keluar dari saluran tidak dirukhshahkan; darah hewan najis, anjing maupun babi, tidak dirukhshahkan; tidak ada perbedaan antara darah terkumpul dan tersebar: jika menjadi berlebihan, ia tidak lagi dirukhshahkan; darah kutu, pinjal dan segala yang tidak memiliki jiwa mengalir dirukhshahkan (al-Mughni, 2/275-276; Kassyaf al-Qina', 1/74; al-Mubdi', 1/247).
Muntah adalah apa yang keluar dari makanan setelah menetap di perut (al-Mabsuth, 1/74; Bada'i' as-Sana'i', 1/58; al-Hidayah, 1/30; Radd al-Muhtar, 4/338; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/139-140; Kifayah al-Akhyar, hal. 103; al-Ausath, 2/23-25; al-Majmu', 2/342; al-Mughni, 1/355; al-Kafi, 1/40). Ulama Hanafi, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menyatakannya najis, dengan nuansa.
Di kalangan ulama Hanafi: yang memenuhi mulut najis; kurang dari itu suci menurut pendapat yang dipilih Abu Yusuf. Dalam fatawa Najm ad-Din an-Nasafi: seorang bayi menyusu lalu muntah di pakaian ibunya: jika memenuhi mulut, itu najis; jika melebihi satu dirham, itu menghalangi salat dengan pakaian itu; al-Hasan meriwayatkan dari
Abu Hanifah bahwa itu tidak menghalangi selama tidak berlebihan, karena ia tidak berubah dalam segala aspek: itulah pendapat yang benar (Syarah Fath al-Qadir, 1/204; Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/309; Bada'i' as-Sana'i', 1/219).
Di kalangan ulama Syafi'i, muntah najis baik keluar dalam keadaan berubah maupun tidak, karena ia makanan yang berubah menjadi pembusukan di perut, menyerupai tinja; mereka berpegang pada ucapan Nabi kepada Ammar:
«Wahai Ammar, pakaian tidak wajib dicuci kecuali karena 5 hal: tinja, air kencing, muntah, darah dan mani.»
Diriwayatkan oleh ad-Daruquthni (458), yang menilainya sangat dhaif; an-Nawawi menyatakannya batal dan tidak dapat diambil dalil darinya (al-Majmu', 2/509)
Mereka menambahkan bahwa orang yang ditimpa penyakit muntah dirukhshahkan pakaiannya dan tubuhnya, meskipun banyak, sebagaimana darah pinjal; makna musibah adalah muntah menjadi begitu sering sehingga jarang terbebas darinya (al-Majmu', 2/509; Hasyiyah al-Habl, 1/174; Hasyiyah al-Baijuri, 1/100; al-Muhadzdzab, 1/47; Mughni al-Muhtaj, 1/214). Di kalangan ulama Hanbali, ia najis sebagai makanan yang berubah menjadi kerusakan, menyerupai tinja (al-Kafi, 1/87; Manar as-Sabil, 1/66); 2 riwayat Ahmad tentang rukhshah sedikit muntah: yang satu menyamakannya dengan darah, karena ia keluarnya najis dari manusia di luar saluran, yang lain tidak merukhshahkan najis apa pun (al-Mughni, 2/277-278; al-Insaf, 1/331; Syarah al-Umdah, 1/107).
Ulama Maliki membatasi najis pada muntah yang berubah dibandingkan keadaan makanannya, meskipun tidak menyerupai ciri-ciri tinja: ia wajib dicuci dari pakaian, tubuh dan tempat. ad-Dardir: «jika berubah karena empedu atau dahak tanpa berubah keadaannya dibandingkan makanan, ia suci»; ad-Dasuqi: «jika berubah karena keasaman atau semisalnya, ia najis, meskipun tidak menyerupai ciri-ciri tinja, sebagaimana diisyaratkan al-Mudawwanah», pendapat yang dipilih Sanad, al-Baji, Ibnu Bisyar, Ibnu Syas dan Ibnu al-Hajib, berlawanan dengan at-Tanusi, Ibnu Rusyd dan al-Qadhi Iyadh, yang menilai muntah hanya najis jika menyerupai salah satu ciri tinja (Hasyiyah ad-Dasuqi dengan asy-Syarh al-Kabir, 1/84; Syarah Mukhtashar Khalil, 1/85; at-Taj wal-Iklil, 1/94; Mawahib al-Jalil, 1/94).
Qalash adalah semburan air yang ditolak perut, maupun oleh angin perut, yang dapat membawa makanan (Mawahib al-Jalil, 1/94-95; Syarah Mukhtashar Khalil, 1/86; Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/84); dikatakan pula: apa yang naik dari perut, segigit maupun kurang, tanpa berupa muntah; jika kembali, itu muntah (al-Mubdi', 1/158). Di kalangan ulama Hanafi dan ulama Hanbali, ia najis sebagaimana muntah (Fath al-Qadir, 1/40; Tabyin al-Haqa'iq, 1/9; Hasyiyah ath-Thahawi, 1/58; Matalib Uli an-Nuha, 1/141; Kassyaf al-Qina', 1/125).
Di kalangan ulama Maliki, ia mengikuti hukum muntah menurut rincian yang telah disebutkan. al-Hattab meriwayatkan definisinya lalu membedakan 2 macam: yang berubah menurut apa yang ia menjadi dan perwakan yang bercampur padanya, najis; yang tidak berubah, maupun hanya mengambil rasa air, suci, sebagaimana diuraikan untuk muntah. Ia mengutip ucapan Malik dalam al-Muwaththa': «aku melihat Rabi'ah, setelah terbenam matahari, memuntahkan qalash berulang kali di masjid tanpa keluar sebelum salat», yang harus dimaknai yang tidak berubah. Ibnu Bisyar menulis, dalam kitab kesucian: qalash keluar karena kepenuhan maupun mendinginnya tabiat, dan dapat mengandung makanan yang tidak berubah: ia tidak najis.
al-Baji, dalam Syarah-nya atas al-Muwaththa': qalash adalah air, atau sedikit makanan yang naik ke mulut sekaligus; berkumur tidak wajib melainkan dianjurkan, untuk membersihkan mulut dan menghilangkan apa yang mungkin tersisa dari aroma makanan. asy-Syaibibi, dalam Syarah-nya atas ar-Risalah, menilai jika berubah ia najis dan memutus salat, sedikit maupun banyak. Rincian praktis: jika muntah atau qalash berubah, membasuh mulut wajib; jika tidak, berkumur dianjurkan, kecuali hilang bersama liur, ucapan al-Baji. Jika muntah menyerupai ciri-ciri tinja, perselisihan tentang pembatalan wudhu diuraikan lebih lanjut.
Kata qalas, dengan harakat, adalah isim; dengan sukun, itu mashdar. Ulama Syafi'i tidak memiliki pembahasan khusus tentang qalash, kecuali pada bab pembatal-pembatal wudhu, di mana mereka menetapkan tidak membatalkannya (Mawahib al-Jalil, 1/94-95).
Fuqaha 4 madzhab sepakat khamr najis, dengan berpegang pada ucapan Allah:
«Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya khamr (minuman keras), berjudi, (berkorban untuk) berhala, dan mengadakan undian dengan panah; semuanya itu termasuk perbuatan syaithani, maka jauhilah (perbuatan-perbuatan itu) agar kalian beruntung.»
Surat Al-Ma'idah, 90
Rijs adalah, dalam bahasa, benda kotor dan menjijikkan (al-Mishbah al-Munir). an-Nawawi: «Khamr najis menurut kami, menurut Malik, Abu Hanifah, Ahmad dan seluruh ulama» (al-Majmu', 1/520; dengan Mukhtashar al-Qudhuri, hal. 21; al-Mabsuth, 24/23; Bada'i' as-Sana'i', 5/115; at-Taj wal-Iklil, 1/97; al-Fawakih ad-Dawani, 2/288; asy-Syarh al-Kabir, 1/81; Bidayat al-Mujtahid, 1/115; al-Hawi al-Kabir, 2/260; Mughni al-Muhtaj, 1/211; Hasyiyah 'Umayrah, 1/80; Matalib Uli an-Nuha, 1/43).
Al-Qurthubi menguraikan penalaran mayoritas: pengharaman khamr, kejijikan yang Syariat tunjukkan terhadapnya, penisbatannya sebagai rijs dan perintah menjauhinya membuat terpahami najisnya. Jika dikeberatan bahwa menyatakan najis adalah hukum syar'i tanpa nash, dan banyak hal haram yang tidak najis, dijawab: «rijs» menunjukkan najis dalam bahasa; dan jika hanya dinilai dengan nash sharih, Syariat akan steril: nash-nash sedikit, nash sharih apa tentang najisnya air kencing, tinja, maupun bangkai? Justru makna-makna zahir, keumuman-keumuman dan qiyas-qiyas yang mendasari hukum itu (Tafsir al-Qurthubi, 3/625-626).
al-Muzani, sahabat asy-Syafi'i, justru menyatakan khamr suci, disusuli Rabi'ah, syaikh Malik, al-Laits bin Sa'd, Dawud az-Zahiri, as-San'ani, asy-Syaukani, syaikh al-Albani dan Ibnu 'Utsaimin. Dalil-dalil mereka: hadits Anas dalam kisah pengharaman: «Rasulullah memerintahkan seorang petugas pengumum mengumumkan bahwa khamr haram; aku keluar dan menuangkannya, dan ia mengalir di gang-gang Madinah» (al-Bukhari, 2332; Muslim, 1980), dan hadits laki-laki dengan 2 kirba khamr: «ketika Allah mengharamkan sesuatu, ia mengharamkan harganya»; laki-laki itu membukanya hingga tidak tersisa (Muslim, 1206).
Al-Qurthubi meriwayatkan pula bahwa Sa'id bin Haddad al-Qurasyi menarik kesucian khamr dari penuangannya di jalan-jalan Madinah: seandainya khamr najis, para Sahabat tidak akan melakukannya dan Rasulullah akan menghalangi mereka, sebagaimana ia melarang buang hajat di jalan-jalan. Jawaban: para Sahabat melakukannya karena tidak adanya saluran pembuangan dan sumur untuk menuangkannya, karena mayoritas mereka tidak memiliki toilet di rumah, sementara Aisyah berkata mereka merasa hal itu menjijikkan; mengangkutnya keluar Madinah akan memakan tenaga dan biaya dan menunda kewajiban yang mendesak; jalan-jalan Madinah luas dan khamr tidak sampai membentuk sungai yang menutup seluruh jalan: ia hanya mengalir di tempat-tempat terbatas yang dapat dijauhi; ditambah manfaat pemubaziran pengharaman itu, agar tidak ada yang mengambil manfaat darinya (Tafsir al-Qurthubi, 3/625).
Ia adalah cairan putih yang berada di antara madzi dan keringat (al-Majmu', 2/526). Fuqaha berbeda pendapat tentang hukumnya. Imam Abu Hanifah, pendapat yang benar di kalangan ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali menyatakannya suci (al-Majmu', 2/256; Asna al-Matalib, 1/13; Mughni al-Muhtaj, 1/220; Syarah Shahih Muslim karya imam an-Nawawi, 3/167; Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/166 dan 349; Hasyiyah ath-Thahawi, 1/64; al-Kafi, 1/87; al-Insaf, 1/341; Kassyaf al-Qina', 1/195; al-Mubdi', 2/255). an-Nawawi: «Tidak ada perbedaan antara kelembapan farji perempuan dan kelembapan hewan-hewan suci lainnya» (al-Majmu', 2/526).
Ibnu Qudamah bernalar demikian: Aisyah menggosok mani dari pakaian Rasulullah, dan mani itu berasal dari jima', karena tidak ada nabi yang bermimpi basah; maka ia bertemu kelembapan farji. Dan jika kita menyatakan farji najis, kita menyatakan mani perempuan najis, karena ia keluar darinya dan akan tercemar oleh kelembapannya. al-Qadhi, di kalangan ulama Hanbali, keberatan bahwa yang bersentuhan saat jima' najis karena tidak terjaga dari madzi, yang sendirinya najis; tetapi penalaran itu batal: ketika syahwat memuncak, mani yang keluar tanpa madzi, sebagaimana dalam mimpi.
Ulama Maliki sebagaimana Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan ulama Hanafi, pendapat yang kurang benar di kalangan ulama Syafi'i sebagaimana ulama Hanbali, menilai kelembapan bagian dalam farji najis: anak tidak diciptakan darinya, seperti madzi, dan ia kelembapan yang dihasilkan di tempat najis. Adapun kelembapan bagian luar farji, ia suci berdasarkan ijma' (Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/564; Hasyiyah ath-Thahawi, 1/64; Hasyiyah ad-Dasuqi, 1/93; Mawahib al-Jalil, 1/105; al-Muhadzdzab, 1/48; al-Majmu', 2/246; Mughni al-Muhtaj, 1/219; Hasyiyah al-Qalyubi, 1/82; al-Mughni, 2/283; al-Insaf, 1/341; al-Mubdi', 1/255).
Dalil mereka adalah hadits Zaid bin Khalid, yang menanyai Utsman: «Bagaimana pendapatmu ketika laki-laki bersetengah dengan istrinya tanpa mengeluarkan mani? Utsman berkata: ia berwudhu kembali sebagaimana wudhu untuk salat dan membasuh kemaluannya, dan aku mendengar itu dari Rasulullah», diriwayatkan Syaikhain; al-Bukhari menambahkan bahwa ia menanyai Ali bin Abi Thalib, az-Zubair bin al-'Awwam, Thalhah bin Ubaidillah dan Ubayy bin Ka'b, yang semuanya memerintahkan hal yang sama (al-Bukhari, 292, dengan judul: bab apa yang menimpa laki-laki dari farji perempuan; Muslim, 346). Dan hadits Ubayy bin Ka'b:
«Wahai Rasulullah, bagaimana jika laki-laki bersetengah dengan perempuan tanpa mengeluarkan mani? Ia berkata: hendaklah ia membasuh yang menyentuh perempuan itu, kemudian berwudhu kembali dan salat.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (289)
an-Nawawi mengomentari: kedua hadits ini, dalam hal kebolehan salat hanya dengan wudhu tanpa pencucian menyeluruh, mansukh; tetapi perintah membasuh kemaluan dan apa yang tersentuh tetap ada, zahir pada najisnya kelembapan farji; pihak lain mengalihkannya pada anjuran; padahal perintah mutlak berarti kewajiban menurut mayoritas fuqaha (al-Majmu', 2/526). Dalam Syarah-nya atas Muslim, ia berkata: «sebagian ulama menyimpulkan dari hadits ini kesucian kelembapan farji; perselisihan tentangnya masyhur di kalangan kami dan yang lain, dan yang paling zahir adalah kesuciannya».
Ibnu Abidin menilai tesis kesucian anjing «paling benar dan paling dekat dengan kebenaran» (Hasyiyah Ibnu Abidin atas adz-Dzurr al-Mukhtar, 1/362), yang dikukuhkan al-Kasani dalam al-Bada'i' (1/228).
Ulama Maliki memang menilai anjing suci: asal benda-benda adalah kesucian, ia makhluk hidup dan hidup menghalangi najis, sebagaimana semua hewan; keringatnya, air matanya, ingusnya dan liurnya suci, liur dengan syarat tidak berasal dari perut, karena yang keluar dari perut najis, tanda: berwarna kuning dan busuk; pencucian wadah setelah menjilatnya termasuk ibadah murni (ta'abbudi) (al-Kafi karya Ibnu Abd al-Barr, 1/18; asy-Syarh ash-Shaghir dengan Bulugh as-Salik, 1/31; al-Majmu', 2/523).
Mayoritas fuqaha, ulama Hanafi, ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, menyatakan sisa minuman anjing (su'r) najis: jika ia menjilat wadah, wajib mencucinya 7 kali, salah satunya dengan tanah, di kalangan ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, dan 3 kali di kalangan ulama Hanafi, berdasarkan ucapan-ucapan Nabi:
«Jika anjing menjilati wadah salah seorang dari kalian, hendaklah ia menuangkannya lalu mencucinya 7 kali.» Dan dalam sebuah riwayat Muslim: «Penyucian wadah salah seorang dari kalian, jika anjing menjilatinya, adalah mencucinya 7 kali, yang pertama dengan tanah.»
Diriwayatkan oleh Muslim (279)
an-Nawawi menyimpulkan dalil: jika tidak najis, perintah menuangkannya tidak terpahami, karena itu merusak harta, dan pemborosan harta haram; dan riwayat kedua menyebut penyucian, sedangkan penyucian hanya untuk najis maupun hadats, dan yang kedua terkeluar di sini: maka yang pertama wajib (al-Majmu', 2/523; Syarah Shahih Muslim, 3/153; al-Hawi al-Kabir, 1/304-305). Ia merinci: «kewajiban mencuci 7 kali najis jilatan adalah madzhab kami, madzhab Malik, Ahmad dan mayoritas;
Abu Hanifah berkata: 3 kali cukup».
Riwayat-riwayat itu direkonsiliasi, kata ia lagi: kadang «7 kali», kadang «yang pertama dengan tanah», kadang «yang terakhir maupun yang pertama», kadang «yang ketujuh dengan tanah», kadang «7 kali dan gosoklah yang kedelapan dengan tanah», riwayat-riwayat yang semuanya diriwayatkan al-Baihaqi dan lainnya: penetapan tidak menjadi syarat, salah satu dari pencucian mana pun cukup; dan untuk riwayat kedelapan, makna yang dipilih madzhab dan mayoritas adalah: mencuci 7 kali, salah satunya dengan tanah bercampur air, tanah menggantikan satu pencucian, karena itulah namanya kedelapan. Tidak ada pula perbedaan, di kalangan ulama Syafi'i, antara jilatan dan bagian-bagian lain anjing: air kencing, kotoran, darah, keringat, bulu, liur maupun anggota badan yang menyentuh sesuatu suci sementara salah satu dari keduanya basah: pencucian 7 kali, salah satunya dengan tanah (Syarah Shahih Muslim, 3/153).
Az-Zaila'i berdalil: perintah menuang membuktikan kenajisan; lebih kuat lagi ucapan «penyucian wadah», karena penyucian menuntut kenajisan sebelumnya; dan nash-nash berasaskan terpahami: ketika ragu antara makna terpahami dan ibadah murni, yang pertama menang, karena ibadah murni jarang dan yang terpahami banyak (Tabyin al-Haqa'iq, 1/32; al-Bainah, 1/184; Umdat al-Qari, 3/18). Ibnu Qudamah: «tidak ada perselisihan dalam madzhab kami: anjing, babi dan yang lahir dari keduanya, menyentuh selain tanah, menuntut 7 pencucian salah satunya dengan tanah, jilatan maupun lainnya», sesuai hadits yang mufaqah, dan riwayat Muslim: «yang pertama dengan tanah» (al-Kafi, 1/89; al-Mughni, 1/46).
Ulama Hanafi menuntut 3 pencucian wajib, berdasarkan hadits yang at-Thahawi riwayatkan dari Abu Hurairah: «dari jilatan anjing dicuci 3 kali» (Syarah Ma'ani al-Atsar, 1/23). Padahal Abu Hurairah justru perawi syarat 7 itu: ketika perawi bertindak maupun berfatwa berlawanan dengan riwayatnya sendiri, ia berhenti menjadi dalil, karena tidak dibolehkan baginya bertindak melawan Nabi: hal itu menunjukkan naskh; itu pada awalnya, ketika diperketat terhadap anjing dan diperintahkan membunuhnya untuk memutus kebiasaan, kemudian dihentikan, sebagaimana diperintahkan memecahkan wadah-wadah dalam kekerasan terhadap khamr lalu diharamkan; atau 7 itu dianjurkan, yang didukung hadits ad-Daruquthni: «3, 5 maupun 7 kali», di mana Nabi memberi pilihan: seandainya 7 wajib, tidak ada pilihan, sebagaimana najis-najis lainnya.
Dan seperti hadits orang yang bangun malam, yang memerintahkan menuang air ke tangan 2 atau 3 kali, padahal mereka tidak membersihkan diri dengan air dan tangan mereka menyentuh tempat najis: jika penyucian air kencing dan tinja, najis yang paling berat, diperoleh dengan jumlah itu, apalagi diperoleh untuk najis yang lebih ringan (Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama, 1/117-118; Syarah Ma'ani al-Atsar, 1/23; Bada'i' as-Sana'i', 1/87; Tabyin al-Haqa'iq, 1/32; al-Bainah, 1/184; Umdat al-Qari, 3/18; al-'Inayah, 1/160).
Hadits 3-5-7 dhaif: ad-Daruquthni (193) dan al-Baihaqi (1141) melemahkannya, karena Abd al-Wahhab bin adz-Dzahhak yang tertinggal, dan Ismail bin Ayyasy yang tidak dijadikan hujjah, terutama untuk orang Hijaz; Ibnu 'Adi meriwayatkannya dalam al-Kamil melalui jalan al-Karabisi, satu-satunya yang mengangkatnya kepada Nabi, dan Ibnu al-Jauzi menolaknya dalam al-'Ilal al-Muntahiyah; al-Baihaqi, dalam al-Ma'rifah, keberatan bahwa Abd al-Malik bin Abi Sulaiman sendirian, di antara murid-murid 'Atha, meriwayatkan 3, sementara yang kuat meriwayatkan 7: Syu'bah menelantarkannya dan al-Bukhari tidak memakainya. at-Thahawi berpegang pada riwayat yang terputus untuk menegakkan naskh, menambahkan bahwa lawan harus mengikuti hadits Abdullah bin al-Mughaffal pada Muslim: 7 pencucian dan menggosok yang kedelapan dengan tanah, karena mengambil penjumlahan menghormati kedua hadits.
Ulama Maliki, menilai liur anjing suci bersama keringat, air mata, ingus dan su'r-nya, membuktikan kesucian su'r dengan ucapan Allah: «Maka makanlah apa yang (hewan buruan) tangkap untuk kalian» (Surat Al-Ma'idah, 4), tanpa perintah mencuci tempat yang tersentuh: seandainya najis, ia akan merusak buruan yang diambil dari mulut; dengan hadits 'Adi bin Hatim:
«Aku menanyai Nabi, ia berkata: jika engkau melepas anjing terlatihmu lalu ia membunuh (buruan), maka makanlah.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (173) dan Muslim (1929)
Dan karena itu adalah sisa minuman seekor hewan, seperti domba. Pencucian 7 kali adalah ta'abbudi: pencucian yang diperintahkan bersama jumlah termasuk ibadah dan bukan najis, sebagaimana wudhu; tanah memiliki bagiannya, dan segala yang diperintahkan pada air di mana tanah masuk termasuk ibadah, seperti penyucian hadats; Nabi memerintahkan 7: seandainya ada najis, satu pencucian cukup, karena najis dihilangkan tanpa jumlah; memang boleh mencuci sesuatu suci berkali-kali, sebagaimana anggota-anggota wudhu dicuci 2 atau 3 kali padahal satu cukup.
Malik berkata: jika ia menjilat makanan, makanan dimakan dan wadah dicuci 7 kali, sesuai hadits; 7 itu hanya diperintahkan karena kekerasan, karena mereka telah dilarang memelihara anjing karena rasa takut yang ia timbulkan pada tamu dan orang lewat. Apakah pencucian wadah wajib atau dianjurkan? Dua pendapat dalam madzhab: kewajiban berasaskan perintah «cucilah ia 7 kali», dan perintah berarti kewajiban; anjuran, karena anjing suci, dan perintah hanya bertujuan memotong keinginan memeliharanya. Urutan pencucian tidak disyaratkan: 7 pencucian tanpa tanah cukup, karena berbedanya riwayat-riwayat.
Adapun wadah yang dijilati yang berisi selain air, minuman maupun makanan, 2 riwayat: mencucinya, karena keumuman lafaz dan qiyas dengan air; atau tidak mencucinya, karena lafaz menyangkut air, dan ibadah yang tidak terpahami tidak diperluas dengan qiyas, dan karena tidak disamakan susu dengan najis oleh jilatannya; air dipilih karena ringannya dan tidak ada pemborosan (al-Isyraf 'ala Naka'it Masa'il al-Khilaf, 1/160-165; Syarah Shahih al-Bukhari karya Ibnu Baththal, 1/267; al-Kafi karya Ibnu Abd al-Barr, 1/18; asy-Syarh ash-Shaghir, 1/31; Bidayat al-Mujtahid, 1/21; Tafsir al-Qurthubi, 13/45).
Ibnu Abd al-Barr merangkum: doktrin Malik di kalangan sahabatnya hari ini adalah anjing suci, wadah dicuci 7 kali sebagai ibadah, tidak dituang apa pun yang ia jilati kecuali air saja, karena sedikitnya nilai, orang yang hanya menemukan air itu berwudhu dengannya, tanpa tayammum, dan Malik berkata ia tidak mengetahui realitas hadits ini. Ibnu al-Qasim meriwayatkan darinya: «buruan anjing dimakan, bagaimana menyalahkan liurnya? Namun, tidak ada kebaikan dalam apa yang dijilati anjing, dan tidak berwudhu dengannya lebih aku sukai»; Ibnu Wahb meriwayatkan darinya bahwa ia tidak berwudhu dengan air yang dijilati anjing, anjing buruan maupun tidak, dan wadah dicuci 7 kali. Pada awalnya, Malik membedakan anjing badui sebelum kembali pada apa yang telah disebutkan.
Intinya, ibadah hanya menyangkut pencucian wadah yang suci yang dijilati anjing, di antara semua benda suci, sahabat-sahabatnya menyamakannya dengan anggota-anggota wudhu yang suci yang dicuci sebagai ibadah (al-Istidzkar, 1/206; at-Tamhid, 18/265-271).
Ibnul Mundzir akhirnya meriwayatkan 3 kecenderungan tentang air yang dijilati. Sebagian berkata: air suci, disucikan dengannya untuk salat dan wadah dicuci sebagaimana Nabi perintahkan; az-Zuhri berkata: jika tidak ada air lain, ia berwudhu dengannya; itulah pendapat Malik dan al-Auza'i. Pendapat kedua: berwudhu dengan air itu lalu tayammum setelahnya, dikatakan 'Abdah bin Abi Lubabah, Sufyan ats-Tsauri, Abd al-Malik al-Majisyun dan Muhammad bin Maslamah. Sebagian lain berkata: air najis, dituang dan wadah dicuci 7 kali, yang pertama maupun yang terakhir dengan tanah: pendapat asy-Syafi'i, Abu 'Ubaid, Abu Tsur dan penganut ra'yi.
Abu Bakr Ibnu al-Mundzir menjawab: dalil najisnya air ini tidak ada; perintah mencuci wadah tidak menegakkannya, karena Allah dapat mewajibkan ibadah: Ia memerintahkan mencuci anggota-anggota yang tidak membawa najis sedikit pun, dan mandi wajib bagi laki-laki berhadats, padahal Nabi berkata kepada laki-laki berhadats: «orang mukmin tidak najis»; «penyucian wadah» dapat menjadi penyucian ibadah; perkara yang membawa 2 makna tidak diputus tanpa dalil; para ulama sepakat najis-najis dihilangkan dengan 3 pencucian, sebagian berkata dengan satu, seperti darah, air kencing, tinja dan khamr: liur anjing tidak mungkin lebih berat; dan seandainya lebih berat, 3 pencucian maupun satu cukup dan 4 selebihnya menjadi ibadah, sehingga 3 bernilai apa yang bernilai 4: dari ibadah (al-Ausath, 1/306-308).
Ditanya tentang anjing, syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menjawab ada 3 pendapat yang dikenal:
Dengan demikian, kelembapan bulu yang menyentuh pakaian maupun tubuh tidak mencemari; jika ia menjilat air, air dituang; jika menjilat susu maupun semisalnya, sebagian ulama membolehkan memakan makanannya, seperti Malik, yang lain menuangkannya, seperti Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Ahmad; jika susu banyak, pendapat yang benar ia tidak tercemar.
Tentang bulu yang tumbuh pada dudukan najis, 3 riwayat Ahmad: semuanya suci, hingga bulu anjing dan babi, pilihan Abu Bakr Abd al-'Aziz; semuanya najis, sebagaimana kata asy-Syafi'i; atau: bulu bangkai yang genrenya suci semasa hidup, domba maupun tikus, suci, dan bulu hewan yang najis semasa hidup, anjing maupun babi, najis: riwayat lafaz di kalangan mayoritas sahabatnya. Pendapat yang lebih kuat adalah kesucian semua bulu, anjing, babi dan lainnya, berbeda dengan liur.
Maka jika bulu anjing basah dan menyentuh pakaian, tidak muncul apa pun, menurut mayoritas fuqaha: Abu Hanifah, Malik dan Ahmad menurut salah satu dari 2 riwayat, karena asal zat adalah kesucian: tidak dinyatakan najis maupun haram tanpa dalil, menurut «Dan Allah niscaya tidak akan menyesatkan suatu kaum setelah Dia memberi mereka petunjuk, sebelum Dia menjelaskan kepada mereka apa yang harus ditakuti» (Surat At-Taubah, 115) dan hadits shahih:
«Dosa terbesar kaum muslimin adalah dosa yang menanyakan sesuatu yang tidak haram lalu diharamkan karena pertanyaannya.»
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (7289) dan Muslim (2358)
Dan dalam Sunan, dari Salman al-Farisi, yang diangkat kepada Nabi menurut sebagian, dan tertahan menurut yang lain:
«Yang halal adalah apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya, yang haram adalah apa yang Dia haramkan dalam Kitab-Nya, dan apa yang tidak Dia sebutkan maka dimaafkan.»
Hadits hasan: diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (1726) dan Ibnu Majah (3367)
Riwayat-riwayat Nabi hanya menyebut jilatan: mencemarkan bagian-bagian lain berasaskan qiyas. Jika dikatakan air kencing lebih berat daripada liur, qiyasnya terpahami; tetapi menyamakan liur dengan nasib bulu mustahil: liur terserap dari dalam tubuh anjing, bulu tumbuh di punggungnya. Fuqaha semuanya membedakan: mayoritas berkata bulu bangkai suci berbeda dengan liurnya, dan asy-Syafi'i bersama mayoritas berkata tumbuhan yang tumbuh di tanah najis suci: paling banter, bulu anjing tumbuh di tanah najis, seperti tumbuhan; jika tumbuhan suci, bulu suci a fortiori, karena tumbuhan memiliki kelembapan dan kelembutan di mana efek najis tampak, berbeda dengan bulu, yang kering dan keras.
Orang yang, di kalangan sahabat Ahmad, seperti Ibnu 'Aqil, mengatakan tumbuhan suci, mengatakan bulu suci a fortiori; yang mengatakan tumbuhan najis membedakan sebagaimana telah disebutkan. Tumbuhan menyerupai jallalah yang memakan najis: Nabi melarang susunya, dan setelah ditahan hingga menyucikan diri, halal berdasarkan ijma' kaum muslimin, karena sebelum itu efek najis tampak pada susu, telur dan keringatnya; hukum yang tegak karena satu sebab gugur bersamanya, dan bulu tidak menunjukkan jejak najis sedikit pun: maka tidak ada makna sama sekali menyatakannya najis. Demikian pula, bagi setiap hewan yang dinyatakan najis, perdebatan tentang bulu dan bulu sayapnya: jika dikatakan najisnya semua hewan bertaring dan semua burung bercakar, kecuali kucing dan yang di bawahnya, sebagaimana kata sebagian besar ulama Irak dan riwayat yang paling masyhur dari 2 riwayat Ahmad, hukum bulu sayap dan bulu mereka menjadi objek 2 riwayat: kesucian, doktrin mayoritas,
Abu Hanifah dan asy-Syafi'i; kenajisan, pilihan banyak ulama Hanbali akhir; kesucian adalah pendapat yang benar.