Fiqh islamique > La purification (tahara) > Les impuretes (najasat) et les recipients > Les impuretes et leur purification
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Les feuilles qui suivent sont traduites de l'encyclopédie juridique al-Mawsua al-fiqhiyya et traitent des impuretés (najasat), de leur élimination et des récipients. Les positions des quatre écoles y sont rapportées exactement comme la source les attribue, avec leurs preuves coraniques et prophétiques, les statuts des hadiths donnés par les critiqueurs et les références des ouvrages classiques. Les barèmes chiffrés (dirham, quart du vêtement, nombre de lavages) sont reproduits à l'identique.
La feuille s'ouvre sur la fin du développement consacré à l'urine du petit garçon : l'autorisation du nadh (l'aspersion d'eau) ne signifie nullement que cette urine soit pure ; elle relève d'un allègement dans son retrait, et tel est l'avis correct. Le récit transmis par Abou al-Hasan Ibn Battal puis par le cadi Iyad, selon lequel ach-Chafi'i et d'autres auraient dit que l'urine du petit garçon est pure et suffit à être aspergée, est un récit sans fondement aucun.
La définition du nadh divise les chaféites. Pour le cheikh Abou Muhammad al-Juwayni, le cadi Husayn et al-Baghawi, il consiste à immerger dans l'eau la chose atteinte par l'urine, comme pour les autres impuretés, à cette différence près que l'essorage, exigé ailleurs selon l'un des deux avis, ne l'est pas ici par accord. Pour l'imam al-Haramayn et les vérificateurs, et c'est l'avis correct et choisi, le nadh consiste à noyer l'endroit et à multiplier l'eau sans atteindre l'écoulement ni le dégouttement, à la différence du lavage des autres impuretés où une part de l'eau doit couler et dégoutter de l'endroit, même sans essorage exigé. La preuve en est la parole de la femme : « elle l'aspergea sans le laver », et celle du Prophète : « il l'aspergea », c'est-à-dire l'arrosa (Charh Sahih Mouslim, 3/195).
Le nadh ne suffit que tant que l'enfant se limite à l'allaitement ; s'il mange une nourriture destinée à son alimentation, le lavage s'impose sans divergence. Le madhy est un liquide blanc, fin et visqueux, qui sort au moment de la jouissance sans élan ni jaillissement, n'entraîne aucune lassitude et dont la sortie passe parfois inaperçue ; il concerne l'homme comme la femme et il est plus fréquent chez les femmes (Charh Sahih Mouslim, 3/180 ; al-Majmu, 2/161). Le wady est un liquide blanc, trouble et épais, qui ressemble au mani par son épaisseur mais s'en distingue, sans odeur ; il sort après l'urine quand le tempérament est resserré, ainsi qu'au port d'une charge lourde, à raison d'une goutte ou deux et semblable (Charh Sahih Mouslim, 3/180 ; al-Majmu, 2/161).
Le madhy et le wady sont impurs par accord des savants. An-Nawawi dit : « La communauté est unanime sur l'impureté du madhy et du wady » (al-Majmu, 2/510 ; Charh Sahih Mouslim, 3/180 ; Charh as-Sunna, 2/90 ; al-Bahr ar-Raiq, 1/65 ; al-Mabsut, 1/69).
Il existe toutefois chez les hanbalites une voie minoritaire selon laquelle le madhy serait pur : Ibn Aqil l'a authentifiée, Abou al-Khattab l'a choisie dans son Khilaf, Ibn Razin l'a privilégiée dans son Charh et affirmée dans son Nihaya et son Nazm. Cheikh al-islam Ibn Taymiyya écrit dans Charh al-Umda (p. 104) que le madhy fait l'objet d'une dispense selon la plus forte des deux voies rapportées d'Ahmad, car l'affliction est générale et la vigilance pénible, comme pour le sang et plus encore vu la divergence sur son impureté ; le wady, lui, n'est pas dispensé selon la position célèbre, au même titre que l'urine ; quant au sang, sa petite quantité est dispensée selon une narration.
Ibn Qudama rapporte dans al-Mughni (1/413), par la voie de Muhammad ibn al-Hakam, que celui-ci demanda à l'imam Ahmad lequel du madhy ou du mani est le plus fort : « Ils sont pareils : ni l'un ni l'autre ne sort du conduit de l'urine, tous deux viennent des lombes et de la poitrine ; à mes yeux il est comme la salive et le mucus », conformément à la parole d'Ibn Abbas. Ibn Hajar note dans Fath al-Bari (1/381) qu'Ibn Aqil a déduit de l'avis de ceux qui font du madhy une partie du mani une narration de sa pureté ; on lui répond que s'il était du mani, le lavage complet s'imposerait.
Malik relate dans al-Mouwatta (1/41), au chapitre de la dispense de ne pas refaire les ablutions pour le madhy, que Saïd ibn al-Moussayab, interrogé par un homme qui ressentait de l'humidité en pleine prière, répondit : « Si cela coulait sur ma cuisse, je ne quitterais pas ma prière avant de l'achever », signe qu'il ne jugeait pas le madhy impur. Abd ar-Razzaq rapporte dans son Musannaf (613), d'après Ibn Ouyayna, que Saïd disait sentir le madhy couler sur sa cuisse en prière sans s'en soucier, et que Omar ibn al-Khattab tint le même propos alors qu'il était sur la chaire.
Les savants sont d'accord que la sortie du madhy et du wady n'oblige pas au lavage complet (al-Majmu, 2/161), et Ibn Qudama dit que le madhy, le wady et le vent annulent les ablutions par consensus. La preuve en est le hadith d'Ali :
« J'étais un homme sujet au madhy et j'avais honte d'interroger le Prophète à cause de sa fille ; je chargeai donc al-Miqdad ibn al-Aswad de l'interroger, et il dit : qu'il lave son sexe et qu'il refasse ses ablutions. »Rapporté par Al-Boukhari (269) et Mouslim (303)
Ibn al-Mundhir rapporte d'abord l'accord des savants sur le fait que la sortie des matières fécales, de l'urine de l'homme comme de la femme, du madhy et du vent sont des événements qui rompent la purification et obligent aux ablutions (al-Ijma, p. 19 ; al-Mughni, 1/214). Le mani est le liquide épais et jaillissant qui sort au paroxysme du désir (al-Mughni, 1/260 ; Kashshaf al-Qina, 1/139 ; Charh Sahih Mouslim de l'imam an-Nawawi, 3/189).
Les fondateurs des quatre écoles ont divergé sur sa pureté. Les hanafites, les malikites, un avis marginal chez les chaféites et une narration de l'imam Ahmad le déclarent impur (Bada'i as-Sana'i, 1/217-218 ; Hachiyat Ibn Abidine, 1/514 ; al-Bahr ar-Raiq, 1/236 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/110 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/71 ; al-Istidhkar, 1/286 ; Mawahib al-Jalil, 1/165 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/122 ; Hachiyat ad-Dousouqi, 1/92 ; ach-Charh as-Saghir, 1/38 ; al-Hawi al-Kabir, 2/251 et 253 ; Charh Sahih Mouslim, 2/287 ; al-Kafi, 1/87).
Les hanafites s'appuient sur le hadith d'Aicha :
« Je lavais le mani (la souillure) du vêtement de l'Envoyé d'Allah, puis il sortait à la prière tandis que les taches d'eau étaient encore sur son vêtement. »Rapporté par Al-Boukhari (229) et Mouslim (289)
Leur déduction : Aicha a lavé le mani du vêtement prophétique, or le lavage est le fait des impuretés ; le Prophète l'a su, l'a approuvé et ne lui a pas dit qu'il était pur ; s'il avait été pur, il l'aurait empêchée de dilapider l'eau sans nécessité, ce qui eût été gaspillage et fatigue vaine ; il sort en outre de l'un des deux conduits, il est donc impur comme les autres impuretés (Charh Fath al-Qadir, 1/196-197 ; al-Banya, 1/722). Les malikites expliquent son impureté par le fait qu'il est un sang transformé en putréfaction et qu'il sort de l'orifice urinaire : on l'annexe à l'urine en pureté comme en impureté (Hachiyat ad-Dousouqi, 1/92 ; ach-Charh as-Saghir, 1/38 ; Mawahib al-Jalil, 1/104 ; Charh Moukhtasar Khalil, 1/92). Sur le plan pratique, les hanafites et les hanbalites, partisans de son impureté, estiment qu'il suffit de le frotter une fois sec ; Malik exige le lavage en toute hypothèse, humide ou sec.
Les chaféites, selon l'avis textuel de leur école, et les hanbalites, selon la position célèbre, tiennent le mani pour pur (al-Majmu, 2/511 ; al-Hawi al-Kabir, 1/251 et 253 ; al-Awsat, 2/159 ; al-Mughni, 2/187 ; al-Kafi, 1/87 ; ar-Rawd al-Mourbi, 1/103 ; Majmu al-Fatawa de cheikh al-islam, 21/604). An-Nawawi précise qu'y souscrivent Saïd ibn al-Moussayab, Ata, Ishaq ibn Rahawayh, Abou Thawr, Dawud et Ibn al-Mundhir, et que al-Abdari et d'autres l'ont attribué à Sa'd ibn Abi Waqqas, à Ibn Omar et à Aicha.
Leur preuve est le hadith d'Aicha :
« Je frottais le mani du vêtement de l'Envoyé d'Allah, puis il priait avec. »Rapporté par Mouslim (288)
Il n'y a aucune contradiction entre le hadith du lavage et celui du frottement : le lavage s'entend du recommandé, par souci de propreté, et non de l'obligatoire (Fath al-Bari, 1/397). Al-Mawardi invoque la parole d'Allah :
« C'est Lui qui, de l'eau, a créé un être humain, puis Il en a fait une parenté par le sang et une parenté par alliance. »
Sourate Al-Fourqane, 54
Le mani est qualifié d'eau : il en prend donc le statut de pureté ; il est l'origine de la création de l'homme, comme la glaise ; il procède d'un être vivant pur, comme l'oeuf (al-Hawi al-Kabir, 2/251 et 253). Le hafiz Ibn Hajar répond à ceux qui le déclarent impur que le hadith ne le prouve pas, car le lavage d'Aicha est un acte, et un acte isolé n'indique pas l'obligation (Fath al-Bari, 1/398).
Cheikh al-islam Ibn Taymiyya ajoute que les Compagnons faisaient des rêves éjaculatoires à l'époque du Prophète et que le mani atteignait leurs corps et leurs vêtements, chose d'affliction universelle : s'il avait été impur, le Prophète leur aurait ordonné de s'en débarrasser, comme il a ordonné l'istinja et comme il a ordonné à la menstruée de laver le sang de son vêtement ; or personne n'a transmis qu'il ait ordonné à quiconque de laver le mani de son corps ou de son vêtement (Majmu al-Fatawa, 21/604-605). Qu'Aicha tantôt le lave, tantôt le frotte, n'implique pas son impureté : on lave aussi le vêtement du mucus, de la salive et de la crasse ; plusieurs Compagnons, comme Sa'd ibn Abi Waqqas et Ibn Abbas, disaient : « il est comme le mucus et la salive : ôte-le, ne serait-ce qu'avec un brin d'idhkhir ». Il reste recommandé de le laver humide et de le frotter sec, conformément au rapport ; le mani de l'homme et celui de la femme sont à l'identique (al-Hawi al-Kabir, 2/253).
Les juristes sont d'accord sur l'impureté du sang. Ils la prouvent par la parole d'Allah : « Vous sont interdits la bête crevée, le sang » et « si ce n'est une bête crevée, ou un sang répandu », et par le hadith d'Asma :
« Une femme vint trouver le Prophète et dit : l'une d'entre nous voit son vêtement atteint par le sang des règles, que faire ? Il répondit : qu'elle le gratte, puis le pétrisse avec de l'eau, puis l'asperge, puis qu'elle prie avec. »Rapporté par Al-Boukhari (307) et Mouslim (291)
L'imam an-Nawawi dit : « Ce hadith établit que le sang est impur par consensus des musulmans » (Charh Sahih Mouslim, 3/168), et ailleurs : « Les preuves de l'impureté du sang sont manifestes ; je ne connais aucune divergence à ce sujet, hormis ce que rapporte l'auteur d'al-Hawi de certains théologiens qui l'ont dit pur ; mais on ne tient pas compte des théologiens dans le consensus » (al-Majmu, 2/514). Le hafiz Ibn Hajar en tire que le sang des règles suit le régime des autres sangs quant à l'obligation de le laver (Fath al-Bari, 1/489).
Abou Omar Ibn Abd al-Barr explique que le sens visé par le hadith d'Asma, dans la Loi, est le lavage du sang des règles du vêtement atteint, et que tout sang suit ce régime, sauf la petite quantité, excusée parce qu'Allah a conditionné l'impureté du sang à ce qu'il soit répandu (masfuh) : il y a consensus des musulmans que le sang répandu est une impureté (rijis), le « répandu » signifiant en droit l'abondant, de sorte qu'une goutte tombée d'un sang coulant suit le régime du peu, sans égard à son origine linguistique (at-Tamhid, 22/230 ; al-Istidhkar, 1/331).
Un grand nombre de savants ont transféré ce consensus, au premier rang desquels l'imam Ahmad ibn Hanbal. Cheikh al-islam Ibn Taymiyya rapporte : « Ahmad dit : le pus, le sanies et la matière purulente sont à mes yeux plus aisés que le sang dont l'impureté ne fait aucun doute » ; interrogé de savoir si le pus et le sang sont égaux chez lui, il répondit : « Le sang ne fait l'objet d'aucune divergence parmi les gens ; le pus, si » (Charh al-Umda, 1/105 ; Ighathat al-Lahfan, 1/151). Ibn Hazm rapporte l'accord sur ce que l'abondance de tout sang, hormis le sang de poisson et ce qui n'a pas de sang coulant, est impure (Maratib al-Ijma, p. 19 ; al-Muhalla, 1/102).
Ibn al-Arabi le malikite : « Les savants sont d'accord que le sang est interdit et impur, qu'on n'en mange ni n'en tire profit » (Ahkam al-Quran, 1/79) ; l'imam al-Qourtoubi : « d'accord : interdit et impur » (al-Jami li Ahkam al-Quran, 1/615) ; Ibn Hajar : « Le sang est impur à l'unanimité » (Fath al-Bari, 1/420) ; Ibn Qudama : « impur, sans divergence connue » (al-Mughni, 1/285) ; Badr ad-Din al-Ayni : le hadith implique la permission d'ôter l'impureté par autre chose que l'eau, le nombre de lavages n'étant pas exigé, le but étant l'élimination (Oumdat al-Qari, 3/281) ; Ibn Abidine, citant as-Siraj al-Hindi : le sang qui sort parfois au brossage des dents est impur par consensus, même s'il n'annule pas les ablutions selon ach-Chafi'i (Radd al-Mouhtar, 1/21).
Ils prouvent aussi l'impureté par le hadith des deux Cheikhs : Fatima bint Abi Houbech vint trouver le Prophète et dit : « Ô Envoyé d'Allah, je suis une femme en métrorragie continue et je ne me purifie pas ; dois-je délaisser la prière ? » Il répondit : « Non : cela est une veine et non les règles ; quand les règles arrivent, délaisse la prière ; quand elles s'en vont, lave-toi le sang et prie » (Al-Boukhari, 306 ; Mouslim, 333). An-Nawawi : « Ce hadith commande l'élimination de l'impureté et établit que le sang est impur » (Charh Sahih Mouslim, 4/20). Ont également transféré le consensus Ibn Arafa dans son Tafsir (2/506) et ach-Chinqiti dans Adwa al-Bayan (2/399).
Les notes de l'encyclopédie conservent une longue mise au point du cheikh Atiyya Salim. À l'adresse des étudiants qui déclarent le sang répandu pur et nient toute preuve alors qu'il y a unanimité de la communauté depuis quatorze siècles, il objecte que, s'ils récusent le consensus, il n'y a plus rien à discuter avec eux. À ceux qui lisent le verset « Vous sont interdits la bête crevée et le sang » comme une simple interdiction de consommation, il répond par l'indice de l'association : le sang est associé à la bête crevée, donc impur comme elle ; et l'impureté de la bête crevée est établie par le hadith de la brebis que l'on traînait, où les Compagnons déduisirent de sa mort son impureté et où le Prophète ne les détrompa que sur la consommation, leur indiquant ce qui purifie la peau.
Il relève en outre qu'al-Boukhari et Mouslim classent le hadith de Fatima bint Houbech au chapitre des impuretés précisément pour en déduire l'impureté du sang : l'ordre « lave-toi le sang », adressé à une femme en métrorragie, porte en réalité sur un sang autre que celui des règles, donc sur le sang en général. Il cite enfin la règle d'Ibn Hazm dans al-Muhalla : interrogé sur un sang déterminé, celui des règles, le Prophète répondit par le terme générique « le sang », si bien que tous les sangs sont impurs ; Ibn Hazm y a rangé jusqu'au sang de poisson, extension excessive qui lui est propre, même si certains malikites ont dit quelque chose d'approchant ; et Ibn Taymiyya mentionne l'impureté du sang en sept endroits de Majmu al-Fatawa : nul mujtahid reconnu des quatre écoles n'a dit, avant lui ni après lui jusqu'à ce jour, que le sang répandu est pur (cité d'après Boulough al-Maram, 8/4 et 12/6).
À ceux qui objectent le cas d'Omar priant tandis que sa blessure saignait, l'histoire du guetteur de nuit transpercé de trois flèches tandis qu'il récitait la sourate al-Kahf sans interrompre sa prière, et la parole adressée à la femme en métrorragie : « prie, même si le sang goutte sur le tapis », il répond que la nécessité ne se mesure pas à l'aisance : Omar a délaissé la prière à cause de sa blessure tout en disant : « nulle part en Islam pour qui délaisse la prière » ; les combattants sont blessés, leurs épées couvertes de sang, et ils prient la prière du danger en portant les armes ; la discussion ne porte que sur les cas hors nécessité.
Quant au fait que le martyr soit enterré sans lavage, ach-Chafi'i suggère que l'abandon du lavage et de la prière funèbre sur le tué par les polythéistes vise qu'ils rencontrent Allah avec leurs blessures, conformément au hadith : « l'odeur des blessures est l'odeur du musc et leur couleur la couleur du sang », la faveur d'Allah leur tenant lieu de prière et allégeant ceux qui restent (Marifat as-Sunan wal-Athar, 3/143 ; al-Majmu, 5/219). Al-Kasani écrit dans Bada'i as-Sana'i (1/324) que le Prophète n'a pas ordonné le lavage et en a donné la raison : ils seront ressuscités le Jour de la résurrection les veines jaillissantes de sang, que l'on n'ôte pas par le lavage pour qu'il leur serve de témoin ; ne pas laver le sang du martyr relève donc de la faveur divine, le martyre empêchant l'impureté de la mort, comme pour les martyrs d'Ouhoud.
Al-Boukhari intitula un chapitre de son Sahih : « ce qui tombe d'impuretés dans le beurre et l'eau », puis cita le hadith marfu d'Abou Hourayra :
« Toute blessure reçue par le musulman dans la voie d'Allah viendra le Jour de la résurrection telle qu'elle fut infligée : débordante de sang, sa couleur la couleur du sang et son parfum le parfum du musc. »Rapporté par Al-Boukhari dans son Sahih
Ibn al-Mounir explique dans al-Moutawari (1/72) que, la description du sang s'étant changée en celle d'une chose pure, le musc, le jugement d'impureté est tombé ; al-Ayni (Oumdat al-Qari, 3/164) et Ibn Hajar (Fath al-Bari, 1/411) développent le même sens : le sang absolu est impur, mais la martyr l'a transformé, et c'est pour que paraisse son honneur au Jour de la résurrection qu'on ne le lave pas. Az-Zarkachi donne trois explications à l'absence de lavage du martyr : repousser la gêne vu leur nombre ; parce qu'on ne prie pas sur lui ; et l'explication correcte : pour que ne disparaisse pas la trace d'adoration qu'il faut conserver, comme l'indique le hadith d'Abdallah ibn Tha'laba (Charh az-Zarkachi, 1/335). Le compilateur conclut que dire le sang pur reviendrait à autoriser l'écriture du Coran avec du sang, alors que les sorciers se rapprochent des démons par le sang et ce qui lui ressemble.
Le pus (qayh) est la matière purulente pure, sans mélange de sang ; l'écoulement (sayd) est le liquide fin de la plaie mêlé de sang avant que la matière ne s'épaississe. Aucune divergence entre les quatre écoles : tous deux sont impurs comme le sang. An-Nawawi : « Le pus est impur sans divergence, de même que l'eau modifiée des plaies est impure par accord » (al-Majmu, 2/515). Ach-Chirazi : « Le pus est impur car c'est un sang transformé en putréfaction ; si le sang est impur, le pus l'est a fortiori » (al-Mouhadhdhab, 1/47). Ibn Qudama : « Le pus, l'écoulement et ce qui dérive du sang ont son statut » (al-Mughni, 1/275) ; al-Mawwaq : « chez Malik, comme le sang » (at-Taj wal-Iklil, 1/147) ; al-Kharchi : « impurs » (Charh Moukhtasar Khalil, 1/92 ; al-Istidhkar d'Ibn Abd al-Barr, 1/158).
Les écoles se distinguent ensuite sur les dispenses. Les hanafites excusent le sang humain qui ne coule pas sur la tête de la plaie, ainsi que le sang des punaises et des puces, car on ne peut s'en préserver sans gêne (Bada'i as-Sana'i, 1/219 ; al-Hidaya, 1/30 ; al-Ikhtiyar, 1/8 et 30-31 ; Maraqi al-Falah, p. 17 et 30 ; Radd al-Mouhtar, 4338).
Les malikites excusent ce qui est inférieur à un dirham de sang répandu, une fois séparé de l'animal (Charh Moukhtasar Khalil, 1/87 ; Hachiyat ad-Dousouqi, 1/74 ; ach-Charh as-Saghir, 1/118 ; al-Fawakih ad-Dawani, 1/248).
Les chaféites excusent la petite quantité selon l'usage, de sang comme de pus, qu'elle vienne de soi ou d'autrui, une fois séparée puis revenue, hormis le sang du chien, du porc et de leur croisement, dont rien n'est excusé tant leur impureté est grave. Le sang de la personne elle-même non séparé d'elle, comme celui des furoncles, des plaies et du point de la saignée ou de la ventouse, est excusé en son peu comme en son beaucoup, répandu ou non. Le sang des puces, des poux et semblable, d'affliction universelle, est excusé ; le tout à condition que l'impureté ne se soit pas mêlée à un élément étranger, sinon rien n'est excusé, même du propre sang ou d'une gencive saignante. Ce que l'oeil ne perçoit pas est excusé, même pour l'impureté grave, en raison de la gêne à s'en préserver.
Chez eux, le peu est ce que les gens pardonnent habituellement, car l'homme n'est jamais à l'abri d'un bouton ou d'une démangeaison d'où sort cette quantité ; le beaucoup est ce qui domine le vêtement et le recouvre ; on a dit aussi : la taille d'un dinar ; on a dit aussi : moins que la paume (al-Majmu, 3/140-141 ; an-Najm al-Wahhaj, 1/213 ; al-Iqna, 1/90).
Les hanbalites excusent la petite quantité de sang et de ce qui en dérive, pus et écoulement, hors liquides et aliments, c'est-à-dire pour la prière, car l'homme ne s'en garantit guère et la vigilance en est pénible. La mesure du peu excusé est ce qui ne répugne pas à l'esprit ; ce qui est excusé du pus et semblable excède ce qui l'est du sang, l'imam Ahmad disant : « il est plus aisé que le sang ». N'est excusé que ce qui provient d'un humain ou d'un animal pur hors des voies naturelles : ce qui sort des voies n'est pas excusé ; le sang de l'animal impur, chien ou porc, n'est pas excusé ; il n'y a pas de différence entre sang réuni et dispersé : s'il devient excessif, il n'est plus excusé ; le sang des punaises, des poux et de tout ce qui n'a pas d'âme coulante est excusé (al-Mughni, 2/275-276 ; Kashshaf al-Qina, 1/74 ; al-Moubdi, 1/247).
Le vomi est ce qui sort des aliments après leur installation dans l'estomac (al-Mabsut, 1/74 ; Bada'i as-Sana'i, 1/58 ; al-Hidaya, 1/30 ; Radd al-Mouhtar, 4338 ; ach-Charh as-Saghir, 1/139-140 ; Kifayat al-Akhyar, p. 103 ; al-Awsat, 2/23-25 ; al-Majmu, 2/342 ; al-Mughni, 1/355 ; al-Kafi, 1/40). Les hanafites, les chaféites et les hanbalites le déclarent impur, avec des nuances.
Chez les hanafites : ce qui remplit la bouche est impur ; en deçà, il est pur selon l'avis choisi d'Abou Youssouf. Dans les fatwas de Najm ad-Din an-Nasafi : un nourrisson a tété puis vomi sur les vêtements de sa mère : si cela remplit la bouche, c'est impur ; si cela dépasse un dirham, cela empêche de prier dans ce vêtement ; al-Hasan rapporte d'Abou Hanifa que cela n'empêche pas tant que ce n'est pas excessif, car il n'est pas modifié sous tous les rapports : c'est l'avis correct (Charh Fath al-Qadir, 1/204 ; Hachiyat Ibn Abidine, 1/309 ; Bada'i as-Sana'i, 1/219).
Chez les chaféites, le vomi est impur qu'il sorte modifié ou non, car c'est un aliment transformé dans le ventre en putréfaction, à l'image des matières fécales ; ils s'appuient sur la parole du Prophète à Ammar :
« Ô Ammar, le vêtement ne se lave que de cinq choses : les matières fécales, l'urine, le vomi, le sang et le mani. »Rapporté par Ad-Daraqoutni (458), qui l'a jugé très faible ; an-Nawawi le déclare nul et dont on ne tire aucune preuve (al-Majmu, 2/509)
Ils ajoutent que celui qui est affligé de vomissements est excusé pour son vêtement et son corps, même en grande quantité, comme le sang des puces ; l'affliction signifiant que le vomi devient si fréquent qu'on en est rarement exempt (al-Majmu, 2/509 ; Hachiyat al-Habl, 1/174 ; Hachiyat al-Bayjourmi, 1/100 ; al-Mouhadhdhab, 1/47 ; Moughni al-Mouhtaj, 1/214). Chez les hanbalites, il est impur comme aliment transformé en corruption, semblable aux matières fécales (al-Kafi, 1/87 ; Manar as-Sabil, 1/66) ; deux narrations d'Ahmad sur l'excuse du peu de vomi : l'une le traite comme le sang, car c'est une sortie impure de l'homme hors des voies, l'autre n'excuse aucune impureté (al-Mughni, 2/277-278 ; al-Insaf, 1/331 ; Charh al-Umda, 1/107).
Les malikites réservent l'impureté au vomi modifié par rapport à l'état de l'aliment, même sans ressembler aux caractères des matières fécales : il doit être lavé du vêtement, du corps et du lieu. Ad-Dardir : « s'il est modifié par de la bile ou du phlegme sans changer d'état par rapport à l'aliment, il est pur » ; ad-Dousouqi : « s'il est modifié par une acidité ou semblable, il est impur, même sans ressembler aux caractères des matières fécales, comme le laisse entendre al-Moudawwana », avis choisi par Sanad, al-Baji, Ibn Bichr, Ibn Chas et Ibn al-Hajib, contre at-Tanousi, Ibn Rochd et le cadi Iyad, pour qui le vomi n'est impur que s'il ressemble à l'un des caractères des matières fécales (Hachiyat ad-Dousouqi avec ach-Charh al-Kabir, 1/84 ; Charh Moukhtasar Khalil, 1/85 ; at-Taj wal-Iklil, 1/94 ; Mawahib al-Jalil, 1/94).
Le qals est un jet d'eau rejeté par l'estomac, ou par un vent de l'estomac, pouvant entraîner des aliments (Mawahib al-Jalil, 1/94-95 ; Charh Moukhtasar Khalil, 1/86 ; Hachiyat ad-Dousouqi, 1/84) ; on dit aussi : ce qui monte de l'estomac, une boucheée ou moins, sans être du vomi ; s'il revient, c'est du vomi (al-Moubdi, 1/158). Chez les hanafites et les hanbalites, il est impur comme le vomi (Fath al-Qadir, 1/40 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/9 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/58 ; Matalib Ouli an-Nouha, 1/141 ; Kashshaf al-Qina, 1/125).
Chez les malikites, il suit le régime du vomi selon le détail précédent. Al-Hattab rapporte la définition puis distingue deux sortes : ce qui est modifié selon ce qu'il devient et les humeurs qui s'y mêlent, impur ; ce qui ne change pas, ou ne prend que le goût de l'eau, pur, comme exposé pour le vomi. Il cite la parole de Malik dans al-Mouwatta : « j'ai vu Rabi'a, après le coucher du soleil, rendre du qals à plusieurs reprises dans la mosquée sans sortir avant d'avoir prié », qu'il faut entendre du non modifié. Ibn Bichr écrit, dans le livre de la purification : le qals sort au remplissement ou au refroidissement du tempérament, et peut contenir des aliments non modifiés : il n'est pas impur.
Al-Baji, dans son Charh d'al-Mouwatta : le qals est de l'eau, ou un peu d'aliment qui monte à la bouche d'un trait ; le rinçage n'est pas obligatoire mais recommandé, pour nettoyer la bouche et ôter ce qui peut rester de l'odeur des aliments. Ach-Chibibi, dans son Charh de la Risala, juge que s'il est modifié il est impur et interrompt la prière, peu ou beaucoup. Détail pratique : si le vomi ou le qals est modifié, le lavage de la bouche est obligatoire ; sinon le rinçage est recommandé, sauf s'il s'en va avec la salive, parole d'al-Baji. Si le vomi ressemble aux caractères des matières fécales, la divergence sur l'annulation des ablutions est exposée plus loin. Le mot qalas, avec voyelle, est un nom ; avec sukoun, c'est l'infinitif. Les chaféites n'ont pas de développement propre sur le qals, si ce n'est au chapitre des annulateurs des ablutions, où ils établissent qu'il ne les annule pas (Mawahib al-Jalil, 1/94-95).
Les juristes des quatre écoles sont d'accord que le khamr est impur, en s'appuyant sur la parole d'Allah :
« Les boissons enivrantes, les jeux de hasard, les stèles et les flèches divinatoires ne sont qu'une souillure (rijis), oeuvre du diable : écartez-vous-en, afin que vous réussissiez. »
Sourate Al-Ma'ida, 90
Le rijis est, dans la langue, la chose sale et fétide (al-Misbah al-Mounir). An-Nawawi : « Le khamr est impur selon nous, selon Malik, Abou Hanifa, Ahmad et le reste des savants » (al-Majmu, 1/520 ; avec Moukhtasar al-Qoudouri, p. 21 ; al-Mabsut, 24/23 ; Bada'i as-Sana'i, 5/115 ; at-Taj wal-Iklil, 1/97 ; al-Fawakih ad-Dawani, 2/288 ; ach-Charh al-Kabir, 1/81 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/115 ; al-Hawi al-Kabir, 2/260 ; Moughni al-Mouhtaj, 1/211 ; Hachiyat Oumayra, 1/80 ; Matalib Ouli an-Nouha, 1/43).
Al-Qourtoubi expose le raisonnement de la majorité : l'interdiction du khamr, le dégoût que la Loi lui marque, sa qualification de rijis et l'ordre de s'en écarter font comprendre son impureté. Si l'on objecte que déclarer impur est un jugement légal sans texte, et que bien des choses interdites ne sont pas impures, on répond : « rijis » désigne l'impureté dans la langue ; et si l'on ne jugeait qu'à texte explicite, la Loi serait stérile : les textes sont peu nombreux, quel texte explicite sur l'impureté de l'urine, des matières fécales ou de la bête crevée ? Ce sont les sens apparents, les généralités et les analogies qui fondent le jugement (Tafsir al-Qourtoubi, 3/625-626).
Al-Mouzani, compagnon d'ach-Chafi'i, a pourtant dit le khamr pur, suivi en cela par Rabi'a, le cheikh de Malik, al-Layth ibn Sa'd, Dawoud az-Zahiri, as-San'ani, ach-Chawkani, le cheikh al-Albani et Ibn Outhaymine. Leurs preuves : le hadith d'Anas dans l'histoire de l'interdiction : « l'Envoyé d'Allah ordonna à un crieur public d'annoncer que le khamr était interdit ; je sortis et le déversai, et il coula dans les ruelles de Médine » (Al-Boukhari, 2332 ; Mouslim, 1980), et le hadith de l'homme aux deux outres de khamr : « quand Allah interdit une chose, il en interdit le prix » ; l'homme les ouvrit jusqu'à ce qu'il n'y en ait plus (Mouslim, 1206).
Al-Qourtoubi rapporte encore que Saïd ibn Haddad al-Qourachi tirait la pureté du khamr de son déversement dans les rues de Médine : le khamr eût-il été impur que les Compagnons ne l'eussent pas fait et l'Envoyé d'Allah les en eût empêchés, comme il a interdit de se soulager sur les voies. Réponse : les Compagnons le firent faute d'égouts et de puits où le déverser, car la plupart n'avaient pas de lieux d'aisance dans leurs maisons, Aicha ayant dit qu'ils trouvaient la chose répugnante ; le transporter hors de Médine eût coûté peine et dépense et eût retardé une obligation immédiate ; les rues de Médine étaient spacieuses et le khamr n'était pas au point de former un fleuve recouvrant toute la voie : il ne coula qu'en des endroits limités dont on pouvait se garder ; s'y ajoutait le bénéfice de la publicité de l'interdiction, afin que nul n'en tire profit (Tafsir al-Qourtoubi, 3/625).
C'est un liquide blanc intermédiaire entre le madhy et la sueur (al-Majmu, 2/526). Les juristes ont divergé sur son statut. L'imam Abou Hanifa, l'avis correct chez les chaféites, et les hanbalites la déclarent pure (al-Majmu, 2/256 ; Asna al-Matalib, 1/13 ; Moughni al-Mouhtaj, 1/220 ; Charh Sahih Mouslim de l'imam an-Nawawi, 3/167 ; Hachiyat Ibn Abidine, 1/166 et 349 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/64 ; al-Kafi, 1/87 ; al-Insaf, 1/341 ; Kashshaf al-Qina, 1/195 ; al-Moubdi, 2/255). An-Nawawi : « Il n'y a pas de différence entre l'humidité de la vulve de la femme et celle du reste des animaux purs » (al-Majmu, 2/526).
Ibn Qudama raisonne ainsi : Aicha frotait le mani du vêtement de l'Envoyé d'Allah, or ce mani provenait d'un rapport, puisqu'aucun prophète n'a de rêve éjaculatoire ; il rencontrait donc l'humidité de la vulve. Et si nous declarations la vulve impure, nous declarations le mani de la femme impur, puisqu'il sort d'elle et serait souillé par son humidité. Le cadi, chez les hanbalites, objecte que ce qui touche lors du rapport est impur car on n'est pas à l'abri du madhy, impur lui-même ; mais le raisonnement est invalide : quand le désir s'intensifie, c'est le mani qui sort sans madhy, comme dans le rêve.
Les malikites ainsi qu'Abou Youssouf et Muhammad chez les hanafites, avis moins correct chez les chaféites comme chez les hanbalites, jugent impure l'humidité interne de la vulve : l'enfant n'en est pas créé, à l'image du madhy, et c'est une humidité engendrée dans le siège de l'impureté. Quant à l'humidité externe de la vulve, elle est pure par accord (Hachiyat Ibn Abidine, 1/564 ; Hachiyat at-Tahtawi, 1/64 ; Hachiyat ad-Dousouqi, 1/93 ; Mawahib al-Jalil, 1/105 ; al-Mouhadhdhab, 1/48 ; al-Majmu, 2/246 ; Moughni al-Mouhtaj, 1/219 ; Hachiyat al-Qalyoubi, 1/82 ; al-Mughni, 2/283 ; al-Insaf, 1/341 ; al-Moubdi, 1/255).
Leur preuve est le hadith de Zayd ibn Khalid, qui interrogea Othman : « Que penses-tu quand l'homme s'unit à sa femme sans émettre ? Othman dit : il refait ses ablutions comme pour la prière et lave son sexe, et j'ai entendu cela de l'Envoyé d'Allah », rapporté par les deux Cheikhs ; al-Boukhari ajoute qu'il interroga Ali ibn Abi Talib, az-Zoubayr ibn al-Awwam, Talha ibn Oubaydillah et Oubayy ibn Ka'b, qui lui ordonnèrent la même chose (Al-Boukhari, 292, sous le titre : chapitre de ce qui atteint l'homme de la vulve de la femme ; Mouslim, 346). Et le hadith d'Oubayy ibn Ka'b :
« Ô Envoyé d'Allah, quand l'homme s'unit à la femme sans éjaculer ? Il dit : qu'il lave ce qui a touché la femme, puis qu'il refasse ses ablutions et prie. »Rapporté par Al-Boukhari (289)
An-Nawawi commente : ces deux hadiths, quant à la permission de prier avec les seules ablutions sans lavage complet, sont abrogés ; mais l'ordre de laver le sexe et ce qui en a été atteint demeure, apparent dans l'impureté de l'humidité de la vulve ; l'autre parti le porte sur la recommandation ; or l'ordre absolu vaut obligation chez la majorité des juristes (al-Majmu, 2/526). Dans son Charh de Mouslim, il dit : « des savants ont tiré de ce hadith la pureté de l'humidité de la vulve ; la divergence à son sujet est célèbre chez nous et ailleurs, et le plus apparent est sa pureté ».
Ibn Abidine juge la thèse de la pureté du chien « la plus correcte et la plus proche de la vérité » (Hachiyat Ibn Abidine sur ad-Durr al-Moukhtar, 1/362), qu'al-Kasani confirme dans al-Bada'i (1/228). Les malikites en effet tiennent le chien pour pur : le principe des choses est la pureté, il est vivant et la vie exclut l'impureté, comme tout animal ; sa sueur, ses larmes, son mucus et sa salive sont purs, la salive à condition de ne pas provenir de l'estomac, car ce qui sort de l'estomac est impur, signe : être jaune et fétide ; le lavage du récipient après son léchage relève du pur culte (ta'abboudi) (al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr, 1/18 ; ach-Charh as-Saghir avec Boulough as-Salik, 1/31 ; al-Majmu, 2/523).
La majorité des juristes, hanafites, chaféites et hanbalites, déclare le reste de boisson du chien (su'r) impur : s'il lèche un récipient, il faut le laver sept fois, dont une à la terre, chez les chaféites et les hanbalites, et trois fois chez les hanafites, en vertu des paroles prophétiques :
« Si le chien lèche le récipient de l'un de vous, qu'il le vide puis le lave sept fois. » Et dans une version de Mouslim : « La purification du récipient de l'un de vous, si le chien y a léché, est de le laver sept fois, la première à la terre. »Rapporté par Mouslim (279)
An-Nawawi en tire la preuve : s'il n'était pas impur, l'ordre de le verser ne se comprendrait pas, car ce serait détruire un bien, et le gaspillage du bien est interdit ; et la seconde version parle de purification, laquelle n'est que de l'impureté ou de la rupture d'état, la seconde étant exclue ici : la première s'impose (al-Majmu, 2/523 ; Charh Sahih Mouslim, 3/153 ; al-Hawi al-Kabir, 1/304-305). Il précise : « l'obligation de laver sept fois l'impureté du léchage est notre école, celle de Malik, d'Ahmad et de la majorité ; Abou Hanifa dit : trois fois suffisent ».
Les versions se concilient, dit-il encore : tantôt « sept fois », tantôt « la première à la terre », tantôt « la dernière ou la première », tantôt « la septième à la terre », tantôt « sept fois et frottez-la la huitième à la terre », versions toutes rapportées par al-Bayhaqi et d'autres : la spécification n'est pas une condition, l'une quelconque des lavages suffit ; et pour la version de la huitième, le sens retenu par l'école et la majorité est : laver sept fois, l'une avec la terre mêlée à l'eau, la terre tenant lieu d'un lavage, d'où son nom de huitième. Il n'y a d'ailleurs aucune différence, chez les chaféites, entre le léchage et les autres parties du chien : urine, excréments, sang, sueur, poils, salive ou membre qui touche une chose pure tandis que l'une des deux est humide : lavage sept fois, dont une à la terre (Charh Sahih Mouslim, 3/153).
Az-Zayla'i argumente : l'ordre de verser prouve la souillure ; plus fort encore la parole « la purification du récipient », car la purification suppose une souillure préalable ; et les textes ont pour principe d'être intelligibles : quand on hésite entre sens intelligible et pur culte, le premier prévaut, le culte étant rare et l'intelligible abondant (Tabyin al-Haqa'iq, 1/32 ; al-Banya, 1/184 ; Oumdat al-Qari, 3/18). Ibn Qudama : « il n'y a pas de divergence dans notre école : le chien, le porc et ce qui naît d'eux, touchant autre chose que la terre, exigent sept lavages dont un à la terre, léchage ou autre », conformément au hadith concordant, et à la version de Mouslim : « la première à la terre » (al-Kafi, 1/89 ; al-Mughni, 1/46).
Les hanafites exigent trois lavages obligatoires, sur le hadith qu'at-Tahawi transmet d'Abou Hourayra : « on lave du léchage du chien trois fois » (Charh Maani al-Athar, 1/23). Or Abou Hourayra est précisément le rapporteur de la condition des sept : quand le rapporteur agit ou rend avis contre sa propre narration, elle cesse d'être preuve, car il ne lui est pas permis d'agir contre le Prophète : cela indique l'abrogation ; c'était au début, quand on sévissait contre les chiens et ordonnait de les tuer pour rompre l'habitude, puis on cessa, comme on ordonna de briser les récipients dans la rigueur contre le khamr puis on l'interdit ; ou bien les sept sont recommandées, ce que soutient le hadith d'Ad-Daraqoutni : « trois, cinq ou sept fois », où le Prophète laisse le choix : les sept eussent été obligatoires qu'il n'y aurait pas de choix, comme pour les autres impuretés.
Et comme le hadith de celui qui se lève la nuit, ordonnant de verser l'eau sur les mains deux ou trois fois, eux qui ne se nettoyaient pas à l'eau et dont les mains touchaient l'endroit impur : si la purification de l'urine et des matières fécales, les plus graves impuretés, s'obtient par ce nombre, elle s'obtient a fortiori pour les impuretés moindres (Moukhtasar Ikhtilaf al-Ulama, 1/117-118 ; Charh Maani al-Athar, 1/23 ; Bada'i as-Sana'i, 1/87 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/32 ; al-Banya, 1/184 ; Oumdat al-Qari, 3/18 ; al-Inaya, 1/160). Le hadith des trois-cinq-sept est faible : Ad-Daraqoutni (193) et al-Bayhaqi (1141) l'ont affaibli, à cause d'Abd al-Wahhab ibn ad-Dahhak, abandonné, et d'Isma'il ibn Ayyach, dont on ne se sert pas, surtout pour les Hijaziens ; Ibn Adi le rapporte dans al-Kamil par la voie d'al-Karabisi, seul à l'élever au Prophète, et Ibn al-Jawzi le rejette dans al-Ilal al-Moutanahiya ; al-Bayhaqi, dans al-Marifa, objecte qu'Abd al-Malik ibn Abi Soulayman est seul, parmi les compagnons d'Ata, à transmettre les trois, les sûrs transmettant les sept : Chou'ba l'a délaissé et al-Boukhari ne s'est pas servi de lui. At-Tahawi s'appuyait sur la version arrêtée pour poser l'abrogation, ajoutant que l'adversaire devrait suivre le hadith d'Abdallah ibn al-Moughaffal chez Mouslim : sept lavages et frotter la huitième à la terre, car prendre l'addition honore les deux hadiths.
Les malikites, tenant la salive du chien pour pure avec sa sueur, ses larmes, son mucus et son su'r, prouvent la pureté du su'r par la parole d'Allah : « Mangez donc de ce qu'ils ont saisi pour vous » (Sourate Al-Ma'ida, 4), sans ordre de laver l'endroit atteint : fût-il impur, il corromprait le gibier pris à la gueule ; par le hadith d'Adi ibn Hatim :
« J'ai interrogé le Prophète, qui dit : quand tu envoies ton chien dressé et qu'il tue, mange. »Rapporté par Al-Boukhari (173) et Mouslim (1929)
Et parce que c'est le reste de boisson d'un animal, comme la brebis. Le lavage sept fois est ta'abboudi : un lavage ordonné avec un nombre relève du culte et non de l'impureté, comme les ablutions ; la terre y a sa part, et tout ce qui est ordonné à l'eau où la terre entre relève du culte, comme la purification de l'état ; le Prophète a ordonné sept : s'il y avait impureté, un seul lavage suffirait, l'impureté s'éliminant sans nombre ; on peut certes laver plusieurs fois une chose pure, comme les membres des ablutions lavés deux ou trois fois alors qu'une seule suffit.
Malik disait : s'il lèche un aliment, l'aliment se mange et le récipient se lave sept fois, conformément au hadith ; les sept n'ont été ordonnées que par sévérité, car on leur avait interdit les chiens pour la peur qu'ils inspirent à l'hôte et au passant. Le lavage du récipient est-il obligatoire ou recommandé ? Deux avis dans l'école : l'obligation se fonde sur l'ordre « lavez-le sept fois », et l'ordre vaut obligation ; la recommandation, sur le fait que le chien est pur, l'ordre n'ayant pour but que de couper l'envie de le garder. L'ordre des lavages n'est pas exigé : sept lavages sans terre suffisent, à cause du désaccord des versions. Quant au récipient léché contenant autre chose que de l'eau, boissons ou aliments, deux narrations : le laver, par la généralité du texte et par analogie avec l'eau ; ou ne pas le laver, car le texte concerne l'eau, et le culte inintelligible ne s'étend pas par analogie, et parce qu'on ne met pas à l'abri le lait de l'impureté par son léchage ; l'eau fut privilégiée pour sa légèreté et l'absence de gaspillage (al-Ichraf ala Naka'it Masa'il al-Khilaf, 1/160-165 ; Charh Sahih al-Boukhari d'Ibn Battal, 1/267 ; al-Kafi d'Ibn Abd al-Barr, 1/18 ; ach-Charh as-Saghir, 1/31 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/21 ; Tafsir al-Qourtoubi, 13/45).
Ibn Abd al-Barr résume : la doctrine de Malik chez ses compagnons aujourd'hui est que le chien est pur, que le récipient se lave sept fois par culte, qu'on ne verse rien de ce qu'il a léché hormis l'eau seule, à cause du peu de sa valeur, que qui ne trouve que cette eau fait ses ablutions avec, sans recourir au tayammoum, et que Malik disait ignorer la réalité de ce hadith. Ibn al-Qacim rapporte de lui : « le gibier du chien se mange, comment blâmer sa salive ? Et cependant, rien de bon dans ce qu'un chien a léché, et s'abstenir d'en faire ses ablutions m'est plus aimable » ; Ibn Wahb rapporte de lui qu'il ne fait pas les ablutions avec une eau léchée par un chien, chien de chasse ou non, et que le récipient s'en lave sept fois. Au début, Malik distinguait le chien bédouin avant de revenir à ce qui précède. En somme, le culte ne concerne que le lavage du récipient pur léché par le chien, parmi toutes les choses pures, ses compagnons le comparant aux membres purs des ablutions lavés par culte (al-Istidhkar, 1/206 ; at-Tamhid, 18/265-271).
Ibn al-Moundhir rapporte enfin les trois tendances sur l'eau léchée. Une partie dit : l'eau est pure, on s'en purifie pour la prière et le récipient se lave comme le Prophète l'a ordonné ; az-Zouhri disait : faute d'autre eau, qu'il en fasse ses ablutions ; tel est l'avis de Malik et d'al-Awza'i. Un second avis : faire les ablutions avec cette eau puis le tayammoum ensuite, dit par Abda ibn Abi Loubaba, Soufyan ath-Thawri, Abd al-Malik al-Majichoun et Muhammad ibn Maslama. Une autre partie dit : l'eau est impure, on la verse et le récipient se lave sept fois, la première ou la dernière à la terre : avis d'ach-Chafi'i, d'Abou Oubayd, d'Abou Thawr et des partisans de l'opinion personnelle.
Abou Bakr Ibn al-Moundhir répond : la preuve de l'impureté de cette eau n'existe pas ; l'ordre de laver le récipient ne l'établit pas, car Allah peut imposer un culte : Il a ordonné de laver des membres qui ne portent aucune impureté, et le bain rituel à l'homme en état de souillure, alors que le Prophète a dit à un homme en état de souillure : « le croyant n'est pas impur » ; « la purification du récipient » peut être une purification cultuelle ; la chose qui porte deux sens ne se tranche pas sans preuve ; les savants sont d'accord que les impuretés s'éliminent en trois lavages, certains disant en un seul, comme le sang, l'urine, les matières fécales et le khamr : la salive du chien ne saurait être plus grave ; et si elle l'était, trois lavages ou un seul suffiraient et les quatre supplémentaires seraient culte, si bien que les trois vaudraient ce que valent les quatre : du culte (al-Awsat, 1/306-308).
Interrogé sur le chien, cheikh al-islam Ibn Taymiyya a répondu qu'il y a trois avis connus :
Dès lors, l'humidité du poil qui touche vêtement ou corps ne souille pas ; s'il lèche l'eau, elle se verse ; s'il lèche du lait ou semblable, des savants permettent de manger l'aliment, tel Malik, d'autres le font verser, comme Abou Hanifa, ach-Chafi'i et Ahmad ; si le lait est abondant, l'avis correct est qu'il n'est pas souillé.
Sur les poils poussant sur un siège impur, trois narrations d'Ahmad : tous purs, jusqu'au poil de chien et de porc, choix d'Abou Bakr Abd al-Aziz ; tous impurs, comme dit ach-Chafi'i ; ou : le poil de la bête crevée dont l'espèce était pure en vie, brebis ou souris, est pur, et celui de l'animal impur en vie, chien ou porc, est impur : narration textuelle chez la plupart de ses compagnons. L'avis prépondérant est la pureté de tous les poils, de chien, de porc et d'autres, à la différence de la salive.
Si donc le poil du chien est humide et touche le vêtement, il ne résulte rien, chez la majorité des juristes : Abou Hanifa, Malik et Ahmad selon l'une des deux narrations, car le principe des substances est la pureté : on ne déclare ni impur ni interdit sans preuve, selon « Allah n'est point tel qu'Il égare un peuple après l'avoir guidé, avant de lui avoir montré ce qu'il doit craindre » (Sourate At-Tawba, 115) et le hadith sain :
« Le plus grand péché des musulmans est celui qui demande une chose non interdite et qu'on interdit à cause de sa demande. »Rapporté par Al-Boukhari (7289) et Mouslim (2358)
Et dans les Sounan, selon Salman le Perse, élevé au Prophète selon les uns, arrêté selon les autres :
« Le licite est ce qu'Allah a permis dans Son Livre, l'illicite ce qu'Il a interdit dans Son Livre, et ce dont Il s'est tu est pardonné. »Hadith fort : rapporté par At-Tirmidhi (1726) et Ibn Majah (3367)
Les récits prophétiques ne mentionnent que le léchage : souiller les autres parties relève de l'analogie. Si l'on dit que l'urine est plus grave que la salive, l'analogie se comprend ; mais étendre à la salive le sort du poil est impossible : la salive se résorbe de l'intérieur du chien, le poil pousse sur son dos. Les juristes distinguent tous : la majorité dit que le poil de la bête crevée est pur à la différence de sa salive, et ach-Chafi'i avec la plupart dit que la plante poussant sur terre impure est pure : au plus, le poil du chien pousse sur un sol impur, comme la plante ; si la plante est pure, le poil l'est a fortiori, car la plante a humidité et mollesse où paraît l'effet de l'impureté, à la différence du poil, sec et dur.
Qui dit, parmi les compagnons d'Ahmad, comme Ibn Aqil, la plante pure, dit le poil pur a fortiori ; qui dit la plante impure distingue comme il vient d'être dit. La plante ressemble à la jallala qui mange l'impureté : le Prophète a interdit son lait, et une fois enfermée jusqu'à se purifier, elle est licite à l'unanimité des musulmans, car avant cela l'effet de l'impureté paraît dans son lait, ses oeufs et sa sueur ; le jugement établi pour une cause tombe avec elle, et le poil ne montre aucune trace d'impureté : il n'y a donc aucun sens à le déclarer impur. Il en va de même, pour tout animal déclaré impur, du débat sur son poil et ses plumes : si l'on dit l'impureté de toute bête à croc et de tout oiseau à serre, hormis le chat et ce qui lui est inférieur, comme le dit un grand nombre de savants d'Irak et la plus célèbre des deux narrations d'Ahmad, le statut de leurs plumes et poils fait l'objet de deux narrations : pureté, doctrine de la majorité, Abou Hanifa et ach-Chafi'i ; impureté, choix de beaucoup de hanbalites tardifs ; la pureté est l'avis correct.