Fiqh islamique > La purification (tahara) > La grande ablution (ghusl)
Le ghusl : quand il est obligatoire, ses obligations et ses sunnas, la description du Prophete, et les cas particuliers que les juristes ont discutes.
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Les feuilles ci-dessous proviennent de l'encyclopédie de fiqh (al-Mawsūʿa al-fiqhiyya) et portent sur la grande ablution (ghusl) et sur les causes qui l'obligent. Chaque question y est traitée école par école (hanafite, malikite, shafi'ite, hanbalite), avec les preuves tirées du Coran et de la Sunna, les hadiths cités et les références des ouvrages classiques. Sont traités successivement : le manī qui sort après le ghusl, le rêve sans souvenir, le manī senti puis retenu, la rencontre des deux circoncisions, la pénétration dans le vagin d'une bête, les menstrues et les lochies, le ghusl du nouveau converti, le lavage du défunt, la description du ghusl et la règle des deux causes réunies.
Les jurisconsultes ont divergé au sujet de celui qui était en état de janāba, s'est lavé par ghusl, puis a vu sortir du manī après cela : doit-il recommencer le ghusl une seconde fois ou non ?
Abou Hanifa, Muhammad et Ahmad, d'après une transmission, estiment que si le manī sort après la miction, aucun ghusl n'est dû : il s'agit d'un reste du manī pour lequel il s'est déjà lavé. Si le manī sort avant qu'il n'ait uriné, le ghusl redevient obligatoire, car il s'agit d'un reste d'eau qui a coulé sous l'effet du flot et du désir, ce qui impose le lavage.
Les shafi'ites, ainsi que les imams Malik et Ahmad d'après une transmission rapportée d'eux, exigent le ghusl de manière absolue dès la sortie du manī, en s'appuyant sur la généralité de la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) :
« L'eau ne provient que de l'eau »
Rapporté par Mouslim (343)
Ce hadith ne distingue aucune situation ; le manī est en outre une sorte d'impureté rituelle (hadath) qui annule la pureté de façon absolue, et la sortie suffit en elle-même à imposer le ghusl. C'est cette transmission d'Ahmad qu'a choisie Ibn Qudama.
Malik et Ahmad, selon la version la plus célèbre rapportée de lui, estiment qu'aucun ghusl n'est dû en aucune façon : il s'agit d'une seule janāba, qui n'exige pas deux ghusl, comme si le manī était sorti d'une seule fois. Al-Khallal rapporte des transmissions multipliées (mutawātir) d'Abou Abdallah (Ahmad) selon lesquelles rien ne pèse sur lui hormis le wudūʾ (ablution mineure), qu'il ait uriné ou non ; c'est sur cette base que son avis s'est stabilisé (Al-Mughni, 1/263 ; Badaʾiʿ al-Sanāʾiʿ, 1/145 ; Radd al-Muhtar, 1/297 ; Al-Qawānin al-fiqhiyya, 23 ; Charh Mukhtasar Khalil, 1/163 ; Hashiyat ad-Dasuqi, 1/127 ; Al-Majmuʿ, 2/159 ; Al-Ifsah, 1/84).
Les gens de science sont unanimes : celui qui se réveille de son sommeil, voit du manī et ne se souvient d'aucun rêve érotique (ihtilām) doit faire le ghusl. En revanche, s'il a vu en rêve qu'il avait un rêve érotique ou qu'il avait des relations, sans trouver de trace humide au réveil, aucun ghusl ne lui est dû.
Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : « Ils sont unanimes : si un homme voit dans son sommeil qu'il a eu un rêve érotique ou des relations, sans trouver d'humidité, aucun ghusl ne lui est dû » (Al-Ijmaʿ, 20).
La preuve est le hadith d'Aicha (qu'Allah l'agrée) :
« On a interrogé le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) au sujet de l'homme qui trouve de l'humidité sans se souvenir d'un rêve érotique. Il a dit : qu'il fasse le ghusl. Et au sujet de l'homme qui voit en rêve qu'il a eu un rêve érotique sans trouver l'humidité, il a dit : aucun ghusl ne lui est dû »
Hadith hasan, rapporté par Abou Dawoud (236) et at-Tirmidhi (113)
Umm Salama a rapporté que Umm Sulaym demanda : « Ô Messager d'Allah, la femme doit-elle faire le ghusl si elle a un rêve érotique ? » Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) répondit : « Oui, si elle voit le liquide ». Ce hadith sahih, cité précédemment dans l'encyclopédie, indique qu'aucun ghusl ne pèse sur la femme tant qu'elle n'a pas vu le liquide (Al-Ijmaʿ, 20 ; Al-Mughni, 1/263-264).
Ahmad, d'après sa version la plus célèbre, estime que celui qui sent le mouvement du manī sous l'effet du désir, puis retient son sexe sans rien laisser sortir, doit faire le ghusl : le désir accompagne le mouvement, ce qui ressemble au cas où le manī sortirait réellement. Ahmad a d'ailleurs nié que le liquide puisse refluer en arrière.
Les trois imams Abou Hanifa, Malik et ach-Chafi'i, ainsi qu'Ahmad d'après une transmission, jugent qu'il n'y a pas de ghusl dans ce cas. Ibn Qudama précise que c'est l'avis de la majorité des jurisconsultes (Al-Mughni, 1/261).
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) traite le cas de celui qui embrasse une femme, sent le manī descendre, retient son sexe et ne voit rien sortir sur le moment, sans savoir si quelque chose est sorti ensuite : pour nous, aucun ghusl n'est dû, et tous les savants le disent à l'exception d'Ahmad, qui requiert le ghusl dans la plus célèbre de ses deux transmissions et refuse que le manī puisse refluer.
Son argument est la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « L'eau ne provient que de l'eau », ainsi que l'accord des savants sur le fait que celui qui ressent un hadath comme un gargouillement (qarqara) ou un vent sans rien voir sortir n'a pas de wudūʾ à refaire ; il en va de même ici (Al-Majmuʿ, 2/159 ; Radd al-Muhtar, 1/296 ; Hashiyat ad-Dasuqi, 1/126 ; Al-Mughni, 1/261 ; Al-Ifsah, 1/84 ; Manar as-Sabil, 1/50).
Les jurisconsultes s'accordent à dire que la rencontre des deux circoncisions (khitanān) figure parmi les causes qui obligent au ghusl. La preuve est le hadith d'Aicha (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit :
« Lorsqu'il s'assoit entre ses quatre membres (shuʿab) et que le circoncis touche le circoncis, le ghusl devient obligatoire »
Rapporté par Mouslim (349)
« Lorsqu'il s'assoit entre ses quatre membres puis s'efforce en elle, le ghusl lui devient obligatoire », une variante précisant : « même s'il n'éjacule pas »
Rapporté par Boukhari (291) et Mouslim (348)
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) commente : l'obligation du ghusl ne dépend pas de l'éjaculation ; dès que le gland disparaît dans le vagin, le ghusl est obligatoire pour l'homme comme pour la femme. Cette question ne soulève plus de divergence aujourd'hui, alors qu'elle divisait certains Compagnons et leurs successeurs, avant que le consensus ne se forme sur ce qui vient d'être cité.
La rencontre des deux circoncisions s'obtient par la disparition du gland dans le vagin. Le circoncis de l'homme est la peau qui demeure après la circoncision ; celui de la femme est un repli de chair semblable à la crête du coq, situé au-dessus du vagin, que l'on retranche lors de la circoncision. Quand le gland disparaît dans le vagin, le circoncis de l'homme fait face à celui de la femme, et leur mise en vis-à-vis vaut rencontre.
La rencontre visée n'est pas un collage des deux parties : si l'homme pose l'emplacement de son circoncis contre celui de la femme sans l'introduire dans l'orifice du sexe, aucun ghusl n'est obligatoire, par consensus. Le gland est la tête du sexe. Il faut de plus que la totalité du gland disparaisse : si une partie seulement disparaît, aucun ghusl n'est dû, d'un accord unanime (Al-Majmuʿ, 2/149).
Dans son commentaire de Sahih Mouslim, an-Nawawi précise le sens de « le circoncis touche le circoncis » : les savants expliquent qu'il s'agit d'introduire le sexe dans le vagin, non d'un contact matériel ; le circoncis de la femme se trouve en effet à la partie haute du vagin et le sexe ne le touche pas lors de la relation. Les savants sont même unanimes : si l'homme pose son sexe sur le circoncis de la femme sans le faire pénétrer, aucun ghusl n'est dû, ni pour lui ni pour elle ; la « rencontre » est bien la mise en vis-à-vis décrite (Charh Sahih Mouslim, 4/37-39 ; Radd al-Muhtar, 1/298-299 ; Hashiyat ad-Dasuqi, 1/128 ; Kachchaf al-Qināʿ, 1/122 ; ʿUmdat al-Qari, 3/247 ; at-Tamhid, 23/113 ; al-Insaf, 1/232 ; Al-Mughni, 1/266).
Malik, ach-Chafi'i et Ahmad estiment que celui qui désobéit à Allah, exalté soit-Il, en pénétrant le vagin d'une bête doit faire le ghusl, même s'il n'éjacule pas. Abou Hanifa, pour sa part, ne requiert le ghusl qu'à condition d'éjaculation (Radd al-Muhtar, 1/305 ; Badaʾiʿ al-Sanāʾiʿ, 1/144 ; Al-Qawānin al-fiqhiyya, 23 ; Mawahib al-Jalil, 1/308 ; Al-Hawi al-Kabir, 1/212 ; Al-Majmuʿ, 2/224 ; Al-Ifsah, 1/84 ; Charh Sahih Mouslim, 4/38).
Les jurisconsultes s'accordent : les menstrues (hayd) et les saignements de couches (nifās) obligent au ghusl. An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit que les savants sont unanimes sur cette obligation ; Ibn al-Mundhir, Ibn Jarir at-Tabari et d'autres ont transmis ce consensus (Al-Majmuʿ, 2/166-167).
Allah, exalté soit-Il, dit :
« Ils t'interrogent au sujet des menstrues. Dis : c'est un préjudice. Éloignez-vous donc des femmes pendant les menstrues et ne les approchez pas jusqu'à ce qu'elles soient pures. Quand elles se sont purifiées, allez à elles comme Allah vous l'a ordonné »
Sourate al-Baqara, 222
Le verset exige de la femme qu'elle soit lavée avant que son mari puisse la rejoindre, « quand elles se sont purifiées » s'entendant : quand elles ont fait le ghusl. Or ce qui est indispensable à l'accomplissement d'un devoir devient lui-même un devoir.
Aicha (qu'Allah l'agrée) rapporte qu'Asma' interrogea le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) sur le ghusl de la femme réglée :
« Que l'une de vous prenne son eau et des feuilles de sidr (jujubier), se purifie soigneusement, puis verse de l'eau sur sa tête en la frottant vigoureusement jusqu'aux racines des cheveux, et verse ensuite l'eau sur tout son corps ; qu'elle prenne enfin un linge parfumé au musc pour se purifier avec. Asma' demanda : comment se purifier avec ? Il répondit : Gloire à Allah ! Tu te purifies avec. Aicha, comme pour en atténuer la précision, dit : tu suis les traces de sang. Asma' l'interrogea aussi sur le ghusl de la janāba et il dit : prends de l'eau, purifie-toi soigneusement, verse sur ta tête en la frottant jusqu'aux racines des cheveux, puis arrose tout ton corps. Aicha conclut : qu'elles soient excellentes, les femmes des Ansar ! La pudeur ne les empêchait pas d'approfondir la religion »
Rapporté par Mouslim (332)
Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) dit aussi à Fatima bint Abi Hubaysh :
« Quand les menstrues arrivent, laisse la prière ; quand elles s'en vont, lave le sang de ton corps et prie »
Rapporté par Boukhari (306) et Mouslim (333)
Et selon une transmission d'Aicha (qu'Allah l'agrée), Fatima bint Abi Hubaysh, atteinte d'un flux de sang en dehors des menstrues (istihāda), avait interrogé le Prophète à ce sujet ; la réponse détaillée figure dans la feuille suivante de l'encyclopédie.
Les malikites et les hanbalites estiment que le mécréant qui embrasse l'islam doit faire le ghusl, qu'il soit mécréant d'origine ou apostat, qu'il se soit lavé ou non avant sa conversion, et qu'il ait connu ou non, du temps de sa mécréance, une cause de ghusl. La preuve est le récit de Qays ibn ʿAsim :
« Je suis venu voir le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) pour embrasser l'islam, et il m'ordonna de me laver avec de l'eau et du sidr »
Hadith sahih, rapporté par Abou Dawoud (355) et at-Tirmidhi (605)
L'ordre du Prophète implique l'obligation : une tradition authentique vaut argument sans condition ajoutée. De plus, le mécréant échappe rarement à une janāba qui l'atteint ou à une impureté qui s'attache à lui ; la forte probabilité est donc érigée en règle, de même que le sommeil tient lieu de hadath et la rencontre des deux circoncisions tient lieu d'éjaculation (Fath al-Qadir, 1/44 ; Radd al-Muhtar, 1/307 ; Hashiyat ad-Dasuqi, 1/130-131 ; Al-Hawi al-Kabir, 1/98 ; Al-Majmuʿ, 2/171 ; Al-Ifsah, 1/85 ; Al-Mughni, 1/270-271 ; Kachchaf al-Qināʿ, 1/145).
Les hanafites, les shafi'ites, les hanbalites et une partie des malikites rangent le lavage du mort parmi les obligations, d'après la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) :
« Lavez-la trois fois, ou cinq fois, ou davantage encore si vous le jugez nécessaire »
Rapporté par Boukhari (1195) et Mouslim (939)
Une autre partie des malikites y voit plutôt une sunna. Ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que l'obligation du lavage du mort est l'avis de Abd al-Wahhab, d'Ibn Muhraz et d'Ibn Abd al-Barr, popularisé par Ibn Rashid et Ibn Farhun ; le caractère simplement recommandé est transmis par Ibn Abi Zayd, Ibn Yunus et Ibn al-Jallab, et rendu célèbre par Ibn Bazziza. L'auteur y revient, par la grâce d'Allah, dans le chapitre des funérailles du troisième volume, où il expose la cause de la divergence.
L'obligation ne pèse pas sur le défunt lui-même : la charge est levée par la mort, selon la parole du Prophète : « Quand le fils d'Adam meurt, ses œuvres cessent », rapporté par Mouslim. L'obligation s'attache aux musulmans présents : c'est un devoir collectif (fard kifāya) ; si certains s'en chargent, il tombe pour les autres, l'objectif étant atteint par quelques-uns, comme les autres devoirs de ce type.
Si le mort a été enterré sans être lavé et que la terre n'a pas encore été jetée sur lui, il n'y a pas de divergence : on le déterre pour le laver. Une fois la terre jetée, les hanafites, ainsi qu'un avis shafi'ite, interdisent de l'exhumer pour le laver : l'exhumation est une mutilation interdite, qui expose en outre le corps au déchirement.
Les malikites et les hanbalites, de même que l'avis juste chez les shafi'ites, ordonnent au contraire de l'exhumer et de le laver tant que le corps ne s'est pas altéré et tant qu'on ne craint pas qu'il se désagrège (Hashiyat Ibn Abidin, 1/582 ; Mawahib al-Jalil, 2/234 ; Rawdat at-Talibin, 2/140 ; Al-Mughni, 2/553 ; Hashiyat al-Jamal, 2/143). Le tout est détaillé dans le chapitre des funérailles, s'Allah le veut.
Le ghusl comporte deux descriptions : une description suffisante (ijzā') et une description complète. La première s'obtient par l'intention, selon ceux qui la rendent obligatoire (les malikites, les shafi'ites et les hanbalites), ainsi que par le passage de l'eau sur l'ensemble des cheveux et de la peau ; chez les hanafites, il suffit de faire passer l'eau sur l'ensemble des cheveux et du corps.
La description complète réunit dix éléments : l'intention et la mention du nom d'Allah ; le lavage des mains trois fois avec le nettoyage de ce qui s'y cache de saleté ; le wudūʾ ; verser l'eau trois fois sur la tête en l'amenant jusqu'aux racines des cheveux ; verser l'eau sur tout le reste du corps ; commencer par le côté droit ; se frotter le corps avec la main ; quitter l'endroit du lavage pour laver ensuite les pieds. Il est de plus recommandé de démêler, avec de l'eau, les racines des cheveux de la tête et de la barbe avant de verser l'eau sur soi.
Ahmad dit que le ghusl de la janāba suit le hadith d'Aicha (qu'Allah l'agrée) :
« Quand le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) faisait le ghusl de la janāba, il se lavait les mains et faisait son wudūʾ comme pour la prière, puis se lavait ; il démêlait ses cheveux avec la main jusqu'à estimer que sa peau était mouillée, puis versait sur lui l'eau trois fois et lavait le reste de son corps »
Rapporté par Boukhari (272) et Mouslim (316)
Maymuna (qu'Allah l'agrée) décrit la même méthode :
« Le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) commença par le wudūʾ de la janāba : il versa de l'eau sur ses mains et les lava deux ou trois fois, versa ensuite de la main droite sur la gauche et lava ses parties intimes, frappa de la main la terre ou le mur deux ou trois fois, se rinça la bouche, aspira de l'eau par le nez, lava son visage et ses bras, versa l'eau sur sa tête puis lava son corps ; il quitta ensuite sa position et lava ses pieds. Je lui apportai une serviette, mais il ne la prit pas et se mit à chasser l'eau avec ses mains »
Rapporté par Boukhari (265) et Mouslim (317)
Ces deux hadiths contiennent la plupart des qualités énumérées plus haut. Quant à la préférence pour le côté droit, elle s'explique par l'amour du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) pour commencer par la droite dans ses actes de purification. Dans un autre hadith d'Aicha :
« Quand le Messager d'Allah (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) faisait le ghusl de la janāba, on lui apportait un récipient semblable au hilab ; il prenait de l'eau dans sa paume et commençait par le côté droit de sa tête, puis par le gauche ; il prenait ensuite ses deux paumes et les passait sur sa tête »
Rapporté par Boukhari (258) et Mouslim (318)
Précision lexicale : al-Khattabi définit le hilab comme le récipient contenant la traite d'une chamelle. Ibn Battal pense que Boukhari visait ici le vase dans lequel le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) gardait son parfum et qu'il utilisait lors du ghusl. Ibn Hajar, dans Fath al-Bari (1/371), le décrit comme un récipient un peu plus petit qu'un empan de côté ; al-Bayhaqi le compare à une cruche contenant huit ratl (voir adh-Dhakhira, 1/208 ; Charh Sahih Mouslim, 3/194 ; Al-Mughni, 1/282 ; Al-Ifsah, 1/83).
Si deux causes obligeant au ghusl se réunissent, comme les menstrues et la janāba, ou la rencontre des deux circoncisions et l'éjaculation, et que la personne les vise toutes deux lors d'un seul ghusl, celui-ci suffit pour les deux selon la majorité des gens de science, dont Abou Hanifa, Malik, ach-Chafi'i et Ahmad.
Le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) ne faisait en effet qu'un seul ghusl pour la relation, ghusl qui recouvre deux causes, puisqu'il est de toute façon exigé par l'éjaculation. Deux causes réunies se couvrent donc par un seul lavage, de même que le hadath et l'impureté se couvrent par une même purification. La règle vaut aussi pour plusieurs hadath légers réunis, comme le sommeil, la sortie d'impureté ou le contact fait avec désir : si la personne les vise dans son wudūʾ, ou vise la levée du hadath ou l'autorisation de prier, une seule ablution suffit pour tout (Al-Mughni, 1/288).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) pose ensuite le cas de celui qui ne vise qu'une des deux causes, par exemple le ghusl des menstrues sans celui de la janāba : suffit-il pour l'autre ? Deux réponses sont rapportées. La première : ce ghusl est valide et visait une obligation, il couvre donc l'autre, comme s'il avait visé l'autorisation de prier. La seconde : il ne couvre que ce qui a été visé, d'après la parole du Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) : « Les actes ne valent que par leurs intentions » (Boukhari, 1). De même, celui qui se lave pour le vendredi : couvre-t-il la janāba ? Deux avis là aussi (Al-Mughni, 1/288).
Le hafiz Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) commente, d'après Ibn Daqiq al-ʿId : « Chacun n'obtient que ce qu'il a visé » signifie que l'effet visé se réalise quand l'acte en remplit les conditions, ou quand un empêchement légitime en tient lieu ; tout ce qui n'a pas été visé ne se réalise pas, ni de façon particulière ni de façon générale. Quand il n'existe qu'une intention générale qui englobe l'effet sans le viser nommément, c'est un point de divergence entre savants, dont découlent d'innombrables questions (Fath al-Bari, 1/20-21).
Un effet non visé peut néanmoins être atteint par une autre voie : celui qui entre à la mosquée et y prie la prière obligatoire ou surérogatoire avant de s'asseoir obtient la salutation de la mosquée, qu'il l'ait visée ou non, car l'essentiel de cette salutation est d'occuper l'espace, ce qui s'est produit. Il en va autrement de celui qui se lave le vendredi en visant la janāba : selon l'avis prépondérant, il n'obtient pas le ghusl du vendredi, car celui-ci est un acte d'adoration et non un simple nettoyage ; l'intention y est donc indispensable, contrairement à la salutation de la mosquée. Et Allah est plus savant (Fath al-Bari, 1/20-21).