Fiqh islamique > La purification (tahara) > La fitra et ses habitudes
Les habitudes de la fitra : se rincer la bouche et le nez, couper les ongles, tailler la moustache, epiler les aisselles et le pubis, laisser pousser la barbe : jugements et divergences.
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Les sunan de la fitra rassemblent les pratiques d'hygiène et de parure que la Loi islamique recommande : se rincer la bouche et le nez, la circoncision, le rasage des poils du pubis, l'épilation des aisselles, la coupe des ongles, le raccourcissement de la moustache, l'entretien de la barbe et l'usage du siwak. Les feuilles qui suivent exposent, école par école, les positions des juristes, leurs preuves tirées du Coran et de la Sunna, avec les références des ouvrages classiques citées entre parenthèses.
Les juristes des quatre écoles s'accordent sur la légalité de la circoncision. L'imam Ibn Hazm (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte leur accord sur le fait que celui qui circoncit son fils a bien agi, et sur la licéité de la circoncision des femmes (Maratib al-Ijma', p. 157). Ibn Hubayra (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ils sont convenus que la circoncision pour l'homme et le khifad (circoncision féminine) pour la femme sont légiférés (Al-Ifsah 1/342). Et l'imam Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme : la circoncision de la femme est légiférée sans divergence (Fath al-Bari, charh du Sahih al-Boukhari, 1/372).
Les juristes divergent ensuite : la circoncision est-elle obligatoire pour l'homme et la femme, obligatoire pour l'homme et recommandée pour la femme, ou recommandée pour tous ? Trois avis se dégagent.
Premier avis : les hanafites et les malikites, un avis isolé chez les chafiites, ainsi qu'une narration de l'imam Ahmad retenue par Ibn Abi Musa, considèrent que la circoncision est une sunna confirmée pour l'homme, et que celui qui la délaisse commet un péché ; elle relève de la fitra, des rites et des spécificités de l'islam. Si les habitants d'un pays se regroupaient pour la délaisser, l'imam les combattrait, et on ne la délaisse qu'en cas de nécessité.
Références : Al-Bahr ar-Ra'iq (8/554), Majma' al-Anhar (4/490), Hashiyat Ibn Abidin sur Ad-Durr al-Mukhtar (6/751), Al-Ikhtiyar (4/178), Tabyin al-Haqa'iq (6/226), Adh-Dhakhirah (4/667), Hashiyat al-Adawi (2/444), Al-Qawanin al-Fiqhiyya (1/129), At-Taj wa-l-Iklil (3/258), Ath-Thamar ad-Dani (1/410 et 682), Al-Kafi (1/612), Al-Majmu' (2/314), Al-Insaf (1/123 et 124), Al-Ifsah (1/342), Al-Fath (10/353), Tuhfat al-Mawlud (p. 110 et 111), Al-Mughni (1/107).
Quant à la femme, il constitue pour elle une marque d'honneur (makruma), c'est-à-dire une recommandation. Il a été qualifié ainsi parce qu'il embellit le teint et rend les rapports conjugaux plus agréables : embellir le teint signifie qu'il en fait ressortir la fraîcheur, l'éclat et la brillance.
Chez les hanafites, un autre avis en fait une sunna pour les femmes également, une sunna confirmée donc (mêmes sources que ci-dessus). Ibn Hubayra rappelle de nouveau l'accord sur le fait que la circoncision pour l'homme et le khifad pour la femme sont légiférés. Puis les savants ont divergé sur son obligation : Abu Hanifa et Malik estiment qu'il s'agit pour elle d'une sunna, non d'une obligation au sens du fard, mais celui qui la délaisse commet un péché (Al-Ifsah 1/342).
Ils s'appuient pour cela sur le hadith d'Abu Hurayra, remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) :
« Cinq choses relèvent de la fitra : la circoncision, le rasage des poils du pubis, l'épilation des aisselles, la coupe des ongles et le raccourcissement de la moustache »Hadith sahih
Ils font remarquer que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) y a associé la circoncision au raccourcissement de la moustache, qui n'est pas une obligation. Vient ensuite le hadith d'Ibn Abbas :
« La circoncision est une sunna pour les hommes et une marque d'honneur pour les femmes »Hadith faible, dont la référence est donnée plus loin
Deuxième avis : l'imam Ahmad, selon une narration retenue par Ibn Qudama, juge la circoncision obligatoire pour les hommes à l'exclusion des femmes. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que l'imam Ahmad a dit : l'homme est plus concerné, car s'il ne se fait pas circoncire, cette peau demeure un signe de mécréance et ce qui s'y trouve n'est pas nettoyé ; la femme, elle, est moins concernée. Abu Abdillah (Ahmad) dit encore : Ibn Abbas était rigoureux sur cette question ; il est rapporté de lui : « ni pèlerinage ni prière », c'est-à-dire pour celui qui ne se serait pas fait circoncire (Al-Mughni 1/101, Al-Insaf 1/124).
Troisième avis : les chafiites et les hanbalites dans le madhhab, ainsi que l'avis de Suhnun et d'Ibn al-Arabi chez les malikites (avis aussi rapporté d'Abu Hanifa et de Malik), tiennent la circoncision obligatoire pour les hommes et les femmes tous ensemble.
Références : Al-Majmu' (2/314), At-Tanbih (1/14), Mukhtasar Khilafiyat al-Bayhaqi (5/33), Ar-Rawda (10/180), Al-Ifsah (1/342), Al-Qawanin al-Fiqhiyya (1/129), Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi (1/56), Tarh at-Tathrib (2/71 et 72), Fath al-Bari (10/352 et 353), Tuhfat al-Mawlud (p. 110 et 111).
Ils en apportent les preuves suivantes.
1. La circoncision relève de la religion d'Ibrahim. Dans les deux recueils authentiques, Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) rapporte que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :
« Ibrahim s'est circoncis à l'âge de 80 ans, avec une herminette (qaddum) »Rapporté par Boukhari (3178) et Mouslim (2370)
Le Très Haut a dit :
« Puis Nous t'avons révélé de suivre la religion d'Ibrahim, le pur monothéiste »
Sourate An-Nahl, 123
et la circoncision fait partie de sa religion. L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) expose l'objection : le verset ne prouverait pas l'obligation, car nous avons reçu l'ordre de suivre sa religion ; ce qu'il a fait en croyant obligatoire, nous le faisons en croyant obligatoire, ce qu'il a fait par recommandation, nous le faisons par recommandation, et l'on ne sait pas qu'il la croyait obligatoire. La réponse : le verset prescrit explicitement de le suivre dans ce qu'il a fait, ce qui implique l'obligation de tout acte qu'il a accompli, sauf si une preuve établit que c'est pour nous une simple sunna, comme le siwak et semblables ; al-Khattabi rapporte d'ailleurs que les traits de la fitra étaient obligatoires pour Ibrahim (que la paix soit sur lui) (Al-Majmu' 2/313).
2. Un homme vint trouver le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) et dit : « Je viens d'embrasser l'islam ». Il lui répondit :
« Débarrasse-toi des cheveux de la mécréance et fais-toi circoncire »Rapporté par Abu Dawud (356) et al-Bayhaqi (1/172) ; jugé bon par al-Albani au vu de ses chaînes de soutien (Irawa' al-Ghalil 1/79, Sahih al-Jami' 851 et 1251), mais jugé faible par an-Nawawi, ash-Shawkani, Ibn al-Mundhir et Ibn Hajar dans Fath al-Bari (10/354)
Les tenants de l'obligation répondent, avec Tuhfat al-Mawlud (p. 111) : le fait d'avoir recommandé d'ôter les cheveux n'oblige pas à voir dans la circoncision une simple recommandation.
3. Ibn al-Qayyim a dit : la circoncision est l'un des signes les plus manifestes qui distinguent le musulman du chrétien ; son obligation est plus apparente que celle du witr, de la zakat des chevaux, des ablutions exigées de celui qui éclate de rire en prière, de celui qui a fait une saignée ou vomi, du tayammum jusqu'aux coudes, des deux frappes au sol, et d'autres cas semblables. L'obligation de la circoncision est même plus forte, au point que les musulmans ne comptent presque pas les incirconcis parmi les leurs ; c'est pourquoi certains juristes estiment que l'adulte doit se faire circoncire même si cela devait lui coûter la vie (Tuhfat al-Mawlud p. 112).
4. Si la circoncision n'était pas obligatoire, on n'aurait pas dévoilé la partie intime de la personne, car dévoiler l'intimité est illicite : son dévoilement autorisé prouve donc l'obligation (avis d'ash-Shirazi, voir Al-Majmu' 2/313).
5. Elle ne pourrait pas non plus être délaissée si cela impliquait de laisser deux obligations et de commettre deux interdits : d'un côté dévoiler l'intimité de la personne circoncise, de l'autre regarder l'intimité d'un étranger pour celui qui pratique l'acte. Si elle n'était pas obligatoire, deux obligations n'auraient pas été délaissées et deux interdits commis (Tuhfat al-Mawlud p. 113).
6. Bien que nombre de savants la classent parmi les sunan, beaucoup la tiennent pour obligatoire : c'est l'emblème de la religion, par lequel on distingue le musulman du mécréant. Si l'on trouve un corps circoncis parmi des morts incirconcis, on accomplit la prière funéraire sur lui et on l'enterre dans les cimetières des musulmans (Tuhfat al-Mawlud p. 113). Il n'y a d'ailleurs pas d'objection à réunir des statuts différents sous une seule formule impérative, comme dans la parole d'Allah :
« Mangez de son fruit quand il porte ses fruits, et acquittez-en le droit le jour de la récolte »
Sourate Al-An'am, 141
car acquitter le droit est obligatoire, tandis que manger est permis (Fath al-Bari 10/353).
7. Le tuteur fait endurer à l'enfant une douleur et l'expose à la mort par sa négligence ; il sort de son bien le salaire du circonciseur et le prix du remède, sans en être responsable en cas de mort accidentelle. Si la circoncision n'était pas obligatoire, tout cela ne serait pas permis : on n'a pas le droit de gaspiller son bien, de lui infliger une douleur intense ni de l'exposer à la mort par un acte non obligatoire (Tuhfat al-Mawlud p. 113 ; l'auteur traite cette question de la responsabilité dans son livre Al-Jami' li-ahkam al-kafala wa-d-damanat, aux chapitres du louage et des dommages).
8. Si elle n'était pas obligatoire, le circonciseur ne pourrait pas s'y risquer, même avec l'autorisation de l'intéressé ou de son tuteur : il n'est pas permis de couper un membre qu'Allah et Son Messager (que la paix et le salut soient sur lui) n'ont pas ordonné de couper ni rendu obligatoire de couper, de même qu'il ne serait pas permis d'accepter de couper une oreille ou un doigt. L'autorisation ne lèverait pas le péché, la levée de la responsabilité restant discutée (Tuhfat al-Mawlud p. 113 et suivants).
9. Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : la circoncision de l'homme vise à le purifier de l'impureté qui s'accumule dans le prépuce ; celle de la femme vise à modérer son désir, car si elle reste incirconcise, elle devient d'une lubricité excessive. C'est pourquoi on qualifie, pour l'insulter, une personne de « fils d'une femme incirconcise » : celle-ci est plus portée à regarder les hommes ; et c'est pourquoi on trouve chez les femmes des Tatares et des Francs des turpitudes qu'on ne trouve pas chez les femmes des musulmans (Majmu' al-Fatawa 21/114).
10. Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) ajoute : la circoncision comporte la pureté, la propreté, l'embellissement du caractère et la modération du désir. Ce désir, s'il est excessif, rapproche l'homme de la bête ; s'il disparaît totalement, il le rapproche de la matière inerte : la circoncision le règle. On constate d'ailleurs que les hommes incirconcis et les femmes incirconcises ne se rassasient pas des rapports conjugaux. On blâme aussi l'homme en disant de lui « fils d'une femme incirconcise », pour signifier la lubricité de sa mère. Quelle parure plus belle que de couper ce qui a dépassé la limite : la peau du prépuce, les poils du pubis, des aisselles et de la moustache, et ce que les ongles ont de trop long ?
Le diable se cache sous tout cela, le fréquente et y demeure ; il souffle même dans le membre de l'incirconcis et dans le sexe de la femme incirconcise ce qu'il ne souffle pas chez le circoncis, et il se cache dans les poils du pubis et sous les ongles. L'excès de peau du prépuce est plus laid à sa place qu'un ongle trop long, qu'une moustache longue et qu'un pubis d'une longueur démesurée ; la laideur de cet excès et le bienfait de l'enlever, purifier et embellir n'échappent à quiconque a un bon instinct naturel. C'est pourquoi, lorsqu'Allah éprouva Son intime ami Ibrahim par l'accomplissement de ces pratiques et qu'il les acheva, Il le désigna comme imam des hommes. Cela sans compter la beauté et l'éclat du visage qu'elle produit, et la tristesse qu'elle lui ôte.
Abu Dawud rapporte d'Oumm Atiyya que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) ordonna à une femme chargée de circoncire :
« Quand tu circoncis, ne va pas au fond ; cela est plus agréable pour la femme et plus aimé du mari »Hadith sahih au vu de ses chaînes de soutien, rapporté par Abu Dawud (5271)
L'auteur explique : si celle qui coupe en profondeur extirpe toute la peau, le désir de la femme s'affaiblit et son plaisir diminue auprès de son mari ; si elle la laisse intacte, sa lubricité augmente ; en prendre une partie en laissant le reste règle le caractère et le désir. Il n'est pas déraisonnable non plus que cette coupe serve de marque d'appartenance : chez beaucoup d'esclaves, la coupe du bout de l'oreille ou la marque sur le front signale la servitude. Cette coupe est donc le signe de la servitude du croyant envers Allah, pour que les gens sachent qu'il est parmi les serviteurs sincères d'Allah ; la circoncision devient l'emblème de cette sunna qui n'en a pas de plus noble, en plus de la pureté, de la propreté, de la parure et de la modération du désir qu'elle comporte (Tuhfat al-Mawlud p. 127 et 128).
Les juristes répondent ensuite aux arguments de ceux qui nient l'obligation. Le premier argument est le hadith d'Ibn Abbas cité plus haut. Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) répond : ce hadith est transmis d'Ibn Abbas avec une chaîne faible, et l'authentique est qu'il s'agit de sa propre parole ; il est aussi rapporté d'al-Hajjaj ibn Arta, et par les voies d'Abu al-Mulayh ibn Usama de son père, puis de Makhul d'Abu Ayyub remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui).
Al-Bayhaqi a mentionné toutes ces voies, puis a cité d'Ibn Abbas que l'animal immolé par un incirconcis ne se mange pas, que sa prière n'est pas acceptée et que son témoignage n'est pas recevable, et il commente : cela indique qu'il la tenait pour obligatoire. Quant à la parole « la circoncision est une sunna », elle vise la sunna du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), qui l'a légiférée et ordonnée : elle est donc obligatoire. La sunna est la voie : on dit « je lui ai légiféré telle chose » pour signifier que je l'ai instituée. « La circoncision est une sunna pour les hommes » signifie donc qu'elle est légiférée pour eux, et non qu'elle serait une simple recommandation : la sunna est la voie suivie, qu'il s'agisse d'obligation ou de recommandation, d'après ses paroles :
« Celui qui dédaigne ma sunna n'est pas des miens »Paroles du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), citées par Ibn al-Qayyim dans Tuhfat al-Mawlud (p. 119)
« Tenez-vous à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés après moi »Paroles du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), citées par Ibn al-Qayyim dans Tuhfat al-Mawlud (p. 119)
Ibn Abbas disait pour sa part : « Celui qui contredit la sunna commet la mécréance ». Restreindre le mot « sunna » à ce qu'il est permis de délaisser est un usage récent : la sunna est tout ce que le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) a légiféré à sa communauté, qu'il s'agisse d'obligation ou de recommandation, car la sunna est la voie, le guide et le chemin (hadith faible : rapporté par l'imam Ahmad dans Al-Musnad (20738) et al-Bayhaqi dans As-Sunan al-Kubra (17343) ; Tuhfat al-Mawlud p. 119).
2. Quant à l'argument selon lequel le Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) aurait associé la circoncision aux pratiques recommandées, l'indication de l'association ne peut prévaloir sur les preuves de l'obligation ; d'ailleurs, parmi les traits mentionnés, les uns sont obligatoires comme le rincage de la bouche, l'aspiration d'eau dans le nez et l'istinja, et les autres recommandés comme le siwak (Tuhfat al-Mawlud p. 119).
Linguistiquement, les poils du pubis sont les poils qui poussent au-dessus des organes génitaux (Al-Misbah al-Munir). Le sens juridique du terme ne s'écarte pas de son sens linguistique. Al-Adawi et an-Nafrawi disent : le pubis désigne ce qui se trouve au-dessus du membre masculin et de la vulve, et ce qui se situe entre les fesses et les organes génitaux (Hashiyat al-Adawi sur Charh ar-Risala 2/353, Al-Fawakih ad-Dawani 2/401).
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) précise : on entend par poils du pubis ceux qui poussent au-dessus et autour du membre de l'homme, et de même les poils situés autour du sexe de la femme. On a rapporté d'Abu al-Abbas ibn Surayj que le pubis serait le cercle de poils autour de l'anus ; il commente : cette parole est étrange, mais il n'y a pas d'objection à raser les poils des fesses, et quant à sa recommandation, je n'y ai rien vu ; si l'on vise par là la propreté et la facilité de l'istinja (le nettoyage après les besoins), c'est bien et apprécié (Al-Majmu' 2/304).
Les juristes sont donc unanimes sur le caractère recommandé du rasage des poils du pubis. An-Nawawi dit : le rasage du pubis fait l'unanimité comme sunna également ; devient-il obligatoire pour l'épouse si son mari le lui ordonne ? Deux avis célèbres existent ; le plus correct : l'obligation, à condition que ce ne soit pas excessif au point de rebuter l'époux ; s'il est excessif au point de le rebuter, il devient carrément obligatoire (Al-Majmu' 2/303 et 304, Kifayat at-Talib ar-Rabbani 2/353, Hashiyat Ibn Abidin 5/261, Al-Furu' 1/130, Al-Mughni 1/108).
Il n'y a aucune divergence entre les juristes sur la licéité d'enlever les poils du pubis par n'importe quel moyen : rasage, coupe, épilation ou dépilatoire (la nura), car la base de la sunna est satisfaite par la simple épilation, quel qu'en soit le moyen (Al-Majmu' 2/304, Al-Mughni 1/108, Kashshaf al-Qina' 1/76, Fath al-Bari 10/356). Il n'y a pas non plus de divergence sur le fait que le rasage est le meilleur moyen pour l'homme (Fath al-Bari 10/356, Al-Majmu' 2/304, Charh Sahih Mouslim 3/121, Al-Ikhtiyar 4/167, Hashiyat Ibn Abidin 5/261, Kifayat at-Talib ar-Rabbani 2/353, Al-Mughni 1/108). Quant à la femme, les hanafites et les chafiites estiment que le plus souhaitable pour elle est l'épilation (l'arrachage).
Al-Ghazali ajoute à ces pratiques l'élimination de ce qui s'accumule de saletés dans les replis des oreilles et le fond du conduit auditif, ce qu'on enlève en essuyant, ainsi que ce qui se colle aux parois internes du nez, et de même la saleté qui s'accumule ailleurs. Il dit aussi : les Arabes ne lavaient pas leurs mains après le repas, si bien que la saleté s'accumulait dans les jointures des doigts ; le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a donc ordonné de les laver (Fath al-Bari 10/350, Al-Majmu' 2/303). L'imam an-Nawawi précise : le lavage des gencives fait l'unanimité comme pratique recommandée ; c'est une sunna autonome, non restreinte aux ablutions (Fath al-Bari 10/350, Al-Majmu' 2/303).
7. Le rincage de la bouche (madmada) et l'aspiration d'eau dans le nez (istinshaq) : le sujet sera traité, si Allah le veut, dans le chapitre des sunan des ablutions.
8. L'istinja (le nettoyage après les besoins) : la majorité des juristes le tient pour obligatoire, tandis qu'Abu Hanifa, Muhammad et Malik, selon un avis, le tiennent pour une sunna ; cela a déjà été exposé dans son chapitre.
9. Le rasage de la barbe : les hanafites, les malikites, les hanbalites et l'imam ash-Shafi'i lui-même, de façon explicite, tiennent le rasage de la barbe pour interdit, car cela contredit l'ordre prophétique de la laisser pousser et de l'épargner.
Parmi ces ordres, Abdallah ibn Oumar rapporte que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :
« Distinguez-vous des associateurs : raccourcissez la moustache et laissez la barbe entière »Rapporté par Boukhari (5892) et Mouslim (259)
Et selon le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée), remontant au Prophète :
« Raccourcissez la moustache, laissez la barbe, et différenciez-vous des mages »Rapporté par Mouslim (260)
Ibn al-Humam le hanafite (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : quant au fait de prélever sur la barbe moins d'une poignée, comme le font certains Maghrébins et les hommes efféminés, personne ne l'a autorisé (Charh Fath al-Qadir 2/348, voir Hashiyat Ibn Abidin 2/418, Al-Bahr ar-Ra'iq 2/302). Ad-Dasuqi le malikite dit : il est interdit à l'homme de raser sa barbe, et celui qui le fait est discipliné (Hashiyat ad-Dasuqi 1/348, Munh al-Jalil 1/82, Hashiyat al-Adawi 2/444). Al-Qurtubi dit dans Al-Mufhim : il n'est pas permis de la raser, de l'épiler ni d'en couper beaucoup (Tarh at-Tathrib 2/78). Et Abu al-Hasan al-Maliki note que la parole des savants a visé « le corps » à l'exclusion des cheveux de la tête et de la barbe, car raser ceux-ci est une innovation.
Al-Adawi commente : cette innovation est une innovation interdite concernant la barbe pour l'homme ; quant à la femme, il a été indiqué plus haut que lui raser la barbe (si elle lui pousse) est obligatoire pour elle (Hashiyat al-Adawi sur Kifayat at-Talib ar-Rabbani 2/580). Chez les hanbalites, Ibn Muflih rapporte les hadiths puis conclut : cette formule implique, selon nos compagnons, l'interdiction (Al-Furu' 1/10). Le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya dit : il est interdit de raser la barbe (Al-Fatawa al-Kubra 4/388, Al-Ikhtiyarat 19, voir Al-Insaf 1/121, Ar-Rawd al-Murbi' 1/45, Al-Mubdi' 1/105, Charh Muntaha al-Iradat 1/44, Kashshaf al-Qina' 1/75).
Ibn Hazm (qu'Allah lui fasse miséricorde) transmet un consensus sur l'interdiction de raser la barbe : ils sont convenus que raser toute la barbe constitue une mutilation qui n'est pas permise, qu'il s'agisse du calife, du vertueux ou du savant (Maratib al-Ijma' p. 57, voir Al-Furu' 1/10).
Chez les chafiites, il est dit dans I'anat at-Talibin : « raser la barbe est interdit » ; mais l'avis retenu par al-Ghazali, le cheikh de l'islam, Ibn Hajar dans At-Tuhfa, ar-Ramli, al-Khatib et d'autres est la simple improbation (karaha). Le même ouvrage ajoute : les deux cheikhs ont dit que raser la barbe est improbé, et Ibn ar-Rif'a lui a objecté dans Hashiyat al-Kafiyya qu'ash-Shafi'i (qu'Allah l'agrée) a explicitement énoncé l'interdiction dans Al-Umm. Il y écrit en effet : si le barbier l'a rasée et que les poils ont repoussé comme avant ou plus beaux, rien ne lui est imputé, le rasage n'est pas un dommage car il n'implique qu'une douleur modérée ; et bien que pour la barbe cela ne soit pas permis, elle n'implique ni grande douleur ni perte des poils puisqu'ils repoussent (Al-Umm 6/82 et 83, I'anat at-Talibin 2/340, Hawashi ash-Shirwani 9/376).
Az-Zarkashi rapporte la même chose d'al-Halimi dans Shu'ab al-Iman et de son maître al-Qaffal ash-Shashi dans Mahasin ash-Shari'a. Al-Adhra'i dit : le juste est l'interdiction de la raser en général, sans cause particulière (I'anat at-Talibin 2/340, Hawashi ash-Shirwani 9/376). L'imam an-Nawawi dit : le choix est de laisser la barbe telle quelle, sans même la raccourcir le moins du monde (Charh Sahih Mouslim 3/124, Al-Majmu' 2/304). Abu Shama, des chafiites, ajoute : des gens ont paru qui rasaient leurs barbes, ce qui est plus grave que ce qui est rapporté des mages, qui se contentaient de les raccourcir (Fath al-Bari 10/363).
Quant au prélèvement sur la barbe lorsqu'elle est longue, la majorité des juristes (hanafites, malikites, chafiites et hanbalites) affirme explicitement qu'il n'est pas interdit de couper ce qui dépasse la poignée ; les chafiites disent que c'est improbé. Un hadith existe à ce sujet, qui n'est pas très faible : d'Amr ibn Chou'ayb, de son père et de son grand-père, que le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prélevait sur sa barbe tant en largeur qu'en longueur (hadith jugé défectueux (mu'dal), rapporté par at-Tirmidhi (2762)).
L'imam al-Mawsili le hanafite dit, à propos de laisser les barbes : Muhammad rapporte d'Abu Hanifa qu'il s'agit de les laisser denses et abondantes ; les raccourcir est une sunna : l'homme saisit sa barbe et coupe ce qui dépasse sa poignée, car la barbe est une parure, son abondance fait partie de la perfection de la parure, et sa longueur excessive contredit la sunna (Al-Ikhtiyar 4/208). L'imam Ibn Abidin confirme : « la sunna y est la poignée », c'est-à-dire que l'homme saisit sa barbe et coupe ce qui dépasse une poignée ; c'est ce que Muhammad a mentionné dans Kitab al-Athar d'après l'imam, et il ajoute : c'est l'avis que nous retenons.
Anecdote : at-Tabarani rapporte d'Ibn Abbas, comme parole remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) : « Parmi le bonheur de l'homme figure la barbe courte (légère) ». On a répandu que la longueur de la barbe est le signe d'une intelligence faible ; certains ont composé ces vers : « Nul ne vit sa barbe s'allonger et s'embellir, sans que son intelligence ne perde plus que ce que sa barbe a gagné. »
Curiosité : on rapporte de Hisham ibn al-Kalbi qu'il disait : « J'ai mémorisé ce que personne n'a mémorisé et oublié ce que personne n'a oublié : j'ai mémorisé le Coran en trois jours ; puis j'ai voulu couper de ma barbe ce qui dépassait la poignée, et j'ai oublié : j'ai coupé par le haut » (Hashiyat Ibn Abidin 6/407, Durrar al-Hukam 4/27, Al-Fatawa al-Hindiyya 5/358).
Chez les hanafites, un avis va plus loin : il devient obligatoire de couper ce qui dépasse « la poignée », ce qui implique le péché pour qui le délaisse (Al-Bahr ar-Ra'iq 2/302, Ad-Durr al-Mukhtar 2/417). Ibn al-Qasim rapporte : j'ai entendu Malik dire : rien n'empêche de couper ce qui s'allonge et part de traverse dans la barbe ; on lui demanda : et si elle devient très longue ? parmi les barbes, il y en a qui s'allongent ; il dit : je vois qu'on en coupe et qu'on la raccourcisse (At-Tamhid 24/145).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : ce que Malik jugeait bien, à savoir couper la barbe quand elle devient très longue, est bon et ne contredit pas l'ordre du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) de la laisser pousser ; il a ordonné de la laisser pousser car la raser ou la couper constitue une mutilation ; de même sa longueur excessive relève de la fierté et de la recherche de notoriété : si certains laissaient pousser leur barbe sans la couper, elle finirait par atteindre leur poitrine ou plus bas, ce qui est laid. Qu'Allah accorde la réussite (Al-Bayan wa-t-Tahsil 17/391).
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : le prélèvement d'Ibn Oumar sur le bas de sa barbe pendant le pèlerinage prouve la licéité de couper la barbe en dehors du pèlerinage : si cela n'était pas permis, cela ne le serait pas non plus pendant le hajj, car on leur a ordonné de raser ou de raccourcir, en entrant en état d'ihram, ce qui leur était interdit pendant leur pèlerinage. Or Ibn Oumar lui-même rapporte du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) : « Laissez la barbe », et il sait mieux que quiconque le sens de ce qu'il rapporte ; aussi, selon lui et la majorité des savants, il est permis de couper ce qui s'échappe de la barbe. Qu'Allah sait mieux.
D'Ali (qu'Allah l'agrée) on rapporte qu'il coupait de sa barbe ce qui tombait sur son visage. Ibrahim disait : ils coupaient de leurs tempes (les côtés de la barbe). Ibrahim lui-même coupait sur le côté de sa barbe. D'Abu Hurayra on rapporte qu'il coupait de la barbe ce qui dépassait la poignée ; d'Ibn Oumar pareil, et d'al-Hasan de même. Qatada disait : ils ne coupaient pas la longueur, sauf en pèlerinage ou en omra ; ils coupaient les deux côtés (Al-Istidhkar 4/317 et 318).
Le qadi Iyad (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : couper dans la longueur est bien ; la notoriété est improbée aussi bien dans l'exagération de la longueur que dans la coupe ou le rasage. Les anciens ont divergé sur l'existence d'une limite : les uns n'ont rien fixé, si ce n'est d'éviter la notoriété, tout en coupant ; Malik réprouvait la longueur extrême ; d'autres ont fixé la limite à ce qui dépasse la poignée, à couper ; d'autres encore réprouvaient de couper, sauf en pèlerinage ou en omra (Tarh at-Tathrib 2/78).
An-Nafrawi le malikite précise : raser la barbe est interdit pour l'homme ; la raccourcir alors qu'elle n'est pas longue l'est aussi ; mais si elle devient très longue, Malik a dit : rien n'empêche de couper dans la longueur quand elle dépasse l'usage de la plupart des gens ; on coupe l'excès, car le garder rend l'apparence repoussante ; le statut de base est la recommandation, donc il n'y a pas d'objection à ce qui est mieux ici ; l'usage n'a pas de limite définie, et on se limite à ce qui embellit l'apparence. Al-Baji dit : il coupe ce qui dépasse la poignée, comme l'indiquent la pratique d'Oumar et d'Abu Hurayra : tous deux coupaient ce qui dépassait la poignée. La « longueur » désigne celle des poils, ce qui inclut les côtés de la barbe ; y couper est donc permis aussi. Et la parole de Malik n'est pas isolée : la recommandation de couper la barbe longue est antérieure à Malik, chez maints Compagnons et maints successeurs (Al-Fawakih ad-Dawani 2/307).
Chez les hanbalites : couper ce qui dépasse la poignée n'est pas improbé. L'imam Ibn Muflih (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit : rien n'empêche de couper ce qui dépasse la poignée et ce qui se trouve sous le menton, d'après la pratique d'Ibn Oumar ; toutefois il ne le faisait qu'en pèlerinage ou en omra, rapporté par Boukhari. Dans Al-Mustaw'ab : s'abstenir est préférable ; d'autres disent : c'est improbé. Ahmad coupait de ses sourcils et de ses tempes ; rapporté par Ibn Hani (Al-Furu' 1/100, Al-Mubdi' 1/105, Al-Insaf 1/121, Kashshaf al-Qina' 1/78).
Ibn Hani raconte : j'ai demandé à Abu Abdillah (Ahmad) si un homme peut couper de ses tempes. Il répond : il coupe de la barbe ce qui dépasse la poignée. Je dis : et le hadith du Prophète « raccourcissez la moustache et laissez la barbe » ? Il dit : il coupe dans la longueur et sous le menton. Et j'ai vu Abu Abdillah couper dans la longueur et sous le menton (Al-Jami' li-ulum al-Imam Ahmad 13/380).
Chez les chafiites, an-Nawawi dit : dans la version de Boukhari vient « épargnez la barbe » ; cinq formules se dégagent ainsi : « laissez, épargnez, relâchez, laissez pendre et augmentez-les » ; toutes signifient la laisser en l'état : tel est le sens apparent des hadiths et l'avis d'un groupe de nos compagnons et d'autres savants (Charh Sahih Mouslim 3/151).
An-Nawawi mentionne aussi que les savants ont relevé dix caractères blâmables concernant la barbe, certains plus graves que d'autres :
Du point de vue linguistique, le siwak désigne à la fois l'action de se frotter les dents (l'istiyak) et l'instrument utilisé pour cela, appelé aussi miswak ; on dit : il a frotté sa bouche, et son pluriel est suwak. Le mot dérive du verbe « frotter » (As-Sihah 4/1593, An-Nihaya fi gharib al-hadith 2/425, Tahdhib al-Asma' wa-l-Lughat 3/157, Al-Misbah al-Munir 2/350, Lisan al-Arab 10/446, Al-Qamus al-Muhit 3/318). Selon le vocabulaire des juristes, il désigne l'action comme l'instrument.
Les juristes en donnent des définitions proches : les hanafites le définissent comme le nom d'un bâton déterminé destiné au frottement des dents (Al-Inaya, charh de Al-Hidaya, avec Charh Fath al-Qadir 1/24). Les malikites : l'usage d'un bâton ou équivalent sur les dents pour éliminer la couleur jaune et la mauvaise odeur (Mawahib al-Jalil 1/264, Awjaz al-Masalik 1/368). Les chafiites et les hanbalites : l'usage d'un bâton ou équivalent sur les dents pour éliminer le changement de couleur et semblable (Al-Majmu' 1/270, Charh Sahih Mouslim 3/177, Mughni al-Muhtaj 1/55, Al-Mubdi' 1/68, Kashshaf al-Qina' 1/70). La définition la plus englobante est celle des chafiites et des hanbalites : elle est plus générale que celle des hanafites, restreinte au bois, et que celle des malikites, restreinte à l'élimination du jaune et de l'odeur.
Les juristes s'accordent sur son statut de sunna confirmée. Ils s'appuient sur la parole du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) :
« Si je n'avais pas craint d'imposer une peine à ma communauté, je leur aurais ordonné le siwak à chaque prière »Rapporté par Boukhari (887) et Mouslim (252)
L'imam ash-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) en tire : s'il avait été obligatoire, il les y aurait ordonnés, avec ou sans peine (Al-Umm 1/20). Et Ibn Qudama ajoute : cela signifie qu'il les y aurait ordonnés par un ordre contraignant, car la peine ne s'attache qu'à l'obligation, non à la recommandation. Les gens de science sont convenus que le siwak est une sunna confirmée, vu l'insistance du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), sa pratique régulière, son encouragement et son incitation (Al-Mughni 1/119).
Les juristes sont unanimes sur la recommandation du siwak dans certaines situations, et certains en mentionnent d'autres de leur propre chef. Voici les situations selon chaque école, dont on déduit les moments d'accord unanime.
Chez les hanafites, le siwak est recommandé de façon confirmée : lors des ablutions ; au moment de se lever pour la prière ; lors de la récitation du Coran ; au réveil ; en entrant chez soi ; lors des rassemblements ; quand la bouche change (d'odeur ou de goût) ; quand les dents jaunissent (Bada'i' as-Sana'i' 1/81 et 83, Charh Fath al-Qadir 1/24, Hashiyat Ibn Abidin 1/233).
Chez les malikites : lors des ablutions ; pour la prière ; lors de la récitation du Coran ; au réveil ; quand la bouche change ; lors d'un long silence ; après beaucoup de parole ; après avoir mangé quelque chose d'odorant (Al-Kafi 1/171, Mawahib al-Jalil 1/264, Balughat as-Salik 1/87 et 88, Tanwir al-Maqala 1/484).
Chez les chafiites : lors des ablutions ; pour la prière, que l'on se soit purifié avec de l'eau, avec de la poussière ou rien de tout cela (comme celui qui ne trouve ni eau ni terre) ; lors de la lecture du Coran, du hadith, d'une science religieuse ou de l'évocation d'Allah ; au réveil ; quand la bouche change, après un repas, en cas de faim, de long silence ou de bavardage, et semblables ; à l'approche de la mort ; dans la fin de la nuit ; en mangeant ; après le witr (Al-Hawi al-Kabir 1/85, Al-Muhadhdhab 1/13, Al-Majmu' 1/338, Charh Sahih Mouslim 3/117, Mughni al-Muhtaj 1/56).
Chez les hanbalites : lors des ablutions ; pour la prière ; en entrant à la mosquée ; lors de la récitation du Coran ; au réveil ; lors du grand ablution ; en entrant dans la maison ; lors d'un long silence ; quand les dents jaunissent ; quand l'estomac est vide (Al-Mughni 1/119, Al-Mubdi' 1/10, Al-Furu' 1/125 et 128, Ar-Rawd al-Murbi' 1/20, Manar as-Sabil 1/30, Al-Insaf 1/119).
De tout cela ressortent les situations d'unanimité :
1. Lors des ablutions, d'après le hadith d'Abu Hurayra (qu'Allah l'agrée) :
« Si je n'avais pas craint d'imposer une peine à ma communauté, je leur aurais ordonné le siwak à chaque ablution »Hadith sahih : rapporté par Boukhari sous forme suspendue avec formule de décision dans Kitab as-Siyam (4/187), et par an-Nasa'i dans As-Sunan al-Kubra (3034) et Ibn Khuzayma dans son Sahih (1/73)
2. Au moment de se lever pour la prière, d'après le même hadith cité plus haut (« le siwak à chaque prière » : Boukhari (887), Mouslim (252)).
3. Au réveil, d'après Hudhayfa (qu'Allah l'agrée) :
« Quand le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) se levait la nuit, il se frottait la bouche avec le siwak »Rapporté par Boukhari (242) et Mouslim (255)
4. En rentrant chez soi, d'après Aisha (qu'Allah l'agrée) :
« Quand il entrait chez lui, il commençait par le siwak »Rapporté par Mouslim (253)
5. Quand la bouche change et que les dents jaunissent, d'après le hadith d'Aisha (qu'Allah l'agrée) :
« Le siwak purifie la bouche et est agréé par le Seigneur »Hadith sahih : rapporté par Boukhari sous forme suspendue avec formule de décision dans Kitab as-Siyam (4/187) ; an-Nawawi juge ce commentaire suspendu authentique ; aussi rapporté par ash-Shafi'i dans son Musnad (1/14), Ahmad dans Al-Musnad (24249), an-Nasa'i (5) et Ibn Khuzayma (135)
Quant au siwak du jeûneur, le sujet sera traité, si Allah le veut, dans le chapitre du jeûne.
Les hanafites dans le madhhab, ainsi que les malikites, les chafiites et les hanbalites selon une narration, jugent recommandé de tenir le siwak de la main droite pendant le frottement, d'après le hadith d'Aisha (qu'Allah l'agrée) :
« Il aimait commencer par la droite pour ses sandales, son peignage, sa purification, et chacun de ses actes » ; selon une version : « et son siwak »Rapporté par Boukhari (168) et Mouslim (268) ; la version mentionnant le siwak par Abu Dawud (4140), hadith sahih
Les juristes l'ont rangé parmi les actes de parfumement (Al-Bahr ar-Ra'iq 1/21, Ad-Durr al-Mukhtar 1/234, Hashiyat at-Tahtawi 1/44, 'Umdat al-Qari 3/31, Ash-Sharh as-Saghir 1/87, Mawahib al-Jalil 1/65, Al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/13, Kifayat al-Akhyar p. 62, Al-Iqna' d'ash-Shirbini 1/35, I'anat at-Talibin 1/45, Al-Mughni 1/120, Al-Insaf 1/128, 'Awn al-Ma'bud 11/133).
Mais les hanafites selon un autre avis, al-Iraqi chez les chafiites, et les hanbalites selon une narration retenue par le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde), jugent qu'on se frotte les dents avec la main gauche, rattachant le siwak à l'élimination des impuretés. Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit : si le siwak relève de la purification, il est recommandé avec la main droite, comme le rincage de la bouche ; s'il relève de l'élimination d'un gêne, il se fait avec la gauche ; et le plus apparent est le second (Hashiyat Ibn Abidin 1/234, voir Hashiyat at-Tahtawi 1/44).
Al-Iraqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) expose le débat : certains hanbalites tardifs dont il a lu les écrits disent qu'on se frotte avec la droite, en s'appuyant sur une des voies du célèbre hadith d'Aisha : « Il aimait commencer par la droite pour son peignage, ses sandales, sa purification et son siwak ». Des savants chafiites qu'il a entendus faisaient dépendre cela du classement du siwak : s'il relève du parfumement, la droite est recommandée ; s'il relève de l'élimination des impuretés, la gauche l'est, d'après le hadith d'Aisha :
« La main droite du Messager d'Allah (que la paix et le salut soient sur lui) servait à sa purification et à sa nourriture, et sa main gauche aux besoins naturels et à ce qui cause du gêne »Rapporté par Abu Dawud avec une chaîne authentique (33), al-Bayhaqi dans As-Sunan al-Kubra (1/113), Ahmad dans Al-Musnad (6/265) ; jugé sahih par al-Albani dans Sahih Abu Dawud (26) et an-Nawawi dans Al-Majmu' (1/445)
D'après le hadith de Hafsa :
« Il réservait sa main droite à sa nourriture, sa boisson et ses vêtements, et sa gauche à tout le reste »Cité dans le cadre de cette discussion dans Tarh at-Tathrib (2/67)
L'argument en faveur de la droite ne prouve pas ce qu'on en tire : il s'agit de commencer par le côté droit lors du peignage, du chaussage, par les membres droits lors de la purification et par la partie droite de la bouche lors du frottement ; le fait d'utiliser la main droite demanderait une autre transmission. Il est plus apparent que le siwak relève de l'élimination du gêne, comme le nettoyage du nez ; il se ferait donc de la main gauche. Abu al-Abbas al-Qurtubi, des malikites, rapporte explicitement dans Al-Mufhim la parole de Malik : on ne se frotte pas les dents dans les mosquées, car cela relève de l'élimination du sale. Qu'Allah sait mieux (Tarh at-Tathrib 2/66 et 67).
Interrogé sur la question, le cheikh de l'islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) répondit que le mieux est de se frotter avec la gauche : le siwak relève de l'éloignement du gêne, comme le nettoyage du nez et semblables, qui se fait de la gauche, de même que l'élimination des impuretés, obligatoire ou recommandée, se fait de la gauche. Il précise ensuite que le siwak ne fait pas partie des actes d'honneur de la main droite (Majmu' al-Fatawa 21/108 et 109).
Dans I'anat at-Talibin, on lit parmi ses bienfaits : il purifie la bouche, agrée le Seigneur, blanchit les dents, parfume l'haleine, redresse la colonne vertébrale, fortifie les gencives, retarde les cheveux blancs, affine le caractère, aiguise l'intelligence, démultiplie la récompense, facilite l'agonie et fait prononcer l'attestation de foi à l'heure de la mort.
Son usage régulier procure l'aisance et la richesse, facilite la subsistance, parfume la bouche, calme la migraine, élimine tout ce qui relève du gêne et du flegme, fortifie les dents, éclaircit la vue, accroît les bonnes actions, réjouit les anges au point qu'ils lui serrent la main grâce à la lumière de son visage et l'escortent quand il sort pour la prière ; il recevra son livre de la main droite ; le siwak éloigne la lèpre, fait croître biens et enfants, tient compagnie à l'homme dans sa tombe, et l'ange de la mort vient prendre son âme sous une belle forme (I'anat at-Talibin 1/45).
Le cheikh Ahmad as-Sawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) dit, à propos des vertus du siwak : elles atteignent le nombre de trente-trois. Le hafiz Ibn Hajar les a mises en vers dans un poème célèbre, dont le sens est le suivant : le siwak est agréé par le Tout Miséricordieux, il blanchit les dents, fait pousser les cheveux, aiguise l'intelligence, accroît l'éloquence et la beauté, fortifie les gencives, éloigne la mauvaise haleine, effraie l'ennemi, affine le caractère, arrête les sécrétions, aide à digérer la nourriture, retarde les cheveux blancs et la sénilité, facilite la digestion, rappelle l'attestation de foi et facilite l'agonie à ce moment-là, procure l'aisance avec la richesse, chasse toute douleur jusqu'à la sciatique, calme la migraine, les veines de la tête et les douleurs des molaires, accroît les biens et fait grandir les enfants, purifie le cœur et fait cesser les maux, illumine le visage et aiguise la vue, élimine le flegme et les crachats, facilite et élargit la subsistance, et réjouit les anges écrivains des bonnes actions (Balughat as-Salik 1/88).
Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) énumère : parmi ses bienfaits, il retarde les cheveux blancs, aiguise la vue ; son plus grand bien est qu'il est un remède pour toute maladie jusqu'à la mort ; il permet de marcher rapidement sur le pont (as-sirat) ; il purifie la bouche, agrée le Seigneur, réjouit les anges, éclaircit la vue, éloigne la mauvaise odeur et le flegme, blanchit les dents, fortifie les gencives, aide la digestion des aliments, coupe le flegme, démultiplie la récompense de la prière, purifie le chemin du Coran (la bouche), accroît l'éloquence, fortifie l'estomac, met le diable en colère, augmente les bonnes actions, coupe la bile, calme les veines de la tête et les douleurs des dents, parfume l'haleine et facilite la sortie de l'âme. Dans An-Nahr, il est dit que ses bienfaits dépassent le nombre de trente-six, le plus bas étant d'éloigner le gêne et le plus élevé de rappeler l'attestation de foi à l'heure de la mort ; qu'Allah nous accorde cela par Sa grâce et Sa générosité (Hashiyat Ibn Abidin 1/235 et 236, voir At-Tibb an-Nabawi d'Ibn al-Qayyim).
Trois avis se dégagent chez les juristes sur le frottement des dents avec le doigt :
Premier avis : le doigt suffit, en toute circonstance ; c'est l'avis des malikites, des chafiites et des hanbalites. Deuxième avis : le doigt suffit à défaut d'autre chose ; c'est le madhhab hanafite, et aussi un avis des malikites et des chafiites.
Leurs preuves :
1. Le hadith d'Anas (qu'Allah l'agrée) : un homme des Ansar, du clan Banu Amr ibn Awf, dit : « Messager d'Allah, tu nous as encouragé au siwak ; y a-t-il moins que cela ? » Il répondit :
« Tes deux doigts sont un siwak lors de ton ablution : passe-les sur tes dents. Celui qui n'a pas d'intention n'a pas d'acte, et celui qui ne vise pas de récompense n'en obtient pas »Rapporté par al-Bayhaqi dans As-Sunan al-Kubra (179) ; al-Hafiz al-Iraqi dit dans Tarh at-Tathrib (2/63) que ses rapporteurs sont dignes de confiance, hormis le narrateur qui tient d'Anas parmi les siens, non nommé
2. Le hadith d'Anas remontant au Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) :
« Les doigts suffisent en lieu du siwak »Hadith faible : rapporté par al-Bayhaqi dans As-Sunan al-Kubra (180), jugé faible par an-Nawawi dans Al-Majmu' (1/348)
3. Le fait que le but visé par le siwak est atteint (Al-Majmu' 1/348, Al-Mughni 1/121).
Troisième avis : le doigt ne suffit pas pour le frottement des dents ; c'est un troisième avis chafiite, le plus correct selon eux, tandis que le deuxième avis est celui des hanbalites. Ils s'appuient sur deux arguments : le doigt n'a pas été prescrit par la Loi ; et il ne porte pas le nom de siwak et n'accomplit pas le nettoyage comme le fait le bâton.
An-Nawawi a retenu le premier avis : si le doigt est mou, le siwak n'est pas accompli par lui, sans divergence ; s'il est rugueux, trois positions existent : la position correcte et célèbre est qu'il n'accomplit pas le siwak, car il ne porte pas ce nom ni son sens, contrairement au savon végétal (ushnan) et semblables, qui, sans porter ce nom, en ont le sens : c'est l'avis de la majorité. Le deuxième avis : il l'accomplit, car le but est atteint ; c'est le choix du qadi Husayn, d'al-Mahamili dans Al-Lubab, d'al-Baghawi, et ar-Ruyani l'a retenu dans son livre Al-Bahr. Le troisième : il l'accomplit si l'on ne trouve pas de bâton, sinon non, rapporté par ar-Rafi'i. Ceux qui soutiennent l'accomplissement s'appuient sur l'atteinte du but ; quant au hadith « les doigts suffisent en lieu du siwak », il est faible, jugé tel par al-Bayhaqi et d'autres ; le choix reste l'accomplissement, comme on l'a vu, et al-Hafiz al-Iraqi l'a soutenu (Al-Majmu' 1/348).
Ibn Qudama dit : le correctif est qu'on atteint le but à la mesure du nettoyage obtenu, et on ne délaisse pas la petite part de la sunna pour cause d'incapacité à faire le plus (Al-Mughni 1/121, voir Hashiyat Ibn Abidin 1/236, Ash-Sharh al-Kabir 1/166, Ash-Sharh as-Saghir 1/87, Mawahib al-Jalil 1/265, Al-Majmu' 1/348, Charh Sahih Mouslim 3/117, Mughni al-Muhtaj 1/55, Kifayat al-Akhyar p. 63).