Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Najis (Najasah) dan Bejana > Perbedaan pendapat para madzhab tentang najis
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Halaman ini menghimpun perbedaan-perbedaan pendapat yang dicatat lembaran-lembaran tentang najis: tesis-tesis yang diisolasi dan pengampunya, riwayat-riwayat yang berbeda yang dinisbatkan kepada seorang imam yang sama, sanggahan-sanggahan atas ke najisan darah dan jawabannya, pendapat-pendapat berbeda tentang anjing, kulit yang disamak, muntah dan batas-batas berupa angka dari udzur.
Setiap pendapat dikutip sebagaimana sumber meriwayatkannya, dengan kitab-kitab dan takhrij yang disebutkan dalam catatan-catatan.
Berhadapan dengan ijma empat madzhab, al-Muzani, dari kalangan sahabat asy-Syafi'i, menegakkan kesucian khamr. Catatan lembaran menyusun para pengampunya: Rabi'ah, guru Malik, al-Laits bin Sa'd, Dawud azh-Zhahiri, as-San'ani, asy-Syaukani, al-Albani dan Ibnu 'Utsaimin. Dalil utama mereka adalah hadits Anas dalam kisah pengharaman: Nabi menyuruh seorang juru seru mengumumkan bahwa khamr diharamkan, dan ia dituangkan hingga mengalir di jalan-jalan Madinah (al-Bukhari 2332, Muslim 1980); dan hadits laki-laki yang membawa dua kulit berisi khamr: "ketika Allah mengharamkan sesuatu, Ia mengharamkan jual belinya", laki-laki itu membuka kedua kulit hingga isinya habis (Muslim 1206). Sa'id bin Haddad al-Qarwi telah mendahului dengan berdalil dari pengetuhan di jalan-jalan: seandainya ia najis, para sahabat tidak akan melakukannya, dan Nabi ('alaihissalam) akan melarang mereka darinya sebagaimana beliau melarang buang hajat di jalan-jalan. Al-Qurthubi menjawab: para sahabat tidak memiliki selokan maupun sumur untuk menuangkannya, kebanyakan mereka tidak memiliki jamban di rumah-rumah mereka, sebagaimana diriwayatkan Aisyah yang berkata bahwa mereka takut menggali jamban; membawanya keluar kota akan memakan biaya dan menunda apa yang harus segera; jalan-jalan itu lebar dan khamr hanya mengalir di bagian-bagian terbatas yang dapat dihindari; dan pengetuhan itu bernilai pengumuman atas penghapusan, menjadi bukti bahwa tidak lagi diambil manfaat darinya.
Kubu kesucian mani melampaui Syafi'iyah dan Hanabilah: catatan menyebut Sa'id bin al-Musayyib, 'Atho', Ishaq bin Rahawaih, Abu Tsur, Dawud dan Ibnu al-Mundzir, dan meriwayatkan tesis yang sama dari Sa'd bin Abi Waqqash, Ibnu 'Umar dan Aisyah. Satu riwayat Ahmad sampai menyatakan madzi suci, tesis yang disahkan Ibnu 'Aqil Hanbali, dipilih Abu al-Khaththab dalam kitabnya tentang perbedaan pendapat dan dikemukakan Ibnu Razin: Ahmad, ketika ditanya mana yang lebih berat dari keduanya, madzi atau mani, menjawab bahwa keduanya setara, karena keluarnya bukan dari jalan kencing, melainkan dari pinggang dan tulang rusuk, sebagaimana Ibnu 'Abbas berkata tentang madzi bahwa ia, menurutnya, bernilai seperti liur dan ingus. Ibnu 'Aqil memberikan alasannya: madzi adalah bagian dari mani, sebab keduanya adalah syahwat. Ibnu Hajar menyanggah: seandainya ia bagian dari mani, mandi wajib akan wajib. Ibnu Taimiyah menambahkan bahwa para sahabat mengalami mimpi basah pada masa hidup Nabi ('alaihissalam) dan mani mengenai tubuh mereka tanpa diriwayatkan satu pun perintah mandi; dan dalam catatan-catatan, Sa'id bin al-Musayyib meriwayatkan merasakan madzi mengalir di pahanya ketika shalat tanpa memedulikannya, dan Umar hal yang sama di atas mimbar, bahkan Muwaththa' Malik menyediakan satu bab tentang dispensasi wudhu karena madzi. Ibnu Taimiyah akhirnya meringkas dalam Syarah al-'Umdah: madzi dimaafkan menurut riwayat yang lebih kuat dari keduanya, karena musibah menimpanya dan ihtiyat itu berat, sebagaimana darah, bahkan lebih, mengingat perbedaan pendapat tentang ke najisannya; mani juga, jika dianggap najis; sedangkan wadi tidak dimaafkan menurut yang masyhur, seperti kencing; dan sedikit darah dimaafkan dalam satu riwayat tunggal. Sebagai penopang kesucian mani pada akhirnya, Sa'd bin Abi Waqqash dan Ibnu 'Abbas menyamakannya dengan ingus dan liur: sucilah dirimu, sekalipun dengan sehelai idzkhir, mandi dianjurkan jika ia basah dan mengusap jika ia kering.
Catatan terpanjang pada lembaran darah menjawab mereka yang hari ini menegakkan kesucian darah yang tumpah. Pengarangnya, Syaikh 'Athiyyah Salim, berbicara kepada mereka: ijma umat telah berlangsung empat belas abad; siapa yang menyangkal keabsahannya telah menggugurkan dirinya dari seluruh perdebatan. Menghadapi firman Allah:
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah.
QS Al-Ma'idah: 3
mereka menjawab bahwa darah serupa bangkai: diharamkan untuk dimakan, tidak najis dengan sendirinya. Jawabannya: ini dalil qarinah: darah dikaitkan dengan bangkai yang ke najisannya ditetapkan oleh hadits domba yang terseret, "mengapa kalian tidak mengambil kulitnya? mereka menjawab: ia telah mati", para sahabat memahami dari sekadar kematian bahwa ia telah menjadi najis; Nabi ('alaihissalam) tidak mengoreksi mereka, beliau hanya menunjukkan apa yang menyucikannya, air dan qaraz, dan itu menegaskan pemahaman mereka. Al-Bukhari dan Muslim bahkan menempatkan hadits Fatimah binti Abi Hubaisy pada bab najis sebagaimana pada bab haid, untuk membuktikan ke najisan darah. Ibnu Hazm bahkan menarik darinya satu kaidah yang istimewa: jawaban "basuhlah darah darimu" mengandung alif lam jenis, maka seluruh darah najis, hingga darah ikan. Dan Ibnu Taimiyah menyebut ke najisan darah pada tujuh tempat dalam al-Majmu' dan Majmu' al-Fatawa: tidak ada seorang pun mujtahid yang terhitung dalam empat madzhab yang pernah berkata darah yang tumpah itu suci. Terhadap kisah-kisah yang dikemukakan kubu kesucian, yaitu Umar yang shalat ketika lukanya mengalir darah, dan penjaga pasukan yang tertembus tiga anak panah tanpa memutus bacaannya, jawabannya adalah bahwa keadaan darurat tidak dipindahkan ke keadaan kelapangan: Umar bahkan meninggalkan shalat karena lukanya, sambil berkata bahwa Islam tidak punya bagian bagi yang meninggalkannya. Tersisa syahid yang dikubur tanpa dimandikan: asy-Syafi'i membaca di dalamnya kehormatan menemui Allah dengan warna darah dan aroma kesturi; al-Kasani menulis bahwa darah itu menjadi saksi baginya pada hari kebangkitan, karena kesyahidan menghalangi najisnya kematian seperti halnya para syahid Uhud; al-Bukhari membuka satu bab tentang warna darah dan aroma kesturi pada luka syahid, dan Ibnu al-Munir menyimpulkan bahwa karena sifat itu telah berubah menjadi kesturi, status ke najisan telah gugur; az-Zarkasyi akhirnya meriwayatkan tiga penjelasan yang paling tepat di antaranya adalah menjaga bekas ibadah yang diperintahkan untuk kekal. Penyusun menutup: siapa yang berkata darah suci harus mengakui bahwa Al-Qur'an boleh ditulis dengan darah.
Ketika ditanya tentang anjing, suci atau najis, Ibnu Taimiyah mencatat tiga pendapat yang dikenal: anjing seluruhnya najis, hingga bulunya, pendapat asy-Syafi'i dan salah satu dari dua riwayat Ahmad; anjing seluruhnya suci, hingga liurnya, pendapat Malik menurut yang masyhur; liurnya najis dan bulunya suci, madzhab masyhur Abu Hanifah, riwayat yang paling banyak diriwayatkan dari kebanyakan sahabatnya dan riwayat kedua Ahmad, dan ini pendapat yang paling rajih. Konsekuensinya: kelembapan bulu yang menyentuh pakaian atau tubuh tidak menajiskan; air yang dijilat dituangkan; susu yang dijilat dimakan menurut Malik, dituangkan menurut Abu Hanifah, asy-Syafi'i dan Ahmad; susu dalam jumlah besar tidak najis menurut yang rajih. Ibnu al-Mundzir mencatat untuk air yang dijilat tiga tesis: suci dan sah untuk penyucian, wadahnya dicuci sebagaimana diperintahkan, pendapat az-Zuhri dalam keadaan kebutuhan, Malik dan al-Auza'i; wudhu kemudian tayamum setelahnya, diriwayatkan dari 'Abdah bin Abi Lubabah, ditopang Sufyan ath-Thauri, 'Abdul Malik al-Majisyun dan Muhammad bin Muslimah; air najis dituangkan, wadahnya dicuci tujuh kali salah satunya yang pertama atau terakhir dengan tanah, pendapat asy-Syafi'i, Abu 'Ubaid, Abu Tsur dan ahlur ra'yi. Abu Bakr Ibnu al-Mundzir membantah yang ketiga: tidak ada dalil yang menetapkan ke najisan air yang dijilat; Allah dapat menetapkan kepada hamba-hamba-Nya satu ibadah dengan apa yang Ia kehendaki, seperti anggota wudhu yang bebas dari najis dan mandi orang junub, "orang mukmin tidak najis"; "penyucian wadah" dapat bermakna penyucian ibadah, dan lafal yang mengandung dua makna tidak boleh dipertakhiri pada salah satunya tanpa dalil; najis-najis disucikan dengan tiga kali cucian atas ijma, sebagian berkata sekali pun cukup: maka liur anjing tidak mungkin lebih berat, sebab seandainya lebih berat, tiga cucian cukup dan empat yang lain menjadi ibadah.
Bulu menuntut riwayat-riwayatnya sendiri. Ibnu Taimiyah: bulu segala yang tumbuh pada anggota badan yang najis memiliki tiga pendapat: semuanya suci, termasuk bulu anjing dan babi, pilihan Abu Bakr bin 'Abdul 'Aziz; semuanya najis, pendapat asy-Syafi'i; bulu suci bagi yang suci saat hidup, domba, tikus, dan najis bagi yang najis saat hidup, anjing, babi, riwayat yang paling banyak diriwayatkan dari kebanyakan sahabat Abu Hanifah. Pendapat yang paling rajih: semua bulu suci, berlawanan dengan liur, karena keadaan asal segala sesuatu adalah kesucian dan tidak ada najis maupun haram tanpa dalil, sebagaimana ditetapkan firman Allah:
Dan Allah tidak akan menyesatkan suatu kaum setelah Dia memberi petunjuk kepada mereka, sebelum Dia menjelaskan kepada mereka apa yang harus mereka jaga (untuk mendapat petunjuk).
QS At-Taubah: 115
dan hadits yang rajih: "sebesar-besar dosa orang muslim adalah bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan baginya, hingga ia menjadi haram baginya karena pertanyaannya" (al-Bukhari 7289, Muslim 2358), dan hadits Salman al-Farisi, yang dinilai baik oleh at-Tirmidzi (1726) dan diriwayatkan juga oleh Ibnu Majah (3367): "yang halal adalah apa yang Allah halalkan dalam Kitab-Nya, yang haram adalah apa yang Ia haramkan di dalamnya, dan apa yang Ia diamkan, ia termasuk apa yang Ia ampuni". Hadits-hadits anjing hanya menyebut jilatan: maka ke najisan bagian-bagian lain hanya tetap dengan qiyas; dan bulu berbeda dari liur karena liur larut dari dalam tubuh anjing sementara bulu tumbuh di atas punggungnya. Para fuqaha memang di mana-mana membuat pembedaan ini: bulu bangkai suci, liurnya tidak; asy-Syafi'i dan kebanyakan menghukumi suci gandum yang tumbuh di tanah najis, dan bulu anjing, paling buruk, adalah gandum di tanah najis, bahkan lebih suci karena kekeringannya; dan hewan yang makan najis, diharamkan susunya selama tampak pengaruhnya, kembali halal atas ijma setelah dikurung hingga suci: karena status yang berkaitan dengan sebab gugur bersama sebabnya, dan tidak tampak pengaruh ke najisan apa pun pada bulu. Adapun bulu dan bulu sayap hewan buas, yang kebanyakan ulama Irak menyatakan hewan itu najis, dua riwayat Ahmad: suci, pendapat mayoritas, yaitu Abu Hanifah dan asy-Syafi'i; najis, pilihan kebanyakan Hanabilah belakangan; kesucian adalah jawaban yang rajih.
Hanafiyah menuntut tiga cucian wajib atas wadah yang dijilat anjing. Dalil mereka adalah apa yang ath-Thahawi riwayatkan dari Abu Hurairah: wadah dicuci tiga kali dari jilatan anjing. Padahal perawi itu sendiri meriwayatkan tujuh: ketika perawi bertindak atau memfatwa berlawanan dengan yang ia riwayatkan, riwayatnya berhenti menjadi dalil, karena tidak dibolehkan ia mendengar perkataan Nabi ('alaihissalam) lalu bertindak atau memfatwa berlawanan dengannya, karena gugurnya keadilannya: itu tanda penghapusan. Ataukah tujuh itu dinisbatkan kepada yang dianjurkan: Nabi ('alaihissalam) mula-mula memperkeras sikap terhadap anjing, sampai-sampai memerintahkan membunuhnya dan memecahkan wadah-wadah yang terkena khamr, kemudian melarang memecahkan bejana; penopangnya adalah hadits yang ad-Daruquthni riwayatkan dari Abu Hurairah bahwa wadah yang dijilat dicuci tiga kali, atau lima, atau tujuh. Catatan menetapkan derajatnya: hadits lemah; al-Baihaqi melemahkannya, mencatat 'Abdul Wahhab bin adz-Dzahhak yang ditinggalkan, dan Isma'il bin 'Ayyasy yang riwayatnya dari penduduk Hijaz tidak diterima; jalur lain melalui 'Abdul Malik bin Abi Sulaiman, yang sendirian di antara sahabat 'Atho' dan 'Atho' sendirian di antara sahabat Abu Hurairah meriwayatkannya demikian, sedangkan para perawi yang terpercaya semuanya meriwayatkannya tujuh kali, dan al-Baihaqi menyimpulkan: tidak diterima dari 'Abdul Malik apa yang berlawanan dengan para perawi terpercaya, sementara ath-Thahawi sebaliknya bertumpu pada versi yang digantungkan pada nama Abu Hurairah untuk menetapkan penghapusan tujuh, karena Abu Hurairah tidak berlawanan dengan Nabi ('alaihissalam) dalam apa yang ia riwayatkan darinya. Tersista dalil akal: seandainya tujuh wajib, tidak akan diberi pilihan antara tiga, lima dan tujuh; dan qiyas orang yang terbangun dari tidur, yang diperintahkan Nabi menuangkan air ke tangannya dua atau tiga kali: maka kesucian diperoleh dengan jumlah yang lebih sedikit di hadapan najis yang lebih berat.
Berkas pengelanan ini menghamparkan lima pendapat. Abu Hanifah: semua kulit disucikan dengan pengelanan, kecuali kulit babi, yang najis pada hakikatnya, baik hidup maupun mati, karena ke najisannya tidak disebabkan darahnya. Abu Yusuf: kulit babi sendiri pun disucikan. Asy-Syafi'i: semua kulit bangkai disucikan kecuali kulit anjing, babi dan apa yang diturunkan darinya, dan Ahmad, dalam satu riwayat, mengkhususkan penyucian bagi yang suci saat hidup. Ahmad menurut yang masyhur, yang juga salah satu dari dua riwayat Malik: tidak ada satu pun kulit bangkai yang disucikan dengan pengelanan. Malik menurut riwayat yang lain: semuanya disucikan, termasuk kulit anjing dan babi, hanya bagian luarnya, dengan penggunaan yang tetap kering, sebagai kantong biji-bijian, tidak basah, air atau lemak. Setiap kubu memiliki dalilnya: pengharaman bertumpu pada status kulit sebagai bagian bangkai, dan pada surat kepada Bani Juhainah yang menghapus kemudahan awal, perkataan "aku telah memberi kelonggaran kepadamu" menjadi bukti bahwa kelonggaran itu datang dahulu dan perintah terakhir menang; kesucian bertumpu pada "apabila kulit disamak, ia menjadi suci" (Muslim 366) dan pada domba mati yang disesali Nabi ('alaihissalam) karena kulitnya tidak dimanfaatkan dengan disamak (al-Bukhari 5531, Muslim 363), pengelanan melepaskan kulit dari darah-darah yang mengenainya saat mati.
Lembaran-lembaran menetapkan di sini apa yang dimaafkan madzhab-madzhab, baik dari segi jumlah maupun jenis. Sedikit muntah, untuk memulai, memuat dua riwayat pada Ahmad: satu yang memberinya nilai seperti darah, sebagai keluaran najis dari manusia di luar dua jalan; satu yang tidak memaafkan sedikit pun dari najis. Abu Hanifah memaafkan sedikit dari najis-najis dan membatasinya dengan dirham Bagdad. Al-Mausili menghamparkan ukurannya: najis berat adalah yang sumbernya menetapkan ke najisannya dengan nash yang tidak dilawan, tanpa kesulitan menghindarinya; najis ringan adalah yang dua nash saling berlawanan antara kesucian dan ke najisan, di mana ijtihad bernilai nash; menurut Abu Yusuf dan Muhammad, yang berat adalah yang ke najisannya menjadi ijma tanpa kesulitan, dan yang ringan yang diperselisihkan. Dari najis berat, apa yang menghalangi melebihi dirham dihitung di permukaan jika cair, dan berat jika padat, yaitu selebar telapak tangan, berdasarkan perkataan Umar: najis sebesar kukuku tidak menghalangi shalat hingga melebihi; Muhammad merinci bahwa dirham besar adalah mitsqal. An-Nakha'i membuka tutupnya: mereka bermaksud ukuran tempat duduk lalu menyelubunginya dengan dirham; sedikit dimaafkan atas ijma, seperti najis yang tidak terasa dan darah nyamuk dan kutu, banyak dihitung atas ijma, dan dirham menjadi batas karena setelah istinja bekas yang tersisa berukuran kira-kira sebesar itu sementara shalat tetap sah atas ijma. Dari najis ringan, apa yang mencapai seperempat pakaian menghalangi, karena seperempat bernilai keseluruhan dalam hukum-hukum syar'i; telah dirinci: seperempat dari seluruh pakaian, atau seperempat dari bagian yang terkena, lengan, ujung bawah; Abu Yusuf: satu hasta atas satu hasta; Muhammad: satu dzira' atas satu dzira', atau tempat kedua telapak kaki; pilihan jatuh pada seperempat, sementara Abu Hanifah menolak segala ukuran, menyerahkan penaksiran kepada pengalaman sesuai perbedaan manusia dalam rasa jijik. Setiap keluaran tubuh yang menuntut penyucian adalah najis berat: tahi, kencing, darah, nanah, muntah, tanpa perbedaan pendapat, dan mani demikian pula; demikian halnya kotoran hewan ternak dan kotoran burung, dan kencing binatang bebek yang tidak dimakan menurut Abu Hanifah, nash yang tidak dilawan, sementara dua sahabatnya memandangnya najis ringan mengingat kesulitan umum dan perbedaan pendapat. Malik tidak membuat perbedaan antara sedikit dan banyak, kecuali darah yang sedikitnya dimaafkan; adapun darah haid, dua riwayat, yang paling masyhur menyamakannya dengan darah-darah lain menurut Ibnu Rusyd; batas sedikit dan banyak adalah dirham Bagdad, bekas hitam pada bagian depan kaki bagal, dan al-Imla' ash-Shaghir mengutip "satu dirham darah, nanah dan air nanah" yang dimaafkan.
Di kalangan Syafi'iyah, asy-Syirazi membagi: najis bukan darah, jika merupakan kotoran yang tampak oleh mata, tidak dimaafkan, karena ihtiyat di situ tidak berat; jika tidak terasa, tiga kasus: dimaafkan seperti debu kandang; tidak dimaafkan jika ihtiyat tetap mudah; atau dua pendapat. An-Nawawi mengoreksi rumusan penyusun: sisa lalat yang tampak oleh mata tidak dimaafkan tanpa perbedaan pendapat; al-Baghawi memberinya, sebaliknya, status darah kutu, karena musibah menimpanya, dan yang rajih ia memiliki status itu. Adapun darah-darah: darah kutu dan nyamuk, yang sedikitnya dimaafkan karena ihtiyat berat, berdasarkan firman Allah "Dan Dia tidak menjadikan bagi kamu dalam agama ini kesulitan apa pun" (QS Al-Hajj: 78); yang banyak memuat dua pendapat, al-Istakhri tidak memaafkan karena jarang dan mudah dicuci, yang lain memaafkan, pendapat paling rajih karena jenisnya sulit dihindari, dan yang jarang mengikuti yang sering. Darah hewan lain memiliki tiga pendapat dalam al-Umm: sedikitnya dimaafkan menurut kebiasaan, pendapat paling rajih atas ijma; dalam al-Imla', tidak dimaafkan sama sekali, sedikit maupun banyak, karena ihtiyat tetap mungkin seperti halnya kencing; dalam pendapat awal, dimaafkan di bawah sehap, tidak pada sehap. An-Nawawi menetapkan sedikit pada ukuran yang manusia lalui menurut kebiasaan, al-Azhari menjelaskan bahwa hal itu dihitung maaf dan dibebaskan dari menghilangkannya karena kesulitan ihtiyat; sebagian membatasinya pada kilau tipis. Darah diri sendiri memiliki dua jenis: darah bisul kecil, bernilai darah kutu atas ijma, sedikitnya dimaafkan mutlak dan banyaknya pada dua pendapat, yang paling rajih dimaafkan; darah bisul, luka, bekam dan darah bekam, dua jalan: seperti darah kutu menurut teks kebanyakan, ar-Rafi'i melihat di dalamnya tuntutan mayoritas; atau seperti darah orang lain, jalan yang paling rajih yang dipilih Ibnu Kajj, Syaikh Abu Muhammad dan Imamul Haramain. Nanah dan air nanah dari orang lain dan hewan bernilai darah hewan itu; perbedaan pendapat tentang kemaafan dibatasi di luar darah anjing dan babi dan apa yang diturunkan darinya, yang tidak dimaafkan sedikit pun tanpa perbedaan pendapat; al-Baghawi menambahkan sisa lalat dan kencing kelelawar ke dalam status darah, mengingat mustahilnya ihtiyat. Lembaran akhirnya mengaitkan: dalam shalat, luka yang darahnya memancar tanpa menodai kulit, atau dengan kotoran sangat sedikit seperti keluarnya darah bekam, tidak membatalkan shalat, berdasarkan hadits Jabir tentang dua penjaga Nabi ('alaihissalam), yang salah satunya terluka melanjutkan shalatnya sambil darah mengalir; apa yang terpisah dari kulit tidak dinisbatkan kepadanya sekalipun bagian-bagiannya saling bersentuhan, seperti air yang dituangkan di atas najis tidak karena itu najis dalam alirannya. Hanabilah menutup berkas ini: tidak ada najis yang dimaafkan, sekecil apa pun, termasuk sisa sebesar kaki lalat, berdasarkan keumuman "dan pakaianmu sucikanlah" (QS Al-Muddatstsir: 4) dan perkataan Ibnu 'Umar: kami diperintahkan mencuci najis tujuh kali; kecuali sedikit darah dan apa yang diturunkannya, yaitu nanah dan air luka, di luar cairan dan di luar makanan, yang dimaafkan dalam shalat karena manusia nyaris tidak dapat terbebas darinya, menyerupai bekas istijmar; cairan dan makanan tidak memaafkan apa pun. Syarat-syaratnya: keluar dari manusia atau hewan suci, di luar dua jalan, kecuali jalan yang menyamakannya dengan kencing atau tahi; selain itu darah haid, nifas dan istihadhah, yang dirangkum Aisyah: tidak ada bagi setiap kami selain sehelai kain haid, dan ketika darah mengenainya, ia menggosoknya dengan kuk; darah keledai dan bagal mengikuti hukum yang najis. Najis yang tersebar pada sehelai pakaian dikumpulkan: jika banyak, tidak dimaafkan; najis tersebar pada beberapa pakaian tidak dikumpulkan, masing-masing dihitung untuk dirinya; najis pada benda tipis yang tertembus dua arah adalah satu najis tanpa kesinambungan, tetapi dua najis yang terpisah oleh tempat yang bersih dihitung terpisah dan, jika dikumpulkan melebihi batas, tidak dimaafkan; darah urat yang dimakan setelah penyembelihan dan apa yang tersisa di antara serat-serat daging adalah suci sekalipun kemerahannya tampak, karena mustahil dihindari seperti darah ikan.
Untuk memutuskan dalam praktik: mengikuti madzhabnya tentang mani, kelembapan kemaluan wanita dan batas-batas kemaafan sudah cukup, dan menghadapi sebuah noda, kaidah aman yang umum adalah menghilangkan yang tampak dan mencucinya dengan air; batas-batas berupa angka, dirham, seperempat pakaian, sehap, lebih ditujukan bagi para fuqaha, dan kelonggaran umum menuntut tidak menciptakan haram tanpa dalil.