Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Najis (Najasah) dan Bejana > Wadah-wadah dan hewan-hewan
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Lembar ini dibuka dengan dalil penganut kenajisan babi dengan firman Allah:
« Katakanlah: Tidak aku temukan dalam wahyu yang telah diwahyukan kepadaku, suatu makanan yang (haram) dimakan oleh orang yang hendak memakannya, melainkan makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor, atau hewan yang disembelih bukan (atas nama) Allah. »
QS. al-An'am ayat 145
Dhamir pada 'karena sesungguhnya semua itu kotor' menunjuk babi, yang menetapkan keharaman zatnya dan seluruh bagian-bagiannya (al-Hidayah, 1/23 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/110 ; Bada'i' as-Sana'i', 1/227 ; Umdat al-Qari, 12/36 ; al-Hawi al-Kabir, 1/316 ; Mughni al-Muhtaj, 1/64 ; al-Kafi, 1/212 ; al-Mughni, 1/73 ; al-Insaf, 1/310 ; al-Kafi Ibnu Abd al-Barr, 1/14).
Ulama Maliki menilai zat babi suci selama hidupnya: kaidah semua makhluk hidup adalah suci, karena kenajisan itu baru terjadi; keringatnya, liurnya, air matanya dan ingusnya suci (Asy-Syarh ash-Shaghir, 2/37).
Fuqaha tidak berselisih: kulit bangkai najis sebelum penyamakan; perselisihan menyangkut pengaruh penyamakan. Imam
Abu Hanifah: penyamakan menyucikan semua kulit kecuali kulit babi, yang najis dalam zatnya, yaitu seluruh keberadaannya najis, baik hidup maupun mati, kenajisannya tidak berasal dari darahnya seperti hewan-hewan lain: karena itulah ia tidak menerima penyucian; Abu Yusuf mengatakan kulit babi suci setelah disamak (Bada'i' as-Sana'i', 1/285 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/110 ; Radd al-Mukhtar, 1/136).
Imam asy-Syafi'i: penyamakan menyucikan semua kulit bangkai kecuali anjing, babi dan persilangan keduanya, dan itu adalah satu riwayat Ahmad: 'disucikan apa yang suci saat hidup'. Imam Ahmad, menurut pendapat yang masyhur, yang juga merupakan salah satu dari 2 riwayat Malik: tidak ada yang disucikan oleh penyamakan. Malik, dalam riwayat keduanya: semua kulit disucikan, hingga anjing dan babi, tetapi hanya bagian luarnya yang disucikan dan bagian dalamnya tetap najis: ia digunakan dalam keadaan kering, sebagai wadah biji-bijian, bukan dalam keadaan basah, air atau mentega; itu juga satu riwayat Ahmad (Asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/89 ; al-Kafi Ibnu Abd al-Barr, 1/19 dan 189 ; al-Fawakih ad-Dawani, 1/387 ; al-Majmu', 2/202-208 ; Syarah Shahih Muslim, 4/48-49 ; al-Mughni, 1/89-91 ; Tafsir al-Qurthubi, 5/55-56 ; Majmu' al-Fatawa, 21/91-96 ; al-Ifshah Ibnu Hubairah, 1/41).
Penganut ketidakpenyucian berargumen: kulit adalah bagian dari bangkai yang diharamkan Allah: 'Diharamkan bagimu bangkai' (QS. al-Ma'idah ayat 43); maka ia tidak disucikan oleh penyamakan lebih daripada dagingnya; diharamkan oleh kematian, ia najis seperti sebelum penyamakan. Dan dengan hadits Abdullah bin Uqaim:
« Nabi menulis kepada Bani Juhainah: aku telah membolehkan kalian kulit-kulit bangkai; ketika suratku sampai kepada kalian, janganlah kalian mengambil manfaat apa pun dari bangkai, baik kulit maupun urat. Surat Rasulullah sampai kepada kami satu atau 2 bulan sebelum wafatnya. »
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (4127 dan 4128), Ibnu Majah (3613) dan at-Tirmidzi (1719), yang menilainya hasan sambil mencatat bahwa mayoritas ulama tidak mengikutinya
Hadits ini menghapus apa yang mendahuluinya, karena ia berasal dari akhir hayat Nabi dan teksnya menyatakan ada kebolehan sebelumnya: 'aku telah membolehkan kalian'; yang dipegang adalah perbuatan terakhir Rasulullah (al-Mughni, 1/90). Penganut penyucian semua kulit berargumen dengan ucapan Nabi:
« Setelah disamak, kulit itu suci. »
Diriwayatkan oleh Muslim (366)
Dan dengan fakta bahwa Nabi melewati seekor kambing bangkai yang diberikan kepada budak Maimunah sebagai sedekah dan berkata: 'mengapa kalian tidak mengambil kulitnya?' Mereka berkata: ia bangkai. Beliau berkata: 'hanya memakannya yang diharamkan'; dalam satu redaksi: 'mengapa kalian tidak mengambil kulitnya, menyamaknya dan mengambil manfaat darinya?' (al-Bukhari, 5531 ; Muslim, 363).
Karena kulit hanya najis karena darah-darah dan cairan-cairan yang melekat padanya akibat kematian: penyamakan menghilangkannya dan kulit kembali kepada keadaan saat hidup (Bada'i' as-Sana'i', 1/285 ; al-Mughni, 1/90).
Lembar ini terlebih dahulu mengingatkan dalil penganut kenajisan, hadits Ibnu Mas'ud:
« Nabi pergi membuang hajat dan memintaku tiga batu; aku mendapati dua batu dan mencari batu ketiga tanpa menemukannya; aku mengambil sebuah kotoran dan membawanya kepadanya; beliau mengambil kedua batu itu, membuang kotoran itu dan berkata: ini adalah najis (riks). »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (155)
Fuqaha berselisih tentang kotoran dan air kencing hewan yang dagingnya halal. Malik dan Ahmad, menurut pendapat masyhur: suci. Abu Hanifah: kotoran burung merpati dan burung pipit suci, sisanya najis. Asy-Syafi'i: najis tanpa batasan (al-Ifshah, 1/52 ; al-Muhadzab, 1/46 ; Bada'i' as-Sana'i', 1/222).
An-Nawawi mencatat: 'ketika kesusahan menjadi umum dan menjaga tidak mungkin, ia dimaafkan dan shalatnya sah, seperti lumpur jalanan dan debu kandang' (al-Majmu', 2/508). Al-Kasani: 'semua kotoran najis menurut mayoritas ulama'; Zufar: kotoran hewan yang halal suci, seperti pendapat Malik.
Dalil kesucian: para Sahabat muda, baik dalam perjalanan maupun bukan, saling melempar kotoran kering, yang tidak akan mereka sentuh seandainya najis; Malik menjelaskan: itu bahan bakar penduduk Madinah, digunakan seperti kayu. Jawaban lawannya: hadits Ibnu Mas'ud, dan fakta bahwa makna kenajisan ada padanya, yaitu kejijikan fitrah yang sehat karena berubah menjadi busuk dan bau, sementara masih bisa dijauhi.
Kemudian datang rincian burung: burung ada 2 macam. Yang tidak membuang hajat saat terbang, seperti ayam dan bebek: kotorannya najis, karena kejijikan ada padanya melalui perubahan menjadi busuk dan bau, senilai tinja; tentang angsa, terdapat 2 riwayat dari Abu Hanifah: Abu Yusuf meriwayatkan bahwa ia tidak najis, al-Hasan bahwa ia najis.
Yang membuang hajat saat terbang juga terbagi. Yang dagingnya dimakan, merpati, pipit, gelatik dan semacamnya: kotorannya suci menurut ulama Hanafi, najis menurut asy-Syafi'i, karena alam telah mengerusinya, yang merealisasikan makna kenajisan, seperti kotoran dan tinja. Dalil ulama Hanafi: ijma' umat secara amal, yang memelihara merpati di Masjidil Haram dan masjid-masjid jami' sambil mengetahui mereka membuang hajat di sana, sesuatu yang tidak akan dilakukan terhadap benda najis mengingat perintah menyucikan masjid: 'dan sucikanlah Rumah-Ku untuk orang-orang yang tawaf' (QS. al-Baqarah ayat 125); Ibnu Umar, ketika merpati membuang hajat di atasnya, mengusapnya dan shalat; Ibnu Mas'ud melakukan hal yang sama untuk burung pipit. Tampak bahwa perubahan oleh alam saja tidak cukup untuk kenajisan tanpa bau yang menjijikkan fitrah yang sehat, yang tidak ada di sini; dan bahkan seandainya diterima, menjaga tidak mungkin karena mereka membuang hajat saat terbang: tidak terlindungi pakaian maupun wadah, maka dimaafkan karena kebutuhan, seperti darah kutu.
Malik mentransmisikan dalam masalah ini ijma' atas kesucian, dan orang tersebut tidak mungkin berdusta: jika bukan ijma' perkataan, maka ijma' amal, yang telah kami uraikan.
Adapun burung yang dagingnya tidak dimakan, elang, alap-alap, layang-layang dan semacamnya: kotorannya suci menurut
Abu Hanifah dan Abu Yusuf, dan menurut Muhammad najis berat. Dalil Muhammad: makna kenajisan ada padanya, perubahan menjadi busuk dan bau, seperti hewan yang tidak halal, dan tidak ada kebutuhan untuk menjauhi kenajisannya karena mereka hidup di padang rumput dan gurun, berbeda dengan merpati. Dalil dua yang pertama: kebutuhan itu nyata, mereka membuang hajat saat terbang dan melindungi pakaian serta wadah mustahil, dan kontak telah tetap terjadi, berbeda dengan ayam dan bebek yang tidak membuang hajat saat terbang: pelindungan justru mungkin.
Kotoran tikus najis, berubah menjadi busuk dan bau; ulama berselisih tentang pakaian yang terkena air kencingnya: sebagian syaikh Balkh berkata: 'seandainya aku tertimpanya, aku akan membasuhnya; dan siapa yang shalat di dalamnya tanpa membasuh? Aku tidak akan memerintahkannya mengulang shalatnya'. Air kencing dan kotoran kelelawar tidak najis: melindungi diri darinya mustahil, karena ia membuang hajat saat terbang, karena ia adalah tikus yang terbang (Bada'i' as-Sana'i', 1/62 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/74 ; Majma' al-Anhar, 1/94).
Fuqaha berselisih tentang kesucian hewan buas.
Ulama Hanafi menetapkan najis buas darat, singa, macan tutul, serigala, kera, dan sisa minum (su'r)nya najis; demikian pula buas terbang, elang, falco sacer, layang-layang; tetapi, menurut istihsan, su'r mereka suci, padahal qiyas akan mengatakan najis karena menghormati daging mereka, seperti buas darat. Sebab istihsan: mereka minum dengan paruh, yang besar dan kering, sehingga liur tidak bercampur padanya, berbeda dengan hewan yang minum dengan lidah, yang basah oleh liur; dan su'r mereka termasuk kebutuhan dan kesusahan umum: mereka menukik dari angkasa untuk minum dan wadah-wadah tidak dilindungi, terutama di gurun-gurun; ia tetap makruh, karena mereka senang makan bangkai.
Menurut Abu Yusuf: su'r yang makan bangkai najis, dan su'r yang makan daging hewan sembelih tidak makruh (Bada'i' as-Sana'i', 1/231-232 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/34 ; Hasyiyat at-Tahtawi, 1/21 dan 317 ; Syarah Fath al-Qadhir, 1/96 ; Hasyiyat Ibnu Abidin, 1/224 ; al-Hidayah, 1/23 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/139).
Ulama Maliki: semua hewan hidup, dari jenis apa pun, suci, dan apa yang berasal darinya juga suci (Asy-Syarh ash-Shaghir, 1/30). Ulama Syafi'i: semua hewan dan su'r mereka suci, kecuali anjing, babi dan yang lahir dari keduanya maupun salah satunya (Rawdat ath-Thalibin, 1/147 ; al-Majmu', 2/525).
Di kalangan ulama Hanbali, Ibnu Qudamah membagi hewan menjadi najis dan suci. Yang najis ada 2 macam: pertama yang najis dengan riwayat tunggal, anjing, babi dan persilangan keduanya: zat, su'r dan semua kotoran keluarannya najis; kedua yang menjadi objek perselisihan: sisa buas selain kucing dan yang lebih kecil darinya, burung pemangsa, keledai jinak dan bagal: menurut Ahmad, su'r mereka najis, dan yang tidak menemukan kecuali su'r mereka melakukan tayamum dengannya.
Yang suci ada 3 golongan: manusia, suci, dan su'rnya suci, muslim maupun kafir menurut mayoritas ulama; hewan yang halal: Abu Bakar Ibnu al-Mundzir meriwayatkan kesepakatan ulama bahwa su'r hewan yang halal boleh diminum dan digunakan untuk wudhu; kucing dan yang lebih kecil darinya, bersama hewan-hewan kecil bumi: su'rnya suci, boleh diminum dan dengannya bisa berwudhu, pendapat mayoritas ulama (al-Mughni, 1/73-77 ; al-Kafi, 1/14 ; al-Ijma', 1/33).
Ibnu Hubairah menjelaskan: mereka sepakat bahwa su'r hewan yang halal suci dan penyuci; mereka berselisih tentang su'r buas yang tidak halal, singa dan macan tutul:
Abu Hanifah dan Ahmad dalam salah satu dari 2 riwayatnya mengatakan kenajisan, Malik, asy-Syafi'i dan Ahmad dalam riwayat yang lain mengatakan kesucian, Malik mengecualikan jalalah yang makan najis, yang su'rnya ia nilai najis (al-Ifshah, 1/47). Mereka sepakat bahwa su'r bagal dan keledai suci dan penyuci, kecuali syubhat
Abu Hanifah atas sifat penyucinya; Ibnu Jarir meriwayatkan dari Malik pencelaan; dari Ahmad diriwayatkan syubhat, seperti Abu Hanifah, yang manfaatnya: jika tidak ada air lain, wudhu dengannya ditambah tayamum, dan jika ditemukan air lain, ia tidak digunakan; dan satu riwayat: su'r najis, riwayat yang dianut para ashabnya (al-Ifshah, 1/46).
Dua riwayat Ahmad mendahului persoalan: yang keempat: jika najis berada di dua qubul atau di luar badan, jumlah disyaratkan, wajibnya tujuh; jika ia di badan, diriwayatkan darinya: 'jika ia mencapai badannya, itu lebih mudah', dan al-Khalal keliru tentang perawi yang terakhir; yang kelima: dihapuskannya jumlah untuk semua kecuali anjing dan babi (al-Ifshah, 1/50-52).
Adapun pokok persoalannya, imam
Abu Hanifah dan Abu Yusuf, satu riwayat mazhab Malik, dan dalam mazhab Ahmad, pendapat yang dipilih syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, menerima penyucian najis dengan selain air, seperti cuka atau air mawar dan semacamnya (tetapi bukan minyak maupun kuah), dari cairan-cairan yang bisa diperas. Karena yang bisa memeras menghilangkan dengan sifatnya dan dengan demikian menyucikan seperti air, bahkan lebih; kami melihat dengan keharusan bahwa cairan itu setiap kali menghilangkan sebagian najis, air berubah warnanya, dan najis itu terbatas, tersusun dari bagian-bagian terbatas: setelah bagian-bagiannya habis, tempat itu tetap suci karena tidak ada tetangga najis.
Disertai pula bahwa menghilangkan najis bukan dari golongan amal yang diperintahkan melainkan meninggalkan: tujuannya adalah menjauhkan kotoran; maka ia tidak mensyaratkan amal maupun niat dari hamba: bahkan dihilangkan oleh hujan yang turun dari langit, tujuan telah tercapai; jika ia dihilangkan dengan amal dan niat hamba, ia diberi pahala; jika tidak, keburukan hilang, tanpa pahala maupun dosa.
Imam asy-Syafi'i, pendapat kedua mazhab Malik maupun mazhab Ahmad, mengatakan bahwa najis tidak dihilangkan kecuali dengan air. Pendapat ketiga Ahmad menerimanya karena kebutuhan, seperti penyucian mulut kucing dengan liurnya dan mulut-mulut bayi dengan liur mereka (Syarah Fath al-Qadhir, 1/133 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/69-70 ; al-Istidzkar, 1/171-172 ; Asy-Syarh al-Kabir, 1/34 ; al-Majmu', 1/145-146 ; al-Qalyubi dan Umairah, 1/18 ; Kasyaf al-Qina', 1/25 dan 181 ; al-Ifshah, 1/40 ; Majmu' al-Fatawa, 21/474-478 ; al-Insaf, 1/309).
Ulama Syafi'i dan Hanbali mensyaratkan najis yang mencapai tapak khuf maupun sandal dihilangkan dengan membasuh: menggosok, yang diperselisihkan untuk pakaian dan badan, tidak cukup di sana, tanpa perbedaan antara najis basah dan kering; di kalangan ulama Syafi'i, terdapat 2 pendapat tentang maaf atas najis kering yang digosok. An-Nawawi merinci: jika najis basah digosok ke tanah dan zatnya hilang meninggalkan jejak, dan ia digosok saat masih basah, itu tidak cukup dan tidak shalat dengannya tanpa perselisihan, karena ia menyebar ke bagian-bagian tampak lain dari khuf; jika ia telah kering kemudian digosok kering tanpa menyebar, khuf itu najis tanpa perselisihan, tetapi shalat dengannya menghasilkan 2 pendapat: yang baru, yang benar, mengharamkannya, begitu pula pendapat Ahmad menurut riwayat-riwayatnya yang paling kuat, karena itu pakaian yang dipakai dalam keadaan najis yang tidak dibersihkan oleh gosokan; yang lama membolehkannya, berdasarkan hadits Abu Sa'id al-Khudri:
« Ketika salah satu dari kalian datang ke masjid, hendaklah ia melihat sandalnya; jika ia melihat di sana kotoran, atau berkata: ada mudharat, hendaklah ia mengusapnya lalu shalat dengannya. »
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (650), Ahmad (11895), Ibnu Khuzaimah (786) dan Ibnu Hibban (2185)
Ar-Rafi'i mensyaratkan bagi maaf pendapat lama 3 hal:
Imam al-Bahuthi mengutip al-Insaf: najis ringan yang tersisa pada tapak khuf dan sepatu setelah gosokan dimaafkan menurut pendapat kenajisan (al-Majmu', 2/549-550 ; Kasyaf al-Qina', 1/189 ; al-Insaf, 1/323).
Abu Hanifah membedakan: najis yang memiliki zat, kotoran maupun tinja, setelah kering dan digosok ke tanah, gosokan cukup; yang basah dan yang tidak berzat, khamr dan air kencing, hanya menerima membasuh. Abu Yusuf: gosokan cukup dalam kedua keadaan, kecuali untuk air kencing dan khamr. Muhammad: hanya membasuh yang cukup, seperti pakaian; Ibnu Nujaim membantah bahwa hadits membantahnya dan rujuknya diriwayatkan dalam an-Nihayah. Abu Yusuf mengikuti keterlakunan 'aam ucapan Nabi:
« Jika mudharat mencapai khuf maupun sandal salah satu dari kalian, hendaklah ia menggosoknya ke tanah lalu shalat dengannya. »
Diriwayatkan dalam kitab-kitab sunan
Ia tidak membedakan basah dengan kering maupun yang memadat dengan sisanya, karena kebutuhan umum. Al-Kamal bin al-Humam menilai pendapat Abu Yusuf pendapat mayoritas syaikh dan memilihnya karena kesusahan yang universal; kami mengetahui, katanya, bahwa hadits itu senilai penyucian dengan gosokan bahkan dengan kelembaban: jarak antara masjid dan rumah tidak cukup untuk mengeringkan apa yang menempel pada khuf (al-Bahr ar-Ra'iq, 1/234 ; Hasyiyat Ibnu Abidin, 1/310 ; Hasyiyat at-Tahtawi atas Maraqi al-Falah, 1/108 ; Syarah Fath al-Qadhir, 1/195-196 ; al-Ikhtiyar, 1/31-33 ; al-Awsath, 2/170 ; Nail al-Authar, 1/54).
Ulama Maliki membedakan kotoran dan air kencing binatang tunggangan dengan najis-najis lainnya. Jika tapak terkena kotoran maupun air kencing tunggangan, ia dimaafkan sejauh digosok ke tanah, batu maupun semacamnya hingga hilang zatnya; demikian pula jika najis telah kering hingga tidak tersisa apa pun kecuali kotoran syar'i. Sebagian ulama mensyaratkan maaf itu dengan kontak terjadi di tempat yang sering dilalui tunggangan, seperti jalan-jalan, karena kesulitan menjauhinya; ad-Dasuqi, mengutip al-Binani, mencatat bahwa syarat ini diriwayatkan oleh at-Taudhih karya Sahnun dan tampak dianut, Ibnu al-Hajib menyinggungnya melalui sebab kesulitan, yang hanya ada dengan itu. Konsekuensinya, tidak ada maaf bagi kotoran tunggangan yang didapat di tempat yang tidak dilalui tunggangan, sekalipun digosok.
Adapun najis-najis lainnya, kotoran anjing, kotoran manusia maupun darah yang melebihi satu dirham: tidak ada maaf, membasuh mewajib. Al-Hatthab, mengutip Ibnu al-Arabi: sebabnya adalah jarangnya hal-hal ini di jalan-jalan; seandainya menjadi sering di sana, nilainya senilai kotoran tunggangan (Hasyiyat ad-Dasuqi dengan Asy-Syarh al-Kabir, 1/122 ; al-Fawakih ad-Dawani, 1/162 ; Mawahib al-Jalil, 1/154).
Seorang perempuan bertanya kepada Ummu Salamah, istri Nabi: 'aku seorang perempuan yang memanjangkan tepat pakaianku dan berjalan di tempat-tempat kotor'; Ummu Salamah menjawab:
« Nabi berkata: apa yang datang setelahnya menyucikan. »
Hadits shahih: diriwayatkan oleh Abu Dawud (383), at-Tirmidzi (143), Ibnu Majah (506) dan lainnya
Abu Bakar Ibnu al-Mundzir meriwayatkan perselisihan ulama tentang maknanya. Ahmad berkata: itu tidak berarti air kencing yang mencapai pakaian disucikan dengan berjalan di atas tanah; tetapi seseorang melalui tempat yang mengotori kemudian tempat yang lebih bersih yang 'menyucikan' tempat pertama: tidak menyangkut sesuatu yang mencapai pakaian. Malik berkata, tentang 'tanah, sebagian menyucikan yang lain': itu menginjak tanah kotor kemudian tanah kering dan bersih; adapun najis basah, seperti air kencing, yang mencapai pakaian maupun badan hingga membasahinya: tidak ada yang menyamainya kecuali membasuh, dan itulah ijma' para imam. Asy-Syafi'i berkata: 'apa yang datang setelahnya menyucikan' berlaku bagi yang terseret di atas kering yang tidak ada yang menempel pada pakaian; yang terseret di atas basah tidak disucikan kecuali dengan membasuh, sekalipun bau, warna dan jejak telah hilang (al-Awsath, 2/170-171 ; Mukhtasar al-Khilafiyat al-Baihaqi, 1/124 ; Gharib al-Hadits al-Khaththabi, 3/109 ; an-Nihayah Ibnu al-Atsir, 3/147 ; al-Istidzkar, 1/171).
Ulama Maliki mensyaratkan bagi maaf najis kering yang mencapai tepat pakaian perempuan, ketika kemudian melalui tempat suci dan kering:
(Hasyiyat ad-Dasuqi dengan Asy-Syarh al-Kabir, 1/121 ; Syarah Mukhtasar Khalil, 1/110 ; Mawahib al-Jalil, 1/152 ; al-Qawanin al-Fiqhiyyah, 1/28.)
Fuqaha berselisih tentang najis-najis yang dimaafkan.
Abu Hanifah: jumlah kecil dari najis dimaafkan, dalam batas dirham Baghdad. Al-Mausili ulama Hanafi menguraikan: najis itu berat maupun ringan; yang berat, menurut Abu Hanifah, adalah yang kenajisannya ditetapkan oleh nash yang tidak dibantah dan yang bisa dijauhi tanpa kesulitan, karena ijtihad tidak membantah nash; yang ringan adalah yang di dalamnya dua nash saling berlawanan tentang kesucian dan kenajisan; menurut Abu Yusuf dan Muhammad, yang berat adalah yang kenajisannya menjadi ijma', tanpa kesusahan untuk terkenanya, dan yang ringan yang tentangnya telah berselisih, karena ijtihad adalah dalil syar'i sebagaimana nash.
Yang menghalangi shalat, untuk yang berat: melampaui satu dirham dalam luas jika cair, dalam berat jika padat, yaitu senilai lebar telapak tangan, karena Umar berkata: 'jika najis itu seperti kukuku, ia tidak menghalangi shalat; yang menghalangi adalah ketika lebih dari itu', dan kukunya mendekati telapak tangan kita.
Menurut Muhammad: dirham besar senilai satu mitsqal, dalam berat: pendapat pertama bernilai luas untuk yang cair, pendapat Muhammad berat untuk yang padat. An-Nakha'i menjelaskan: 'mereka maksudkan ukuran tempat duduk (istinja), dan mereka menghaluskan dengan kata dirham'; dan dirham berasal dari objek istinja: setelah istinja dengan batu, jika keluar telah mencapai seluruh lubang, jejaknya tersisa utuh di sana, yang senilai satu dirham, dan shalat di atasnya sah berdasarkan ijma': maka dirham adalah maaf syar'i.
Yang menghalangi, untuk yang ringan: mencapai seperempat pakaian, karena seperempat senilai keseluruhan dalam kaidah-kaidah syariat, seperti menyapu kepala; dikatakan: seperempat dari seluruh pakaian; dikatakan: seperempat dari bagian yang terkena, lengan, tepat maupun lipatan; menurut Abu Yusuf: satu shibr atas satu shibr; menurut Muhammad: satu dhira atas satu dhira, begitu pula tempat kedua telapak kaki; yang dipilih: seperempat; dan menurut
Abu Hanifah: itu tanpa ukuran, dikembalikan kepada penilaian orang yang tertimpanya, karena manusia berbeda dalam hal ini. Segala yang keluar dari tubuh manusia dan mewajibkan penyucian adalah berat: tinja, air kencing, darah, mengeluarkan madzi, muntah, tanpa perselisihan, dan mani demikian pula; kotoran dan alas kotor tunggangan yang tidak halal adalah berat menurut Abu Hanifah, karena kenajisannya ditetapkan oleh ucapan Nabi: 'ini adalah najis (rijs)', dan ringan menurut kedua sahabatnya karena kesusahan umum yang menimpanya dan perselisihan tentangnya (al-Ikhtiyar, 1/35-37 ; Tabyin al-Haqa'iq, 1/73 ; al-Mabsuth, 1/60 ; al-'Inayah, 1/326 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 1/240).
Imam Malik: jumlah kecil dan besar najis itu sama, kecuali darah, yang sedikitnya dimaafkan; tentang darah haid, terdapat 2 riwayat, Ibnu Rusyd mengatakan yang masyhur menyamakannya dengan darah-darah lain (Bidayat al-Mujtahid, 1/121). Ukuran mereka atas sedikit dan banyak adalah dirham Baghdad: 'dan ukuran satu dirham darah, nanah dan madzi', yaitu dirham Baghdad, lingkaran hitam yang berada di lengan bagal, dan yang kurang dari itu (Asy-Syarh ash-Shaghir, 1/52).
Di kalangan ulama Syafi'i, asy-Syirazi membagi najis menjadi darah-darah dan lainnya. Untuk yang lainnya: jika ia kotoran yang dilihat mata, ia tidak dimaafkan, karena melindungi diri darinya tidak menyulitkan; jika mata tidak melihatnya, terdapat 3 keadaan: dimaafkan, karena tidak terlihat seperti debu kandang; tidak dimaafkan, karena najis yang bisa dijauhi; atau 2 pendapat. An-Nawawi memutuskan: 'jalan yang paling kuat: ia dimaafkan', dengan menegaskan bahwa kotoran lalat tidak dimaafkan ketika mata melihatnya menurut perkataan penyusun, tetapi al-Baghawi dan lainnya memberinya kedudukan darah kutu, yang kesusahannya umum: 'yang benar: seperti darah kutu'.
Untuk darah-darah: darah kutu dan pinjal dan semacamnya dimaafkan dalam sedikitnya, karena melindungi diri darinya menyulitkan, berdasarkan 'Dia tidak menjadikan kesukaran bagimu dalam agama'; dalam banyaknya, terdapat 2 pendapat: Abu Sa'id al-Istakhri berkata ia tidak dimaafkan, karena jarang dan mudah dibasuh; yang lain memaafkannya, dan itulah yang paling benar, karena jenis ini menyulitkan untuk dijauhi secara umum, yang jarang menyertai yang sering.
Untuk darah hewan-hewan lain, 3 pendapat diriwayatkan: dalam al-Umm: sedikitnya dimaafkan, yaitu jumlah yang biasanya manusia maafkan, karena manusia tidak pernah absen dari bisul maupun gatal yang keluar darinya jumlah ini; dalam al-Imla': tidak sedikit maupun banyak, najis yang bisa dijauhi seperti air kencing; dalam yang qadim: dimaafkan apa yang kurang dari telapak tangan, sedangkan telapak tangan tidak dimaafkan; yang pertama paling benar, dan itu, tegas an-Nawawi, pendapat yang paling kuat secara ijma'; penyusun asy-Syamil meriwayatkan bahwa ia telah ditaksir berupa satu bercak.
Darah orang sendiri ada 2 macam. Yang keluar dari bisul, darah, nanah maupun madzi: kedudukan darah kutu berdasarkan ijma', sedikitnya dimaafkan pasti, banyaknya menurut 2 pendapat yang paling benar adalah maaf: memeras bisul yang keluar darinya sedikit darah dimaafkan menurut yang paling benar. Yang keluar bukan dari bisul melainkan dari borok, luka, bekam maupun hijamah: dua jalan: yang pertama, sesuai perkataan mayoritas menurut ar-Rafi'i: seperti darah kutu dan bisul; yang kedua, yang paling benar, dipilih Ibnu Kajj, syaikh Abu Muhammad dan Imam al-Haramain, tampak pada penyusun dan penduduk Irak: seperti darah orang lain. Nanah dan madzi orang lain maupun hewan mengikuti darah hewan yang bersangkutan.
Penyusun al-Bayan membatasi perselisihan maaf itu pada yang bukan darah anjing, babi maupun hasil keduanya: tidak ada dari keduanya yang dimaafkan tanpa perselisihan; al-Baghawi: 'kotoran lalat dan air kencing kelelawar mengikuti hukum darah, karena melindungi diri darinya mustahil' (al-Majmu', 3/139-142).
Cabang yang diriwayatkan dari penyusun at-Tathimmah: orang yang saat shalat terluka dan darahnya mengalir tanpa mengotori kulit, maupun mengotorinya sedikit, seperti bekam, tidak membatalkan shalatnya; itu dibuktikan dengan hadits Jabir tentang dua pengintai Nabi, salah satunya terluka saat shalat dan meneruskannya, darahnya mengalir, hadits yang diuraikan dalam bab pembatal-pembatal wudhu; dan karena yang terpisah dari kulit tidak dinisbatkan kepadanya, sekalipun sebagian bagian darah saling bersentuhan, seperti air yang dituang dari kendil ke atas najis: air yang mengalir yang menyentuhnya tidak menajiskan air yang tersisa.
Ulama Hanbali tidak memaafkan najis ringan apa pun, bahkan yang tidak terlihat mata, seperti yang menempel pada kaki lalat dan semacamnya, berdasarkan 'Dan pakaianmu, sucikanlah' dan ucapan Ibnu Umar: 'kami diperintahkan membasuh kotoran-kotoran tujuh kali', kecuali sedikit darah dan yang berasal darinya, nanah, madzi dari tangan maupun air luka: dimaafkan di luar cairan dan makanan, yaitu untuk shalat, karena manusia hampir tidak mencegahnya dan kewaspadaannya menyulitkan, seperti jejak istinja dengan batu; pendapat sekelompok Sahabat, Tabi'in dan mereka yang datang setelahnya.
Yang dimaafkan hanya jika berasal dari manusia maupun hewan yang suci, di luar qubul: yang keluar dari qubul tidak dimaafkan, karena berada dalam hukum air kencing dan tinja; demikian pula darah haid, nifas dan istihadhah, berdasarkan ucapan Aisyah: 'tidak ada satu pun dari kami yang memiliki pakaian kecuali satu untuk haidnya; jika terkena darah, ia meludahinya lalu menggaruknya dengan kukunya', menurut an-Nihayah. Demikian pula darah hewan yang bukan manusia, yang halal seperti unta dan sapi maupun yang tidak seperti kucing; berbeda dengan hewan yang najis, anjing maupun babi: tidak ada dari darahnya yang dimaafkan, demikian pula darah keledai dan bagal.
Darah yang tersebar pada satu pakaian dijumlahkan: jika menjadi berlebihan, ia tidak dimaafkan; yang tersebar pada beberapa pakaian tidak dijumlahkan: setiap pakaian dihitung sendiri, yang satu tidak mengikuti yang lain; bahan halus yang tertembus dari dua sisi oleh najis adalah satu najis; jika ada selingan yang tidak terkena, itu dua najis: jika terkumpul mencapai ukuran yang tidak dimaafkan, keduanya tidak dimaafkan, seperti dua sisi pakaian. Darah urat hewan sembelih setelah penyembelihan dan yang berada di dalam dagingnya suci, sekalipun tampak merah, secara sharih, karena tidak bisa dijauhi seperti darah ikan: seandainya najis, kehalalannya tentu bergantung pada mengalirnya saat disembelih, seperti hewan darat (Kasyaf al-Qina', 1/190-191 ; Syarah Muntaha al-Iradat, 1/108 ; al-Insaf al-Mardawi, 1/331-333 ; Syarah al-'Umdah, 1/105-107 ; al-Mughni, 1/411 ; al-Kafi, 1/92).
Bab wadah-wadah. Ani'ah adalah jamak dari ina': wadah adalah tempat, setiap pembungkus yang bisa memuat yang lain; jamak dari jamaknya adalah awaninah (al-Qamus al-Muhith, art. ani). Penggunaan fuqaha tidak menyimpang dari penggunaan bahasa.
Kemudian datang kaidah-kaidah wadah menurut penggunaannya.
Jenis pertama: wadah-wadah emas dan perak. Para ulama sepakat atas keharaman penggunaannya. An-Nawawi: 'Kaum muslimin sepakat atas keharaman makan dan minum dalam wadah emas maupun perak, bagi laki-laki maupun perempuan; tidak ada satu pun dari para ulama yang membantah, kecuali apa yang diriwayatkan para ashab kami penduduk Irak: pendapat qadim asy-Syafi'i bahwa itu makruh dan bukan haram; transmisi itu lemah dan ditolak oleh teks dan ijma'. Penyusun at-Taqrib mengatakan bahwa konteks perkataan qadim asy-Syafi'i menunjukkan bahwa yang dimaksud adalah emas dan perak yang menjadi wadah itu tidak haram, karena itulah perhiasan tidak diharamkan bagi perempuan'; padahal penyusun at-Taqrib termasuk penduduk Irak qadim, yang paling teliti mentransmisikan teks-teks asy-Syafi'i, yang telah rujuk dari pendapat qadim itu; dan yang benar menurut para ashabnya dan ahli-ahli ushul: pendapat ijtihad setelah rujuk bukan lagi pendapat dan tidak lagi dinisbatkan kepadanya kecuali sebagai qadim.
Ringkasnya: ijma' telah tetap atas keharaman menggunakan wadah emas dan perak untuk makan, minum dan beristinja, makan dengan sendok dari salah satunya, berwewangian dengan pembakar wewangian yang terbuat dari salah satunya, dan semua penggunaannya: kotak celak, tusuk celak, bibir wadah ghaliyah dan lainnya, kecil maupun besar, laki-laki dan perempuan setara tanpa perselisihan (Syarah Shahih Muslim Imam an-Nawawi, 14/26-27 ; al-Awsath, 2/250-252 ; al-Umm, 1/8 ; al-Bahr ar-Ra'iq, 8/260 ; Tabyin al-Haqa'iq, 6/10 ; tamadz zail Fath al-Qadhir, 8/81 ; al-Istidzkar, 8/350 ; Mawahib al-Jalil, 1/128 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/102 ; Asy-Syarh ash-Shaghir, 1/43 ; al-Ifshah, 1/45-46 ; Fath al-Bari, 10/97 ; al-Mughni, 1/99 ; Kasyaf al-Qina', 1/51 ; Majmu' al-Fatawa, 21/89 ; Manar as-Sabil, 1/20). Ibnu Qudamah: 'tidak ada perselisihan di kalangan para ashab kami: penggunaan wadah-wadah emas dan perak haram; itulah pendapat Abu Hanifah, Malik dan asy-Syafi'i, dan aku tidak mengetahui perselisihan di dalamnya' (al-Mughni, 1/97).
Dalil-dalilnya adalah hadits-hadits:
« Janganlah kalian minum dalam wadah-wadah emas dan perak dan jangan makan dalam piring-piring keduanya: keduanya untuk mereka di dunia ini dan untuk kita di akhirat. »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (5633) dan Muslim (2067)
« Orang yang minum dalam wadah-wadah perak tidak lain hanya mendidihkan di perutnya api neraka Jahannam. »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (5634) dan Muslim (2065)
Jika ia berwudhu atau mandi dengannya: ia berdosa dengan amalnya, tetapi wudhunya dan mandinya sah menurut ulama Hanafi, Maliki dan Syafi'i, dan menurut yang paling benar di kalangan ulama Hanbali, berbeda dengan Abu Bakar al-Hanbali (Syarah Shahih Muslim, 14/27 ; al-Majmu', 2/253 ; al-Mughni, 1/98 ; Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/104).
Yang berlapis (mufaddadh) adalah benda yang dilapis perak maupun dihias perak; yang berpaku (mudabbab) adalah yang diperkuat paku, paku adalah bilah besi yang lebar yang dengannya ia diperkuat; dikatakan pintu diperkuat, dan gigi diperkuat perak ketika disatukan dengannya (Hasyiyat Ibnu Abidin, 6/344 ; al-Qamus al-Muhith, hlm. 1151).
Imam Abu Hanifah, dan itu salah satu dari 2 riwayat Muhammad bin al-Hasan, membolehkan penggunaan wadah berlapis maupun berpaku perak, sekalipun banyak; Abu Yusuf, riwayat kedua Muhammad, membencinya (al-Bahr ar-Ra'iq, 8/211 ; ad-Durr al-Mukhtar dengan Hasyiyat Ibnu Abidin, 6/344-345 ; Tabyin al-Haqa'iq, 6/11 ; Bada'i' as-Sana'i', 5/132 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-Ulama al-Baihaqi, 1/162).
Di kalangan ulama Maliki, terdapat 2 pendapat tentang yang berlapis, keharaman maupun kebolehan, sebagian pengikut kebolehan; yang berpaku tidak dibolehkan. Asy-Syarh ash-Shaghir: 'haram bagi yang berkepentingan, laki-laki maupun perempuan, memaku wadah kayu maupun tanah liat, seperti porselen, dengan salah satu dari dua logam; adapun wadah tembaga maupun besi, panci, nampan, penghangat dan periuk, yang dilapisi salah satunya, terdapat 2 pendapat kebolehan dan keharaman, sebagian memilih kebolehan karena bagian dalam, yang mengikuti pelapisan' (1/43-44 ; dengan Hasyiyat ad-Dasuqi, 1/105 ; Mawahib al-Jalil, 1/129-130 ; az-Zakhirah, 1/167 ; Munh al-Jalil, 1/59).
Di kalangan ulama Syafi'i, kata Rawdah: tidak makruh membuat wadah dari besi maupun yang lain, berlapis emas maupun perak: jika ada yang lepas darinya saat dipanaskan, penggunaannya haram; jika tidak, terdapat 2 pendapat, dan yang paling benar menurut an-Nawawi: tidak haram (Rawdat ath-Thalibin, 1/188 ; al-Majmu', 2/265). Untuk yang berpaku perak, asy-Syafi'i berkata: 'aku benci yang berpaku perak, karena takut seperti minum di atas perak' (al-Majmu', 2/262). Para ashab memiliki 4 pendapat:
Di kalangan ulama Hanbali, kata al-Mughni: yang berpaku emas maupun perak dalam jumlah banyak haram dalam segala keadaan, emas maupun perak, karena terdapat pemborosan dan kesombongan, seperti yang murni; kemudian para ashab berselisih: Abu Bakar membolehkan sedikit emas dan perak; mayoritas: sedikit emas tidak dibolehkan, tidak dibolehkan apa pun kecuali karena kebutuhan, seperti hidung emas dan yang menyatukan gigi; adapun perak, sedikitnya dibolehkan, berdasarkan hadits:
« Cangkir Nabi pecah, maka beliau memasang di tempat keretakan itu rantai perak. »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2942)