Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Tayammum: Mensucikan dengan Tanah > Tayamum: kasus, syarat dan cara pelaksanaannya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Tayamum adalah penyucian dengan tanah suci, disyariatkan sebagai pengganti air ketika air tidak ada atau penggunaannya tidak mungkin. Berdasarkan lembaran-lembaran al-Mawsu'ah al-fiqhiyyah yang dikhususkan untuk tayamum, bagian pertama ini menguraikan disyariatkannya ibadah tersebut, rukun-rukunnya, niat yang dituntutnya, cara melakukannya, dan udzur-udzur yang membolehkannya, dari ketiadaan air hingga sakit. Setiap perselisihan dinisbahkan kepada madzhab yang bersangkutan, dengan referensi kitab-kitab klasik yang disebutkan dalam teks Arab.
Apakah tayamum menggantikan penyucian kecil dan penyucian besar, atau hanya penyucian kecil? Imam Ibnu Rusyd (rahimahullah) meriwayatkan bahwa para ulama sepakat bahwa penyucian ini menggantikan penyucian kecil, dan mereka berbeda pendapat tentang penyucian besar: diriwayatkan dari Umar dan Abdallah bin Mas'ud bahwa keduanya tidak menganggapnya menggantikan penyucian besar.
Ali dan sebagian sahabat lain sebaliknya menganggap bahwa tayamum dapat menggantikan penyucian besar, dan itulah pendapat mayoritas fuqaha. Sebab perselisihan mereka terletak pada kemungkinan makna ayat tayamum, dan pada kenyataan bahwa riwayat-riwayat yang diriwayatkan tentang tayamum untuk hadats besar tampak tidak shahih bagi mereka.
Adapun ayat, redaksinya memberi ruang pilihan tafsir:
"Jika kamu tidak mendapatkan air, maka berayamlah dengan tanah yang suci (baik)"
Surah an-Nisa, 43
Dhamir bisa mengarah hanya kepada orang yang dalam hadats kecil, atau kepada kedua keadaan sekaligus. Orang yang memahami "menyentuh perempuan-perempuan" dalam ayat sebagai menunjuk hubungan badan menilai dhamir mengarah kepada keduanya; orang yang memahaminya sebagai sekadar sentuhan tangan menilai dhamir hanya mengarah kepada hadats kecil, karena dhamir pada asalnya mengarah kepada maksud terdekat, kecuali diasumsikan dalam ayat itu tadlis (inversi) redaksi.
Asumsi itu berarti membaca ayat yang direkonstruksi sebagai berikut: (Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu hendak mengerjakan salat, maka basuhlah wajahmu dan tanganmu hingga siku, dan usaplah kepalamu dan kakimu hingga mata kaki; dan jika kamu junub, mandilah; dan jika kamu sakit atau safar, atau salah satu dari kalian datang dari tempat buang air atau menyentuh perempuan-perempuan, dan kamu tidak mendapatkan air, maka berayamlah dengan tanah yang suci). Rekonstruksi demikian hanya dapat diterima berdasarkan dalil, karena tadlis termasuk majaz, dan makna haqiqi mengalahkan majaz.
Bisa dikira suatu unsur ayat menuntut inversi ini, karena mengikuti urutan redaksi berarti sakit dan safar adalah keadaan-keadaan hadats. Tetapi itu tidak perlu jika kata "atau" di sini dimaknai dengan "dan", penggunaan yang diakui bahasa Arab, seperti bait penyair: "Menyamakan mereka melepaskan hewan tunggangan tanpa beban atau dengan bebannya, ketika debu terbang di Suwwukh". Sebab kata "siyyan" hanya diucapkan untuk: "siyyan Zaid dan 'Amr", yaitu untuk keduanya. Inilah salah satu sebab perselisihan tentang persoalan ini.
Adapun keraguan mereka tentang riwayat-riwayat yang diriwayatkan dalam arah ini, tampak pada apa yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim: seorang laki-laki mendatangi Umar radhiyallahu 'anhu dan berkata: "Aku junub dan tidak mendapatkan air." Beliau menjawab: "Jangan salat." 'Ammar berkata: "Wahai Amirul Mukminin, apakah engkau ingat ketika engkau dan aku berada dalam ekspedisi? Kami mengalami junub tanpa mendapatkan air: engkau tidak salat, sedangkan aku menggulingkan diriku ke tanah lalu salat.
" Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam telah bersabda:
"Cukup bagimu memukul tanah dengan kedua tanganmu, kemudian meniupnya, lalu mengusapkannya ke wajahmu dan telapak tanganmu."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim
Umar menjawab: "Bertakwalah kepada Allah, wahai 'Ammar." 'Ammar berkata: "Jika engkau mau, aku tidak akan membicarakannya lagi." Dalam sebagian redaksi, Umar berkata kepadanya: "Kami akan mengembalikanmu kepada apa yang engkau tinggalkan."
Meriwayatkan dari Syaqiq bahwa ia berkata: "Aku duduk bersama Abdallah bin Mas'ud dan Abu Musa. Abu Musa berkata: Wahai Abu Abd ar-Rahman, bagaimana pendapatmu tentang seorang laki-laki junub yang tidak mendapatkan air selama sebulan, apa yang akan ia lakukan untuk salat? Abdallah menjawab Abu Musa: Hendaknya ia tidak berayam, walaupun tidak mendapatkan air selama sebulan. Abu Musa berkata: Lalu bagaimana dengan ayat Surah al-Ma'idah ini: 'jika kamu tidak mendapatkan air, maka berayamlah dengan tanah yang suci'?
Abdallah menjawab: Seandainya kemudahan itu diberikan kepada mereka, tidak lama kemudian, begitu airnya sejuk, mereka akan berayam dengan tanah. Abu Musa berkata kepada Abdallah: Bukankah engkau mendengar ucapan 'Ammar? dan ia meriwayatkan kepadanya hadits sebelumnya. Abdallah berkata kepadanya: Bukankah engkau melihat Umar sendiri tidak puas dengan ucapan 'Ammar?
"
Mayoritas ulama sebaliknya menilai bahwa tayamum untuk hadats besar telah tetap, dengan hadits 'Ammar dan hadits Imran bin Hushain, keduanya diriwayatkan al-Bukhari, dan bahwa kelalaian Umar tidak memengaruhi kewajiban beramal sesuai hadits 'Ammar. Dalil mereka juga keringanan tayamum bagi junub dan perempuan haid, yang ditarik dari sebab umum ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ini:
"Bumi dijadikan bagiku sebagai tempat sujud dan sebagai pembersih."
Adapun hadits Imran bin Hushain, ia meriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melihat seorang laki-laki yang menjarak diri tidak salat bersama manusia dan berkata kepadanya: "Wahai si-anu, apa yang menghalangimu salat bersama manusia?" Ia menjawab: "Wahai Rasulullah, aku junub dan tidak ada air." Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
"Berayamlah dengan tanah yang suci: ia akan mencukupimu."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari
Karena perselisihan ini tentang cakupan tayamum, para ulama memperdebatkan persoalan berikut: bolehkah orang yang tidak memiliki air mencampuri istrinya ataukah ia harus menahan diri? Artinya, orang yang menilai halal tayamum bagi hadats besar (sumber: "Bidayat al-Mujtahid", 1/46, 47).
Tayamum memiliki rukun, atau kewajiban. Rukun adalah yang keberadaan amal bergantung padanya dan yang merupakan bagian dari hakikatnya, seperti mengusap wajah dan tangan. Rukun pertama adalah niat.
Fuqaha 4 madzhab, yaitu ulama Hanafi kecuali Zufar, ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, sepakat bahwa tayamum tidak sah tanpa niat. Dalil mereka firman Allah: "maka berayamlah dengan tanah yang suci" (Surah an-Nisa, 43), karena tayamum bermakna "menghadapkan tujuan", dan itu menuntut niat. Dalil mereka juga ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam ini:
"Amalan itu hanya bernilai dengan niatnya..."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1)
Ibnu Rusyd (rahimahullah) menulis: mayoritas memandang niat sebagai syarat yang menjadikan ibadah itu ketaatan yang bebas dari kekacauan. Zufar berbeda pendapat: menurutnya, niat bukan syarat padanya. Hal itu juga diriwayatkan dari al-Auza'i dan al-Hasan bin Hayy, tetapi riwayat itu lemah (sumber: "Bidayat al-Mujtahid", 1/48).
Apakah tayamum menghilangkan keadaan hadats atau hanya membolehkan salat? Mayoritas fuqaha, yaitu ulama Maliki, ulama Syafi'i, dan ulama Hanbali, berpendapat bahwa tayamum tidak menghilangkan keadaan hadats melainkan hanya membolehkan salat: maka yang dituju adalah keringanan salat, atau keringanan hal yang menuntut penyucian, seperti menyentuh mushaf. Jika yang dituju adalah penghilangan hadats, tayamum tidak sah, karena ia tidak menghilangkannya.
Ulama Hanafi dan Dhahiri sebaliknya berpendapat bahwa ia menghilangkan keadaan hadats.
Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) meriwayatkan: para ulama sepakat bahwa penyucian dengan tayamum tidak menghilangkan keadaan hadats jika air tersedia; begitu ia menemukannya, ia wajib kembali menyucikan diri, entah ia junub, dalam hadats kecil, atau perempuan haid. Itulah madzhab Malik dan asy-Syafi'i. Diriwayatkan dari
Abu Hanifah bahwa ia menghilangkan hadats, karena ia adalah penyucian dari keadaan hadats yang membolehkan salat: maka ia menghilangkan hadats sebagaimana penyucian dengan air (sumber: "at-Tamhid", 19/291).
Dalil Malik, asy-Syafi'i, Ahmad dan senilai mereka adalah: jika ia menemukan air, ia wajib menggunakannya untuk menghilangkan keadaan hadats yang ada sebelum tayamum, entah ia junub, dalam hadats kecil, atau perempuan haid. Jika tayamum menghilangkan hadats, semuanya setara, karena mereka berbagi realitas yang sama. Lagi pula, ia adalah penyucian keadaan darurat, yang tidak menghilangkan hadats, sebagaimana penyucian perempuan istihadhah: dalam hal itulah tayamum berbeda dari air.
Imam al-Mawardi berkata: tayamum, meskipun semua orang sepakat atas kewajiban niat, tidak menghilangkan keadaan hadats; ia hanya membolehkan pelaksanaan salat. Ia bersamaan dengan wudhu dalam keringanan salat, tetapi berbeda darinya dalam penghilangan hadats.
Abu Hanifah menjawab bahwa tayamum menghilangkan hadats sebagaimana wudhu. Dalil beliau sanad Ayyub, dari Abu Qilabah, dari seorang laki-laki dari Bani 'Amir, dari Abu Dzar: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Tanah yang suci itu pembersih": maka beliau menjadikannya pembersih. Dan karena ia adalah penyucian dari keadaan hadats, sejak ia membolehkan pelaksanaan salat, harus ditarik dengan qiyas terhadap wudhu penghilangan hadats; juga karena ia adalah salah satu dari 2 sarana penyucian, maka ia wajib menghilangkan hadats sebagaimana air; akhirnya, jika tayamum tidak menghilangkan hadats, datangnya hadats baru tidak akan membatalkan efeknya: karena ia dibatalkan oleh hadats yang datang, itu membuktikan bahwa ia telah menghilangkan hadats pertama.
Jawabannya adalah bahwa tayamum adalah penyucian keadaan darurat, yang tidak menghilangkan hadats, sebagaimana penyucian perempuan istihadhah. Orang yang berayam tetap wajib menggunakan air begitu melihatnya, dan karena itu tetap dalam keadaan hadats, seperti orang yang salat padahal air dan tanah tidak tersedia. Ia adalah penyucian yang datang setelah hadats: kewajiban menggunakan air tidak gugur ketika ia memungkinkannya, sehingga hadatsnya tidak hilang, seperti orang yang berwudhu dengan air yang tidak suci. Jika hadats orang yang berayam dihilangkan sebagaimana hadats orang yang berwudhu, wudhu tidak akan dituntut untuk salat berikutnya, berlawanan dengan kaidah.
Akhirnya, yang tidak menghilangkan hadats saat menetap tidak menghilangkannya saat safar, dengan qiyas terhadap air yang tidak mencukupi seluruh tubuh.
Adapun hadits yang dikeluarkan dalilnya, ia munqathi' (terputus): sanadnya memuat seorang laki-laki dari Bani 'Amir yang tidak dikenal, maka ia tidak menjadi dalil; bahkan seandainya shahih, kata "pembersih" dimaknai pengangkatan kewajiban. Qiyas dengan wudhu diputus oleh penyucian perempuan istihadhah: dalam wudhu, kewajiban menggunakan air begitu ia muncul menunjukkan penghilangan hadats; sedangkan orang yang berayam juga wajib kembali menggunakan air begitu melihatnya, yang menunjukkan bahwa hadatsnya tidak hilang. Adapun qiyas dengan air, air digunakan melampaui kebutuhan: penyucian dengannya pada umumnya menuju pengangkatan kewajiban, bukan penghilangan hadats.
Terhadap dalil bahwa pembatalan tayamum oleh hadats baru membuktikan bahwa ia telah menghilangkan hadats pertama, dijawab bahwa ia justru memberi dalil menentang pemiliknya: jika seorang laki-laki junub berayam, kemudian mengalami hadats baru dan menemukan air, ia wajib mandi junub. Seandainya tayamum menghilangkan hadats pertamanya, status junub akan gugur dan wudhu cukup untuk hadats baru: itulah dalil terkuat bahwa hadats pertama tetap ada setelah tayamum. Tayamumnya dibatalkan oleh hadats baru, padahal ia dalam hadats kecil, karena tayamum membolehkan salat dengan hadats pertama, bukan dengan hadats baru (sumber: "al-Hawi al-Kabir", 1/242, 244).
Mereka juga berbeda pendapat tentang status niat: rukun atau syarat?
Ulama Hanafi dan ulama Hanbali menjadikannya syarat; ulama Maliki dan ulama Syafi'i menjadikannya rukun pelaksanaan kewajiban (sumber: "Bada'i' as-Sana'i'", 1/192; "Radd al-Muhtar", 1/393; "Bidayat al-Mujtahid", 1/102; "asy-Syarah as-Saghir", 1/132; "Kifayat al-Akhyar", hlm. 99; "al-Ifsah", 1/89; "al-Mughni", 1/326; "Manar as-Sabil", 1/58).
Ulama Hanafi berkata: agar niat tayamum mengsahkan salat, harus dituju salah satu dari 3 hal: penyucian keadaan hadats; keringanan salat; atau pelaksanaan ketaatan yang dituju karena dirinya sendiri yang tidak sah tanpa penyucian, seperti salat, sujud tilawah, atau salat jenazah ketika tidak ada air. Adapun kasus air tersedia padahal ia khawatir terlewat salat jenazah, ia boleh dengan tayamum itu untuk jenazah lain, jika tidak ada jeda di antara keduanya.
Jika yang dituju adalah tayamum itu sendiri, tanpa menuju keringanan salat maupun penghilangan hadats yang menimpanya, salat tidak sah dengan tayamum itu. Demikian pula jika yang dituju hal yang bukan ketaatan karena dirinya sendiri, seperti masuk masjid atau menyentuh mushaf; atau ketaatan yang tidak dituju karena dirinya sendiri, seperti azan atau iqamah; atau ketaatan yang dituju karena dirinya sendiri tetapi sah tanpa penyucian, seperti tayamum untuk membaca al-Qur'an, untuk salam, atau untuk melepaskan hadats kecil. Namun, jika junub berayam untuk membaca al-Qur'an, semua salat dibolehkan baginya dengan tayamum itu.
Menentukan keadaan hadats, kecil atau besar, tidak disyaratkan: tayamum sah dengan niat yang tidak ditentukan. Jika yang dituju penyucian secara umum atau keringanan salat, dibolehkan melakukan segala yang tidak boleh tanpa penyucian: salat jenazah, sujud tilawah, menyentuh mushaf, dan selainnya. Sebab, setelah salat dibolehkan, yang lebih ringan darinya a fortiori dibolehkan. Sebaliknya yang disyaratkan, demi keberlakuan niat, adalah islam, akal (mumayyiz), dan pengetahuan tentang yang dituju, agar mengetahui realitas objek yang dituju (sumber: "Bada'i' as-Sana'i'", 1/193, 194; "al-Inaya", 1/199; "al-Lubab", 1/37).
Di kalangan ulama Maliki, yang dituju dengan tayamum adalah salah satu dari 2 hal: keringanan salat, atau keringanan hal yang dihalangi keadaan hadats, atau yang menjadikan tayamum wajib. Harus dimaksudkan dalam niat hadats besar jika hadats itu ada: ia menuju keringanan salat dari hadats besar. Jika ia mengabaikannya karena lupa, atau ia tidak yakin terkenanya, itu tidak cukup dan ia wajib mengulang tayamum dalam semua kasus, ketika ia menuju keringanan salat atau keringanan yang dihalangi hadats.
Tetapi jika ia menuju kewajiban tayamum, itu cukup untuk hadats kecil dan besar, jika ia tidak membedakan keduanya. Menuju yang besar bersamaan dengan yang kecil disukai; jika ia terbatas menuju yang besar, itu cukup untuk yang kecil; dan jika ia yakin terkenanya, menujunya, kemudian mendapati sebaliknya, itu juga cukup. Ia tidak boleh menuju penghilangan hadats, karena tayamum tidak menghilangkannya.
Tidak dibolehkan salat fardhu dengan tayamum yang dituju untuk hal lain; menentukan salat, fardhu atau nafl, atau keduanya, hanya disukai (sumber: "Syarah Mukhtasar Khalil", 1/190; "asy-Syarah al-Kabir" dengan "Hasyiyat ad-Dassouqi", 1/154; "Hasyiyat as-Sawi" atas "asy-Syarah as-saghir", 1/132, 133).
Ulama Syafi'i berpendapat bahwa yang dituju adalah keringanan salat dan senilainya dari hal-hal yang keringanannya menuntut penyucian: thawaf, memegang mushaf, sujud tilawah. Jika seseorang berayam sambil menuju keringanan salat padahal yakin hadatsnya kecil sedangkan sesungguhnya besar, atau sebaliknya, tayamum sah secara pasti, karena illatnya satu. Jika ia berbuat demikian dengan sengaja, tayamumnya tidak sah menurut pendapat paling benar, karena mempermainkan ibadah.
Jika seorang laki-laki mengalami junub saat safar dan melupakannya, kadang berayam kadang berwudhu, ia hanya mengulang salat-salat yang dikerjakan dengan wudhu.
Menuju penghilangan hadats kecil atau hadats besar, atau penyucian salah satunya, tidak cukup, karena tayamum tidak menghilangkan hadats: ia hangus begitu illatnya hilang. Hal itu tampak pada ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kepada 'Amr bin al-'Ash, ketika yang bersangkutan mengalami junub, berayam dan salat bersama sahabat-sahabatnya:
"Engkau salat bersama sahabat-sahabatmu padahal engkau junub?"
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (334), Ahmad (17845), al-Hakim dalam "al-Mustadrak" (269) dan al-Baihaqi dalam "as-Sunan al-Kubra" (1011)
Jika yang dituju kewajiban tayamum, kewajiban kesucian, tayamum wajib, atau penyucian hadats, 2 pendapat berhadapan: menurut salah satunya, itu cukup, sebagaimana wudhu; pendapat paling benar adalah itu tidak cukup. Perbedaannya karena wudhu adalah ketaatan yang dituju karena dirinya sendiri, pengulangannya disukai, berbeda dengan tayamum yang pengulangannya tidak disukai: maka terbatas menuju tayamum tidak cukup, kata al-Mawardi (sumber: "Rawdat at-Talibin", 1/11, 111; "Mughni al-Muhtaj", 1/97, 98, 278; "Kifayat al-Akhyar", hlm. 99).
Ulama Hanbali berkata: yang dituju adalah keringanan hal yang tidak boleh kecuali dengan itu, dan niat harus ditentukan sesuai tujuan tayamumnya: salat, thawaf, menyentuh mushaf, dari hadats kecil, hadats besar, atau najis pada tubuh. Karena tayamum tidak menghilangkan hadats melainkan hanya membolehkan salat, keadaan yang menjadi tujuan tayamum harus ditentukan, keadaan yang menuntut mandi junub atau wudhu, atau najis, demi menguatkan ibadah yang lemah ini. Penentuannya adalah menuju, misalnya, keringanan salat zuhur dari janabah jika junub, atau dari hadats jika dalam hadats kecil, atau dari keduanya jika keduanya ada.
Jika ia berayam untuk hadats sambil lupa janabah, atau untuk janabah sambil lupa hadats, itu tidak cukup, berdasarkan ucapan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam: "Amalan itu hanya bernilai dengan niatnya"; apalagi hal itu tidak cukup dengan air, yang adalah asalnya: a fortiori pada penggantinya (sumber: "al-Mughni", 1/326; "al-Kafi", 1/64; "Kashshaf al-Qina'", 1/174).
Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali berpendapat bahwa orang yang menuju dengan tayamumnya salat fardhu dan salat sunnah, keduanya boleh dikerjakan dengannya; sunnah dibolehkan sebelum maupun sesudah fardhu, dalam waktunya maupun di luar waktunya. Jika ia menuju salat fardhu tanpa menentukannya, ia boleh mengerjakan salat fardhu mana pun. Jika ia menentukannya, salat fardhu lain selain yang dituju dibolehkan baginya, sekalipun ia telah menetapkan satu yang khusus. Entah itu salah satu dari 5 salat atau salat nazar, ia dibolehkan mengerjakan yang senilai dan yang di bawahnya, yaitu salat-salat sunnah, karena sunnah lebih ringan dan niat fardhu mencakupnya.
Tetapi jika ia hanya menuju sunnah, atau niat yang tidak ditentukan, seperti menuju keringanan salat tanpa menentukan fardhu atau sunnah, ia hanya boleh salat sunnah, karena fardhu adalah asalnya dan sunnah mengikutinya: tidak boleh menjadikan yang mengikuti sebagai asal. Demikian pula orang yang berihram untuk "salat" tanpa menentukannya: salatnya menjadi sunnah.
Jika ia menuju menyentuh mushaf, atau junub menuju i'tikaf, itu seperti niat sunnah: ia tidak mendapatkan keringanan fardhu, melainkan keringanan yang ia tuju. Tayamum untuk salat jenazah setara dengan tayamum untuk sunnah menurut pendapat yang benar: salat itu, meskipun ditentukan baginya, menyerupai salat-salat sunnah dalam hal ia tidak secara khusus dibebankan kepadanya, karena ia gugur jika orang lain mengerjakannya (sumber: "Mughni al-Muhtaj", 1/98; "Syarah al-Minhaj" dengan hasyiyah al-Qalyubi, 1/90; "Kifayat al-Akhyar", hlm. 99, 100; "al-Mughni", 1/328; "Kashshaf al-Qina'", 1/173, 174).
Madzhab Maliki bersamaan dengan ulama Syafi'i dan Hanbali, tetapi ulamanya merinci: jika seseorang dalam hadats besar, harus menuju keringanan salat dari hadats besar itu. Jika tidak memperhatikannya, dengan sengaja atau karena lupa, dan salat dengan tayamum itu, ia mengulang salatnya dalam semua kasus. Jika ia menuju yang besar dengan yakin terkenanya, kemudian mendapati sebaliknya, itu cukup untuk yang kecil; sebaliknya, jika ia yakin tidak terkena dan hanya menuju yang besar dalam niatnya sebagai yang kecil, itu tidak cukup.
Menuju kewajiban tayamum cukup, sekalipun tanpa memperhatikan hadats besar yang ada. Tidak dibolehkan salat fardhu dengan tayamum yang dituju untuk hal lain, dan penentuan salat, fardhu atau sunnah, atau keduanya, hanya disukai (sumber: "asy-Syarah al-Kabir", 1/154; "ath-Thamar ad-Dani", 1/76; "al-Khoulasa al-fiqhiyya", 1/38).
Ulama Hanafi, sebaliknya, membolehkan salat fardhu sebagaimana sunnah, entah yang dituju salah satunya atau lainnya, karena tayamum adalah pengganti air secara mutlak dan ia menghilangkan keadaan hadats. Imam al-Kasani menulis: jika yang dituju penyucian secara umum atau keringanan salat, dibolehkan melakukan segala yang tidak boleh tanpa penyucian, seperti salat jenazah, sujud tilawah, dan menyentuh mushaf. Dan jika ia berayam untuk salat jenazah, sujud tilawah, atau membaca al-Qur'an, bahkan padahal junub, semua salat dibolehkan dengan tayamum itu, karena setiap ketaatan itu dituju karena dirinya sendiri dan termasuk jenis bagian-bagian salat: menujunya dalam tayamum setara dengan menuju salat.
Sebaliknya, jika ia berayam untuk masuk masjid atau menyentuh mushaf, salat tidak dibolehkan dengannya: masuk masjid dan menyentuh mushaf bukanlah ketaatan yang dituju karena dirinya sendiri, dan bukan jenis bagian-bagian salat; tayamum saat itu hanya menyucikan hal yang ia dikerjakannya (sumber: "Bada'i' as-Sana'i'", 1/52; "Radd al-Muhtar", 1/416; "al-Ifsah", 1/92).
Ibnu Rusyd (rahimahullah) menulis: mayoritas sepakat bahwa amalan-amalan yang penyucian ini menjadi syaratnya adalah yang wudhu menjadi syaratnya: salat, menyentuh mushaf, dan selainnya. Mereka berbeda pendapat tentang persoalan berikut: apakah satu tayamum memungkinkan lebih dari satu salat? Menurut pendapat masyhur Malik, ia tidak pernah memungkinkan 2 salat fardhu. Ucapannya berbeda untuk salat-salat qadha: pendapat paling terkenal darinya bahwa jika salah satu dari 2 salat itu fardhu dan yang lain sunnah, yang mengerjakan fardhu lebih dahulu menggabungkan keduanya, sedangkan yang memulai dengan sunnah tidak menggabungkannya.
Abu Hanifah membolehkan menggabungkan beberapa salat fardhu dengan satu tayamum.
Asal perselisihan ini: apakah tayamum berlaku untuk setiap salat atau tidak, entah menurut zhahir ayat, entah menurut kewajiban memperbarui permintaan, entah menurut keduanya (sumber: "Bidayat al-Mujtahid", 1/35). Rukun kedua adalah mengusap wajah dan tangan: fuqaha sepakat bahwa ia termasuk rukun-rukun wudhu dan kewajiban-kewajiban tayamum, berdasarkan firman Allah:
"Usaplah (tangan yang bertanah itu) ke wajah dan tangan kalian"
Surah Al-Ma'ida, 6
Mereka berbeda pendapat tentang batas wajib pada tangan.
Ulama Hanafi, ulama Syafi'i, dan ulama Maliki menurut satu pendapat, berpendapat bahwa kewajibannya adalah mengusap tangan hingga siku, secara sempurna, sebagaimana wudhu, karena tayamum menggantikan wudhu. Allah memerintahkan dalam wudhu mencuci tangan hingga siku, kemudian berfirman di akhir ayat: "jika kamu tidak mendapatkan air, maka berayamlah dengan tanah yang suci, usaplah ke wajah dan tangan kalian" (Surah Al-Ma'ida, 6), yang zhahirnya menunjuk anggota yang disebutkan lebih dahulu, yaitu siku. Maka lafaz mutlak dikembalikan kepada lafaz terbatas itu, apalagi keduanya dalam satu ayat.
Imam asy-Syafi'i berkata: Allah menetapkan pada awal ayat penyucian 4 anggota dalam wudhu, kemudian mengeluarkan 2 di antaranya dalam tayamum pada akhir ayat. Maka 2 anggota yang tersisa pada tayamum seakan-akan disebutkan dalam wudhu, karena seandainya keduanya berbeda, Allah pasti menyebutkannya. Kaum muslimin sepakat bahwa wajah secara keseluruhan termasuk dalam wudhu, demikian pula kedua tangan. Dan qiyas menuntut pengganti senilai jenis dengan yang digantikannya.
Dalil mereka hadits Jabir dan Ibnu Umar radhiyallahu 'anhuma dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam:
"Tayamum: satu pukulan untuk wajah dan satu pukulan untuk tangan hingga siku."
Sangat dhaif, diriwayatkan oleh ad-Daraqutni (685) dan al-Hakim dalam "al-Mustadrak" (633)
Dan dari Abu Juhaim al-Anshari:
"Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam kembali dari sekitar sumur Jamal; seorang laki-laki menyentaknya dan menyalaminya, tetapi Nabi tidak menjawabnya sebelum berbelok ke dinding, mengusap tangan ke wajah dan tangannya, kemudian menjawab salamnya."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (330) dan Muslim (369)
Para ulama berkata bahwa hadits itu mujmal (tidak jelas): Ibnu Umar menentukannya dalam redaksinya. Ia berkata: "Seorang laki-laki berpapasan dengan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam di jalan, baru saja buang air besar atau kecil; ia menyalaminya, tetapi beliau tidak menjawabnya. Kemudian, saat laki-laki itu hampir menghilang di kejauhan, beliau memukulkan tangan ke dinding, mengusapkannya ke wajah, memukulkan sekali lagi, mengusap tangan ke kedua lengannya, kemudian menjawab salam laki-laki itu."
Kisah ini, diriwayatkan Abu Dawud (330) dan diperlemah al-Albani dalam "Da'if Abi Dawud" (279), berasal dari riwayat Muhammad bin Tsabit al-Abdi. Al-Baihaqi berkata: ucapan dan perbuatan Ibnu Umar telah menegakkan tayamum dengan 2 pukulan, satu untuk wajah dan satu untuk tangan hingga siku. Ucapan dan perbuatannya itu bersaksi atas kebenaran riwayat al-Abdi, karena ia tidak menyelisihi Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dalam apa yang ia riwayatkan darinya.
Asy-Syafi'i dan al-Baihaqi berkata: "Kami menyimpan hadits mengusap kedua lengan, karena ia sejalan dengan zhahir al-Qur'an dan dengan qiyas, dan ia paling mencakup." Al-Khaththabi berkata: "Terbatas pada kedua telapak tangan paling benar menurut riwayat; kewajiban kedua lengan lebih menyerupai ushul dan paling benar menurut qiyas. Dan Allah yang lebih tahu." (sumber: "al-Majmou'", 3/206, 209; "Kifayat al-Akhyar", hlm.
100; "Bada'i' as-Sana'i'", 1/174; "Radd al-Muhtar", 1/392; "Bidayat al-Mujtahid", 1/104).
Ulama Maliki menurut madzhab dan ulama Hanbali, sebagaimana suatu ucapan lama asy-Syafi'i, berpendapat bahwa kewajibannya adalah mengusap tangan hingga pangkal siku (ku'ain), dan sunnahnya dari pangkal itu hingga siku. Dalil mereka hadits Abd ar-Rahman bin Abi Abzah: seorang laki-laki mendatangi Umar dan berkata: "Aku junub dan tidak menemukan air." Beliau berkata: "Jangan salat." 'Ammar berkata: "Wahai Amirul Mukminin, apakah engkau ingat ketika engkau dan aku berada dalam ekspedisi?
Kami mengalami junub tanpa mendapatkan air: engkau tidak salat, sedangkan aku menggulingkan diriku ke tanah (dalam suatu redaksi: aku berguling di atasnya) dan salat." Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
"Cukup bagimu memukul tanah dengan kedua tanganmu, kemudian meniupnya, lalu mengusapkannya ke wajahmu dan telapak tanganmu."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (331) dan Muslim (368)
An-Nawawi (rahimahullah) meriwayatkan: Abu Tsaur dan lainnya meriwayatkan ucapan asy-Syafi'i dalam kitab lamanya, bahwa cukup mengusap tangan ke wajah dan kedua telapak tangan. Abu Hamid, al-Mawardi dan lainnya menyangkal penisbatan itu, dengan mengatakan bahwa Syafi'i tidak menyebutkannya dalam kitab lamanya. Penyangkalan itu keliru: Abu Tsaur termasuk orang kepercayaan para sahabat Syafi'i, kepercayaan mereka dan imam mereka, maka riwayatnya darinya dapat diterima. Jika ucapan itu tidak terdapat dalam kitab lama, dipahami bahwa ia mendengarnya secara lisan; dan meskipun lama dan ditinggalkan para sahabatnya, ia paling kuat dalilnya dan paling dekat dengan zhahir sunnah shahih (sumber: "al-Majmou'", 3/306; "Fath al-Bari", 1/531; "al-Kafi" karya Ibnu Abd al-Barr, 1/29; "adh-Dhakhira", 1/353; "Tafsir al-Qurtubi", 5/239; "al-Mughni", 1/239; "al-Kafi", 1/62; "al-Insaf", 1/301; "asy-Syarah al-Kabir", 1/158; "Manar as-Sabil", 1/62).
Ibnu Rusyd (rahimahullah) meriwayatkan 4 pendapat tentang batas tangan yang Allah memerintahkan mengusapkannya dalam tayamum. Pendapat pertama: batas wajibnya adalah batas wudhu, hingga siku; itu pendapat masyhur, pendapat fuqaha kota-kota besar. Pendapat kedua: kewajiban terbatas pada telapak tangan; itu pendapat Dhahiri dan ahli hadits (ahl al-hadith). Pendapat ketiga: hingga siku disukai dan kewajibannya pada telapak tangan; itu diriwayatkan dari Malik.
Pendapat keempat: kewajibannya hingga bahu; itu pendapat syadz, diriwayatkan dari az-Zuhri dan Muhammad bin Maslamah.
Sebab pertama perselisihan adalah kata "tangan" dibagi dalam bahasa Arab antara 3 makna: telapak tangan saja, penggunaan paling lazim; telapak tangan dan lengan; telapak tangan, lengan, dan hasta. Sebab kedua adalah berbedanya riwayat-riwayat. Hadits masyhur 'Ammar, dalam sanad-sanadnya yang tetap, berbunyi: "Cukup bagimu memukul dengan tanganmu, meniup ke dalamnya, kemudian mengusapkannya ke wajahmu dan telapak tanganmu." Dalam sebagian sanad, terdapat: "dan mengusapkan tanganmu hingga siku.
" Juga diriwayatkan dari Ibnu Umar bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Tayamum, 2 pukulan: satu untuk wajah, satu untuk tangan hingga siku," melalui jalan Ibnu Abbas dan lainnya.
Mayoritas lebih memilih hadits-hadits ini daripada hadits yang tetap dari 'Ammar, karena dukungan qiyas, yaitu pendekatan tayamum dengan wudhu. Mereka memahami para perawi beralih dari kata "tangan" pada maksudnya yang paling tampak, telapak tangan, ke telapak tangan dan lengan. Orang yang mengklaim kedua penggunaan itu setara dan tidak ada yang lebih tampak dari yang lain keliru: "tangan" menunjuk telapak tangan secara haqiqi, dan yang di atas telapak tangan secara majazi. Tidak setiap nama yang dibagi bersifat mujmal: hanya mujmal nama yang dibagi sejak asalnya.
Fuqaha menjawab bahwa dalil itu tidak menjadi bukti: kata "tangan" menunjuk entah telapak tangan yang lebih tampak dari anggota-anggota lain, entah seluruh anggota secara setara. Jika lebih tampak, harus berhenti padanya, sebagaimana berhenti pada zhahir; jika tidak, harus mengikuti riwayat yang tetap. Memilih qiyas di sini atas riwayat tidak berakal, dan hadits-hadits yang belum tetap tidak dapat menjadi dasar pilihan. Persoalan jelas berdasarkan Kitab dan Sunnah: renungkanlah.
Adapun yang hingga bahu, dalil mereka sebagian sanad hadits 'Ammar: "Kami berayam bersama Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan kami mengusap tangan ke wajah-wajah kami hingga bahu kami." Hadits itu dhaif, diriwayatkan an-Nasa'i (315). Orang yang membawa hadits-hadits ini pada disukainya dan hadits 'Ammar pada wajibnya mengikuti jalan yang terpuji, karena menjamakkannya lebih baik daripada menarajihnya menurut fuqaha; tetapi itu hanya jika hadits-hadits itu shahih (sumber: "Bidayat al-Mujtahid", 1/49, 50).
Udur-udzur yang membolehkan tayamum bermuara pada ketidakmampuan menggunakan air, entah karena tidak ada, entah karena tidak dapat digunakan walaupun ada. Udzur pertama adalah ketiadaan air.
Kasus pertama: ketiadaan air bagi musafir. Jika ia tidak menemukan air sama sekali, atau menemukan jumlah yang tidak cukup secara nyata untuk penyucian, tayamum dibolehkan baginya.
Menurut ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, ia tetap harus menggunakan yang tersedia pada sebagian anggota, kemudian berayam untuk sisanya; menurut ulama Hanbali, hal itu berlaku bagi junub, berdasarkan firman Allah: "jika kamu tidak mendapatkan air" (Surah an-Nisa, 43): sedangkan yang bersangkutan menemukan air. Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
"Apabila aku memerintahkan kalian suatu hal, lakukanlah sebagaimana kalian sanggup."
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6858) dan Muslim (1337)
Jika hadats kecil, 2 redaksi berhadapan: ia wajib menggunakan air yang tersedia, atau ia tidak.
Ketiadaan air secara syar'i bagi musafir juga ketika ia takut pada jalan menuju air, atau ketika air jauh: ia tidak diminta mencarinya.
Ulama Syafi'i menuntut bahwa, jika air diyakini ada, ia mencarinya di antara yang dekat darinya, bukan di antara yang jauh.
Ulama Hanafi dan ulama Maliki sebaliknya tidak menuntutnya menggunakan air yang ia bawa: air harus mencukupi semua anggota; jika tidak mencukupi, ia setara dengan ketiadaan, dan beralih ke tayamum (sumber: "Bada'i' as-Sana'i'", 1/177; "Radd al-Muhtar", 1/395; "ath-Thamar ad-Dani", 1/68; "Hasyiyat ad-Dassouqi", 1/149; "Mughni al-Muhtaj", 1/87, 95; "Kifayat al-Akhyar", hlm. 94, 95; "al-Kafi", 1/68; "al-Mughni", 1/37; "Kashshaf al-Qina'", 1/162; "Manar as-Sabil", 1/58).
Fuqaha berbeda pendapat tentang jarak setelahnya air tidak lagi harus dicari dan tayamum menjadi dibolehkan.
Ulama Hanafi memilih, sebagai pendapat yang diambil, satu mil, yaitu 4000 hasta (mil setara 1680 meter menurut ukuran modern): di atasnya, pencarian tidak dituntut. Mereka menambahkan: jika tidak ada orang di dekatnya untuk mengabarkannya kedekatan air, dan ia sendiri tidak menduga air itu dekat, pencarian tidak dituntut, sekalipun kurang dari satu mil (sumber: "al-Maqadir ach-char'iyya" karya al-Kurdi, hlm. 300; "Bada'i' as-Sana'i'", 1/177; "Radd al-Muhtar", 1/396).
Ulama Maliki menetapkan batas 2 mil, tetapi mereka membedakan 3 situasi bagi pencarian air secara umum. Situasi pertama: air yang dicari untuk wudhu pasti tidak ada atau diduga tidak ada di tempat pencariannya: pencarian tidak pernah dituntut, entah air berjarak 2 mil atau tidak, entah ada kesulitan atau tidak.
Situasi kedua: air pasti ada, diduga, atau diragukan: pencarian dituntut dengan 2 syarat, jaraknya kurang dari 2 mil, dan pencarian tidak menimbulkan kesulitan.
Situasi ketiga: air pasti ada, diduga, atau diragukan, tetapi jaraknya 2 mil atau lebih, atau pencarian menimbulkan kesulitan atau hilangnya rombongan: pencarian tidak dituntut, sekalipun air berada kurang dari 2 mil (sumber: "Hasyiyat ad-Dassouqi" atas "asy-Syarah al-Kabir", 1/153; "Balghat as-Salik", 1/129, 131; "al-Fawakih ad-Dawani", 1/154; "al-Khoulasa al-fiqhiyya", 1/36).
Ulama Syafi'i menetapkan batas 400 hasta: itu batas panggilan tolong, setara jangkauan lemparan panah. Hal itu berlaku ketika air diduga, diyakini, atau diragukan; jika ia yakin tidak ada air di sekitarnya, ia berayam tanpa pencarian. Jika ia yakin ada air di sekitarnya, ia mencarinya dalam batas kedekatan, yaitu 6000 langkah. Air hanya dicari, dalam batas kedekatan maupun tolong, jika ia aman untuk dirinya dan hartanya, serta dari putusnya rombongan (sumber: "Mughni al-Muhtaj", 1/88; "Kifayat al-Akhyar", hlm.
94, 95; "al-Awsat", 2/35).
Adapun ulama Hanbali, Ibnu Qudamah (rahimahullah) menulis: cara mencarinya adalah memeriksa perlengkapannya; jika ia melihat tumbuhan hijau atau tanda air, ia pergi ke sana dan memastikannya; jika ada bukit atau ketinggian di dekatnya, ia pergi ke sana dan memeriksanya; jika tidak, ia melihat ke depannya, belakangnya, kanan dan kirinya. Jika ia memiliki teman seperjalanan, pencarian mereka menjadi tanda baginya; orang yang menemukan orang yang mengetahui bertanya kepadanya tentang sumber-sumber airnya. Jika tidak menemukan, ia tanpa air; jika ia ditunjuki air, ia harus pergi ke sana jika dekat, selama ia tidak takut pada dirinya atau hartanya, tidak khawatir kehilangan rombongannya, dan waktunya belum lewat. Itulah madzhab asy-Syafi'i (sumber: "al-Mughni", 1/307; "al-Awsat", 2/35).
Ibnu Rusyd (rahimahullah) mengajukan persoalan: apakah pencarian air syarat halalnya tayamum pada ketiadaannya? Malik mensyaratkannya, demikian pula Syafi'i;
Abu Hanifah tidak mensyaratkannya. Perselisihan itu karena: apakah orang yang tidak menemukan air tanpa mencari disebut "tidak mendapatkan" air? Pendapat yang benar adalah orang yang yakin tidak adanya air, baik karena pencarian sebelumnya maupun selainnya, adalah tanpa air, sedangkan yang sekadar menduganya tidak.
Karena itulah pendapat yang memerintahkan mengulang pencarian di tempat yang sama lemah, sedangkan menuntutnya di awal kokoh selama belum pasti ketiadaan air (sumber: "Bidayat al-Mujtahid", 1/48, 49).
Udzur kedua: ketidakmampuan menggunakan air. Orang yang menemukan air wajib menggunakannya untuk setiap ketaatan yang dibebankan kepadanya yang tidak sah tanpa penyucian, seperti salat dan selainnya. Tidak dibolehkan baginya beralih ke tayamum, kecuali ketidakmampuan menggunakan air, karena sakit, karena takut sakit akibat dingin atau selainnya, atau karena ketidakmungkinan penggunaannya.
Fuqaha sepakat atas halalnya tayamum bagi orang sakit yang yakin menanggung mudarat, berdasarkan firman Allah: "Dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri" (Surah an-Nisa, 29), dan hadits Jabir radhiyallahu 'anhu: "Kami sedang safar ketika seorang laki-laki dari kami terkena pukulan batu yang melukai kepalanya; kemudian ia mengalami mimpi basah dan bertanya kepada teman-temannya: Dapatkah kalian memberi saya keringanan dari tayamum? Mereka menjawab: Kami tidak menemukan keringanan itu bagimu, engkau bisa menggunakan air. Ia membasuh diri lalu meninggal. Setelah kembali kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, hal itu dikabarkan kepada beliau dan beliau bersabda:
"Mereka telah membunuhnya, semoga Allah membunuh mereka! Mengapa mereka tidak bertanya ketika tidak tahu? Obat orang yang tidak mampu adalah bertanya."
Hadits hasan, diriwayatkan oleh Abu Dawud (336, 337) dan Ibnu Majah (572)
Jika ia khawatir, saat menggunakan air untuk wudhu atau mandi junub, mudarat pada dirinya, bertambah beratnya penyakitnya, lambatnya kesembuhannya, atau nyeri yang tak tertanggungkan, tayamum dibolehkan baginya menurut ulama Hanafi, Malik, dan asy-Syafi'i menurut pendapat yang zhahir madzhabnya, serta menurut pendapat zhahir ulama Hanbali, berdasarkan sebab umum firman Allah: "jika kamu sakit atau safar" (Surah an-Nisa, 43).
Apalagi tayamum dibolehkan baginya jika ia khawatir kehilangan sebagian hartanya atau mudarat dari bandit atau binatang buas, atau tidak menemukan air kecuali dengan harga jauh melebihi nilai air senilai: a fortiori di sini. Sebab duduk dalam salat dan menunda salat tidak terbatas pada ketakutan kehancuran; demikian pula hal di sini. Hal itu diketahui melalui kebiasaan atau keterangan dokter yang terampil, muslim, dan adil; sebagian ulama Hanafi cukup dengan tidak terkenal fasiknya.
Tetapi orang sakit atau terluka yang tidak takut mudarat apa pun dari penggunaan air, seperti penderita sakit kepala atau panas beracun, atau yang mampu menggunakan air hangat, atau yang penyakitnya tidak menimbulkan kekhawatiran akibat apa pun dari penggunaan air, walaupun ia menderita saat itu karena luka, dingin, atau panas: tayamum tidak dibolehkan baginya karena hal-hal itu sama sekali, karena pembolehannya menuntut ketiadaan mudarat, dan tidak ada mudarat di sini (sumber: "Hasyiyat Ibn Abidine", 1/397; "Hasyiyat at-Tahtawi", 1/62; "Tafsir al-Qurtubi", 5/216; "Hasyiyat ad-Dassouqi" atas "asy-Syarah al-Kabir", 1/149; "Mughni al-Muhtaj", 1/92, 106; "al-Jam'", 1/206, 207; "Kifayat al-Akhyar", hlm. 95; "al-Mughni", 1/334; "Kashshaf al-Qina'", 1/162, 165; "al-Ifsah", 1/92).
Asy-Syafi'i dan Ahmad berpendapat bahwa orang terluka atau sakit yang mampu membasuh sebagian tubuhnya dan tidak sebagian lainnya wajib membasuh yang mampu dan berayam untuk sisanya (sumber: "al-Majmou'", 3/313; "al-Mughni", 1/308, 335; "al-Ichraf", 1/39; "al-Ifsah", 1/96).
Abu Hanifah berkata: jika sebagian besar tubuh sehat, ia membasuhnya, dan anggota yang terluka kehilangan statusnya, tetapi mengusapkannya disukai; jika sebagian besar terluka, ia berayam dan tidak membasuh, karena tidak wajib menggabungkan pengganti dan yang digantikan, sebagaimana puasa dan makanan (sumber: "al-Ikhtiyar", 1/23; "Bada'i' as-Sana'i'", 1/190; "al-Ichraf", 1/39; "al-Ifsah", 1/96; "Hasyiyat Ibn Abidine", 1/433). Malik berkata: yang sehat membasuh, yang terluka mengusap lukanya dan tidak berayam (sumber: "al-Ichraf", 1/39; "al-Ifsah", 1/96).
Adapun kekhawatiran orang sakit terhadap dingin: mayoritas fuqaha membolehkan tayamum, saat menetap maupun safar (Abu Yusuf dan Muhammad berbeda untuk menetap), bagi yang khawatir, saat menggunakan air, kematian, munculnya penyakit, bertambah beratnya, atau lambatnya kesembuhan, entah dalam hadats kecil atau besar. Dalil mereka firman Allah: "Dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri" (Surah an-Nisa, 29), firman-Nya: "Dan janganlah kamu melemparkan diri kamu ke dalam kebinasaan dengan (memakai) tangan kamu sendiri" (Surah al-Baqara, 195), dan kisah 'Amr bin al-'Ash radhiyallahu 'anhu:
"Aku mengalami mimpi basah pada malam yang dingin, pada ekspedizi Dzat as-Salasil. Aku takut binasa jika membasuh diri; aku berayam, kemudian salat subuh bersama sahabat-sahabatku. Hal itu dikabarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, yang berkata: Wahai 'Amr, engkau salat bersama sahabat-sahabatmu padahal engkau junub? Aku kisahkan kepadanya apa yang menghalangiku membasuh diri dan berkata: Aku mendengar Allah berfirman: 'Dan janganlah kamu membunuh dirimu sendiri; sesungguhnya Allah Maha Penyayang kepadamu' (Surah an-Nisa, 29).
Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tersenyum dan tidak berkata apa-apa."
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (334), Ahmad (17845), al-Hakim dalam "al-Mustadrak" (269) dan al-Baihaqi dalam "as-Sunan al-Kubra" (1011)
Keheningan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam menunjukkan keringanan, karena beliau tidak meridha kesalahan; dan laki-laki itu khawatir pada dirinya: maka tayamum dibolehkan baginya, sebagaimana orang terluka dan orang sakit.
Ulama Hanafi, menurut madzhab, membatasi keringanan tayamum karena dingin pada junub: laki-laki dalam hadats kecil tidak dapat berayam karena dingin, kecuali jika mudarat wudhu terbukti; saat itu dibolehkan baginya.
Fuqaha kemudian berbeda pendapat: apakah orang yang berayam karena takut dingin lalu salat wajib mengulang? Abu Hanifah, Malik, dan Ahmad menurut suatu redaksi berpendapat bahwa tidak dibebankan kepadanya mengulang, berdasarkan hadits 'Amr bin al-'Ash sebelumnya: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam tidak memerintahkannya mengulang, dan pasti memerintahkannya jika dituntut. Lagi pula, karena takut pada dirinya, ia menyerupai orang sakit; ia telah mengerjakan yang diperingatkan kepadanya dan menyerupai siapa pun yang salat dengan tayamum (sumber: "Radd al-Muhtar", 1/398; "Tafsir al-Qurtubi", 5/216, 217; hasyiyah az-Zarqani, 1/115; "Hasyiyat ad-Dassouqi", 1/149; "al-Mughni", 1/339; "al-Ifsah", 1/92, 93).
Imam Ahmad, menurut redaksi kedua, yang merupakan pendapat Abu Yusuf dan Muhammad di kalangan ulama Hanafi, berpendapat bahwa salat harus diulang, karena itu udzur yang jarang. Abu al-Khattab berkata: tidak ada salat yang diulang jika ia musafir; jika ia menetap, 2 redaksi berhadapan, karena menetap mendugakan kemampuan memanaskan air dan masuk ke pemandian, berlawanan dengan safar (sumber: "Radd al-Muhtar", 1/398; "al-Mughni", 1/339; "al-Ifsah", 1/92, 93; "Kashshaf al-Qina'", 1/163).
Ulama Syafi'i berkata: jika orang sakit berayam padahal ia menemukan air, karena takut kematian, dan salat, kemudian sembuh, tidak ada salat yang diulang baginya, berdasarkan ijma'. Jika ia hanya khawatir bertambah beratnya penyakit atau lambatnya kesembuhan dengan menggunakan air, 2 pendapat berhadapan: entah itu hanya dibolehkan dengan ketakutan kematian, entah dibolehkan. Jika orang sehat berayam karena dingin yang sangat menyengat dan salat saat menetap, salatnya wajib diulang berdasarkan ijma'; bagi musafir, 2 pendapat tentang kewajiban mengulang (sumber: "al-Majmou'", 3/305, 312; "Mughni al-Muhtaj", 1/93, 107).
Mayoritas fuqaha berpendapat bahwa orang yang sama sekali tidak mungkin menggunakan air (orang yang dipaksa, tahanan, orang yang dibelenggu di dekat air, yang takut pada binatang atau manusia, saat safar maupun menetap) berayam dan tidak mengulang salatnya, karena ia secara hukum tanpa air. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
"Tanah yang suci adalah pembersih bagi muslim, walaupun ia tidak mendapatkan air selama 10 tahun; jika menemukan air, hendaknya menyentuhnya dengan kulitnya: itu lebih baik."
Hadits shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (332, 333), at-Tirmidzi (124) dan an-Nasa'i (322)
Ulama Hanafi mengecualikan dari kaidah ini laki-laki yang dipaksa meninggalkan wudhu: ia berayam, tetapi mengulang salatnya.
Demikian pula perempuan: jika air berada di tempat berkumpulnya laki-laki-laki fasik dan ia takut pada dirinya, ia berayam; menurut pendapat paling benar ulama Hanbali, tidak ada salat yang diulang. Bahkan tidak dibolehkan baginya pergi ke air, mengingat terpaparnya zina, penyerangan pada dirinya dan kehormatannya, hinaannya bagi keluarganya, dan kadang-kadang pembunuhan dirinya. Tayamum dibolehkan baginya demi menjaga harta halal sedikit yang dibolehkan baginya dibelanjakan; a fortiori demi menjaga dirinya dari penyakit atau lambatnya kesembuhan.
Ibnu Qudamah (rahimahullah) menulis: orang yang berada di suatu tempat, saat akan berangkat, dan khawatir jika pergi ke air ia kehilangan sebagian perlengkapannya, atau hewan tunggangannya menjauh atau dicuri, atau khawatir pada keluarganya bandit atau binatang buas, dengan ketakutan yang hebat, ia seperti yang tidak memiliki air.
Orang yang ketakutannya sekadar pengecut, tanpa sebab yang akan ditakuti orang lain, salatnya tidak sah dengan tayamum: Ahmad menyatakannya tentang seorang laki-laki yang takut pada malam padahal tidak ada apa pun yang ditakuti, dengan mengatakan ia wajib berwudhu. Namun diakui tayamum dibolehkan baginya dan ia mengulang jika ia termasuk orang yang ketakutannya hebat, karena ia menyerupai yang takut dengan sebab. Adapun yang ketakutannya bertumpu pada sebab yang diduga yang kemudian terbukti tidak ada, seperti yang melihat sosok hitam pada malam hari, mengiranya musuh lalu mendapati bukan musuh, atau yang melihat anjing dan mengiranya singa atau macan tutul: ia berayam dan salat, kemudian mendapati sebaliknya; apakah salatnya wajib diulang?