Fiqh islamique > La purification (tahara) > Le tayammum : la purification par la terre > Le tayammum : cas, conditions et maniere
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Le tayammum est la purification par la terre pure, prescrite en remplacement de l'eau lorsque celle-ci fait défaut ou que son usage est impossible. À partir des feuilles de la Mawsu'a al-fiqhiyya consacrées au tayammum, cette première partie expose la légitimité du rite, ses piliers, l'intention qu'il requiert, la manière de l'accomplir et les excuses qui l'autorisent, de l'absence d'eau à la maladie. Chaque divergence est attribuée à l'école concernée, avec les références des ouvrages classiques citées dans le texte arabe.
Le tayammum est-il un remplaçant de la petite purification et de la grande purification, ou de la petite seule ? L'imam Ibn Rouchd (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte que les savants s'accordent sur le fait que cette purification remplace la petite purification, et qu'ils ont divergé au sujet de la grande : il est rapporté d'Oumar et d'Abdallah ibn Mas'oud qu'ils ne la considéraient pas comme un remplaçant de la grande purification.
Ali et d'autres Compagnons considéraient en revanche que le tayammum peut remplacer la grande purification, et c'est l'avis de la plupart des jurisconsultes. La cause de leur divergence réside dans le sens possible du verset du tayammum, et dans le fait que les traditions transmises sur le tayammum pour la grande impureté ne leur semblaient pas authentiques.
Quant au verset, ses paroles laissent un choix d'interprétation :
« Si vous ne trouvez pas d'eau, recourez alors à une terre pure »
Sourate An-Nisa, 43
Le pronom peut renvoyer uniquement à celui qui est en état d'impureté mineure, ou aux deux états ensemble. Celui qui comprend le « toucher des femmes » du verset comme désignant le rapport conjugal estime qu'il renvoie aux deux ; celui qui le comprend comme un simple contact de la main estime qu'il ne renvoie qu'à l'impureté mineure, les pronoms renvoyant en principe au référent le plus proche, sauf à supposer dans le verset une inversion du texte.
Cette supposition reviendrait à lire le verset reconstitué ainsi : (Ô vous qui croyez, lorsque vous vous levez pour la prière, si l'un de vous revient du lieu d'aisance ou si vous avez touché les femmes, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes, passez les mains sur vos têtes et vos pieds jusqu'aux chevilles ; et si vous êtes en état de grande impureté, purifiez-vous ; et si vous êtes malades ou en voyage, si l'un de vous revient du lieu d'aisance ou si vous avez touché les femmes, et que vous ne trouvez pas d'eau, recourez alors à une terre pure). Une telle reconstitution ne peut être admise que sur la base d'un indice, car l'inversion relève du sens figuré, et le sens littéral prime sur le figuré.
On pourrait penser qu'un élément du verset impose cette inversion, puisque suivre l'ordre du texte impliquerait que la maladie et le voyage soient des états d'impureté. Mais cela n'est pas nécessaire si l'on donne ici au « ou » le sens du « et », emploi attesté dans la langue arabe, comme dans ce vers du poète : « Il leur est égal de relâcher la monture sans fardeau ou avec son fardeau, quand la poussière se lève à Souwwoukh ». En effet, on ne dit « siyyan » que pour : « siyyan Zayd et 'Amr », c'est-à-dire pour l'un et pour l'autre. Voilà l'une des causes de la divergence sur cette question.
Quant à leur doute au sujet des traditions transmises dans ce sens, il apparaît dans ce que Boukhari et Mouslim ont rapporté : un homme vint trouver Oumar (qu'Allah l'agrée) et lui dit : « Je suis en état de grande impureté et je ne trouve pas d'eau. » Il répondit : « Ne prie pas. » 'Ammar dit alors : « Ô Commandeur des croyants, te souviens-tu lorsque toi et moi étions dans une expédition ? Nous avons contracté une grande impureté sans trouver d'eau : toi, tu n'as pas prié ; moi, je me suis frotté à la poussière et j'ai prié. » Le Prophète (paix et salut sur lui) avait dit :
« Il t'aurait suffi de frapper le sol avec tes mains, puis de souffler dessus, puis de les passer sur ton visage et tes paumes. »Rapporté par Boukhari et Mouslim
Oumar répliqua : « Crains Allah, ô 'Ammar. » Et 'Ammar de dire : « Si tu veux, je ne t'en parle plus. » Dans certaines versions, Oumar lui dit : « Nous te ramènerons à ce que tu avais délaissé. »
Mouslim a rapporté de Chaqiq qu'il disait : « J'étais assis avec Abdallah ibn Mas'oud et Abu Moussa. Abu Moussa dit : Ô Abu Abd ar-Rahman, que dis-tu d'un homme en état de grande impureté qui ne trouve pas d'eau pendant un mois, comment fera-t-il pour la prière ? Abdallah répondit à Abu Moussa : Qu'il ne fasse pas le tayammum, quand bien même il ne trouverait pas d'eau pendant un mois. Abu Moussa dit : Et que fais-tu de ce verset de la sourate Al-Ma'ida : “si vous ne trouvez pas d'eau, recourez alors à une terre pure” ? Abdallah répliqua : Si l'on leur avait accordé cette facilité, ils ne tarderaient pas, dès que l'eau refroidirait, à faire le tayammum avec la terre. Abu Moussa dit à Abdallah : N'as-tu pas entendu la parole de 'Ammar ? et lui rapporta le hadith précédent. Abdallah lui dit : N'as-tu pas vu qu'Oumar lui-même ne s'est pas contenté de la parole de 'Ammar ? »
La majorité des savants considère pourtant que le tayammum pour la grande impureté est bien établi, par le hadith de 'Ammar et celui d'Imran ibn Hussein, tous deux rapportés par Boukhari, et que l'oubli d'Oumar n'affecte pas l'obligation d'agir selon le hadith de 'Ammar. Ils invoquent en outre la permission du tayammum pour le junub et la femme en menstrues, tirée de la portée générale de cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) :
« La terre m'a été rendue comme un lieu de prière et comme un purificateur. »
Quant au hadith d'Imran ibn Hussein, il rapporte que le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) aperçut un homme à l'écart qui ne priait pas avec les gens et lui dit : « Ô un tel, qu'est-ce qui t'a empêché de prier avec les gens ? » Il répondit : « Ô Messager d'Allah, je suis en état de grande impureté et il n'y a pas d'eau. » Le Prophète (paix et salut sur lui) dit :
« Recours à la terre pure : elle te suffira. »Rapporté par Boukhari
En raison de cette divergence sur la portée du tayammum, les savants ont débattu de la question suivante : celui qui n'a pas d'eau peut-il avoir des rapports avec son épouse ou doit-il s'en abstenir ? Autrement dit, celui qui juge licite le tayammum pour la grande impureté (source : « Bidayat al-Mujtahid », 1/46, 47).
Le tayammum possède des piliers, ou obligations. Le pilier (rukn) désigne ce dont dépend l'existence de l'acte et qui fait partie de son essence, comme le passage des mains sur le visage et sur les mains. Le premier pilier est l'intention (niyya).
Les jurisconsultes des quatre écoles, c'est-à-dire les hanafites à l'exception de Zoufar, les malikites, les chafiites et les hanbalites, s'accordent sur le fait que le tayammum n'est pas valable sans intention. Ils s'appuient sur la parole d'Allah : « recourez alors à une terre pure » (Sourate An-Nisa, 43), le tayammum signifiant « la visée », ce qui exige une intention. Ils invoquent aussi cette parole du Prophète (paix et salut sur lui) :
« Les actes ne valent que par les intentions... »Rapporté par Boukhari (1)
Ibn Rouchd (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit : la majorité tient l'intention pour une condition qui fait du rite une adoration dépourvue d'absurdité. Zoufar a divergé : selon lui, l'intention n'y est pas une condition. Cela est aussi rapporté d'al-Awza'i et d'al-Hasan ibn Hayy, mais cette transmission est faible (source : « Bidayat al-Mujtahid », 1/48).
Le tayammum lève-t-il l'état d'impureté ou autorise-t-il seulement la prière ? La plupart des jurisconsultes, c'est-à-dire les malikites, les chafiites et les hanbalites, soutiennent que le tayammum ne lève pas l'état d'impureté mais autorise seulement la prière : on vise donc l'autorisation de la prière, ou celle de ce qui exige une purification, comme le contact avec le mushaf. Si l'on vise la levée de l'impureté, le tayammum n'est pas valable, puisqu'il ne la lève pas. Les hanafites et les dhahirites soutiennent au contraire qu'il lève l'état d'impureté.
Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : les savants s'accordent sur le fait que la purification du tayammum ne lève pas l'état d'impureté si l'eau est disponible ; dès qu'il la trouve, il doit reprendre la purification, qu'il soit junub, en état d'impureté mineure, ou femme en menstrues. Tel est le madhhab de Malik et d'ach-Chafi'i. Il est rapporté d'Abou Hanifa qu'elle lève l'impureté, car elle est une purification d'un état d'impureté qui autorise la prière : elle lève donc l'impureté comme la purification par l'eau (source : « at-Tamhid », 19/291).
L'argument de Malik, d'ach-Chafi'i, d'Ahmad et de leurs semblables est le suivant : s'il trouvait l'eau, il serait tenu de l'utiliser pour lever l'état d'impureté antérieur au tayammum, qu'il soit junub, en impureté mineure ou femme en menstrues. Si le tayammum levait l'impureté, tous seraient égaux, puisqu'ils partagent le même constat. De plus, c'est une purification de nécessité, qui ne lève pas l'impureté, comme la purification de la femme atteinte de métrorragie (istihada) : en cela, le tayammum se distingue de l'eau.
L'imam al-Mawardi dit : le tayammum, alors même que tous s'accordent sur l'obligation de l'intention, ne lève pas l'état d'impureté ; il autorise seulement l'accomplissement de la prière. Il rejoint ainsi le woudou dans l'autorisation de la prière, mais s'en distingue dans la levée de l'impureté.
Abou Hanifa répond que le tayammum lève l'impureté comme le woudou. Il s'appuie sur la chaîne d'Ayyoub, d'après Abu Qilaba, d'après un homme de Banou 'Amir, d'après Abu Dharr : le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « La terre pure est purificatrice » : il en a donc fait un purificateur. Et puisque c'est une purification d'un état d'impureté, dès lors qu'elle autorise l'accomplissement de la prière, on doit en tirer par analogie avec le woudou la levée de l'impureté ; de même, elle est l'un des deux moyens de purification, elle doit donc lever l'impureté comme l'eau ; enfin, si le tayammum ne levait pas l'impureté, la survenue d'une nouvelle impureté n'annulerait pas son effet : puisqu'il est annulé par l'impureté qui survient, cela prouve qu'il avait levé la première.
La réponse est que le tayammum est une purification de nécessité, qui ne lève pas l'impureté, comme celle de la femme en métrorragie. Celui qui fait le tayammum reste tenu d'utiliser l'eau dès qu'il la voit, et demeure donc en état d'impureté, comme celui qui prie alors que ni l'eau ni la terre ne sont disponibles. C'est une purification postérieure à l'impureté : l'obligation d'utiliser l'eau ne tombe pas quand il en a la possibilité, si bien que son impureté n'est pas levée, comme celui qui fait le woudou avec de l'eau impure. Si l'impureté de celui qui fait le tayammum était levée comme celle de celui qui fait le woudou, le woudou ne serait pas exigé pour une prière ultérieure, contrairement à la règle. Enfin, ce qui ne lève pas l'impureté en résidence ne le fait pas en voyage, par analogie avec l'eau qui ne suffit pas à tout le corps.
Quant au hadith invoqué, il est interrompu (mounqati') : sa chaîne contient un homme de Banou 'Amir inconnu, il ne fait donc pas preuve ; et même s'il était authentique, le mot « purificatrice » s'entendrait de la levée de l'obligation. L'analogie avec le woudou est rompue par la purification de la femme en métrorragie : dans le woudou, l'obligation d'utiliser l'eau dès qu'elle apparaît indique la levée de l'impureté ; or celui qui fait le tayammum doit lui aussi reprendre l'eau dès qu'il la voit, ce qui indique que son impureté n'est pas levée. Quant à l'analogie avec l'eau, celle-ci s'emploie au-delà du besoin : la purification par elle vise en général la levée de l'obligation, non celle de l'impureté.
À l'argument selon lequel l'annulation du tayammum par une nouvelle impureté prouve qu'il avait levé la première, on répond qu'il fournit plutôt une preuve contre ses tenants : si un homme en grande impureté fait le tayammum, contracte ensuite une nouvelle impureté et trouve l'eau, il devra faire le ghoussl. Si le tayammum avait levé sa première impureté, le statut de grande impureté serait tombé et le woudou aurait suffi pour la nouvelle : voilà la preuve la plus forte que la première impureté subsiste après le tayammum. Son tayammum est annulé par la nouvelle impureté, alors même qu'il était en impureté mineure, car le tayammum autorise la prière avec la première impureté, non avec la nouvelle (source : « al-Hawi al-Kabir », 1/242, 244).
Ils ont en outre divergé sur le statut de l'intention : pilier ou condition ? Les hanafites et les hanbalites en font une condition ; les malikites et les chafiites un pilier de l'accomplissement de l'obligation (source : « Bada'i' as-Sana'i' », 1/192 ; « Radd al-Muhtar », 1/393 ; « Bidayat al-Mujtahid », 1/102 ; « ach-Charh as-Saghir », 1/132 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 99 ; « al-Ifsah », 1/89 ; « al-Mughni », 1/326 ; « Manar as-Sabil », 1/58).
Les hanafites disent : pour que l'intention du tayammum rende la prière valable, il faut viser l'une de trois choses : la purification de l'état d'impureté ; l'autorisation de la prière ; ou l'accomplissement d'une adoration visée pour elle-même qui n'est pas valable sans purification, comme la prière, la prosternation de récitation (sajdat at-tilawa) ou la prière funéraire en cas d'absence d'eau. Quant au cas où l'eau est disponible alors qu'il craint de manquer la prière funéraire, elle est permise avec ce tayammum sur une autre dépouille, s'il n'y a pas d'intervalle entre les deux.
Si l'on vise le tayammum en soi, sans avoir en vue l'autorisation de la prière ni la levée de l'impureté qui l'affecte, la prière n'est pas valable avec ce tayammum. Il en va de même si l'on vise ce qui n'est pas une adoration en soi, comme entrer à la mosquée ou toucher le mushaf ; ou une adoration qui n'est pas visée pour elle-même, comme l'appel à la prière (adhan) ou l'iqama ; ou une adoration visée pour elle-même mais valable sans purification, comme le tayammum pour la lecture du Coran, pour le salam, ou pour se défaire d'une impureté mineure. Toutefois, si le junub fait le tayammum pour la lecture du Coran, toutes les prières lui sont permises avec ce tayammum.
Préciser l'état d'impureté, mineur ou majeur, n'est pas exigé : le tayammum est valable avec une intention non précisée. Si l'on vise la purification en général ou l'autorisation de la prière, il est permis de faire tout ce qui n'est pas permis sans purification : prière funéraire, prosternation de récitation, contact avec le mushaf et autres. En effet, une fois la prière autorisée, ce qui lui est inférieur l'est aussi a fortiori. Il est en revanche exigé, pour la validité de l'intention, l'islam, le discernement et la connaissance de ce que l'on vise, afin de connaître la réalité de l'objet visé (source : « Bada'i' as-Sana'i' », 1/193, 194 ; « al-'Inaya », 1/199 ; « al-Lubab », 1/37).
Chez les malikites, on vise par le tayammum l'une de deux choses : l'autorisation de la prière, ou l'autorisation de ce que l'état d'impureté empêche, ou de ce qui rend le tayammum obligatoire. Il faut avoir en vue, dans l'intention, l'impureté majeure si elle est présente : on vise l'autorisation de la prière à partir de l'impureté majeure. S'il l'omet par oubli, ou s'il ne croit pas en être atteint, cela ne suffit pas et il doit refaire le tayammum dans tous les cas, lorsqu'il visait l'autorisation de la prière ou de ce que l'impureté empêche.
Mais s'il visait l'obligation du tayammum, cela suffit pour l'impureté mineure et la majeure, s'il ne les a pas distinguées. Viser la majeure en même temps que la mineure est recommandé ; s'il se limite à viser la majeure, cela suffit pour la mineure ; et s'il croyait en être atteint, l'a visée, puis a constaté le contraire, cela suffit également. Il ne doit pas viser la levée de l'impureté, car le tayammum ne la lève pas.
Il n'est pas permis de prier une prière obligatoire avec un tayammum visé pour autre chose ; préciser la prière, obligatoire ou surérogatoire, ou les deux, est seulement recommandé (source : « Charh Mokhtasar Khalil », 1/190 ; « ach-Charh al-Kabir » avec « Hachiyat ad-Dassouqi », 1/154 ; « Hachiyat as-Sawi » sur « ach-Charh as-Saghir », 1/132, 133).
Les chafiites soutiennent qu'on vise l'autorisation de la prière et de ce qui lui ressemble parmi ce dont l'autorisation exige une purification : le tawaf, le port du mushaf, la prosternation de récitation. Si l'on fait le tayammum en visant l'autorisation de la prière tout en croyant son impureté mineure alors qu'elle est majeure, ou l'inverse, le tayammum est valable de façon certaine, car la cause en est une. Si l'on agit ainsi délibérément, il n'est pas valable selon l'avis le plus juste, pour s'être joué du rite.
Si un homme contracte une grande impureté en voyage et l'oublie, tantôt faisant le tayammum, tantôt le woudou, il ne refait que les prières accomplies avec le woudou.
Viser la levée de l'impureté mineure ou de l'impureté majeure, ou la purification de l'une d'elles, ne suffit pas, car le tayammum ne lève pas l'impureté : il devient caduc dès que sa cause disparaît. Cela ressort de la parole du Prophète (paix et salut sur lui) à 'Amr ibn al-'As, lorsque celui-ci contracta une grande impureté, fit le tayammum et pria avec ses compagnons :
« Tu as prié avec tes compagnons alors que tu étais junub ? »Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (334), Ahmad (17845), al-Hakim dans « al-Moustadrak » (269) et al-Bayhaqi dans « as-Sounan al-Koubra » (1011)
Si l'on vise l'obligation du tayammum, l'obligation de la pureté, le tayammum obligatoire, ou la purification de l'impureté, deux avis s'affrontent : selon l'un, cela suffit, comme pour le woudou ; l'avis le plus juste est que cela ne suffit pas. La différence tient à ce que le woudou est une adoration visée pour elle-même, dont le renouvellement est recommandé, contrairement au tayammum, dont le renouvellement ne l'est pas : se limiter à viser le tayammum ne suffit donc pas, dit al-Mawardi (source : « Rawdat at-Talibin », 1/11, 111 ; « Mughni al-Muhtaj », 1/97, 98, 278 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 99).
Les hanbalites disent : on vise l'autorisation de ce qui n'est permis qu'avec cela, et il faut préciser l'intention selon ce pour quoi l'on fait le tayammum : une prière, le tawaf, le contact avec un mushaf, à partir d'une impureté mineure, d'une impureté majeure, ou d'une souillure sur le corps. Comme le tayammum ne lève pas l'impureté mais autorise seulement la prière, il faut préciser l'état pour lequel on fait le tayammum, l'état exigeant le ghoussl ou le woudou, ou la souillure, afin de renforcer ce rite faible. La précision consiste à viser, par exemple, l'autorisation de la prière du dhouhr à partir de la janaba si l'on est junub, ou de l'impureté si l'on est en impureté mineure, ou des deux si l'on est les deux.
S'il fait le tayammum pour l'impureté en oubliant la janaba, ou pour la janaba en oubliant l'impureté, cela ne suffit pas, selon la parole du Prophète (paix et salut sur lui) : « Les actes ne valent que par les intentions » ; d'autant que cela ne suffit pas avec l'eau, qui est l'origine : a fortiori dans le remplaçant (source : « al-Mughni », 1/326 ; « al-Kafi », 1/64 ; « Kashshaf al-Qina' », 1/174).
Les chafiites et les hanbalites soutiennent que celui qui vise par son tayammum une prière obligatoire et une prière surérogatoire prie les deux avec lui ; la surérogatoire est permise avant comme après l'obligatoire, dans l'horaire comme hors de l'horaire. S'il vise une prière obligatoire sans la préciser, il peut accomplir n'importe laquelle. S'il la précise, une autre prière obligatoire que celle visée lui est permise, même s'il en avait visé une précise. Qu'il s'agisse d'une des cinq prières ou d'une prière votive, il est autorisé à en faire une pareille et ce qui est en dessous, c'est-à-dire les surérogatoires, car la surérogatoire est plus légère et l'intention de l'obligatoire l'englobe.
Mais s'il vise une surérogatoire seulement, ou une intention non précisée, comme viser l'autorisation de la prière sans préciser obligatoire ou surérogatoire, il ne prie qu'une surérogatoire, car l'obligatoire est l'origine et la surérogatoire la suit : on ne fait pas de la suite l'origine. Il en va de même pour celui qui entre en état d'ihram pour « la prière » sans préciser : sa prière devient surérogatoire.
S'il vise le contact avec le mushaf, ou si le junub vise l'i'tikaf, c'est comme l'intention de la surérogatoire : il n'obtient pas l'autorisation de l'obligatoire, mais celle de ce qu'il a visé. Le tayammum pour la prière funéraire équivaut au tayammum pour la surérogatoire selon l'avis correct : cette prière, bien qu'elle soit précisée pour lui, ressemble aux surérogatoires en ceci qu'elle ne lui est pas spécifiquement due, puisqu'elle tombe si un autre l'accomplit (source : « Mughni al-Muhtaj », 1/98 ; « Charh al-Minhaj » avec la hachia d'al-Qalyoubi, 1/90 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 99, 100 ; « al-Mughni », 1/328 ; « Kashshaf al-Qina' », 1/173, 174).
Le madhhab malikite rejoint celui des chafiites et des hanbalites, mais ses savants précisent : si l'on est en impureté majeure, il faut viser l'autorisation de la prière à partir de cette impureté majeure. Si l'on ne l'a pas prise en compte, délibérément ou par oubli, et que l'on prie avec ce tayammum, on refait la prière dans tous les cas. Si l'on a visé la majeure en croyant en être atteint, puis a constaté le contraire, cela suffit pour la mineure ; en revanche, si l'on croyait ne pas en être atteint et n'a visé par son intention la majeure qu'en tant que mineure, cela ne suffit pas.
Viser l'obligation du tayammum suffit, même sans prendre en compte une impureté majeure présente. Il n'est pas permis de prier l'obligatoire avec un tayammum visé pour autre chose, et la précision de la prière, obligatoire ou surérogatoire, ou des deux, n'est que recommandée (source : « ach-Charh al-Kabir », 1/154 ; « ath-Thamar ad-Dani », 1/76 ; « al-Khoulasa al-fiqhiyya », 1/38).
Les hanafites, eux, permettent la prière obligatoire comme la surérogatoire, que l'on ait visé l'une ou l'autre, car le tayammum est un remplaçant absolu de l'eau et il lève l'état d'impureté. L'imam al-Kasani écrit : si l'on vise la purification en général ou l'autorisation de la prière, il est permis de faire tout ce qui n'est pas permis sans purification, comme la prière funéraire, la prosternation de récitation et le contact avec le mushaf. Et si l'on fait le tayammum pour la prière funéraire, la prosternation de récitation ou la lecture du Coran, alors même que l'on est junub, toutes les prières sont permises avec ce tayammum, car chacune de ces adorations est visée pour elle-même et relève du genre des parties de la prière : la viser dans le tayammum équivaut à viser la prière.
En revanche, si l'on fait le tayammum pour entrer à la mosquée ou pour toucher le mushaf, la prière n'est pas permise avec lui : entrer à la mosquée et toucher le mushaf ne sont ni des adorations visées pour elles-mêmes, ni du genre des parties de la prière ; le tayammum purifie alors uniquement ce pour quoi il a été fait (source : « Bada'i' as-Sana'i' », 1/52 ; « Radd al-Muhtar », 1/416 ; « al-Ifsah », 1/92).
Ibn Rouchd (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit : la majorité s'accorde sur le fait que les actes pour lesquels cette purification est une condition sont ceux pour lesquels le woudou est une condition : la prière, le contact avec le mushaf et autres. Ils ont divergé sur la question suivante : un seul tayammum permet-il plus d'une prière ? Selon la position célèbre de Malik, il ne permet jamais deux prières obligatoires. Sa parole diffère pour les prières à rattraper (qada') : la position la plus connue de lui est que si l'une des deux prières est obligatoire et l'autre surérogatoire, celui qui accomplit d'abord l'obligatoire les réunit toutes deux, tandis que celui qui commence par la surérogatoire ne les réunit pas. Abou Hanifa permet de réunir plusieurs prières obligatoires avec un seul tayammum.
L'origine de cette divergence : le tayammum vaut-il pour chaque prière ou non, soit d'après la portée apparente du verset, soit d'après l'obligation de renouveler la demande, soit d'après les deux (source : « Bidayat al-Mujtahid », 1/35). Le deuxième pilier est le passage des mains sur le visage et sur les mains : les jurisconsultes s'accordent sur le fait qu'il fait partie des piliers du woudou et des obligations du tayammum, en vertu de la parole d'Allah :
« Passez-en (les mains humides) sur vos visages et vos mains »
Sourate Al-Ma'ida, 6
Ils ont divergé sur la part obligatoire concernant les mains. Les hanafites, les chafiites et les malikites, selon un avis, soutiennent que l'obligation est de passer les mains jusqu'aux coudes, de manière complète, comme pour le woudou, puisque le tayammum tient lieu du woudou. Allah a en effet ordonné, dans le woudou, de laver les mains jusqu'aux coudes, puis a dit à la fin du verset : « si vous ne trouvez pas d'eau, recourez alors à une terre pure, passez-en sur vos visages et vos mains » (Sourate Al-Ma'ida, 6), dont la portée apparente vise le membre décrit en premier, le coude. L'énoncé non restreint est donc ramené à cet énoncé restreint, d'autant qu'il s'agit d'un seul et même verset.
L'imam ach-Chafi'i dit : Allah a prescrit, au début du verset, la purification des quatre membres dans le woudou, puis en a retiré deux dans le tayammum à la fin du verset. Les deux membres restants du tayammum sont donc comme mentionnés dans le woudou, car s'ils avaient différé, Allah les aurait explicités. Les musulmans s'accordent sur le fait que le visage est entièrement compris dans le woudou, et de même les deux mains. Et l'analogie veut que le remplaçant soit du genre du remplacé.
Ils s'appuient sur ce que Jabir et Ibn 'Oumar (qu'Allah les agrée) ont rapporté du Prophète (paix et salut sur lui) :
« Le tayammum : une frappe pour le visage et une frappe pour les mains jusqu'aux coudes. »Très faible, rapporté par ad-Daraqoutni (685) et al-Hakim dans « al-Moustadrak » (633)
Et d'après Abu Juhaym al-Ansari :
« Le Prophète (paix et salut sur lui) revenait des environs du puits de Jamal ; un homme le rencontra et le salua, mais le Prophète ne lui répondit pas avant de s'être tourné vers un mur, d'avoir passé les mains sur son visage et ses mains, puis de lui avoir rendu le salut. »Rapporté par Boukhari (330) et Mouslim (369)
Les savants disent que ce hadith est non explicite (moudjmal) : Ibn 'Oumar l'a explicité dans sa version. Il a dit : « Un homme passa devant le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) sur un chemin, venant de faire ses besoins ou d'uriner ; il le salua, mais il ne lui répondit pas. Puis, comme l'homme allait disparaître au loin, il frappa ses mains contre le mur, les passa sur son visage, frappa une seconde fois, passa les mains sur ses avant-bras, puis rendit le salut à l'homme. »
Ce récit, rapporté par Abou Dawoud (330) et affaibli par al-Albani dans « Da'if Abi Dawoud » (279), émane de la transmission de Muhammad ibn Thabit al-'Abdi. Al-Bayhaqi dit : la parole et l'acte d'Ibn 'Oumar ont bien établi le tayammum en deux frappes, une pour le visage et une pour les mains jusqu'aux coudes. Sa parole et son acte témoignent donc en faveur de l'authenticité de la transmission d'al-'Abdi, car il ne contredit pas le Prophète (paix et salut sur lui) dans ce qu'il rapporte de lui.
Ach-Chafi'i et al-Bayhaqi disent : « Nous avons retenu le hadith du passage sur les deux avant-bras, car il concorde avec la portée apparente du Coran et avec l'analogie, et il est le plus englobant. » Al-Khattabi dit : « Se limiter aux deux paumes est le plus juste selon la transmission ; l'obligation des avant-bras ressemble davantage aux principes (ousoul) et est le plus juste selon l'analogie. Et Allah sait mieux. » (source : « al-Majmou' », 3/206, 209 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 100 ; « Bada'i' as-Sana'i' », 1/174 ; « Radd al-Muhtar », 1/392 ; « Bidayat al-Mujtahid », 1/104).
Les malikites dans le madhhab et les hanbalites, ainsi qu'une parole ancienne d'ach-Chafi'i, soutiennent que l'obligation est de passer les mains jusqu'à la base des coudes (kou'ayn), et que la sunna est d'aller de cette base jusqu'au coude. Ils s'appuient sur le hadith d'Abd ar-Rahman ibn Abi Abza : un homme vint trouver Oumar et dit : « Je suis en état de grande impureté et je n'ai pas trouvé d'eau. » Il dit : « Ne prie pas. » 'Ammar dit : « Ô Commandeur des croyants, te souviens-tu lorsque toi et moi étions dans une expédition ? Nous avons contracté une grande impureté sans trouver d'eau : toi, tu n'as pas prié ; moi, je me suis frotté à la poussière (dans une version : je m'y suis roulé) et j'ai prié. » Le Prophète (paix et salut sur lui) dit alors :
« Il t'aurait suffi de frapper le sol avec tes mains, puis de souffler dessus, puis de les passer sur ton visage et tes paumes. »Rapporté par Boukhari (331) et Mouslim (368)
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte : Abu Thawr et d'autres ont transmis une parole d'ach-Chafi'i dans son ancien livre, selon laquelle il suffit de passer les mains sur le visage et les deux paumes. Abu Hamid, al-Mawardi et d'autres ont nié cette attribution, disant que Chafi'i ne l'avait pas mentionnée dans l'ancien livre. Ce déni est erroné : Abu Thawr compte parmi les intimes des compagnons de Chafi'i, leurs hommes de confiance et leurs imams, sa transmission de lui est donc recevable. Si cette parole ne se trouve pas dans l'ancien livre, on comprend qu'il l'a entendue oralement ; et bien qu'ancienne et écartée par ses compagnons, elle est la plus forte en argument et la plus proche de la portée apparente de la sunna authentique (source : « al-Majmou' », 3/306 ; « Fath al-Bari », 1/531 ; « al-Kafi » d'Ibn Abd al-Barr, 1/29 ; « adh-Dhakhira », 1/353 ; « Tafsir al-Qurtubi », 5/239 ; « al-Mughni », 1/239 ; « al-Kafi », 1/62 ; « al-Insaf », 1/301 ; « ach-Charh al-Kabir », 1/158 ; « Manar as-Sabil », 1/62).
Ibn Rouchd (qu'Allah lui fasse miséricorde) rapporte quatre avis sur la limite des mains qu'Allah a ordonné de passer dans le tayammum. Premier avis : la limite obligatoire est celle du woudou, jusqu'aux coudes ; c'est la position célèbre, celle des jurisconsultes des grandes villes. Deuxième avis : l'obligation se limite aux paumes ; c'est l'avis des dhahirites et des traditionalistes (ahl al-hadith). Troisième avis : aller jusqu'aux coudes est recommandé et l'obligation porte sur les paumes ; c'est rapporté de Malik. Quatrième avis : l'obligation va jusqu'aux épaules ; avis aberrant, rapporté d'az-Zouhri et de Muhammad ibn Maslama.
La première cause de divergence tient à ce que le mot « main » est partagé dans la langue arabe entre trois sens : la paume seule, usage le plus courant ; la paume et l'avant-bras ; la paume, l'avant-bras et le bras. La seconde cause tient à la divergence des traditions. Le hadith célèbre de 'Ammar, dans ses chaînes établies, dit : « Il te suffit de frapper avec ta main, de souffler dedans, puis de passer celle-ci sur ton visage et tes paumes. » Dans certaines chaînes, il est dit : « et de passer tes mains jusqu'aux coudes. » Il est aussi rapporté d'Ibn 'Oumar que le Prophète (paix et salut sur lui) a dit : « Le tayammum, deux frappes : une pour le visage, une pour les mains jusqu'aux coudes », par la voie d'Ibn Abbas et d'autres.
La majorité préfère donc ces hadiths au hadith établi de 'Ammar, en vertu du soutien de l'analogie, c'est-à-dire du rapprochement du tayammum avec le woudou. Ils comprennent que les rapporteurs soient passés du mot « main » désignant ce qu'il désigne de plus apparent, la paume, à la paume et à l'avant-bras. Celui qui prétend que les deux emplois sont équivalents et qu'aucun n'est plus apparent que l'autre se trompe : la « main » désigne la paume au sens littéral, et ce qui est au-dessus de la paume au sens figuré. Tout nom partagé n'est pas ambigu (moudjmal) : seul est ambigu le nom qui est partagé dès son origine.
Les jurisconsultes répondent que cet argument ne fait pas preuve : le mot « main » désigne soit la paume de façon plus apparente que les autres membres, soit tous les membres de manière égale. S'il est plus apparent, il faut s'y tenir, comme on s'en tient à l'apparent ; sinon, il faut suivre la tradition établie. Préférer ici l'analogie à la tradition n'a aucun sens, et des hadiths non encore établis ne peuvent fonder une préférence. La question est claire d'après le Livre et la Sunna : médite-la.
Quant à ceux qui vont jusqu'aux épaules, ils s'appuient sur certaines chaînes du hadith de 'Ammar : « Nous avons fait le tayammum avec le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) et nous avons passé les mains sur nos visages et jusqu'à nos épaules. » Ce hadith est faible, rapporté par an-Nasa'i (315). Celui qui porte ces hadiths sur la recommandation et le hadith de 'Ammar sur l'obligation suit une voie honorable, car la réunion est préférable à la préférence chez les jurisconsultes ; mais il n'y faut recourir que si ces hadiths sont authentiques (source : « Bidayat al-Mujtahid », 1/49, 50).
Les excuses qui autorisent le tayammum se ramènent à l'impossibilité d'utiliser l'eau, soit parce qu'elle manque, soit parce qu'on ne peut l'utiliser bien qu'elle soit présente. La première excuse est l'absence d'eau.
Premier cas : l'absence d'eau pour le voyageur. S'il ne trouve pas d'eau du tout, ou s'il en trouve une quantité qui ne suffit pas sensiblement à la purification, le tayammum lui est permis. Selon les chafiites et les hanbalites, il doit néanmoins utiliser ce dont il dispose sur certains membres, puis faire le tayammum pour le reste ; selon les hanbalites, cela vaut pour le junub, en vertu de la parole d'Allah : « si vous ne trouvez pas d'eau » (Sourate An-Nisa, 43) : or celui-ci trouve de l'eau. Le Prophète (paix et salut sur lui) a dit :
« Lorsque je vous ordonne une chose, faites-en ce que vous pourrez. »Rapporté par Boukhari (6858) et Mouslim (1337)
S'il s'agit d'une impureté mineure, deux versions s'affrontent : il est tenu d'utiliser l'eau disponible, ou il ne l'est pas.
L'absence d'eau est légale pour le voyageur aussi lorsqu'il craint le chemin menant à l'eau, ou lorsque celle-ci est lointaine : il ne lui est pas alors demandé de la chercher. Les chafiites exigent que, si l'eau est supposée présente, il la cherche parmi ce qui est proche de lui, non parmi ce qui en est éloigné. Les hanafites et les malikites, eux, n'exigent pas qu'il utilise l'eau qu'il porte : l'eau doit en effet suffire à tous les membres ; si elle ne suffit pas, elle équivaut à l'absence, et l'on passe au tayammum (source : « Bada'i' as-Sana'i' », 1/177 ; « Radd al-Muhtar », 1/395 ; « ath-Thamar ad-Dani », 1/68 ; « Hachiyat ad-Dassouqi », 1/149 ; « Mughni al-Muhtaj », 1/87, 95 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 94, 95 ; « al-Kafi », 1/68 ; « al-Mughni », 1/37 ; « Kashshaf al-Qina' », 1/162 ; « Manar as-Sabil », 1/58).
Les jurisconsultes ont divergé sur la distance au-delà de laquelle l'eau n'a plus à être cherchée et le tayammum devient permis. Les hanafites retiennent, comme avis choisi, un mil, soit quatre mille coudées (le mil équivaut à 1680 mètres selon les mesures modernes) : au-delà, la recherche n'est pas exigée. Ils ajoutent : si personne ne se trouve auprès de lui pour l'informer de la proximité de l'eau, et s'il ne présume pas lui-même que l'eau est proche, la recherche n'est pas exigée, même à moins d'un mil (source : « al-Maqadir ach-char'iyya », d'al-Kourdi, p. 300 ; « Bada'i' as-Sana'i' », 1/177 ; « Radd al-Muhtar », 1/396).
Les malikites fixent la limite à deux mils, mais ils distinguent trois situations pour la recherche de l'eau en général. Première situation : l'eau recherchée pour le woudou est certainement absente ou présumée absente de l'endroit où on la cherche : la recherche n'est alors jamais exigée, que l'eau soit à deux mils ou non, qu'il y ait difficulté ou non.
Deuxième situation : l'eau est certainement présente, présumée ou douteuse : la recherche est exigée sous deux conditions, que la distance soit inférieure à deux mils, et que la recherche n'entraîne pas de difficulté.
Troisième situation : l'eau est certainement présente, présumée ou douteuse, mais la distance est de deux mils ou plus, ou la recherche comporte une difficulté ou la perte de la caravane : la recherche n'est alors pas exigée, même si l'eau se trouve à moins de deux mils (source : « Hachiyat ad-Dassouqi » sur « ach-Charh al-Kabir », 1/153 ; « Balghat as-Salik », 1/129, 131 ; « al-Fawakih ad-Dawani », 1/154 ; « al-Khoulasa al-fiqhiyya », 1/36).
Les chafiites fixent la limite à quatre cents coudées : c'est la limite de l'appel au secours, l'équivalent de la portée d'un jet de flèche. Cela vaut lorsque l'eau est supposée, présumée ou douteuse ; s'il est certain de l'absence d'eau autour de lui, il fait le tayammum sans recherche. S'il est certain de la présence d'eau autour de lui, il la cherche dans la limite de proximité, soit six mille pas. L'eau n'est recherchée, dans la limite de proximité comme dans celle du secours, que s'il est à l'abri pour sa personne et son bien, et de la rupture avec sa caravane (source : « Mughni al-Muhtaj », 1/88 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 94, 95 ; « al-Awsat », 2/35).
Quant aux hanbalites, Ibn Qoudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit : la manière de chercher consiste à inspecter son bagage ; s'il aperçoit de la verdure ou un indice d'eau, il s'y rend et s'en assure ; s'il y a près de lui une colline ou un relief, il s'y rend et l'examine ; sinon, il regarde devant lui, derrière lui, à droite et à gauche. S'il a des compagnons, leur recherche est un indice pour lui ; celui qui trouve quelqu'un de connaissant l'interroge sur ses points d'eau. S'il ne trouve pas, il est sans eau ; s'il est guidé vers de l'eau, il doit s'y rendre si elle est proche, tant qu'il ne craint pas pour sa personne ou son bien, ne redoute pas de perdre sa caravane et que l'heure n'est pas passée. Tel est le madhhab d'ach-Chafi'i (source : « al-Mughni », 1/307 ; « al-Awsat », 2/35).
Ibn Rouchd (qu'Allah lui fasse miséricorde) pose la question : la recherche de l'eau est-elle une condition de la licéité du tayammum en son absence ? Malik la conditionne, ainsi que Chafi'i ; Abou Hanifa ne la conditionne pas. La divergence vient de ceci : celui qui n'a pas trouvé l'eau sans rechercher est-il appelé « non-trouvant » de l'eau ? Le juste avis est que celui qui est certain de l'absence d'eau, soit par une recherche antérieure, soit autrement, est sans eau, tandis que celui qui ne fait que la présumer ne l'est pas. Voilà pourquoi l'avis prescrivant la répétition de la recherche au même endroit est faible, tandis que l'exiger au départ est solide tant qu'il n'y a pas de certitude de l'absence d'eau (source : « Bidayat al-Mujtahid », 1/48, 49).
Seconde excuse : l'incapacité d'utiliser l'eau. Celui qui trouve l'eau doit l'utiliser pour toute adoration exigée de lui qui n'est pas valable sans purification, comme la prière et autres. Il ne lui est pas permis de passer au tayammum, sauf incapacité d'utiliser l'eau, due à la maladie, à la crainte de la maladie par le froid ou autre, ou à l'impossibilité d'usage.
Les jurisconsultes s'accordent sur la licéité du tayammum pour le malade qui est certain de subir un dommage, en vertu de la parole d'Allah : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes » (Sourate An-Nisa, 29), et du hadith de Jabir (qu'Allah l'agrée) : « Nous étions en voyage lorsqu'un homme d'entre nous reçut un coup de pierre qui le blessa à la tête ; il eut ensuite une émission séminale et demanda à ses compagnons : Trouvez-vous pour moi une dispense du tayammum ? Ils répondirent : Nous ne t'en trouvons pas, tu peux te servir de l'eau. Il se lava et mourut. De retour auprès du Prophète (paix et salut sur lui), il en fut informé et dit : »
« Ils l'ont tué, qu'Allah les tue ! Que ne l'ont-ils interrogé quand ils ignoraient ? Le remède de celui qui est incapable, c'est la question. »Hadith bon, rapporté par Abou Dawoud (336, 337) et Ibn Majah (572)
S'il craint, en utilisant l'eau pour le woudou ou le ghoussl, un dommage pour sa personne, l'aggravation de sa maladie, le retard de sa guérison, ou une douleur insupportable, le tayammum lui est permis selon les hanafites, Malik et ach-Chafi'i selon un avis qui est l'apparent du madhhab, et selon la position apparente des hanbalites, en vertu de la portée générale de la parole d'Allah : « si vous êtes malades ou en voyage » (Sourate An-Nisa, 43).
D'autant que le tayammum lui est permis s'il craint la perte d'une partie de son bien ou un dommage de la part d'un brigand ou d'un fauve, ou s'il ne trouve l'eau qu'à un prix très supérieur à la valeur d'une eau semblable : a fortiori ici. En effet, s'asseoir dans la prière et retarder la prière ne se limitent pas à la crainte de la destruction ; il en va de même ici. On le connaît par l'habitude ou par le rapport d'un médecin habile, musulman et intègre ; certains hanafites se contentent qu'il ne soit pas notoirement pervers.
Mais le malade ou le blessé qui ne craint aucun dommage de l'usage de l'eau, comme celui qui souffre de céphalée ou de fièvre chaude, ou qui peut se servir d'eau chaude, ou dont la maladie ne fait craindre aucune conséquence de l'usage de l'eau, quand bien même il souffrirait sur le moment d'une plaie, du froid ou de la chaleur : le tayammum ne lui est permis pour rien de tout cela, car sa permission suppose l'absence de dommage, or il n'y a pas de dommage ici (source : « Hachiyat Ibn Abidine », 1/397 ; « Hachiyat at-Tahtawi », 1/62 ; « Tafsir al-Qurtubi », 5/216 ; « Hachiyat ad-Dassouqi » sur « ach-Charh al-Kabir », 1/149 ; « Mughni al-Muhtaj », 1/92, 106 ; « al-Jam' », 1/206, 207 ; « Kifayat al-Akhyar », p. 95 ; « al-Mughni », 1/334 ; « Kashshaf al-Qina' », 1/162, 165 ; « al-Ifsah », 1/92).
Ach-Chafi'i et Ahmad soutiennent que le blessé ou le malade qui peut laver une partie de son corps et pas une autre doit laver ce qu'il peut et faire le tayammum pour le reste (source : « al-Majmou' », 3/313 ; « al-Mughni », 1/308, 335 ; « al-Ichraf », 1/39 ; « al-Ifsah », 1/96).
Abou Hanifa dit : si la plus grande partie du corps est saine, il la lave, et le membre blessé perd son statut, mais le passer sur lui est recommandé ; si la plus grande partie est blessée, il fait le tayammum et ne lave pas, car il n'est pas obligatoire de réunir le remplaçant et le remplacé, comme pour le jeûne et la nourriture (source : « al-Ikhtiyar », 1/23 ; « Bada'i' as-Sana'i' », 1/190 ; « al-Ichraf », 1/39 ; « al-Ifsah », 1/96 ; « Hachiyat Ibn Abidine », 1/433). Malik dit : le sain se lave, le blessé passe les mains sur sa plaie et ne fait pas le tayammum (source : « al-Ichraf », 1/39 ; « al-Ifsah », 1/96).
Quant à la crainte du malade face au froid : la majorité des jurisconsultes permet le tayammum, en résidence comme en voyage (Abou Youssouf et Mouhammad divergent pour la résidence), à celui qui craint, en utilisant l'eau, la mort, l'apparition d'une maladie, son aggravation, ou le retard de la guérison, qu'il soit en impureté mineure ou majeure. Ils invoquent la parole d'Allah : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes » (Sourate An-Nisa, 29), sa parole : « Et ne vous jetez pas dans la destruction de vos propres mains » (Sourate Al-Baqara, 195), et le récit de 'Amr ibn al-'As (qu'Allah l'agrée) :
« J'ai eu une émission séminale par une nuit froide, lors de l'expédition de Dhat as-Salasil. J'ai craint de périr si je me lavais ; j'ai fait le tayammum, puis j'ai prié l'aube avec mes compagnons. On en informa le Prophète (paix et salut sur lui), qui dit : Ô 'Amr, tu as prié avec tes compagnons alors que tu étais junub ? Je lui rapportai ce qui m'avait empêché de me laver et dis : J'ai entendu Allah dire : “Et ne vous tuez pas vous-mêmes, Allah est miséricordieux envers vous” (Sourate An-Nisa, 29). Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) sourit et ne dit rien. »Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (334), Ahmad (17845), al-Hakim dans « al-Moustadrak » (269) et al-Bayhaqi dans « as-Sounan al-Koubra » (1011)
Le silence du Prophète (paix et salut sur lui) indique la permission, car il n'approuve pas une erreur ; et cet homme craignait pour sa personne : le tayammum lui fut donc permis, comme au blessé et au malade.
Les hanafites, dans le madhhab, réservent la permission du tayammum pour le froid au junub : l'homme en impureté mineure ne peut pas faire le tayammum pour le froid, sauf si le dommage du woudou est avéré ; il lui est alors permis.
Les jurisconsultes ont ensuite divergé : celui qui fait le tayammum par crainte du froid et prie doit-il refaire ? Abou Hanifa, Malik et Ahmad selon une version soutiennent qu'il ne lui incombe pas de refaire, d'après le hadith précédent de 'Amr ibn al-'As : le Prophète (paix et salut sur lui) ne lui a pas ordonné de refaire, et l'aurait fait si c'était exigé. De plus, craignant pour sa personne, il ressemble au malade ; il a fait ce qui lui a été ordonné et ressemble ainsi à tout autre qui prie avec le tayammum (source : « Radd al-Muhtar », 1/398 ; « Tafsir al-Qurtubi », 5/216, 217 ; la hachia d'az-Zarqani, 1/115 ; « Hachiyat ad-Dassouqi », 1/149 ; « al-Mughni », 1/339 ; « al-Ifsah », 1/92, 93).
Imam Ahmad, selon la seconde version, qui est l'avis d'Abou Youssouf et de Mouhammad parmi les hanafites, soutient que la prière doit être refaite, car c'est une excuse rare. Abu al-Khattab dit : aucune prière n'est à refaire s'il est voyageur ; s'il est résident, deux versions s'affrontent, car la résidence laisse présumer la capacité à chauffer l'eau et à entrer au bain, contrairement au voyage (source : « Radd al-Muhtar », 1/398 ; « al-Mughni », 1/339 ; « al-Ifsah », 1/92, 93 ; « Kashshaf al-Qina' », 1/163).
Les chafiites disent : si le malade fait le tayammum alors qu'il trouve l'eau, par crainte de la mort, et prie, puis guérit, aucune prière ne lui est à refaire, à l'unanimité. S'il craint seulement l'aggravation de la maladie ou le retard de la guérison par l'usage de l'eau, deux avis s'affrontent : soit cela n'est permis qu'avec la crainte de la mort, soit cela est permis. Si le sain fait le tayammum pour un froid intense et prie en résidence, la prière doit être refaite à l'unanimité ; pour le voyageur, deux avis sur l'obligation de refaire (source : « al-Majmou' », 3/305, 312 ; « Mughni al-Muhtaj », 1/93, 107).
La plupart des jurisconsultes soutiennent que celui qui n'a aucune possibilité d'utiliser l'eau (l'homme contraint, le prisonnier, celui qui est enchaîné près de l'eau, celui qui craint une bête ou une personne, en voyage comme en résidence) fait le tayammum et ne refait pas la prière, car il est juridiquement sans eau. Le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit :
« La terre pure est un purificateur pour le musulman, même s'il ne trouve pas d'eau pendant dix ans ; s'il trouve de l'eau, qu'il la touche avec sa peau : c'est meilleur. »Hadith authentique, rapporté par Abou Dawoud (332, 333), at-Tirmidhi (124) et an-Nasa'i (322)
Les hanafites exceptent de cette règle l'homme contraint d'abandonner le woudou : il fait le tayammum, mais refait sa prière.
Il en va de même pour la femme : si l'eau se trouve dans un lieu où se rassemblent des hommes pervers et qu'elle craint pour elle-même, elle fait le tayammum ; selon l'avis le plus juste des hanbalites, aucune prière n'est à refaire. Il ne lui est même pas permis de se rendre à l'eau, vu l'exposition à la fornication, l'atteinte à sa personne et à son honneur, l'humiliation de sa famille, et parfois sa mise à mort. Le tayammum lui a été permis pour préserver une petite somme de bien licite qu'il lui est permis de dépenser ; a fortiori pour préserver sa personne de la maladie ou du retard de guérison.
Ibn Qoudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) écrit : celui qui se trouve en un lieu, au moment de lever le camp, et craint qu'en allant à l'eau il perde une partie de son bagage, ou que sa monture s'écarte ou soit volée, ou craint pour sa famille un brigand ou une bête, d'une crainte vive, est comme celui qui n'a pas d'eau.
Celui dont la crainte est pure lâcheté, sans cause que d'autres redouteraient, sa prière n'est pas valable avec le tayammum : Ahmad l'a déclaré pour un homme qui craint la nuit alors qu'il n'y a rien à craindre, disant qu'il doit faire le woudou. On admet toutefois que le tayammum lui soit permis et qu'il refasse s'il est du nombre de ceux dont la crainte est vive, car il ressemble à celui qui craint pour une cause. Quant à celui dont la crainte repose sur une cause supposée dont l'absence se révèle ensuite, comme celui qui voit une forme noire la nuit, la prend pour un ennemi puis constate que ce n'en est pas un, ou qui voit un chien et le prend pour un lion ou un léopard : il fait le tayammum et prie, puis s'aperçoit du contraire ; doit-il refaire la prière ?