Fiqh islamique > Penyucian (Taharah) > Tayammum: Mensucikan dengan Tanah > Tayammum: Mensucikan dengan Tanah
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Tayamum, kesucian kering yang dibolehkan ketika tidak ada air atau ketika mustahil menggunakannya, masih memunculkan pertanyaan-pertanyaan spesifik: apakah ia menggantikan pencucian najis yang ada di tubuh? Dengan unsur-unsur bumi apa ia sah? Kapan ia batal? Lembaran-lembaran ensiklopedia fikih ini, bagian kedua sekaligus terakhir dari bab tersebut, memaparkan kedudukan 4 madzhab beserta dalil-dalilnya: tayamum untuk najis (najasah), apa yang dibolehkan digunakan untuk melakukannya, amalan-amalan yang disunahkan, pembatal-pembatalnya, kasus orang yang mendapati air yang tidak mencukupi atau yang waktunya sempit, dan akhirnya orang yang tidak memperoleh kedua pembersih, air dan tanah.
Sejumlah Sahabat Rasulullah ('alaihissalam) melaksanakan tayamum dan menahan air untuk disimpan bagi bibir-bibir mereka, karena kehormatan manusia lebih diutamakan daripada shalat: buktinya orang yang melihat, saat shalat dan pada saat kritis waktunya, kebakaran atau seseorang yang sedang tenggelam, wajib meninggalkan shalat dan keluar menyelamatkannya; maka lebih tepat untuk tidak mendahulukan shalat atas kesucian dengan air.
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan:
« Seorang perempuan pezina pernah dilanda kehausan; ia sampai pada sebuah sumur lalu meminum airnya. Ketika keluar, ia melihat seekor anjing menjilat tanah yang basah karena haus. Ia berkata: anjing ini menderita haus sebagaimana aku pernah menderitanya. Ia pun turun kembali dan memberinya minum dengan alas kakinya (maw'), dan Allah mengampuninya »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (347) dan Muslim (1761)
Jika itulah pahala orang yang memberi minum seekor anjing, makhluk-makhluk lainnya lebih berhak lagi (al-Mughni, 1/341-342; al-Isyraf, 1/35; Matalib Uli an-Nuha, 1/195; al-Ifsah, 1/93; Hasyiyat al-Tahtawi, 1/62-63; Mughni al-Muhtaj, 1/106; Kifayat al-Akhyar, hlm. 17).
Tayamum untuk najis: ulama Syafi'i dan Hanbali menetapkan secara nash bahwa orang yang terkena najis pada tubuhnya dan tidak mampu mencucinya, karena tidak ada air atau karena takut mudarat akibat penggunaan air, melaksanakan tayamum untuknya lalu shalat, berdasarkan keumuman kandungan ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Tanah yang suci adalah sarana bersuci bagi muslim, sekalipun ia tidak mendapati air selama 10 tahun »
Hadits shahih, rujukannya telah disebutkan sebelumnya
« Bumi dijadikan bagiku sebagai tempat bersuci dan tempat shalat »
Hadits shahih, rujukannya telah disebutkan sebelumnya
Karena itu adalah kesucian tubuh yang dicari demi shalat: maka tayamum dibolehkan baginya ketika tidak ada air dan ketika takut mudarat akibat penggunaannya, seperti sakit.
Imam Ahmad berkata: ia berada dalam kedudukan junub yang bertayamum. Al-Qadhi berkata: ucapan Ahmad bisa berarti ia shalat sesuai keadaannya, sebagaimana shalat junub yang bertayamum. Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: itulah pendapat kebanyakan fuqaha, karena syariat hanya mensyariatkan tayamum untuk hadats, dan pencucian najasah tidak masuk ke dalam maknanya: ia hanya berlaku pada tempat di mana najasah itu berada, bukan di tempat lain; selain itu, tujuan pencucian adalah menghilangkan najasah, yang tidak diwujudkan oleh tayamum (al-Mughni, 1/352-353).
Jika hal itu telah tetap, orang yang bertayamum untuk najasah lalu shalat wajib mengulang shalatnya menurut ulama Syafi'i dan menurut satu riwayat ulama Hanbali.
Pendapat yang paling tepat di kalangan ulama Hanbali adalah tidak wajib baginya mengulang, berdasarkan ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Tanah yang suci adalah sarana bersuci selama air belum ditemukan, meskipun 10 kali musim haji »
Hadits shahih, rujukan telah disebutkan sebelumnya
Karena itu adalah kesucian yang telah digantikan oleh tayamum, sebagaimana kesucian hadats; sebagaimana pula jika ia bertayamum untuk najasah yang berada pada sebuah luka yang penghilangannya membahayakannya; dan karena seandainya ia shalat tanpa tayamum, pengulangan tidak akan dituntut darinya: dengan tayamum, jelas lebih tepat lagi.
Adapun najis yang berada pada pakaiannya atau di luar tubuhnya, ia tidak bertayamum untuknya, karena tayamum adalah kesucian tubuh dan tidak menggantikan apa yang bukan tubuh, seperti pencucian; dan karena untuk apa yang bukan tubuh, benda padat tidak menggantikan air ketika mustahil, berbeda dengan tubuh (al-Mughni, 1/352-353; al-Kafi, 1/64; al-Mubdi', 1/217-218; al-Insaf, 1/279-280; Mughni al-Muhtaj, 1/106; Syarh Shahih Muslim, 4/52).
Ibnu Qudamah (rahimahullah) berkata: jika najis dan hadats berkumpul padanya dan ia memiliki air yang cukup untuk salah satunya, ia mencuci najisnya dan bertayamum untuk hadatsnya. Ahmad menetapkannya secara nash, dan al-Khallal berkata: Abu Abdillah (Ahmad) dan Sufyan sepakat di dalamnya, dan kami tidak mengetahui perselisihan tentang hal ini. Itu karena tayamum untuk hadats tegak dengan nash dan ijmak, sedangkan untuk najasah ia diperselisihkan.
Jika najis itu berada pada pakaiannya, ia mendahulukan pencuciannya dan bertayamum untuk hadatsnya. Diriwayatkan dari Ahmad bahwa ia berwudhu dan meninggalkan pakaian itu, karena ia memiliki air dan wudhu menuntut lebih banyak daripada pencucian pakaian;
Abu Hanifah meriwayatkan pendapat ini dari Hammad tentang darah, tetapi pendapat pertama lebih dipilih, karena apa yang telah kami sebutkan, dan karena jika mendahulukan pencucian najis tubuh itu sungguh ada tempatnya bagi tayamum, maka mendahulukan kesucian pakaian lebih utama lagi.
Jika berkumpul najis pada pakaian dan najis pada tubuh, dan ia hanya memiliki air untuk mencuci salah satunya, ia mencuci pakaian dan bertayamum untuk najis tubuhnya, karena tayamum menemukan tempatnya di sana (al-Mughni, 1/353).
Para fuqaha sepakat atas kebolehan tayamum dengan permukaan tanah yang suci (shaid), berdasarkan firman Yang Mahatinggi:
« maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (suci) »
Surah An-Nisa, 43
Namun para fuqaha berselisih tentang apa yang dimaksud dengan shaid: apakah segala yang berada di permukaan bumi, atau hanya tanah gembur (turab)?
Abu Hanifah, Muhammad, dan ulama Maliki memandang bahwa shaid adalah permukaan bumi: maka tayamum dibolehkan pada mereka dengan segala yang termasuk hakikat tanah, terutama tanah gembur yang paling utama, kemudian pasir, kerikil, dan kapur gipsum (jass) yang tidak dibakar api; jika telah dibakar atau telah digunakan untuk membakar, tayamum tidak dibolehkan dengannya.
Tayamum dengan mineral dibolehkan selama mereka berada di tempat semestinya dan belum dipindahkan dari letaknya, dengan syarat bukan termasuk 2 logang yang bernilai tukar, yaitu emas dan perak, maupun batu permata seperti mutiara. Maka tidak bertayamum pada mineral seperti tawas, garam, besi, atau timah hitam jika telah dipindahkan dari letaknya; para imam madzhab merinci kasus-kasus ini.
Namun Imam Abu Hanifah berkata: tayamum dibolehkan dengan segala yang termasuk hakikat tanah, baik ada yang melekat pada tangan atau tidak; karena yang diperintahkan adalah tayamum dengan shaid secara mutlak, tanpa syarat melekat, dan yang mutlak tidak dibatasi tanpa dalil.
Muhammad berkata: itu hanya dibolehkan jika sebagian bagiannya melekat pada tangan.
Menurut pendapat Abu Hanifah, maka tayamum dibolehkan dengan kerikil, kapur padat (nurah), arsenik kuning (zarnikh), tanah liat merah, hitam, dan putih, celak, batu yang licin, dinding yang dilapisi lumpur atau ditutupi gipsum, garam gunung (bukan garam air), batu bata, keramik yang dibentuk dari tanah liat suci, tanah yang tertutup embun, dan tanah liat yang basah.
Dibolehkan juga pada mereka (dan ini pula pendapat Imam Ahmad, sebagaimana akan datang), tayamum dengan debu: jika menepukkan tangan pada pakaian, kain tebal (lubd), atau pelana kuda dan dari sana membubung debu, atau ada debu pada besi, gandum atau jelai atau serupa mereka, tayamum dengannya mencukupi menurut pendapat keduanya; karena debu, meski halus, termasuk unsur-unsur tanah.
Yang bukan hakikat tanah tidak membolehkan tayamum, dengan kesepakatan ulama Hanafi: apa yang dibakar api hingga menjadi abu, seperti kayu bakar dan rumput; atau apa yang dibentuk dan menjadi lentur, seperti besi, kuningan, tembaga, dan kaca, karena itu bukan hakikat tanah. Tayamum dengan abu juga tidak dibolehkan, karena ia termasuk unsur kayu bakar, bukan unsur tanah (Bada'i' al-Sana'i', 1/196-197; Radd al-Muhtar, 1/405-407; Hasyiyat al-Tahtawi, hlm. 64; al-Istidzkar, 1/308; Mawahib al-Jalil, 1/350; al-Dasuqi atas al-Syarh al-Kabir, 1/155).
Ulama Syafi'i, Hanbali, dan Abu Yusuf di kalangan ulama Hanafi memandang bahwa tayamum hanya dibolehkan dengan tanah suci yang mengandung debu yang melekat pada tangan, yang tidak dibakar api, berdasarkan firman Yang Mahatinggi:
« maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (suci), lalu usapkanlah ke mukamu dan ke kedua tanganmu dengan sebagian tanah itu »
Surah An-Nisa, 43
Ayat mengisyaratkan bahwa manusia mengusap dengan sesuatu darinya. Berikutnya adalah ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Tanah dijadikan bagiku sebagai sarana bersuci »
dan ucapan beliau:
« Bumi dijadikan bagiku sebagai masjid, dan tanahnya dijadikan bagiku sebagai sarana bersuci »
Tanah bumi dispesifikasikan sebagai pembersih; dan sebagaimana kesucian dikaitkan dengan cairan yang paling umum di alam, yaitu air, demikian pula ia dikaitkan dengan padat yang paling umum di alam, yaitu tanah.
Jika tanah itu rapuh atau tertutup embun hingga tidak ada debu yang lepas darinya, ia tidak mencukupi, karena shaid yang suci adalah tanah yang menumbuhkan vegetasi. Ulama Syafi'i menambahkan pasir yang mengandung debu ke dalamnya. Bagi Abu Yusuf dan Ahmad terdapat 2 riwayat, satu mengizinkan dan satu menolak.
Pada mereka, tayamum tidak dibolehkan dengan tanah yang bercampur tepung atau serupanya, seperti safron atau gipsum, yang menghalangi tanah mencapai anggota badan: itu untuk yang melekat pada tangan. Adapun yang tidak melekat pada tangan, tidak menghalangi menurut ulama Hanbali: Imam Ahmad menetapkan secara nash bahwa tayamum dibolehkan dari jelai, karena tidak ada yang mengendap pada tangan yang menjadi penghalang antara debu dan tangan itu. Tayamum dengan tanah liat yang basah juga tidak dibolehkan menurut ulama Syafi'i, Hanbali, dan Abu Yusuf, karena tanah liat basah bukanlah tanah, dan bukan pula kesucian, tidak seperti wudhu (yang menuntut air yang suci); para ulama sepakat di dalamnya berdasarkan firman Yang Mahatinggi: « maka bertayamumlah dengan tanah yang baik (suci) » (Bada'i' al-Sana'i', 1/196-197; Radd al-Muhtar, 1/405-407; Hasyiyat al-Tahtawi, hlm. 64; Mughni al-Muhtaj, 1/96; al-Bajairami atas al-Khatib, 1/252; al-Jamal, 1/202-204; Kifayat al-Akhyar, hlm.
97-98; al-Mughni, 1/318, 323; Syarh Shahih Muslim, 4/53; al-Ifsah, 1/88-89).
Imam Ibnu Rusyd (rahimahullah) berkata: mereka sepakat atas kebolehan tayamum dengan tanah yang baik dari ladang yang dibajak, dan berselisih tentang kebolehannya dengan apa yang berasal dari unsur-unsur tanah, seperti batu-batu.
Asy-Syafi'i memandang bahwa tayamum hanya dibolehkan dengan tanah yang suci. Malik dan para Ashabnya memandang bahwa ia dibolehkan, menurut riwayat yang paling masyhur dari madzhab mereka, dengan segala yang terangkat ke permukaan bumi dari unsur-unsurnya: kerikil, pasir, dan tanah.
Abu Hanifah menambahkan bahwa ia dibolehkan dengan segala yang ditumbuhkan bumi dari batu-batu, seperti kapur padat, arsenik kuning, gipsum, tanah liat, dan marmer.
Orang lain mensyaratkan bahwa tanah itu benar-benar berada di permukaan bumi: mereka adalah kebanyakan fuqaha (jumhur). Ahmad bin Hanbal berkata: bertayamumlah dengan debu pakaian dan kain tebal.
Dua sebab menjelaskan perselisihan mereka. Pertama: nama shaid bermakna ganda dalam bahasa Arab, kadang digunakan untuk tanah yang suci, kadang untuk keseluruhan unsur tampak bumi, hingga Malik dan para Ashabnya terdorong, dengan istiqraq atas nama ini (shaid), untuk membolehkan dalam salah satu riwayat yang diriwayatkan dari mereka tayamum di atas rumput dan salju; mereka berkata: ia dinamakan shaid pada asal penamaannya, karena terangkatnya di atas bumi; penalaran ini lemah.
Sebab kedua: penggunaan nama « tanah » dalam kebolehan tayamum dengannya dalam sebagian riwayat masyhur hadits, dan pembatasannya pada tanah dalam riwayat lain, sebagaimana ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Bumi dijadikan bagiku sebagai masjid dan sarana bersuci »
Karena salah satu riwayat hadits ini berbunyi:
« Bumi dijadikan bagiku sebagai masjid, dan tanahnya dijadikan bagiku sebagai sarana bersuci »
Para ulama ushul fikih berselisih tentang apakah yang mutlak dipertajamkan dengan yang dibatasi, atau yang dibatasi dipertajamkan dengan yang mutlak; pendapat yang paling masyhur di kalangan mereka adalah yang dibatasi mempertajamkan yang mutlak.
Beberapa amalan disunahkan dalam tayamum:
Amalan sunnah lainnya: ulama Hanafi memandang disunnahkan menepukkan dengan telapak bagian dalam, membalik telapak ke atas setelah ditepukkan ke tanah, membaliknya dengan menekan untuk mengumpulkan cukup banyak, kemudian mengepalkannya agar tidak mengotori wajah, dan merenggangkan jari-jari agar tanah mencapai celah di antara mereka (Radd al-Muhtar, 1/393; Maraqi al-Falah, hlm. 20).
Ulama Maliki, sebagaimana disebutkan sebelumnya, memandang disunnahkan menepukkan telapak ke tanah sebelum mengusap wajah dan tangan; jika ia tidak melakukannya, perbuatan itu dicela tetapi mencukupi, dan itu tidak menghalangi menepuknya secara ringan. Termasuk pula, pada mereka, keutamaan-keutamaan: menghadap kiblat, memulai dengan yang kanan, dan menyilangkan jari-jari.
Di kalangan ulama Syafi'i, jari-jari disilangkan pada pangkal wajah, dimulai dengan tangan kanan, jari-jari direnggangkan pada tepukan pertama, jari-jari disilangkan setelah mengusap tangan untuk berhati-hati, dan debu dikurangi agar tidak merusak penampilan orang yang shalat.
Dissunnahkan pula pada mereka mempercepat antara tayamum dan shalat, karena tidak sepakat dengan yang mewajibkan jeda, yaitu ulama Maliki sebagaimana disebutkan; disunnahkan pula mengusap anggota badan sebagaimana dalk dalam wudhu, tidak mengulang usapan, menghadap kiblat, dan mengucapkan dua kalimat syahadat setelah tayamum, sebagaimana setelah wudhu.
Dissunnahkan melepas cincin pada tepukan pertama, tangan pada saat itu dihukumi sebagai alat usapan; pada tepukan kedua, tangan adalah tempat kesucian, yang merupakan rukun yang wajib. Dissunnahkan pula siwak sebelum tayamum dan mendekatkan tanah kepada anggota badan tayamum.
Di kalangan ulama Hanbali, dissunnahkan menyilangkan jari-jari (Hasyiyat al-Dasuqi atas al-Syarh al-Kabir, 1/157; al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm. 38; al-Syarh al-Saghir, 1/136-137; Mughni al-Muhtaj, 1/99-100; Kifayat al-Akhyar, hlm. 102; al-Kafi, 1/12; Kasyaf al-Qina', 1/178).
Tayamum dibatalkan oleh hal-hal berikut:
Imam Ibnu al-Mundhir (rahimahullah) berkata: mereka sepakat bahwa orang yang bertayamum sebagaimana diperintahkan kepadanya, lalu mendapati air sebelum masuk shalat, kesuciannya batal dan ia harus mengulang kesucian lalu shalat (al-Ijma', 21).
Demikian pula orang yang bertayamum karena sakit atau sebab serupa: tayamumnya tidak batal karena adanya air, karena ia tetap tidak mampu menggunakannya.
Adapun jika ia melihat air ketika sudah masuk shalat: shalatnya dan tayamumnya batal menurut ulama Hanafi dan Hanbali dalam pendapat yang paling masyhur, karena kesucian batal dengan hilangnya sebabnya; dan karena asalnya adalah shalat dalam keadaan bersuci, sesuai ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Tanah yang suci adalah wudhu bagi muslim, bahkan selama 10 tahun; apabila engkau mendapati air, jadikanlah air itu menyentuh kulitmu »
Makna tersiratnya mengisyaratkan bahwa manusia tidak suci di hadapan air, dan makna tersuratnya mensyariatkan kewajiban membuat air menyentuh kulit begitu air ada; karena ia mampu menggunakan air, tayamumnya batal, seakan-akan ia meninggalkan shalat; dan karena tayamum adalah kesucian darurat, yang batal dengan hilangnya darurat, sebagaimana kesucian wanita yang sakit istihadzhah ketika darahnya berhenti.
Ulama Maliki, Syafi'i, dan Ahmad menurut satu riwayat, yang dikatakan kemudian menariknya kembali, memandang bahwa jika air ditemukan ketika ia sudah masuk shalat, ia melanjutkan shalatnya, yang sah, tanpa memutusnya. Asy-Syafi'i (rahimahullah) mensyaratkan, untuk keabsahan shalat dengan tayamum ini, agar ia dalam safar; adapun yang berqashar (mukim), shalatnya batal jika ia melihat air saat shalat dan ia harus mengulanginya, karena adanya air. Tetapi itu tidak mutlak: ulama Syafi'i mensyaratkan berada di tempat di mana keberadaan air dominan; jika mukim berada di tempat di mana keberadaan air tidak dominan, tidak ada pengulangan yang ditanggungnya, dan ia berada dalam hukum musafir (al-Ikhtiyar, 1/21; Radd al-Muhtar, 1/427; Maraqi al-Falah, hlm. 21; al-Lubab, 1/37; al-Isyraf, 1/32; al-Ijma', hlm.
20; Tafsir al-Qurthubi, 5/234; Bidayat al-Mujtahid, 1/52-53; Hasyiyat al-Dasuqi, 1/156-158; al-Syarh al-Saghir, 1/137; Mughni al-Muhtaj, 1/101; al-Muhadzdzab, 1/3, 102-103; al-Mughni, 1/314, 351; Kasyaf al-Qina', 1/177-178; al-Ifsah, 1/95-96).
Ulama Syafi'i, dalam pendapat yang paling tepat pada mereka, memandang bahwa mukim di tempat yang keberadaan airnya dominan, jika ia bertayamum karena tidak adanya air, mengulang shalatnya, karena kekurangan air jarang terjadi dalam mukim dan tidak berlangsung lama di sana. Menurut pendapat yang dipilih an-Nawawi, tidak ada qada yang ditanggungnya, karena ia telah berbuat sesuai kemampuannya. Menurut pendapat lain, shalat tidak segera ditanggungnya: ia menunggu hingga menemukan air dalam waktu (shalat), berbeda dengan musafir yang hanya mengulang jika berada di tempat yang keberadaan airnya dominan (an-Najm al-Wahhaj, 1/481; Mughni al-Muhtaj, 1/101; Radd al-Muhtar, 1/427; Maraqi al-Falah, hlm. 21; al-Lubab, 1/37; al-Ikhtiyar, 1/21; al-Isyraf, 1/32; al-Ijma', hlm.
20; Tafsir al-Qurthubi, 5/234; Hasyiyat al-Dasuqi, 1/156-158; al-Syarh al-Saghir, 1/137; al-Ifsah, 1/95-96; al-Mughni, 1/314, 351; Kasyaf al-Qina', 1/177-178).
C. Hilangnya udzur yang membolehkan tayamum: seperti pergi musuh, sembuhnya penyakit, atau berakhirnya dingin; karena apa yang dibolehkan karena udzur batal dengan hilangnya udzur itu.
D. Berakhirnya waktu shalat, menurut ulama Hanbali: jika waktu shalat berakhir ketika ia berada di dalamnya, yaitu di tengah shalat, tayamumnya tidak batal, tetapi shalatnya batal karena ia berada di dalamnya; karena kesuciannya telah berakhir dengan berakhirnya waktu shalat, dan shalatnya batal sebagaimana batalnya shalat ketika masa masah pada khuf (sepatu kulit) berakhir saat shalat (al-Mughni, 1/350).
E. Kemurtadan (riddah), semoga Allah menjaga kita darinya: ia membatalkan tayamum menurut ulama Maliki, Syafi'i menurut madzhab, dan Hanbali (Syarh Mukhtasar Khalil, 1/196; Hasyiyat al-Dasuqi atas al-Syarh al-Kabir, 1/158; al-Syarh al-Saghir, 1/137; an-Najm al-Wahhaj, 1/314; Kifayat al-Akhyar, hlm. 103; al-Mughni, 1/226).
Jika junub mendapati air yang cukup untuk sebagian anggota badannya, apakah wajib baginya menggunakannya dan bertayamum untuk sisanya, atau tidak?
Wajib baginya menggunakannya dan bertayamum untuk sisanya menurut Imam Ahmad, dan itu salah satu dari 2 pendapat asy-Syafi'i, berdasarkan firman Yang Mahatinggi:
« maka jika kamu tidak mendapat air, maka bertayamumlah »
Surah An-Nisa, 43
dan ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Apabila aku memerintahkan kepadamu sesuatu, maka laksanakannya semampumu »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6858) dan Muslim (1337)
Karena ia telah mendapati air yang dapat ia gunakan pada sebagian tubuhnya, hal itu menjadi kewajiban baginya. Abu Hanifah, Malik, dan asy-Syafi'i menurut madzhab memandang ia bertayamum dan meninggalkan air, karena tidak bisa menggabungkan kesucian dengan air dan kesucian dengan tayamum: salah satunya saja; mereka berpegang pada firman Yang Mahatinggi:
« dan jika kamu junub, maka bersucilah (mandilah) »
Surah Al-Ma'idah, 6
Ibnu al-Mundhir berkata: Allah mewajibkan bagi junub mandi dengan air; jika ia tidak mendapatkannya, tayamum; dan bagi muzhir (yang mengucapkan lafal zhihar), seorang budak; jika ia tidak menemukannya, puasa 2 bulan. Orang yang memiliki sebagian budak berada dalam kedudukan orang yang tidak menemukannya, dan puasa telah diwajibkan baginya; demikian pula orang yang memiliki air yang cukup untuk membasuh sebagian tubuhnya berada dalam kedudukan orang yang tidak menemukannya, dan tayamum telah diwajibkan baginya.
Jawaban yang sama berlaku bagi jemaah haji tamattu' yang hanya memiliki sebagian harga hadiahnya, dan bagi orang yang bersumpah yang dalam sumpahnya hanya memiliki rezeki untuk memberi makan kurang dari 10 orang miskin: hukum mereka adalah hukum yang telah kami sebutkan; mewajibkan orang semacam itu 2 kewajiban sekaligus tidaklah dibolehkan (al-Awsat, 2/32-34; al-Bahr al-Ra'iq, 1/10; Hasyiyat Ibnu Abidin, 1/194; Mawahib al-Jalil, 1/182; Hasyiyat al-Dasuqi, 1/137; al-Khulasah al-Fiqhiyyah, 1/15; an-Najm al-Wahhaj, 1/443; Mughni al-Muhtaj, 1/146; al-Mughni, 1/308; al-Kafi, 1/68; Kasyaf al-Qina', 1/85; al-Insaf, 1/144; Majmu' al-Fatawa, 21/453).
Para fuqaha memandang bahwa tidak ada ibadah yang didasarkan pada kesucian yang sah dengan tayamum di hadapan air, kecuali bagi orang sakit, atau musafir yang menemukan air tetapi membutuhkannya, atau ketika takut dingin.
Ibnu Abidin (rahimahullah) berkata: tayamum, karena kesucian tidak disyaratkan di dalamnya, sama sekali tidak diperhitungkan di hadapan air, kecuali jika menyangkut hal yang ditakutkan hilang tanpa bisa diperoleh kembali. Jika orang yang kehilangan kesuciannya bertayamum untuk tidur atau untuk masuk masjid padahal ia dapat menggunakan air, itu perbuatan sia-sia; berbeda dengan tayamumnya untuk menjawab salam misalnya, karena ia takut melewatkannya mengingat kesegeraannya; dan Nabi ('alaihissalam) telah berbuat demikian: itulah yang tepat dijadikan pegangan (Radd al-Muhtar, 1/411).
Orang yang waktunya begitu sempit sehingga menggunakan air akan melewatkan waktu shalat: ulama Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali memandang bahwa jika air ada, tetapi mengurus mendapatkannya dan menggunakannya akan melewatkan waktu, tayamum tidak dibolehkan baginya, baik ia mukim maupun musafir, berdasarkan firman Yang Mahatinggi:
« dan bersucilah »
Surah Al-Ma'idah, 6
dan ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Tanah adalah sarana bersuci bagi muslim selama ia tidak mendapati air »
Begitu ia menemukan air, tanah tidak lagi menjadi sarana bersuci baginya, dan shalatnya tidak mencukupi. Dengan renungan, kewajiban kesucian lebih tertekan daripada kewajiban waktu: shalat tanpa kesucian tidak dibolehkan, sedangkan ia tetap dibolehkan meski waktu telah lewat.
Imam Malik dan Zufar di kalangan ulama Hanafi (pendapat yang juga diriwayatkan dari Abu Hanifah, Abu Yusuf, dan Muhammad, sebagaimana disebutkan « al-Bahr»; Ibnu Najim berkata: tetapi aku berhasil menetapkan bahwa tayamum karena takut melewati waktu adalah riwayat yang diriwayatkan dari guru-guru kami, disebutkan dalam « al-Quniyah») memandang orang yang takut melewati waktu boleh bertayamum.
Itulah pendapat yang dipilih Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah (rahimahullah), yang berkata: pendapat yang paling tepat dari ulama adalah bertayamum untuk segala yang ditakutkan terlewat, seperti shalat jenazah, shalat hari raya, dan hal-hal serupa; karena shalat dengan tayamum lebih baik daripada tertinggalnya shalat, sebagaimana shalat sunnah dengan tayamum lebih baik daripada tertinggalnya; karena itu orang yang memiliki bagian shalat malam untuk dilaksanakan, dalam keadaan junub, dan baginya air dingin dan membahayakan, bertayamum; jika ia shalat sunnah dan membaca Al-Qur'an dengan tayamum, itu lebih baik daripada tertinggalnya semuanya (Majmu' al-Fatawa, 21/439).
Disebutkan dalam « ad-Durr al-Mukhtar»: yang paling aman adalah ia bertayamum, shalat, lalu mengulang shalatnya.
Ibnu Abidin berkata: itu pendapat Zufar. Ibrahim al-Halabi berkata... boleh jadi itu, di antara guru-guru ini, adalah pemilihan pendapat Zufar, karena kekuatan dalilnya: tayamum hanya disyariatkan untuk memungkinkan pelaksanaan shalat pada waktunya, maka ia bertayamum karena takut tertinggalnya. Guru kami Ibnu al-Humam berkata: para fuqaha membantah Zufar, dan satu-satunya bantahan yang mungkin bagi mereka adalah berkata: orang yang menunda shalat hingga akhir waktu adalah orang lalai, dan kelalaiannya datang dari dirinya, sehingga ia tidak pantas menerima rukhshah yang membolehkan tayamum.
Tetapi bantahan itu baru lengkap jika ia menunda dengan udzur, dalam hal itu mereka wajib memberinya rukhshah tayamum jika ia menunda karena udzur; dan jika ia menunda tanpa udzur, pendapat Zufar juga tidak berlaku dalam kasus ini: paling banter ia berdosa karena keterlambatannya, dan orang berdosa, pada kami, setara dengan orang taat dalam hal tegaknya rukhshah. Aku berkata: jika ia menunda tanpa udzur, ia berdosa. Madzhab kami adalah ia setara dengan orang taat untuk rukhshah-rukhshah; namun keterlambatannya hingga tingkatan ini merupakan udzur yang datang dari selain pemegang hak, sehingga pantas dikatakan: ia bertayamum, shalat, lalu mengulang wudhunya, seperti orang yang tidak mampu karena udzur yang datang dari hamba-hamba (Allah). Az-Zahidi meriwayatkan hukum ini dalam syarahnya atas al-Laits bin Sa'd, dan Ibnu Khallikan menyebutkan bahwa ia bermadzhabkan Hanafi, sebagaimana disebutkan pula dalam « al-Jawahir al-Mudhi'ah» di antara tabaqat ulama Hanafi.
Ibnu Abidin berkata: ini pendapat perantara di antara keduanya, yang mengeluarkannya dari kewajiban dengan keyakinan; karena itu sang syarah menyetujuinya. Aku kemudian melihat bahwa diriwayatkan dalam « al-Thatharkhaniyah» dari Abu Nashr bin Salam, yang sungguh-sungguh termasuk imam besar ulama Hanafi: maka pantas beramal dengannya untuk berhati-hati, apalagi ucapan Ibnu al-Humam condong memilih pendapat Zufar, sebagaimana telah kutetapkan, dan aku mengetahui dari « al-Quniyah» bahwa itu riwayat yang diriwayatkan dari 3 guru kami. Kasus serupa: kasus tamu yang khawatir keberatan (riybah); mereka berkata: ia shalat lalu ia mengulang. Dan Allah, Yang Mahatinggi, lebih mengetahui (Hasyiyat Ibnu Abidin, 1/413-414; al-Bahr al-Ra'iq, 1/147; Ahkam al-Qur'an karya al-Jashshash, 4/17-18; al-Awsat, 2/30-31; Tafsir al-Qurthubi, 3/469; al-Mughni, 1/343; Kifayat al-Akhyar, hlm.
94).
Orang yang tidak memperoleh kedua pembersih adalah orang yang tidak menemukan air maupun permukaan tanah untuk bertayamum, karena penghalang: seperti orang yang ditahan di tempat yang tidak memiliki salah satunya, atau di tempat najis yang tidak ada apa pun untuk bertayamum di dalamnya, sementara ia membutuhkan air yang ia miliki untuk menghilangkan dahaganya, seperti orang yang disalib atau penumpang kapal yang tidak dapat mencapai air; atau seperti orang yang tidak mampu berwudhu maupun bertayamum karena sakit atau serupanya.
Para fuqaha berselisih tentang hukumnya dalam banyak pendapat. Abu Hanifah, dan Malik menurut satu riwayat yang merupakan salah satu riwayat yang diriwayatkan dari Imam asy-Syafi'i, memandang ia menunda shalat hingga menemukan air atau permukaan tanah.
Dalil pendapat ini, yaitu tidak segera shalat, adalah ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Allah tidak menerima shalat tanpa kesucian »
Apa yang tidak diterima tidak dibolehkan dikerjakan; dan karena Umar bin al-Khaththab (radhiyallahu 'anhu) mengalami junub tanpa mengetahui bahwa junub bertayamum, sehingga ia tidak shalat, sebagaimana diriwayatkan dalam kedua Shahih (al-Bukhari dan Muslim).
Ulama Syafi'i, dalam pendapat yang paling tepat dari madzhab, Malik menurut satu riwayat dan Ahmad menurut satu riwayat, memandang ia shalat sesuai keadaannya dan pengulangan ditanggungnya. Shalat, berdasarkan ucapan Nabi ('alaihissalam):
« Apabila aku memerintahkan kepadamu sesuatu, maka laksanakannya semampumu »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (6858) dan Muslim (1337)
Dan pengulangan, karena itu udzur yang langka, sehingga ia seperti orang yang lupa salah satu anggota kesuciannya lalu shalat: pengulangan ditanggungnya.
Ahmad, dalam pendapat yang paling tepat dari madzhabnya, yang merupakan salah satu riwayat yang diriwayatkan dari Malik dan asy-Syafi'i serta pilihan Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah, memandang ia shalat sesuai keadaannya dan tidak mengulang. An-Nawawi berkata: itu madzhab al-Muzani, dan pendapat yang paling kuat secara dalil. Menguatkannya hadits ini:
« Nabi ('alaihissalam) mengutus beberapa orang untuk mencari kalung yang hilang milik Aisyah; waktu shalat datang, lalu mereka shalat tanpa wudhu. Ketika mereka datang menemui Nabi ('alaihissalam), mereka mengeluh kepadanya, lalu turunlah ayat tayamum »
Diriwayatkan oleh al-Bukhari (3562, 4869) dan Muslim (367)
Nabi ('alaihissalam) tidak mencelanya dan tidak memerintahkan mengulang, yang mengisyaratkan bahwa pengulangan tidak wajib; qada hanya ditanggung berdasarkan perintah baru, yang tidak tegak, maka ia tidak ditanggung; karena ia telah melakukan apa yang diperintahkan kepadanya dan dengan itu keluar dari kewajibannya; karena kesucian adalah salah satu syarat shalat, yang gugur ketika mustahil, sebagaimana syarat-syarat dan rukun-rukun lainnya; dan karena ia telah melaksanakan kewajibannya sesuai kemampuannya, pengulangan tidak ditanggungnya, seperti orang yang tidak mampu berdiri lalu shalat duduk.
Asy-Syafi'i, menurut satu pendapat, memandang shalat tidak wajib baginya tetapi disunahkan, dan qada ditanggungnya, baik ia shalat atau tidak. Ulama Maliki, menurut madzhab, memandang orang yang tidak memperoleh kedua pembersih adalah orang yang tidak menemukan air maupun permukaan tanah untuk bertayamum karena penghalang, seperti orang yang ditahan di tempat yang tidak memiliki salah satunya, atau di tempat najis yang tidak ada apa pun untuk bertayamum di dalamnya, dan yang membutuhkan air yang ia miliki untuk dahaganya, seperti orang yang disalib atau penumpang kapal yang tidak dapat mencapai air, atau orang yang tidak mampu wudhu maupun tayamum karena sakit atau serupanya: hukumnya adalah shalat gugur darinya, baik dalam adak maupun qada, sebagaimana wanita yang berhaid.
Ibnu Khuwaizimandad meriwayatkan pendapat ini dari Malik dan berkata: itulah pendapat yang paling tepat dari madzhab Malik. Ibnu Abd al-Barr (rahimahullah) mengkritiknya dan berkata: aku tidak tahu bagaimana ia berani menetapkan bahwa ini pendapat yang paling tepat dari madzhab, padahal ia bertentangan dengan kebanyakan generasi terdahulu (salaf), dengan sebagian besar fuqaha, dan dengan keseluruhan ulama Maliki. Kemudian beliau berkata: ini pendapat yang lemah, ditinggalkan, asing (syadz), dan dicela (at-Tamhid, 19/275; al-Istidzkar, 1/305; al-Syarh al-Saghir, 1/138-139; adz-Dzakhirah, 1/300; Radd al-Muhtar, 1/423; al-Awsat, 2/45-46; al-Majmu', 2/306; Syarh Shahih Muslim, 4/54; Tarh at-Tathrib, 1/444; Kifayat al-Akhyar, hlm. 129; al-Mughni, 1/324-325; Kasyaf al-Qina', 1/171; Hasyiyat Ibnu al-Qayyim atas Sunan Abi Dawud, 1/61; Majmu' al-Fatawa, 21/467; al-Ifsah, 1/94; Tafsir al-Qurthubi, 6/105).