Fiqh islamique > La purification (tahara) > Le tayammum : la purification par la terre > Les annulatrices du tayammum et cas particuliers
Sommaire :
Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Le tayammum, purification sèche admise en l'absence d'eau ou en cas d'impossibilité de l'utiliser, soulève encore des questions précises : remplace-t-il le lavage d'une impureté présente sur le corps ? Avec quels éléments de la terre est-il valable ? Quand s'annule-t-il ? Ces feuilles de l'encyclopédie de fiqh, seconde et dernière partie du chapitre, exposent les positions des quatre écoles avec leurs preuves : le tayammum pour l'impureté (najasa), ce qu'il est permis d'utiliser pour l'accomplir, ses actes recommandés, ses annulatrices, le cas de celui qui trouve une eau insuffisante ou dont le temps est compté, et enfin celui qui est privé des deux purificateurs, l'eau et la terre.
Un certain nombre de Compagnons du Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) pratiquaient le tayammum et retenaient l'eau pour la garder pour leurs lèvres, car l'inviolabilité de l'être humain prime sur la prière : preuve en est que celui qui voit, pendant la prière et à l'instant critique de son temps, un incendie ou une personne en train de se noyer, doit délaisser la prière et sortir pour la sauver ; il est donc plus juste de ne pas donner à la prière la priorité sur la purification par l'eau.
Boukhari et Mouslim ont rapporté :
« Une prostituée fut saisie par la soif ; elle arriva jusqu'à un puits et but de son eau. Quand elle remonta, elle vit un chien qui léchait la terre humide par soif. Elle dit : celui-ci souffre de la soif comme j'en ai souffert. Elle redescendit donc et l'abreuva avec son soulier (maw'), et Allah lui pardonna »Rapporté par Boukhari (347) et Mouslim (1761)
Si telle est la récompense de celui qui a abreuvé un chien, les autres créatures en sont plus dignes encore (al-Mughni, 1/341-342 ; al-Ishraf, 1/35 ; Matalib Uli al-Nuha, 1/195 ; al-Ifsah, 1/93 ; Hashiyat al-Tahtawi, 1/62-63 ; Mughni al-Muhtaj, 1/106 ; Kifayat al-Akhyar, p. 17).
Le tayammum pour l'impureté : les Chafiites et les Hanbalites ont établi textuellement que celui qui porte une impureté sur son corps et se trouve dans l'incapacité de la laver, faute d'eau ou par crainte d'un préjudice lié à l'usage de l'eau, accomplit le tayammum pour elle et prie, en vertu de la portée générale de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Le sol pur est une purification pour le Mouslim, même s'il ne trouve pas d'eau pendant dix ans »Hadith authentique (sahih), ses références ont été citées plus haut
« La terre m'a été donnée comme lieu de purification et comme lieu de prière »Hadith authentique (sahih), ses références ont été citées plus haut
Car il s'agit d'une purification du corps recherchée pour la prière : le tayammum lui est donc permis en cas d'absence d'eau et de crainte d'un préjudice lié à son usage, comme la maladie.
L'imam Ahmad a dit : il est dans la situation du junub (en état de grande impureté rituelle) qui fait le tayammum. Al-Qadi a dit : le propos d'Ahmad peut signifier qu'il prie selon son état, comme prie le junub qui fait le tayammum. Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : c'est l'avis de la majorité des juristes, car la Loi n'a institué le tayammum que pour le hadath (impureté rituelle), et le lavage de la najasa n'entre pas dans sa signification : il ne s'applique qu'à l'endroit même où se trouve la najasa, pas ailleurs ; de plus, le but du lavage est d'éliminer la najasa, ce que le tayammum ne réalise pas (al-Mughni, 1/352-353).
Si cela est établi, celui qui fait le tayammum pour la najasa puis prie doit recommencer sa prière selon les Chafiites et selon une version (riwaya) des Hanbalites.
L'avis le plus juste chez les Hanbalites est qu'il ne lui incombe pas de recommencer, en vertu de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Le sol pur est une purification tant que l'eau n'est pas trouvée, même pendant dix saisons de pèlerinage »Hadith authentique (sahih), références citées plus haut
Car il s'agit d'une purification que le tayammum a remplacée, comme pour la purification du hadath ; de même que s'il faisait le tayammum pour une najasa située sur une blessure dont l'élimination lui serait nuisible ; et parce que s'il avait prié sans tayammum, la répétition ne lui aurait pas été exigée : avec le tayammum, c'est a fortiori plus juste.
Quant à l'impureté qui se trouve sur son vêtement ou en dehors de son corps, il n'accomplit pas le tayammum pour elle, car le tayammum est une purification du corps et ne se substitue pas à ce qui est autre que le corps, comme le lavage ; et parce que pour ce qui est autre que le corps, l'élément solide ne remplace pas l'eau en cas d'impossibilité, contrairement au corps (al-Mughni, 1/352-353 ; al-Kafi, 1/64 ; al-Mubdi', 1/217-218 ; al-Insaf, 1/279-280 ; Mughni al-Muhtaj, 1/106 ; Charh Sahih Mouslim, 4/52).
Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si une impureté et un hadath se réunissent sur lui et qu'il dispose d'une eau suffisante pour l'un des deux, il lave l'impureté et accomplit le tayammum pour le hadath. Ahmad l'a établi textuellement, et al-Khallal a dit : Abou Abdillah (Ahmad) et Soufyan sont d'accord là-dessus, et nous ne connaissons aucune divergence à ce sujet. Cela tient à ce que le tayammum pour le hadath est établi par le texte et le consensus, alors qu'il est controversé pour la najasa.
Si l'impureté se trouve sur son vêtement, il donne la priorité à son lavage et accomplit le tayammum pour le hadath. Il est rapporté d'Ahmad qu'il fait ses petites ablutions et laisse le vêtement, car il dispose de l'eau et les petites ablutions exigent plus que le lavage du vêtement ; Abou Hanifa a rapporté cet avis de Hammad à propos du sang, mais le premier avis est préférable, pour ce que nous avons mentionné, et parce que s'il donne la priorité au lavage de l'impureté du corps alors que le tayammum y trouve sa place, donner la priorité à la purification du vêtement l'est davantage encore.
Si se réunissent une impureté sur le vêtement et une impureté sur le corps, et qu'il ne dispose que de quoi en laver une seule, il lave le vêtement et accomplit le tayammum pour l'impureté du corps, car le tayammum y trouve sa place (al-Mughni, 1/353).
Les juristes se sont accordés sur la permission du tayammum avec une surface pure de la terre (sa'id), en vertu de la parole du Très-Haut :
« Accomplissez alors le tayammum avec une surface pure de la terre »
Sourate An-Nisa, 43
Cependant, les juristes ont divergé sur ce qui est visé par le sa'id : s'agit-il de tout ce qui se trouve à la surface de la terre, ou de la seule terre meuble (turab) ?
Abou Hanifa, Mouhammad et les Malikites ont estimé que le sa'id est la surface de la terre : le tayammum est donc permis chez eux avec tout ce qui relève de la nature de la terre, en premier lieu la terre meuble, qui est le meilleur, puis le sable, les graviers et le plâtre (jass) non calciné par le feu ; s'il a été calciné ou si l'on a cuit avec lui, le tayammum n'est pas permis avec lui.
Le tayammum avec les minéraux est permis tant qu'ils se trouvent à leurs emplacements et n'ont pas été déplacés de leur lieu, à condition qu'ils ne soient pas de l'un des deux métaux monnayables, l'or et l'argent, ni des gemmes comme la perle. On ne fait donc pas le tayammum sur des minéraux comme l'alun, le sel, le fer ou le plomb s'ils ont été déplacés de leur lieu ; les écoles détaillent ces cas.
Toutefois, l'imam Abou Hanifa a dit : le tayammum est permis avec tout ce qui relève de la nature de la terre, que quelque chose adhère à la main ou non ; car ce qui est ordonné est le tayammum avec le sa'id de manière absolue, sans condition d'adhérence, et on ne restreint pas l'absolu sans preuve.
Mouhammad a dit : ce n'est permis que si quelque chose de ses parties adhère à la main. Selon l'avis d'Abou Hanifa, le tayammum est donc permis avec les graviers, la chaux vive (nura), l'orpiment (zarnikh), l'argile rouge, noire et blanche, le kohl, la pierre lisse, le mur enduit de boue ou recouvert de plâtre, le sel de montagne (et non le sel d'eau), la brique, la céramique façonnée à partir d'argile pure, la terre couverte de rosée et l'argile humide.
Il est permis aussi, chez eux (et c'est également l'avis de l'imam Ahmad, comme cela viendra), le tayammum avec la poussière : si l'on frappe sa main sur un vêtement, un feutre (lubd) ou une housse de selle et que de la poussière s'en élève, ou s'il y a de la poussière sur le fer, sur le blé ou l'orge ou leur semblable, le tayammum avec cela suffit selon leurs deux avis ; car la poussière, bien que fine, fait partie des composants de la terre.
Ce qui n'est pas de la nature de la terre ne permet pas le tayammum, d'un accord unanime chez les Hanafites : ce qui a été brûlé par le feu jusqu'à devenir cendre, comme le bois de chauffe et l'herbe ; ou ce qui se façonne et devient souple, comme le fer, le laiton, le cuivre et le verre, car ce n'est pas de la nature de la terre. Le tayammum avec la cendre n'est pas permis non plus, car elle fait partie des composants du bois de chauffe, non des composants de la terre (Bada'i' al-Sana'i', 1/196-197 ; Radd al-Muhtar, 1/405-407 ; Hashiyat al-Tahtawi, p. 64 ; al-Istidhkar, 1/308 ; Mawahib al-Jalil, 1/350 ; al-Dasuqi sur al-Sharh al-Kabir, 1/155).
Les Chafiites, les Hanbalites et Abou Youssouf parmi les Hanafites ont estimé que le tayammum n'est permis qu'avec une terre pure contenant de la poussière qui adhère à la main, non calcinée, en vertu de la parole du Très-Haut :
« Accomplissez alors le tayammum avec une surface pure de la terre, puis essuyez vos visages et vos mains avec une partie d'elle »
Sourate An-Nisa, 43
Le verset implique que l'on essuie avec quelque chose d'elle. Viennent ensuite la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Le sol a été fait pour moi une purification »
et sa parole :
« La terre m'a été donnée comme mosquée et son sol comme purification »
Le sol de la terre a été spécifié comme purificateur ; et de même que la purification a été attachée au plus répandu des liquides dans l'existence, à savoir l'eau, elle l'est au plus répandu des solides dans l'existence, à savoir le sol.
Si le sol est friable ou couvert de rosée au point qu'aucune poussière ne s'en dégage, il ne suffit pas, car le sa'id pur est la terre qui produit la végétation. Les Chafiites y ont ajouté le sable contenant de la poussière. Pour Abou Youssouf et Ahmad, il existe deux versions, l'une admettant et l'autre refusant.
Chez eux, le tayammum n'est pas permis avec un sol mélangé à de la farine ou son semblable, comme le safran ou le plâtre, ce qui empêche le sol d'atteindre le membre : cela concerne ce qui adhère à la main. Quant à ce qui n'adhère pas à la main, il n'empêche pas selon les Hanbalites : l'imam Ahmad a établi textuellement que le tayammum est permis à partir de l'orge, car rien ne se dépose sur la main qui fasse obstacle entre la poussière et elle. Le tayammum avec de l'argile humide n'est pas permis non plus selon les Chafiites, les Hanbalites et Abou Youssouf, car l'argile humide n'est ni un sol, ni un sol impur à l'image des ablutions (qui exigent une eau pure) ; les savants en sont unanimes en vertu de la parole du Très-Haut : « Accomplissez alors le tayammum avec une surface pure de la terre » (Bada'i' al-Sana'i', 1/196-197 ; Radd al-Muhtar, 1/405-407 ; Hashiyat al-Tahtawi, p. 64 ; Mughni al-Muhtaj, 1/96 ; al-Bajayrami sur al-Khatib, 1/252 ; al-Jamal, 1/202-204 ; Kifayat al-Akhyar, p. 97-98 ; al-Mughni, 1/318, 323 ; Kashshaf al-Qina', 1/165 ; Charh Sahih Mouslim, 4/53 ; al-Ifsah, 1/88-89).
L'imam Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils se sont accordés sur la permission du tayammum avec la bonne terre d'un champ labouré, et ont divergé sur sa permission avec ce qui, des composants de la terre, en est issu, comme les pierres.
Al-Shafi'i a estimé que le tayammum n'est permis qu'avec la terre pure. Malik et ses compagnons ont estimé qu'il est permis, selon la version la plus célèbre de leur madhhab, avec tout ce qui s'élève à la surface de la terre parmi ses composants : les graviers, le sable et le sol. Abou Hanifa a ajouté qu'il est permis avec tout ce que la terre engendre parmi les pierres, comme la chaux vive, l'orpiment, le plâtre, l'argile et le marbre.
D'autres ont posé comme condition que le sol se trouve effectivement à la surface de la terre : ce sont la majorité des juristes (jumhur). Ahmad ibn Hanbal a dit : on fait le tayammum avec la poussière du vêtement et du feutre.
Deux causes expliquent leur divergence. La première : le nom sa'id est polysémique dans la langue des Arabes, tantôt employé pour la terre pure, tantôt pour l'ensemble des composants apparents de la terre, au point que Malik et ses compagnons furent conduits, par la dérivation de ce nom (sa'id), à autoriser dans l'une des versions qui leur sont rapportées le tayammum sur l'herbe et sur la neige ; ils dirent : il est appelé sa'id dans l'origine de la dénomination, du fait de son élévation au-dessus de la terre ; ce raisonnement est faible.
La deuxième cause : l'emploi du nom « terre » dans la permission du tayammum avec elle dans certaines versions célèbres du hadith, et sa restriction au sol dans d'autres, comme dans la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« La terre m'a été donnée comme mosquée et comme purification »
Car l'une des versions de ce hadith porte :
« La terre m'a été donnée comme mosquée, et son sol m'a été donné comme purification »
Les théologiens du fiqh ont divergé sur la question de savoir si l'on tranche par l'absolu sur le restreint ou par le restreint sur l'absolu ; l'avis le plus célèbre chez eux est que l'on tranche par le restreint sur l'absolu.
Plusieurs actes sont recommandés dans le tayammum :
D'autres actes recommandés : les Hanafites considèrent recommandé de frapper avec l'intérieur des paumes, de tourner les paumes vers le haut après les avoir posées dans la terre, de les retourner en insistant pour en recueillir suffisamment, puis de les secouer afin de ne pas salir le visage, et d'écarter les doigts pour que la terre atteigne l'espace qui les sépare (Radd al-Muhtar, 1/393 ; Maraqi al-Falah, p. 20).
Les Malikites, comme indiqué plus haut, voient comme recommandé de frapper les paumes contre la terre avant d'essuyer le visage et les mains ; s'il ne le fait pas, l'acte est réprouvé mais suffit, et cela n'empêche pas de les secouer légèrement. Comptent aussi, chez eux, parmi les qualités méritoires : se tourner vers la qibla, commencer par la droite et entrelacer les doigts.
Chez les Chafiites, on entrelace les doigts au sommet du visage, on commence par la main droite, on écarte les doigts à la première frappe, on entrelace les doigts après l'essuyage des mains par précaution, et on allège la poussière afin qu'elle ne défigure pas l'apparence de celui qui prie.
Il est également recommandé chez eux d'enchaîner le tayammum et la prière, en sortie du désaccord avec ceux qui l'obligent, à savoir les Malikites comme indiqué ; il est aussi recommandé de passer la main sur le membre comme le massage (dalk) dans les ablutions, de ne pas répéter l'essuyage, de se tourner vers la qibla et de prononcer les deux attestations de foi après le tayammum, comme après les ablutions.
Il est recommandé d'enlever la bague à la première frappe, la main y étant considérée comme un instrument de l'essuyage ; à la deuxième frappe, elle est le lieu de la purification, qui est un pilier (roukn) obligatoire. Sont recommandés également le siwak avant le tayammum et le fait de rapporter la terre aux membres du tayammum.
Chez les Hanbalites, il est recommandé d'entrelacer les doigts (Hashiyat al-Dasuqi sur al-Sharh al-Kabir, 1/157 ; al-Qawanin al-Fiqhiyya, p. 38 ; al-Sharh al-Saghir, 1/136-137 ; Mughni al-Muhtaj, 1/99-100 ; Kifayat al-Akhyar, p. 102 ; al-Kafi, 1/12 ; Kashshaf al-Qina', 1/178).
Le tayammum est annulé par ce qui suit :
L'imam Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils se sont accordés sur le fait que celui qui fait le tayammum comme il lui a été ordonné, puis trouve l'eau avant d'entrer dans la prière, voit sa purification annulée et doit refaire la purification puis prier (al-Ijma', 21).
De même, celui qui a fait le tayammum pour une maladie ou cause semblable : son tayammum n'est pas annulé par la présence de l'eau, puisqu'il demeure dans l'incapacité de s'en servir.
Si en revanche il voit l'eau alors qu'il est déjà entré dans la prière : sa prière et son tayammum s'annulent selon les Hanafites et les Hanbalites dans l'avis le plus célèbre, car la purification s'annule par la disparition de sa cause ; et parce que l'origine est d'accomplir la prière en état d'ablution, selon la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Le sol pur est l'ablution du Mouslim, même pendant dix ans ; quand tu trouves l'eau, fais-la toucher ta peau »
Son sens implicite indique que l'on n'est pas pur en présence de l'eau, et son sens explicite institue l'obligation de faire toucher sa peau à l'eau dès qu'elle existe ; comme il est capable d'utiliser l'eau, son tayammum s'annule, comme s'il avait quitté la prière ; et parce que le tayammum est une purification de nécessité, qui s'annule par la disparition de la nécessité, comme la purification de la femme atteinte d'istihada lorsque son sang cesse.
Les Malikites, les Chafiites et Ahmad selon une version, qu'il est dit avoir ensuite rétractée, estiment que si l'eau est trouvée alors qu'il est entré dans la prière, il poursuit sa prière, qui est valide, sans l'interrompre. Al-Shafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a toutefois posé comme condition, pour la validité de la prière avec ce tayammum, d'être en voyage ; quant au résident, sa prière s'annule s'il voit l'eau pendant la prière et il doit la refaire, en raison de la présence de l'eau. Mais ce n'est pas absolu : les Chafiites l'ont conditionné au fait de se trouver en un lieu où la présence d'eau est dominante ; si le résident se trouve en un lieu où la présence d'eau ne domine pas, aucune reprise ne lui incombe, et il a alors le statut du voyageur (al-Ikhtiyar, 1/21 ; Radd al-Muhtar, 1/427 ; Maraqi al-Falah, p. 21 ; al-Lubab, 1/37 ; al-Ishraf, 1/32 ; al-Ijma', p. 20 ; Tafsir al-Qurtubi, 5/234 ; Bidayat al-Mujtahid, 1/52-53 ; Hashiyat al-Dasuqi, 1/156-158 ; al-Sharh al-Saghir, 1/137 ; Mughni al-Muhtaj, 1/101 ; al-Muhadhdhab, 1/3, 102-103 ; al-Mughni, 1/314, 351 ; Kashshaf al-Qina', 1/177-178 ; al-Ifsah, 1/95-96).
Les Chafiites, dans l'avis le plus juste chez eux, estiment que le résident d'un lieu où la présence d'eau domine, s'il a fait le tayammum pour cause d'absence d'eau, refait sa prière, car la pénurie d'eau est rare en résidence et n'y dure pas. Selon un avis choisi par al-Nawawi, aucun rattrapage (qada) ne lui incombe, car il a fait ce qui était en son pouvoir. Selon un autre avis, la prière ne lui incombe pas immédiatement : il patiente jusqu'à trouver l'eau dans le temps (de la prière), à la différence du voyageur, qui ne refait que s'il se trouve en un lieu où la présence d'eau domine (al-Najm al-Wahhaj, 1/481 ; Mughni al-Muhtaj, 1/101 ; Radd al-Muhtar, 1/427 ; Maraqi al-Falah, p. 21 ; al-Lubab, 1/37 ; al-Ikhtiyar, 1/21 ; al-Ishraf, 1/32 ; al-Ijma', p. 20 ; Tafsir al-Qurtubi, 5/234 ; Hashiyat al-Dasuqi, 1/156-158 ; al-Sharh al-Saghir, 1/137 ; al-Ifsah, 1/95-96 ; al-Mughni, 1/314, 351 ; Kashshaf al-Qina', 1/177-178).
C. La disparition de l'excuse qui rendait le tayammum licite : comme le départ de l'ennemi, la guérison de la maladie ou la fin du froid ; car ce qui est permis grâce à une excuse s'annule par la disparition de celle-ci.
D. La sortie du temps de la prière, selon les Hanbalites : si le temps de la prière expire pendant qu'il s'y trouve, c'est-à-dire au milieu de la prière, son tayammum ne s'annule pas, mais sa prière s'annule du fait qu'il est en son sein ; car sa purification a pris fin avec la fin du temps de la prière, et sa prière s'annule comme s'annule la prière lorsque la durée du masch sur les khuff (chaussures de cuir) expire pendant la prière (al-Mughni, 1/350).
E. L'apostasie (ridda), qu'Allah nous en préserve : elle annule le tayammum selon les Malikites, les Chafiites dans le madhhab et les Hanbalites (Charh Moukhtasar Khalil, 1/196 ; Hashiyat al-Dasuqi sur al-Sharh al-Kabir, 1/158 ; al-Sharh al-Saghir, 1/137 ; al-Najm al-Wahhaj, 1/314 ; Kifayat al-Akhyar, p. 103 ; al-Mughni, 1/226).
Si le junub trouve une eau suffisante pour une partie de ses membres, lui incombe-t-il de l'utiliser et d'accomplir le tayammum pour le reste, ou non ?
Il lui incombe de l'utiliser et d'accomplir le tayammum pour le reste selon l'imam Ahmad, et c'est l'un des deux avis d'al-Shafi'i, en vertu de la parole du Très-Haut :
« Si vous ne trouvez pas d'eau, recourez alors au tayammum »
Sourate An-Nisa, 43
et de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Quand je vous ordonne une chose, faites-en ce que vous pouvez »Rapporté par Boukhari (6858) et Mouslim (1337)
Car il a trouvé de l'eau dont il peut user sur une partie de son corps, ce qui lui en fait donc obligation. Abou Hanifa, Malik et al-Shafi'i dans le madhhab estiment qu'il accomplit le tayammum et laisse l'eau, car on ne peut combiner la purification par l'eau et la purification par le tayammum : c'est l'une ou l'autre ; ils s'appuient sur la parole du Très-Haut :
« Et si vous êtes en état de grande impureté, purifiez-vous »
Sourate Al-Ma'idah, 6
Ibn al-Mundhir a dit : il a rendu obligatoire pour le junub le lavage avec l'eau ; s'il ne trouve pas (d'eau), le tayammum ; et pour le mouzahir (celui qui a prononcé la formule de zhihar), un esclave ; s'il ne le trouve pas, le jeûne de deux mois. Celui qui dispose d'une partie de l'esclave se trouve en position de celui qui ne trouve pas, et le jeûne lui a été imposé ; de même, celui qui dispose d'une eau suffisante pour laver une partie de son corps se trouve en position de celui qui ne trouve pas, et le tayammum lui a été imposé. La réponse est identique pour le pèlerin en état de jouissance (moutamatti') qui ne dispose que d'une partie du prix de l'offrande, et pour le parjure qui ne dispose, dans son serment, que de quoi nourrir moins de dix pauvres : leur statut est celui de celui que nous avons mentionné ; imposer à un tel deux obligations à la fois n'est pas permis (al-Awsat, 2/32-34 ; al-Bahr al-Ra'iq, 1/10 ; Hashiyat Ibn Abidin, 1/194 ; Mawahib al-Jalil, 1/182 ; Hashiyat al-Dasuqi, 1/137 ; al-Khulasa al-Fiqhiyya, 1/15 ; al-Najm al-Wahhaj, 1/443 ; Mughni al-Muhtaj, 1/146 ; al-Mughni, 1/308 ; al-Kafi, 1/68 ; Kashshaf al-Qina', 1/85 ; al-Insaf, 1/144 ; Majmu' al-Fatawa, 21/453).
Les juristes ont estimé qu'aucune adoration fondée sur la purification n'est valide avec le tayammum en présence de l'eau, sauf pour un malade, ou un voyageur qui a trouvé de l'eau mais en a besoin, ou en cas de crainte du froid.
Ibn Abidin (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : le tayammum, la purification n'y étant pas posée comme condition, n'est aucunement pris en considération en présence de l'eau, sauf s'il s'agit d'une chose que l'on craint de perdre sans pouvoir la rattraper. Si celui qui a perdu sa pureté fait le tayammum pour le sommeil ou pour l'entrée à la mosquée alors qu'il peut user de l'eau, c'est un acte futile ; à la différence de son tayammum pour rendre le salam, par exemple, car il craint de le manquer vu son immédiateté ; et le Prophète (que la paix soit sur lui) l'a fait ainsi : c'est sur quoi il convient de s'appuyer (Radd al-Muhtar, 1/411).
Celui dont le temps est si serré que l'usage de l'eau ferait passer le temps de la prière : les Hanafites, les Chafiites et les Hanbalites estiment que si l'eau existe, mais que s'occuper de l'obtenir et de l'utiliser ferait passer le temps, le tayammum ne lui est pas permis, qu'il soit résident ou voyageur, en vertu de la parole du Très-Haut :
« Lavez-vous »
Sourate Al-Ma'idah, 6
et de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Le sol est la purification du Mouslim tant qu'il ne trouve pas l'eau »
Dès qu'il trouve l'eau, le sol n'est plus pour lui une purification, et sa prière ne suffit pas. Par la réflexion, l'obligation de la purification est plus accentuée que l'obligation du temps : la prière sans purification n'est pas permise, alors qu'elle demeure permise malgré le temps passé.
L'imam Malik et Zoufar parmi les Hanafites (avis également rapporté d'Abou Hanifa, d'Abou Youssouf et de Mouhammad, comme le mentionne « al-Bahr » ; Ibn Nadjim a dit : mais j'ai réussi à établir que le tayammum par crainte de voir passer le temps est une version rapportée de nos cheikhs, mentionnée dans « al-Qouniya ») ont estimé que celui qui craint de voir passer le temps peut faire le tayammum. C'est l'avis choisi par le cheikh de l'islam Ibn Taymiya (qu'Allah lui fasse miséricorde), qui a dit : l'avis le plus juste des savants est qu'on fait le tayammum pour toute chose que l'on craint de manquer, comme la prière funéraire, la prière de l'Aïd et autres choses semblables ; car la prière avec tayammum vaut mieux que de manquer la prière, de même que la prière surérogatoire avec tayammum vaut mieux que de la manquer ; c'est pourquoi celui qui a une part de prière nocturne à accomplir, se trouve en état de grande impureté et pour qui l'eau est froide et nuisible, fait le tayammum ; s'il prie la surérogatoire et récite le Coran avec le tayammum, cela vaut mieux que de manquer tout cela (Majmu' al-Fatawa, 21/439).
Il est dit dans « ad-Dourr al-Moukhtar » : le plus sûr est qu'il fasse le tayammum, prie, puis refasse la prière.
Ibn Abidin a dit : c'est l'avis de Zoufar. Ibrahim al-Halabi a dit... il se peut que ce soit, parmi ces cheikhs, le choix de l'avis de Zoufar, en raison de la force de son argument : le tayammum n'a été institué que pour permettre d'accomplir la prière dans son temps, donc il fait le tayammum en craignant de la manquer. Notre cheikh Ibn al-Houmam a dit : les juristes ont réfuté Zoufar, et la seule réfutation qui leur soit possible est d'avoir dit : celui qui retarde la prière jusqu'à la fin du temps est négligent, et sa négligence vient de lui, de sorte qu'il ne mérite pas la dispense autorisant le tayammum. Mais cette réfutation ne se complète que s'il a retardé avec excuse, auquel cas ils doivent lui accorder la dispense du tayammum s'il a retardé pour une excuse ; et s'il a retardé sans excuse, l'avis de Zoufar ne vaut pas non plus dans ce cas : au plus, il est pécheur par son retard, et le pécheur, chez nous, est comme l'obéissant en ce qui concerne l'établissement de la dispense. J'ai dit : s'il retarde sans excuse, il est pécheur. Notre madhhab est qu'il est comme l'obéissant pour les dispenses ; toutefois, son retard jusqu'à ce degré constitue une excuse venue d'autre que le détenteur du droit, de sorte qu'il convient de dire : il fait le tayammum, prie, puis refait les ablutions, comme celui qui se trouve dans l'impossibilité par une excuse venant des serviteurs (d'Allah). Az-Zahidi a rapporté ce statut dans son commentaire d'al-Layth ibn Sa'd, et Ibn Khallikan a mentionné qu'il était de madhhab hanafite, de même qu'il est mentionné dans « al-Djawahir al-Moudi'a » parmi les classes des Hanafites.
Ibn Abidin a dit : c'est un avis intermédiaire entre les deux, qui sort de l'obligation avec certitude ; c'est pourquoi le commentateur l'a approuvé. J'ai ensuite vu qu'il est rapporté dans « al-TatarKhaniya » d'Abou Nasr ibn Salam, qui est assurément l'un des grands imams des Hanafites : il convient donc d'agir selon lui par précaution, d'autant que le propos d'Ibn al-Houmam penche vers la préférence de l'avis de Zoufar, comme je l'ai établi, et que j'ai su par « al-Qouniya » qu'il s'agit d'une version rapportée de nos trois cheikhs. Cas analogue : celui de l'invité qui craignait une nuisance (riyba) ; ils ont dit : il prie puis il refait. Et Allah, le Très-Haut, sait mieux (Hashiyat Ibn Abidin, 1/413-414 ; al-Bahr al-Ra'iq, 1/147 ; Ahkam al-Quran d'al-Djassas, 4/17-18 ; al-Awsat, 2/30-31 ; Tafsir al-Qurtubi, 3/469 ; al-Mughni, 1/343 ; Kifayat al-Akhyar, p. 94).
Celui qui est privé des deux purificateurs est celui qui n'a trouvé ni eau ni surface de terre avec laquelle faire le tayammum, à cause d'un empêchement : comme celui qui est retenu en un lieu où ne se trouve aucun des deux, ou en un lieu impur où il n'y a rien avec quoi faire le tayammum, alors qu'il a besoin de l'eau qu'il détient pour étancher sa soif, comme le crucifié ou le passager d'un navire qui ne peut atteindre l'eau ; ou comme celui qui ne peut ni faire ses ablutions ni faire le tayammum à cause d'une maladie ou son semblable.
Les juristes ont divergé sur son statut en de nombreux avis. Abou Hanifa, et Malik selon une version qui est l'une des versions rapportées de l'imam al-Shafi'i, ont estimé qu'il retarde la prière jusqu'à trouver l'eau ou la surface de terre.
L'argument de cet avis, à savoir de ne pas prier immédiatement, est la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Allah n'accepte pas une prière sans purification »
Ce qui n'est pas accepté n'est pas permis de faire ; et parce que Oumar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) est entré en état de grande impureté sans savoir que le junub fait le tayammum, de sorte qu'il n'a pas prié, comme cela est rapporté dans les deux Sahih (Boukhari et Mouslim).
Les Chafiites, dans l'avis le plus juste du madhhab, Malik selon une version et Ahmad selon une version, estiment qu'il prie selon son état et que la reprise lui incombe. La prière, en vertu de la parole du Prophète (que la paix soit sur lui) :
« Quand je vous ordonne une chose, faites-en ce que vous pouvez »Rapporté par Boukhari (6858) et Mouslim (1337)
Et la reprise, parce qu'il s'agit d'une excuse rare, si bien qu'il est comme celui qui a oublié un membre de sa purification et a prié : la reprise lui incombe.
Ahmad, dans l'avis le plus juste de son madhhab, qui est l'une des versions rapportées de Malik et d'al-Shafi'i et le choix du cheikh de l'islam Ibn Taymiya, estime qu'il prie selon son état et ne refait pas. Al-Nawawi a dit : c'est le madhhab d'al-Mouzani, et l'avis le plus fort par la preuve. L'appuie ce hadith :
« Le Prophète (que la paix soit sur lui) envoya des hommes pour chercher un collier qu'Aïcha avait perdu ; la prière les atteignit et ils prièrent sans ablutions. Lorsqu'ils vinrent trouver le Prophète (que la paix soit sur lui), ils s'en plaignirent à lui, et le verset du tayammum descendit »Rapporté par Boukhari (3562, 4869) et Mouslim (367)
Le Prophète (que la paix soit sur lui) ne l'a pas désapprouvé et n'a pas ordonné de refaire, ce qui indique que la reprise n'est pas obligatoire ; le rattrapage n'incombe qu'en vertu d'un ordre nouveau, qui n'est pas établi, donc il n'incombe pas ; parce qu'il a fait ce qui lui a été ordonné et est ainsi sorti de son obligation ; parce que la purification est une des conditions de la prière, qui tombe en cas d'impossibilité, comme ses autres conditions et piliers ; et parce qu'il a accompli son obligation selon sa capacité, la reprise ne lui incombe pas, comme celui qui ne peut se tenir debout et prie assis.
Al-Shafi'i, selon un avis, estime que la prière ne lui incombe pas mais est recommandée, et que le rattrapage incombe, qu'il ait prié ou non. Les Malikites, dans le madhhab, estiment que celui qui est privé des deux purificateurs est celui qui n'a trouvé ni eau ni surface de terre pour faire le tayammum à cause d'un empêchement, comme celui qui est retenu en un lieu dépourvu de l'un des deux, ou en un lieu impur où il n'y a rien avec quoi faire le tayammum, et qui a besoin de l'eau qu'il détient pour sa soif, comme le crucifié ou le passager d'un navire qui ne peut atteindre l'eau, ou celui qui ne peut ni ablutions ni tayammum pour une maladie ou son semblable : son statut est que la prière tombe de lui, en accomplissement comme en rattrapage, comme la femme en période de menstrues.
Ibn Khouwayzimandad a rapporté cet avis de Malik et a dit : c'est l'avis le plus juste du madhhab de Malik. Ibn Abd al-Barr (qu'Allah lui fasse miséricorde) l'a toutefois critiqué et a dit : je ne sais pas comment il a osé établir que ceci est l'avis le plus juste du madhhab, alors qu'il s'oppose à la majorité des prédécesseurs (salaf), à la plupart des juristes et à l'ensemble des Malikites. Puis il a dit : c'est un avis faible, abandonné, anomal et réprouvé (al-Tamhid, 19/275 ; al-Istidhkar, 1/305 ; al-Sharh al-Saghir, 1/138-139 ; al-Dhakhira, 1/300 ; Radd al-Muhtar, 1/423 ; al-Awsat, 2/45-46 ; al-Majmu', 2/306 ; Charh Sahih Mouslim, 4/54 ; Tarh al-Tathrib, 1/444 ; Kifayat al-Akhyar, p. 129 ; al-Mughni, 1/324-325 ; Kashshaf al-Qina', 1/171 ; Hashiyat Ibn al-Qayyim sur Sunan Abi Dawud, 1/61 ; Majmu' al-Fatawa, 21/467 ; al-Ifsah, 1/94 ; Tafsir al-Qurtubi, 6/105).