Fiqh islamique > Sumpah dan nazar > Nazar (Nadzur) > Rukun dan jenis-jenis nazar
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Nazar adalah ikrar seorang hamba untuk mengerjakan suatu ketaatan kepada Allah. Lembaran-lembaran pada halaman ini mencakup syarat-syarat orang yang bernazar, lafaznya, lalu jenis-jenisnya: nazar mutlak, nazar ketaatan dalam tiga bentuknya, nazar atas sesuatu yang mubah, sesuatu yang makruh dan kewajiban pribadi, nazar keras kepala dan marah, nazar maksiat, nazar pada kedua hari raya, nazar di atas kesanggupan, serta hukum memakan nazar yang diwajibkan.
Setiap pendapat dikembalikan sebagaimana sumber mengisbatkannya, mazhab demi mazhab dan ulama demi ulama, dengan ayat-ayat, hadits-hadits yang dikutip (termasuk derajatnya yang disebutkan lembaran) dan rujukan kitab di akhir setiap butir.
Mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, mensyaratkan bagi nadzir (orang yang bernazar) kerelaan dan kesengajaan: jika ia dipaksa, nazarnya tidak sah dan tidak ada yang wajib atasnya setelahnya (Mawahib al-Jalil 4/458, at-Taj wa al-Iklil 2/346, Syarh Mukhtashar Khalil 3/92, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/454, Tahbir al-Mukhtashar 2/421, Rawdat at-Thalibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6, al-Insyaf 11/117, Kasyysyaf al-Qina' 6/346, Syarh Muntaha al-Iradat 6/438, Manar as-Sabil 3/439). Ulama Hanafi tidak menjadikan kesengajaan syarat keabsahan: nazar sah datang dari orang yang dipaksa maupun orang yang bercanda (Bada'i' as-Sana'i' 5/81-82). Ia juga sah dari orang yang mabuk menurut pendapat yang benar di kalangan ulama Syafi'i (Rawdat at-Thalibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6).
Syarat ketiga: beragama Islam. Ulama Maliki: orang kafir yang bernazar dalam keadaan kekafiran tidak wajib menunaikannya setelah masuk Islam, tetapi disunnahkan baginya menunaikannya (Mawahib al-Jalil 4/458, at-Taj wa al-Iklil 2/346, Syarh Mukhtashar Khalil 3/92, asy-Syarh al-Kabir 2/454, Tahbir al-Mukhtashar 2/421). Ulama Hanafi dan Syafi'i (pendapat mazhab): Islam adalah syarat pada nadzir, nazar orang kafir tidak sah karena ia tidak memiliki kekuatan agama untuk suatu ibadah maupun ikrarnya, dan tidak wajib atasnya setelah masuk Islam; karena syarat keabsahan menurut ulama Hanafi adalah yang dinazarkan itu ibadah, perbuatan orang kafir tidak dapat disebut ibadah (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Bayan 4/474, Rawdat at-Thalibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6). Ulama Hanbali, dan satu pendapat Syafi'i, mengesahkannya sekalipun menyangkut ibadah, dan ia menjadi wajib atasnya saat ia masuk Islam; buktinya hadits Umar (al-Bayan 4/474, Rawdat at-Thalibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6, al-Insyaf 11/117, Kasyysyaf al-Qina' 6/346, Syarh Muntaha al-Iradat 6/437, ar-Raudh al-Murbi' 2/614):
Nafi' meriwayatkan dari Abdullah bin 'Umar bahwa Umar bin al-Khaththab berkata: Rasulullah, aku bernazar pada masa jahiliah untuk i'tikaf satu malam di Masjidilharam. Nabi bersabda kepadanya: tunaikanlah nazarmu. Maka ia beri'tikaf satu malam.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 1937) dan Muslim (no. 1656)
Keluasan ahli fiqih menegaskan bahwa nazar yang sah menuntut lafaz yang menyatakan ikrar. Ulama Hanafi: rukun nazar adalah lafaz yang menetapkannya, di antaranya:
Ulama Maliki: nazar terikat pada setiap penegasan yang mengandung ikrar atas sesuatu yang dianjurkan, seperti: «jika Allah menyembuhkan orang sakitku, atau jika orang yang jauhku kembali, atau jika aku luput dari perkara fulan, maka aku berpuasa dua hari, atau aku salat salat fulan, atau aku bersedekah hal ini». Lafaz tidak terbatas pada «Allah mewajibkan atasku ini»: nazar terikat pada setiap kata yang mengikat, dan lafaz khusus nazar tidak disyaratkan menurut pendapat yang benar dari mazhab; jika ia berkata «Allah mewajibkan atasku mengerjakan ibadah fulan» tanpa menggunakan kata nazar, itu mewajibkan atasku. Menurut pendapat lain, harus menggunakan lafaz nazar: «Allah mewajibkan atasku nazar ini» (Hasyiyah ad-Dasuqi atas asy-Syarh al-Kabir 2/456, Mawahib al-Jalil 4/462, Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, Hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir 4/263, 265, Bidayat al-Mujtahid 1/309).
Ulama Syafi'i: lafaz menuntut kata yang menimbulkan kesan ikrar, seperti «aku bernazar kepada Allah», «nazarku atasmu», «Ia mewajibkan atasku ini»; demikian pula «aku telah menazarkan diriku» dan «aku menazarkan diriku» jika orang yang buta huruf menggunakan bahasanya demikian. An-Nawawi menjelaskan lafaz nazar yang paling lengkap adalah: «jika Allah menyembuhkan orang sakitku, Allah mewajibkan atasku ini»; jika ia berkata «Ia mewajibkan atasku ini» tanpa menyebut «kepada Allah», pendapat mazhab yang diikuti pengarang dan mayoritas adalah keabsahan; menurut pendapat kedua ada dua posisi: yang benar adalah keabsahan, dan yang lain mensyaratkan menyebut Allah secara tegas (Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7-8, al-Majmu' 8/343).
Ulama Hanbali: lafaz nazar adalah «Allah mewajibkan atasku mengerjakan ini»; jika ia berkata «aku memiliki nazar ini», itu juga mewajibkan karena ia menggunakan kata nazar; dan «jika Allah menyembuhkanku, aku akan berpuasa satu bulan», «aku bernazar kepada Allah», «Allah mewajibkan atasku» dan setiap perkataan yang membawa maknanya menimbulkan nazar: tidak ada lafaz yang disyaratkan hingga nazar hanya terikat padanya, ia terikat pada segala yang menyatakan maknanya, sebagaimana jual beli (al-Mughni 10/88, Kasyysyaf al-Qina' 6/346).
Mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Maliki (pendapat yang benar), Syafi'i (mazhab) dan Hanbali, mensyaratkan penegasan lisan: baik niat semata maupun batin tidak cukup; jika ia berniat dalam hatinya tanpa mengucapkannya, nazar tidak terikat, seperti sumpah, karena itu ikrar yang tidak terikat kecuali dengan perkataan (Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, Rawdat at-Thalibin 2/745, Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7-8, al-Asybah wa an-Nazha'ir 1/33, al-Mughni 10/88, Kasyysyaf al-Qina' 6/346, Syarh Muntaha al-Iradat 6/437, Mathalib Uli an-Nuha 6/421). Ulama Maliki menurut satu pendapat dan ulama Syafi'i (posisi lama) menghukumi perkataan tidak disyaratkan: niat nazar atau batin cukup, sekalipun tanpa pengucapan (Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, Rawdat at-Thalibin 2/745).
Nazar mutlak atau samar adalah ketika nadzir berkata «Allah mewajibkan atasku suatu nazar», atau «jika Allah menyembuhkan orang sakitku, Ia mewajibkan atasku suatu nazar», tanpa menetapkan apa yang mewajibkan dan tanpa niat tertentu pada objek tertentu menurut waktu atau tempat; mayoritas ahli fiqih menghukuminya sah dan wajib. Ibnu Rusyd: mereka sepakat kewajiban nazar mutlak dalam ibadah, kecuali yang diriwayatkan dari sebagian sahabat asy-Syafi'i yang berkata itu tidak sah; mereka sepakat kewajibannya ketika dilakukan dengan kerelaan, bukan keras kepala, dengan lafaz nazar yang tegas, baik ia tegas pada objeknya maupun tidak; dan mereka sepakat pula kewajiban nazar yang balasannya sama dengan syaratnya, ketika menyangkut ibadah (Bidayat al-Mujtahid 1/309-310). Ulama Maliki menegakkan pendapat Malik dengan hadits Nabi tentang orang yang berdiri di bawah matahari:
Rasulullah melihat seorang lelaki berdiri di bawah matahari. Beliau bertanya: ada apa dengan orang ini? Mereka menjawab: ia bernazar untuk tidak berbicara, tidak berteduh, tidak duduk dan berpuasa. Rasulullah bersabda: perintahkan dia berbicara, duduk dan menyempurnakan puasanya. Ia diperintahkan menyempurnakan apa yang ketaatan kepada Allah dan meninggalkan apa yang maksiat.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 6326)
Lembaran mencatat bersama Ibnu Rusyd bahwa tidak jelas menahan diri dari bicara merupakan maksiat, bahwa Al-Qur'an mengabarkan nazar Maryam, dan bahwa berdiri di bawah matahari hanya menjadi maksiat karena penyiksaan diri; jika ada maksiat, itu dengan qiyas, bukan nash, karena asalnya adalah kebolehan (Bidayat al-Mujtahid 1/309-310).
Tentang apa yang wajib dalam nazar mutlak, ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali (mayoritas ahli fiqih) berkata: siapa pun yang bernazar mutlak atau tergantung tanpa menetapkan objek maupun niat tertentu, wajib atasnya kafarat sumpah, seketika dalam mutlak, dan saat tercapainya syarat dalam tergantung; buktinya hadits 'Uqbah bin 'Amir:
Rasulullah bersabda: kafarat nazar, ketika tidak ada apa pun yang ditetapkan, adalah kafarat sumpah.
sanad lemah, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3323) dan at-Tirmidzi (no. 1528)
Dan hadits Ibnu 'Abbas:
Rasulullah bersabda: siapa pun yang bernazar tanpa menetapkan objeknya, kafaratnya adalah kafarat sumpah; siapa pun yang bernazar maksiat, kafaratnya adalah kafarat sumpah; siapa pun yang bernazar di atas kesanggupannya, kafaratnya adalah kafarat sumpah; dan siapa pun yang bernazar dalam kesanggupannya, hendaklah ia menunaikannya.
sanad lemah, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3322)
Dan hadits Muslim: «kafarat nazar adalah kafarat sumpah» (no. 1645), dimaknai nazar tanpa balasan yang tidak dapat dikaitkan kepada yang berbalasan agar ditetapkan padanya objek tertentu; ia tidak memberi nazarnya balasan maupun objek, dan itu preferensi tanpa alasan; Ibnu Mas'ud, Jabir dan 'Aisyah mengatakannya, tanpa penolak yang diketahui pada zamannya, dan itu berkedudukan sebagai ijma' (at-Tibyin 3/110, al-Binayah 6/130-131, al-Jawharah an-Nayyirah 6/19, Syarh Shahih al-Bukhari 6/161-162, Syarh Mukhtashar Khalil 3/57, Tahbir al-Mukhtashar 2/366, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/418, Syarh az-Zarkasyi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kasyysyaf al-Qina' 6/348, Syarh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Raudh al-Murbi' 2/614, Mathalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440). Ulama Syafi'i: «Ia mewajibkan atasku suatu nazar» sah, dan ia memilih antara suatu ibadah apa pun (tasbih, dua rakaat, puasa sehari) dan kafarat sumpah. Nash al-Buwathi mengisyaratkan nazar ini tidak sah dan tidak ada yang mewajibkan; jika dilakukan sebagai nazar balasan, «jika Allah menyembuhkan orang sakitku, Ia mewajibkan atasku suatu nazar», atau langsung «Allah mewajibkan atasku suatu nazar», maka suatu ibadah mewajibkan atasku, ditetapkan sebagaimana dikatakan al-Bulqini (Rawdat at-Thalibin 2/747, Asna al-Mathalib 1/576, Mughni al-Muhtaj 6/255-256, Tuhfat al-Muhtaj 12/11).
Jenis pertama adalah nazar balasan: ia mengikatkan diri pada suatu ketaatan sebagai ganti nikmat yang diterima atau mara bahaya yang tertolak: «jika Allah menyembuhkanku, atau memberiku anak, harta atau ilmu, atau menyembuhkan orang sakitku, atau melepaskanku dari penjara, maka Allah mewajibkan atasku puasa satu bulan, membebaskan budak, salat atau haji», dari apa yang memiliki dasar kewajiban syariat. Ketika syarat telah terwujud, penunaian yang dinazarkan mewajibkan berdasarkan ijma' ahli ilmu; mereka menegakkannya dengan Kitab, Sunnah dan ijma' (al-Mughni 10/68, Rawdat at-Thalibin 2/745). Dari Kitab, ayat:
Di antara mereka ada orang yang membuat janji kepada Allah: "Sesungguhnya jika Allah memberikan sebagian dari karunia-Nya kepada kami, tentu kami akan bersedekah dan kami akan termasuk golongan orang-orang saleh." Setelah Allah memberikan sebagian dari karunia-Nya kepada mereka, mereka itu malah menjadi kikir dan berpaling sambil mengingkari. Maka Allah menimbulkan sifat munafik dalam hati mereka sampai hari mereka bertemu dengan-Nya, karena mereka telah mengingkari apa yang mereka janjikan kepada Allah dan karena mereka sering berdusta.
Surah at-Taubah ayat 75-77
Allah mencela mereka karena mengingkari nazar-nazar mereka dan mengazab mereka. Dari Sunnah, hadits wanita yang berlayar di laut dan bernazar berpuasa sebulan jika Allah menyelamatkannya; Allah menyelamatkannya, ia tidak berpuasa hingga wafatnya, dan putri atau saudarinya datang kepada Rasulullah yang memerintahkan berpuasa menggantikannya (sanad shahih, Abu Dawud no. 3308). Dari ijma', Ibnu Qudamah: penunaian itu mewajibkan berdasarkan ijma' ahli ilmu (al-Mughni 10/68, Rawdat at-Thalibin 2/745). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah: «jika ia berkata: jika Allah menyembuhkan orang sakitku, Ia mewajibkan atasku membebaskan seorang budak, atau budakku telah merdeka, itu mewajibkan atasku secara ijma'» (Majmu' al-Fatawa 23/137-138).
Jenis kedua adalah ikrar ketaatan tanpa syarat: ia berkata langsung «Allah mewajibkan atasku puasa satu bulan, sedekah, haji, umrah atau salat», atau ibadah sejenis apa pun: penunaian mewajibkan menurut mayoritas ahli ilmu, ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i (pendapat yang benar) dan Hanbali, dan itu pendapat kebanyakan ulama; buktinya:
Siapa pun yang bernazar untuk menaati Allah, hendaklah ia menaati-Nya.
diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 6700)
Ia mengikatkan diri suatu ibadah tanpa menghendaki keras kepala maupun marah di dalamnya, seperti yang menazarkan hewan kurban (al-Ikhtiyar 4/91, al-Jawharah an-Nayyirah 6/35, al-Ma'nah 1/430, at-Taj wa al-Iklil 2/348, Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, Syarh az-Zarqani 3/163, asy-Syarh al-Kabir 2/456-457, Tahbir al-Mukhtashar 2/422, Hasyiyah as-Sawi atas asy-Syarh ash-Shaghir 4/268-270, al-Hawi al-Kabir 15/466-467, al-Bayan 4/475, Rawdat at-Thalibin 2/746, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/417, Syarh az-Zarkasyi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kasyysyaf al-Qina' 6/348, Syarh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Raudh al-Murbi' 2/615, Mathalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440). Satu pendapat Syafi'i memandangnya nazar yang tidak terikat: tidak ada yang mewajibkan tetapi disunnahkan menunaikannya; dalil mereka: hak manusia tidak mewajibkan dengan perkataan kecuali disertai imbalan (akad-akad pertukaran), bukan tanpanya seperti hibah, dan hak Allah serupa dengannya; nazar pada orang Arab adalah janji yang disertai syarat, maka kebiasaan bahasa tetap berlaku di dalamnya (al-Hawi al-Kabir 15/466-467, al-Bayan 4/475, Rawdat at-Thalibin 2/746, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/417, Syarh az-Zarkasyi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kasyysyaf al-Qina' 6/348, Syarh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Raudh al-Murbi' 2/615, Mathalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440).
Jenis ketiga adalah nazar suatu ibadah yang tidak memiliki dasar kewajiban, seperti i'tikaf dan menjenguk orang sakit. Mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Maliki, Syafi'i (pendapat yang benar), Hanbali dan kebanyakan ahli ilmu, mengesahkannya sekalipun tanpa dasar kewajiban; buktinya hadits: «siapa pun yang bernazar untuk menaati Allah, hendaklah ia menaati-Nya» (al-Bukhari no. 6700), celaan Al-Qur'an kepada yang mengingkari nazar mereka (Surah at-Taubah ayat 75-77), hadits Umar tentang i'tikaf yang disebut di atas, dan kenyataan bahwa ia mengikatkan diri ibadah dengan pola nazar, sebagaimana ia mengikatkan diri hewan kurban; demikian pula umrah yang nazarnya sah sekalipun bukan kewajiban menurut ulama Hanafi (al-Ma'nah 1/430, at-Taj wa al-Iklil 2/348, Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, Syarh az-Zarqani 3/163, asy-Syarh al-Kabir 2/456-457, Tahbir al-Mukhtashar 2/422, Hasyiyah as-Sawi 4/268, 270, al-Bayan 4/474, Rawdat at-Thalibin 2/746, 753, an-Najm al-Wahhaj 10/99, Mughni al-Muhtaj 6/256, Tuhfat al-Muhtaj 12/11-12, al-Mughni 10/68, al-Insyaf 11/117, Kasyysyaf al-Qina' 6/348, Manar as-Sabil 3/442).
Ahli fiqih berbeda pendapat tentang nazar atas sesuatu yang mubah, seperti makan atau tidak makan suatu makanan, berjalan atau tidak berjalan, minum atau tidak minum, berhubungan atau menahan diri, menceraikan istri dengan cara yang dibolehkan: apakah nazarnya sah, apakah memberi pilihan antara perbuatan dan kafarat, atau tidak menimbulkan kewajiban maupun kafarat?
Ulama Hanbali (mazhab): siapa pun yang menazarkan sesuatu yang mubah, seperti memakai pakaian, menunggangi kendaraan atau menceraikan dengan cara yang dibolehkan, ia memilih antara penunaian dan kafarat sumpah; buktinya:
Tidak ada nazar kecuali dalam perkara yang dicari dengannya wajah Allah.
sanad dinilai hasan, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2192) dan Ahmad (no. 6732)
Jika ia tidak menunaikan, kafarat wajib atasnya berdasarkan hadits 'Aisyah: «tidak ada nazar dalam maksiat, dan kafaratnya adalah kafarat sumpah» (sanad shahih: Abu Dawud no. 3290, at-Tirmidzi no. 1524, Ibnu Majah no. 2121): jika kafarat wajib dalam maksiat, lebih utama lagi dalam yang mubah. Jika ia menunaikan, nazar itu melepaskannya, berdasarkan Abu Dawud (no. 3312, sanad shahih): seorang wanita berkata: Rasulullah, aku bernazar memukul rebana di hadapanmu; beliau menjawab: tunaikanlah nazarmu. Jika nazar mencakup beberapa objek, satu kafarat saja melepaskannya, seperti sumpah (al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/419, Kasyysyaf al-Qina' 6/349, Syarh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/440).
Mayoritas ahli fiqih, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Syafi'i, dan Ahmad menurut satu pendapat, menghukumi menazarkan yang bukan ketaatan maupun ibadah tidak menimbulkan apa pun: «Allah mewajibkan atasku masuk Bashrah atau tidak masuknya, makan makanan enak ini atau tidak menyentuhnya, memakai yang baru atau tidak memakainya»: tidak ada perbuatan maupun tinggalannya yang ketaatan kepada Allah maupun ibadah kepada-Nya, ia telah menjadikan perbuatan dan tinggalannya setara. Buktinya hadits Abu Isra'il yang disebut di atas: Nabi memerintahkannya menyempurnakan puasa, yang merupakan ibadah, dan melarangnya perbuatan mubah, tanpa memerintahkan kafarat; lalu hadits wanita yang bernazar berjalan: «Allah sama sekali tidak membutuhkan jalannya, perintahkan dia naik kendaraan» (sanad hasan shahih: at-Tirmidzi no. 1536), dan hadits lelaki yang diusung di antara kedua anaknya: «Allah sama sekali tidak membutuhkan penyiksaan orang ini, perintahkan dia naik kendaraan» (al-Bukhari no. 1766, Muslim no. 1642), tanpa perintah kafarat: nazar ini tidak mewajibkan perbuatan, seperti nazar atas yang mustahil, karena itu juga tidak mewajibkan kafarat (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawharah an-Nayyirah 6/30, Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-'Arabi 1/352 dan 2/12, Syarh Mukhtashar Khalil 3/91, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/457, Hasyiyah as-Sawi 4/286, al-Hawi al-Kabir 15/467, Rawdat at-Thalibin 2/753, an-Najm al-Wahhaj 10/102-103, Mughni al-Muhtaj 6/258, Tuhfat al-Muhtaj 12/31-32, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/419, Kasyysyaf al-Qina' 6/349, Syarh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/440).
Jika ia menggabungkan sesuatu yang mubah dan yang dianjurkan, penunaian bagian yang disyariatkan mewajibkan, dan hukum bagian yang mubah tetap seakan-akan ia sendirian, berdasarkan hadits Abu Isra'il (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawharah an-Nayyirah 6/30, Rawdat at-Thalibin 2/753, an-Najm al-Wahhaj 10/102-103, Mughni al-Muhtaj 6/258, Tuhfat al-Muhtaj 12/31-32). Ulama Hanafi dan Syafi'i menurut satu jalan selanjutnya mensyaratkan ibadah yang dinazarkan itu dikehendaki sebagai ibadah dan mencakup dalam jenisnya suatu kewajiban, seperti puasa, salat, haji, membebaskan budak dan sedekah; apa yang tidak memiliki kewajiban dalam jenisnya, seperti tasbih, menjenguk orang sakit, mengiringi jenazah, wudhu, mandi, masuk masjid, menyentuh Al-Qur'an, azan dan membangun benteng-benteng perbatasan dan masjid, tidak sah dalam nazar sekalipun itu ibadah: ia bukan ibadah yang dikehendaki, karena ikrar hamba tidak bernilai kecuali dengan Allah sendiri yang menuntutnya (Bada'i' as-Sana'i' 5/82-83, al-Ikhtiyar 4/89-90, Rawdat at-Thalibin 2/746, 753).
Ahli fiqih berbeda pendapat tentang nazar atas sesuatu yang makruh, seperti salat setelah subuh atau setelah asar, makan bawang putih atau bawang merah, menceraikan istrinya: apakah terikat atau tidak? Ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i (pendapat yang benar) dan Hanbali menurut satu jalan berkata ia tidak terikat dan tidak ada yang mewajibkan; buktinya: «tidak ada nazar kecuali dalam perkara yang dicari dengannya wajah Allah» (Abu Dawud no. 2192, Ahmad no. 6732), pencarian wajah itu tidak ada di dalamnya; dan hadits Abu Isra'il: Nabi memerintahkannya menyempurnakan puasa dan melarangnya perbuatan-perbuatan yang dibenci kesinambungannya dan dapat menjadi haram, tanpa memerintahkan kafarat; jika nazar itu terikat, beliau pasti memerintahkan kafarat (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawharah an-Nayyirah 6/30, al-Fawa'id ad-Dawani 1/415, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/456-457, Hasyiyah as-Sawi 4/286, Mughni al-Muhtaj 6/259, Syarh az-Zarkasyi 3/353, al-Mubdi' 9/328, al-Insyaf 11/121).
Ulama Hanafi mensyaratkan ibadah yang dinazarkan dikehendaki dan dari jenis yang wajib; namun jika ia menazarkan ibadah dari jenis yang wajib pada waktu makruh, seperti dua rakaat pada waktu yang makruh, penunaian pada waktu itu dibolehkan, dan yang lebih baik mengerjakannya di luar waktu itu (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, at-Tibyin 1/86, al-Jawharah an-Nayyirah 6/30). Ulama Syafi'i menurut satu jalan dan ulama Hanbali (mazhab) menghukumi nazar makruh terikat dan tetap sah meskipun ada pembencian. Ulama Hanbali menambahkan: jika ia menazarkan sesuatu yang makruh, menceraikan atau lainnya, makan bawang putih atau bawang merah, meninggalkan sunnah, disunnahkan baginya membayar kafarat sumpah untuk keluar dari ikatan dan tidak mengerjakannya, karena meninggalkan makruh lebih baik daripada mengerjakannya; jika ia mengerjakannya, tidak ada kafarat, karena ia telah menunaikan nazarnya (Kasyysyaf al-Qina' 6/349, Syarh Muntaha al-Iradat 6/440, ar-Raudh al-Murbi' 2/615, Manar as-Sabil 3/441). Mughni al-Muhtaj akhirnya meriwayatkan dari kalangan ulama Hanafi contoh nazar puasa dua hari berturut-turut di mana satu telah dipuasakan dan yang lain terlupa: ia dimaknai puasa sehari dalam seminggu, dan tidak ada lagi pembencian; penafsiran itu kadang wajib, yang menolaknya hanya akal yang lambat atau orang yang keras kepala (Mughni al-Muhtaj 6/264, al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra 4/271-272).
Ulama Maliki berkata menazarkan yang makruh dan yang mubah haram, karena ia memuliakan apa yang tidak dimuliakan syariat dengan «Allah mewajibkan atasku»; demikian pula: «jika aku berbicara dengan Zaid, aku akan salat dua rakaat setelah asar atau subuh, atau aku akan membaca Al-Qur'an pada malam hari dengan suara keras atau lembut berlawanan dengan kebiasaan». Tidak masuk makruh: nazar berpuasa hari keempat kurban, nazar berihram sebelum bulan-bulan haji, dan nazar salat atau puasa yang berat: nazar-nazar ini ditunaikan secara wajib, karena pembenciannya tidak bersifat hakiki. Sebaliknya, nazar dua rakaat setelah asar atau setelah terbit subuh tidak mewajibkan, agar yang dinazarkan tidak mendapatinya pada saat terbit atau tenggelamnya matahari. Masuk makruh yang ditunaikan adalah nazar satu hari yang berulang, seperti setiap Kamis (Syarh Ibnu Naji ath-Thanukhi atas nash ar-Risalah 1/415, al-Fawa'id ad-Dawani 1/415, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/456-457, Hasyiyah as-Sawi 4/286). Lembaran meriwayatkan dari al-Khathib asy-Syirbini sebuah catatan: tentang nazar puasa nazar muraus (berkelanjutan), di luar kedua hari raya dan hari-hari kurban, pada siapa yang dikhawatirkan bahaya atau hilangnya hak, an-Nawawi menulis dalam al-Majmu': ia terikat dan penunaiannya wajib tanpa perselisihan; az-Zarkasyi menjawab bahwa perkataan pengarang memahamkan ketidakterikatan, sebagaimana diisyaratkan ar-Rafi'i, karena nazar adalah pendekatan dan makruh bukan pendekatan: itulah pendapat yang dipilih; asy-Syirbini menghukumi makna ini jelas, karena yang mubah tidak terikat, apalagi makruh; tetapi jika ia tidak mengkhawatirkan hilangnya hak maupun bahaya, nazar itu terikat. Lembaran menyambung dengan hukum-hukum puasa nazar muraus: dikecualikan dari padanya Ramadan dalam kewajiban dan qadha, kedua hari raya, hari-hari kurban, haid, nifas dan kafarat yang mendahului nazar; jika kafarat datang setelahnya, ia berpuasa menggantikannya dan mengganti nazar, lalu mengqadha Ramadan yang terlewat; jika Ramadan terlewat tanpa uzur, ganti nazar adalah mengqadha pembatal puasa sepanjang sisa tahun; uzur yang syar'i, safar atau sakit, membebaskan dari penggantian, sedangkan safar kegemaran tidak; wali tidak dapat mempuasakan menggantikan orang yang masih hidup menurut pendapat yang dipilih; jika suami mencegahnya dengan alasan benar dari puasa nazar ini, nazar itu gugur tanpa penggantian, jika tidak ia tetap dengan penggantian jika ia tidak berpuasa, dan jika ia berpuasa setelah izin tanpa hak suaminya, ia menggantinya. Dari sana bercabang: nazar berpuasa hari syak tidak terikat, demikian pula salat pada waktu-waktu makruh di luar area haram Makkah, sekalipun perbuatan yang dinazarkan sah di sana; nazar tayamum tidak terikat, karena tayamum hanya terjadi karena kebutuhan, tetapi tayamum untuk mandi yang dianjurkan sah; nazar wudhu sah dan dikembalikan kepada pembaharuan yang disyariatkan, artinya telah salat dengan wudhu pertama; nazar wudhu untuk setiap salat mewajibkan; nazar berpuasa Ramadan saat safar terikat jika tidak dirugikan karenanya; nazar berdiri dalam salat fardhu saat sakit tidak terikat jika membahayakan, dan nazar berdiri dalam sunnah tanpa bahaya terikat; jika ia menazarkan puasa dengan syarat tidak memutusnya sekalipun sakit, itu tidak mewajibkannya saat sakit, karena apa yang diwajibkan nazar tidak melebihi apa yang diwajibkan syariat; dan jika ia menazarkan tidak melarikan diri dari kelompok orang kafir padahal ia mampu menghadapi mereka, nazar itu terikat, jika tidak maka tidak (Mughni al-Muhtaj 6/259). Akhirnya, menurut sebagian ulama muta'akhirin nazar puasa Jumat yang tersendiri terikat, tetapi itu hanya berlaku pada keabsahan nazar makruh, bukan pada yang termasyhur dari mazhab (diriwayatkan dari al-Majmu').
Keluasan ahli fiqih empat mazhab menegaskan bahwa nazar kewajiban pribadi, seperti salat wajib, puasa Ramadan atau haji wajib, tidak terikat: kewajiban-kewajiban itu sudah dituntut syariat, dan tidak ada makna mengikatkan diri padanya, karena nazar adalah ikatan dan mengikatkan diri pada yang sudah wajib tidak berefek; tidak ada kafarat wajib menurut mayoritas, yaitu ulama Hanafi, Maliki dan Syafi'i (pendapat yang benar), dan ulama Hanbali (mazhab) (Bada'i' as-Sana'i' 5/90, al-Bahr ar-Ra'iq 4/331, Hasyiyah Ibnu Abidin atas ad-Durr al-Mukhtar 3/732, Hasyiyah al-'Adawi 2/35, Syarh Mukhtashar Khalil 3/93, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/457, Rawdat at-Thalibin 2/751, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/421, Syarh az-Zarkasyi 3/254, al-Mubdi' 9/326).
Seluruh ahli fiqih sepakat maksiat yang dinazarkan tidak halal; perselisihan menyangkut kafarat sumpah. Ulama Hanafi dan Hanbali (mazhab): kafarat wajib jika ia tidak mengerjakan perbuatan itu; buktinya hadits 'Aisyah:
Rasulullah bersabda: tidak ada nazar dalam maksiat, dan kafaratnya adalah kafarat sumpah.
sanad shahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 3290), at-Tirmidzi (no. 1524) dan Ibnu Majah (no. 2121)
Karena nazar berkedudukan seperti sumpah dan ia hak Allah yang kewajibannya bergantung pada perkataannya, seperti sumpah; dan Nabi berkata kepada Abu Isra'il yang bernazar berdiri di bawah matahari tanpa duduk, tanpa berteduh dan tanpa berbicara: «perintahkan dia berbicara, duduk, berteduh dan menyempurnakan puasanya» (al-Bukhari no. 6326), tanpa memerintahkan kafarat, karena nazar itu ikrar ketaatan sedangkan itu ikrar maksiat, maka ia nazar yang tidak terikat dan tidak mewajibkan apa pun, seperti sumpah yang tidak terucap; tetapi zhihar adalah maksiat yang Allah tetap memerintahkan kafaratnya. Dan hadits 'Imran bin Hushain:
'Imran bin Hushain meriwayatkan bahwa ia mendengar Rasulullah bersabda: nazar ada dua macam: yang menyangkut ketaatan kepada Allah milik Allah dan penunaiannya wajib; yang menyangkut maksiat kepada Allah milik setan, tidak ada penunaian yang wajib dan kafaratnya adalah kafarat sumpah.
sanad shahih, diriwayatkan oleh an-Nasa'i (no. 3845)
Dan hadits 'Uqbah tentang saudarinya, dan perkataan «hendaklah ia mengkafaratkan sumpahnya», dan perkataan Ibnu 'Abbas kepada wanita yang bernazar menyembelih anaknya: «kafaratkanlah sumpahmu»; siapa bersumpah atas maksiat wajib kafarat, demikian pula yang menazarkannya (Fatawa as-Saghdi 1/195, al-Mabsuth 8/142, Syarh Mukhtashar ath-Thahawi karya al-Jashshash 8/447, al-Mughni 10/69, Kasyysyaf al-Qina' 6/349-350, ar-Raudh al-Murbi' 2/615, Syarh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/441). Ulama Maliki, Syafi'i dan Ahmad menurut satu jalan: siapa pun yang menazarkan maksiat, «Allah mewajibkan atasku minum khamr, berzina, mencuri, membunuh atau memukul fulan», ia memohon ampun kepada Allah, tanpa kafarat; buktinya: «siapa pun yang bernazar untuk mendurhakai Allah, hendaklah ia tidak mendurhakai-Nya» (al-Bukhari no. 6700), dan: «tidak ada penunaian untuk nazar maksiat, maupun untuk apa yang tidak dimiliki hamba», dan «tidak ada nazar dalam maksiat kepada Allah» (Muslim no. 1641), tanpa penyebutan kafarat, padahal ia pasti disebut jika wajib (Syarh Shahih al-Bukhari 6/163, at-Tamhid 2/64, al-Istidzkar 5/185, 187, al-Bayan wa at-Tahshil 3/129, al-Hawi al-Kabir 15/501, al-Bayan 4/472, Syarh Shahih Muslim 11/101, Rawdat at-Thalibin 2/750-751, al-Mughni 10/69). Ibnu Rusyd meringkas: Malik, asy-Syafi'i dan mayoritas ulama berkata tidak ada yang mewajibkan; Abu Hanifah, Sufyan dan orang-orang Kufah: itu wajib, dan kewajibannya adalah kafarat sumpah, bukan perbuatan maksiat. Perselisihan berasal dari dua hadits yang berlawanan arah: hadits 'Aisyah («siapa pun yang bernazar untuk menaati Allah, hendaklah ia menaati-Nya, dan siapa pun yang bernazar untuk mendurhakai-Nya, hendaklah ia tidak mendurhakai-Nya») yang tidak mewajibkan apa pun, dan hadits 'Imran dan Abu Hurairah yang mewajibkan kafarat; yang menyatukan keduanya mewajibkan kafarat saja. Abu 'Umar Ibnu Abdil Barr: ahli hadits melemahkan hadits 'Imran dan hadits Abu Hurairah, yang kedua berputar pada Sulaiman bin Arqam, perawi yang ditinggalkan.
Ahli ilmu sepakat berpuasa hari Idulfitri atau Iduladha haram, baik dalam nazar maupun sunnah. Ibnu Baththal: para ulama sepakat tidak dibolehkan bagi siapa pun berpuasa kedua hari ini, baik yang mengqadha maupun yang bernazar; siapa menazarkan salah satu puasa ini ia menazarkan maksiat, masuk dalam perkataan Nabi: «siapa pun yang bernazar untuk mendurhakai Allah, hendaklah ia tidak mendurhakai-Nya»; perselisihan menyangkut pengqadhanya bagi yang menazarkan puasa hari tertentu yang bertepatan dengan keduanya (Syarh Shahih al-Bukhari 6/165). Ibnu Abdil Barr menegaskan kesepakatan itu, termasuk puasa haji tamattu' yang tidak menemukan hadyu, dan merinci: menurut satu pendapat asy-Syafi'i, Zufar dan sekelompok, serta Ibnu Kinanah (sahabat Malik), tidak ada qadha yang wajib; menurut Abu Hanifah, Abu Yusuf, Muhammad dan ulama Hanbali, ia mengqadha. Pendapat Malik diriwayatkan dalam tiga jalan: ia mengqadha; ia mengqadha kecuali jika tidak berniat mengqadha; ia hanya mengqadha jika berniat memuasakannya. Jalan pertama diriwayatkan oleh Ibnu Wahb, dua lainnya oleh Ibnu al-Qasim: Malik berkata tentang yang bernazar puasa Dzulhijjah: ia berbuka pada hari kurban dan dua hari sesudahnya, lalu mengqadhanya setelah itu; hari-hari tasyriq terakhir ia memuasakannya; dan tentang yang bernazar puasa tahun tertentu: ia berbuka pada hari Idulfitri dan hari-hari kurban, tanpa qadha kecuali jika berniat memuasakannya (at-Tamhid 13/26-27, al-Istidzkar 3/332, lihat Bada'i' as-Sana'i' 5/82, Manar as-Sabil 3/441). Al-Hasan bin Yahya, al-Auza'i dan satu pendapat Syafi'i muta'akhirin: ia mengqadha, kecuali jika tidak berniat mengqadha maupun berpuasa.
Nazar yang mustahil tidak terikat dan tidak mewajibkan apa pun: contohnya menazarkan puasa kemarin atau i'tikaf untuk bulan yang telah lewat; atau wanita yang bernazar berpuasa hari-hari haidnya, atau berpuasa pada malam hari, padahal puasa tidak terjadi pada malam hari dan haid melarangnya secara syar'i, karena suci dari haid dan nifas adalah syarat berlakunya puasa yang syar'i. Nazar semacam ini tidak terikat maupun mewajibkan, karena terikatnya maupun penunaiannya tidak terbayangkan; jika ia bersumpah atas penunaiannya, tidak ada kafarat wajib atasnya, karena nazar lebih dekat lagi kepada hal itu. Menurut satu pembacaan yang mungkin di kalangan ulama Hanbali, ia mewajibkan kafarat, seperti sumpah kesesatan, karena nazar adalah sumpah dan apa yang menimbulkan nazar menimbulkan kafarat, kecuali penunaian jika yang dinazarkan ibadah dan perbuatan yang mungkin (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Bahr ar-Ra'iq 2/317, Hasyiyah Ibnu Abidin 3/373, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/421, al-Mubdi' 9/326).
Siapa pun yang menazarkan apa yang tidak ia sanggupi, atau menjadi tidak mampu setelah mampu: ulama Hanafi berkata penunaian dengan badan sendiri hanya wajib dalam kesanggupan; dalam terhalang, wajib dengan sebandingnya, sebanding menggantikan asal seperti tanah ketika tidak ada air, dan hewan kurban ketika tidak ada sebandingnya; orang tua yang menazarkan puasa nazarnya sah dan wajib penggantinya, karena tidak mampu berpuasa dengan badan; demikian pula nazar menyembelih anak sah menurut Abu Hanifah dan Muhammad dan wajib penyembelihan kambing, karena sebanding anak laki-laki adalah kambing (Bada'i' as-Sana'i' 5/91). Namun Yusuf al-Malati meriwayatkan dalam al-Mu'thashar: jika nazar sah dan ia menjadi tidak mampu karena kelemahan, kafarat wajib atasnya, sebagaimana diperintahkan kepada orang yang bersumpah yang lalai, berdasarkan: «kafarat nazar adalah kafarat sumpah»; dan hadits-hadits saudari 'Uqbah: ia bernazar berjalan tanpa alas kaki dan tanpa kerudung hingga Ka'bah; Nabi memerintahkan agar ia menunggang, menutup kepalanya dan berpuasa tiga hari: kafarat untuk yang termasuk maksiat, dan hadyu untuk meninggalkan berjalan, yang merupakan ketaatan (al-Mu'thashar min al-Mukhtashar min Musykil al-Atsar 1/262). Ulama Maliki: siapa pun mengikatkan dirinya dengan nazar apa yang tidak ia sanggupi, itu haram baginya; lembaran tidak menemukan pendapat mereka tentang terhalangnya yang datang kemudian (Mawahib al-Jalil 4/463). asy-Syafi'i: siapa pun menazarkan apa yang tidak ia sanggupi dengan cara apa pun, nazar itu gugur, karena ia tidak mampu menunaikannya sebagaimana ia tidak mampu menunaikan yang semisalnya (al-Umm 7/68). Ulama Syafi'i: yang menazarkan haji atau umrah wajib mengerjakannya dengan badan jika mampu; jika tidak ia memberi wakalah kepada seseorang, sekalipun dengan upah, sebagaimana haji wajib; disunnahkan bersegera menunaikannya pada kesempatan pertama, bergegas menuju kesucian ikatannya; jika ia menjadi mampu lalu menunda dan wafat, dikerjakan untuknya dari hartanya, karena kelalaiannya setelah mampu; jika ia wafat sebelum mampu, tidak ada yang wajib atasnya. Jika ia menazarkan haji dengan berjalan kaki, berjalan wajib atasnya jika mampu, karena ia menjadikannya syarat ibadah, seperti yang menazarkan puasa bersambung; jika tidak ia menunggang. Hadits 'Uqbah: «ia akan berjalan jika mampu, dan menunggang jika tidak mampu» (al-Bukhari no. 1866, Muslim no. 1644). Jika ia menazarkan salat, puasa atau i'tikaf pada waktu tertentu lalu terhalang darinya, qadha wajib atasnya tanpa kafarat atas keterlambatan; jika ia menazarkan sedekah lalu menjadi bangkrut, nazar tertunda selama ia bangkrut, dan wajib saat berkecukupan; jika ia menazarkan haji untuk tahun tertentu dan sakit menghalanginya sebelum ihram, tidak ada qadha; demikian pula jika ia kurap pada saat bernazar atau mengidapnya sesudahnya tanpa menemukan yang bisa ia bayar hingga akhir tahun; jika sakit datang setelah ihram, mayoritas menghukumi qadha wajib; bukti qadha puasa dan salat tanpa haji: apa yang diwajibkan nazar serupa apa yang diwajibkan syariat, karena salat dan puasa dapat wajib meskipun tidak mampu, bukan haji yang hanya wajib dengan kesanggupan (an-Najm al-Wahhaj 10/117, 119, Mughni al-Muhtaj 6/269, 271, Tuhfat al-Muhtaj 12/51, 53, adz-Dzibaj 4/425-426). Ulama Hanbali: siapa pun menazarkan ketaatan di atas kesanggupannya atau menjadi tidak mampu wajib kafarat sumpah; buktinya hadits-hadits 'Uqbah yang disebut (al-Bukhari no. 1767, Muslim no. 1644), «hendaklah ia mengkafaratkan sumpahnya» (Abu Dawud no. 3295, sanad lemah), «hendaklah ia berpuasa tiga hari» (Abu Dawud no. 3293, at-Tirmidzi no. 1594, an-Nasa'i no. 3815, Ibnu Majah no. 2134, Ahmad no. 17386, sanad-sanad lemah), hadits 'Aisyah (sanad shahih), dan hadits Ibnu 'Abbas (Abu Dawud no. 3322, lemah): «siapa pun yang bernazar di atas kesanggupannya, kafaratnya adalah kafarat sumpah». Jika ia mengkafaratkan dan yang dinazarkan bukan puasa, tidak ada lagi yang wajib atasnya; jika berupa puasa, Ahmad diriwayatkan dalam dua jalan: mazhab, memberi makan satu fakir untuk setiap hari, karena puasa memiliki sebanding yang syar'i seperti Ramadan; jalan lain, tidak ada lagi yang wajib, karena kafarat sumpah cukup; Ibnu Qudamah membantah penyandingan dengan Ramadan: Ramadan diganti saat wafat dan puasanya lebih ditekankan, sedangkan yang dinazarkan disandingkan dengan yang dinazarkan, bukan dengan kewajiban asal yang syar'i, karena satu kafarat telah cukup bagi yang dinazarkan (Abu Dawud no. 3322). Akhirnya, jika ia terhalang oleh sakit yang diharapkan sembuh, ia menunggu; tidak ada kafarat maupun yang lain, karena waktu belum habis, seperti orang sakit di Ramadan; jika terhalang menjadi permanen, ia beralih ke kafarat dan penggantian sesuai perselisihan yang diriwayatkan; jika waktu yang ditetapkan lewat di bawah terhalang yang sementara dan diharapkan, ada dua jalan yang diriwayatkan dari Abu al-Khaththab: kafarat wajib karena lalai dari ikatannya, seperti yang menazarkan berjalan kaki menuju Baitullah lalu terhalang, atau tidak ada yang wajib, karena ia menunaikan puasa yang melepaskan tanpa kelalaian; dan jika ia terhalang dari perbuatan lain selain puasa, seperti salat, hanya kafarat yang wajib, karena syariat tidak menetapkan sebanding; lembaran menjelaskan akhirnya: jika ia bertentangan dengan nazarnya sendiri, tidak ada yang ditambahkan padanya, dan jika terhalang oleh penghalang, kedudukannya adalah kedudukan puasa, sesuai rincian yang diberikan.
Nazar keras kepala adalah yang keluar seperti sumpah: ia bertujuan mendorong pada suatu perbuatan atau menolaknya, tanpa menghendaki ibadah maupun pahala, seperti «jika aku berbicara dengan fulan, atau masuk rumah ini, atau tidak keluar negeri, maka Allah mewajibkan atasku puasa satu bulan, salat, haji atau membebaskan seorang budak». Mayoritas mewajibkannya kafarat sumpah berdasarkan hadits 'Uqbah bin 'Amir: «kafarat nazar adalah kafarat sumpah» (Muslim no. 1645); sebagian membatasi pada minimum nama ibadah: berpuasa sehari atau salat dua rakaat; yang mewajibkan kafarat zhihar keluar dari qiyas dan nash (Bidayat al-Mujtahid 1/311).
Tentang apa yang wajib, tiga pendapat. Ulama Syafi'i menurut satu pendapat, ulama Hanbali (mazhab), Abu Hanifah menurut satu jalan, Muhammad bin al-Hasan dan Ibnu al-Qasim (dari ulama Maliki): ia memilih antara menunaikan nazarnya (membebaskan budak, berhaji, bersedekah) dan kafarat sumpah, karena nazarnya di sini nazar keras kepala yang keluar seperti sumpah; berdasarkan hadits Muslim yang dikutip, dan hadits 'Imran (lemah): «tidak ada nazar dalam kemarahan, dan kafaratnya adalah kafarat sumpah» (an-Nasa'i no. 3842, Ahmad no. 19901), dan hadits 'Aisyah yang diriwayatkan Malik dalam al-Muwaththa (no. 1023): «siapa bersumpah berjalan, berinfak, atau menetapkan hartanya di jalan Allah, atau kepada kaum fakir, atau kepada gorden Ka'bah, kafaratnya adalah kafarat sumpah»; ia serupa sumpah dari sisi tujuan menghalangi atau mewajibkan, dan serupa nazar dari sisi penegakan ibadah, dan karena penggabungan maupun pembatalan keduanya tidak mungkin, ia diberi pilihan, makna dari: «kafarat nazar adalah kafarat sumpah». Pendapat ini diriwayatkan dari Umar, 'Aisyah, Ibnu 'Abbas, Ibnu Umar, Hafshah dan Ummu Salamah (al-Hawi al-Kabir 10/362, al-Bayan 4/475-476, Rawdat at-Thalibin 2/746-747, Syarh Shahih Muslim 11/104, an-Najm al-Wahhaj 10/96-97, Mughni al-Muhtaj 6/254-255, Tuhfat al-Muhtaj 12/8-9, al-Mughni 9/399 dan 10/67, al-Kafi 4/417, Syarh az-Zarkasyi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kasyysyaf al-Qina' 6/348, Syarh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Raudh al-Murbi' 2/615, Mathalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440, at-Taj wa al-Iklil 2/346, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/455). Ulama Syafi'i menurut satu pendapat dan ulama Hanbali menurut satu jalan: hanya kafarat sumpah yang wajib, sekalipun ia mengerjakan apa yang dihindarkannya, berdasarkan hadits-hadits yang sama, karena tidak ada kafarat dalam nazar balasan, maka perkataan itu kembali ke nazar keras kepala; mereka menegakkannya dengan kisah yang diriwayatkan Abu Dawud (no. 3272) dan Ibnu Hibban dalam Shahihnya (no. 4355): dua bersaudara Anshar berselisih atas warisan; salah satunya berkata kepada yang lain: jika engkau datang kembali menuntut bagianmu, seluruh hartaku menjadi milik gorden Ka'bah; Umar berkata kepadanya: Ka'bah tidak membutuhkan hartamu, kafaratkanlah sumpahmu dan bicaralah dengan saudaramu; aku mendengar Rasulullah bersabda: «tidak ada sumpah maupun nazar dalam maksiat kepada Tuhan, maupun dalam memutus silaturahmi, maupun dalam apa yang tidak dimiliki». Ulama Maliki, Syafi'i menurut satu pendapat dan ulama Hanafi (zahir nash): penunaian yang wajib, seperti nazar balasan: «jika aku masuk rumah Zaid, Ia mewajibkan atasku ini» sambil menghendaki menyiksa diri; perubahan keadaan saat bernazar tidak menggugurkan yang dinazarkan, dan itu ibadah yang ditegakkan dengan pola nazar, yang syaratnya tidak menghapus kewajibannya, seperti haji. al-Mawwaq: «sekalipun dalam marah»; Ibnu Rusyd: «nazar marah wajib secara ijma', seperti sumpahnya»; Ibnu Bisyir: «setiap ikrar ketaatan mewajibkan menurut kami, baik dengan kerelaan maupun keras kepala, dan itu yang termasyhur; orang-orang dahulu meriwayatkan perkataan Ibnu al-Qasim: yang termasuk keras kepala dan kesempitan terlepas dengan kafarat sumpah, dan itu salah satu pendapat asy-Syafi'i; sebagian syaikh kami condong demikian dan memandangnya nazar maksiat tanpa kewajiban penunaian» (at-Taj wa al-Iklil 2/346-347, al-Ma'nah 1/430, Syarh Mukhtashar Khalil 3/92, Syarh az-Zarqani 3/162, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/455). Dan Malik berkata kepada yang berkata kepada kendaraannya «engkau adalah unta kurban» sambil memacunya: engkau melakukannya dengan sengaja? ia menjawab ya; maka tidak ada apa-apa atasmu; Ibnu Rusyd: karena ia tidak menghendaki ibadah.
Di kalangan ulama Hanafi, ad-Durr al-Mukhtar: nazar tergantung dirinci: tergantung pada syarat yang dikehendaki («jika orang jauhku kembali», «jika orang sakitku sembuh»), penunaian wajib saat syarat terwujud; tergantung pada yang ingin ditolak («jika aku berzina»), ia menunaikannya atau mengkafaratkan sumpahnya, karena nazar ini secara zahir nazar dan secara makna sumpah, dan pilihan mewajibkan secara qath'i. Ibnu Abidin menjelaskan: zahir nash meriwayatkan kewajiban mutlak penunaian, baik syaratnya dikehendaki maupun tidak; jalan Abu Hanifah adalah rincian, penarikannya tujuh hari sebelum wafat diriwayatkan, dan itu pendapat Muhammad yang dinilai benar dalam al-Hidayah dan diikuti pengarang-pengarang matun (al-Mukhtar, al-Majma', Mukhtashar an-Niqayah, al-Multaqa), dan itu juga mazhab asy-Syafi'i; Shahib al-Bahr mengira rincian tidak berdasar dan jalan an-Nawadzir adalah pilihan mutlak, tetapi pengarang menjawab bahwa an-Nawadzir meriwayatkan rincian, dan an-Nahr menjelaskan perkataan al-Khulashah menyasar syarat yang tidak dikehendaki, yang mutlak terkecualikan (Hasyiyah Ibnu Abidin atas ad-Durr al-Mukhtar 3/738-739, lihat Syarh Fath al-Qadir 5/93-94, Durrar al-Hukkam 5/186). Ibnu al-Humam: jika ia menggantungkan nazar pada suatu syarat dan syarat terwujud, penunaian nazar itu sendiri wajib, karena hadits mutlak, tanpa membedakan yang langsung dari yang tergantung, yang tergantung pada syarat berkedudukan seperti yang langsung; dan menurut Abu Hanifah (an-Nawadzir) ia memilih antara menunaikan dan mengkafaratkan: «jika ia berkata: jika aku mengerjakan ini, Ia mewajibkan atasku haji atau puasa setahun, ia berhaji atau berpuasa jika ia mau, atau ia mengkafaratkan; jika ia fakir, ia memilih antara puasa setahun dan tiga hari». Zahir nash adalah kewajiban; pilihan itu milik Abu Hanifah dalam an-Nawadzir, diriwayatkan juga dari Abdul Aziz bin Khalid at-Tirmidzi yang mengisahkan Abu Hanifah telah menyunting kitabnya tentang nazar dan kafarat tujuh hari sebelum wafat dan memilih pilihan, demikian dinilai Ismail az-Zahid, para syaikh Balkh dan Bukhara, serta Syams al-A'imah, mempertimbangkan beratnya zaman (Syarh Fath al-Qadir 5/92-95, al-Mabsuth 5/135-136, al-Jawharah an-Nayyirah 6/35-36). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah meringkas: nazar keras kepala dan marah, «jika aku mengerjakan ini, Ia mewajibkan atasku haji, atau hartaku sedekah, atau puasa», sambil menghendaki mengharamkan dirinya perbuatan itu, atau «jika aku tidak mengerjakan ini, Ia mewajibkan atasku haji»: mazhab kebanyakan ahli ilmu adalah kafarat sumpah cukup, pendapat fuqaha hadits: asy-Syafi'i, Ahmad, Ishaq, Abu 'Ubaid; itu salah satu dari dua jalan Abu Hanifah, yang muta'akhir. Di antara mereka, kebanyakan: pilihan antara penunaian dan kafarat (pendapat asy-Syafi'i dan termasyhur dari Ahmad); sebagian: hanya kafarat, seperti sumpah (jalan lain Ahmad, pendapat sebagian sahabat asy-Syafi'i); Malik, Abu Hanifah dalam jalan lain dan sekelompok: penunaian yang wajib; diriwayatkan bahwa asy-Syafi'i saat ditanya di Mesir menghukumi kafarat lalu merujuk kepada 'Atha' bin Abi Rabah, dan Abdurrahman bin al-Qasim menghukumi kafarat menurut al-Laits lalu berjanji pendapat Malik setelah kembali; sahabat-sahabat Malik mengaitkan persoalan sumpah ini dengan nazar melihat keluasan penunaian nazar («siapa pun yang bernazar untuk menaati Allah, hendaklah ia menaati-Nya»), ia hukum yang dibolehkan yang tergantung pada suatu syarat, wajib saat terwujudnya sebagaimana hukum-hukum lainnya. Ibnu Taimiyah memilih pendapat pertama, yang ditegakkan Kitab dan Sunnah, dan menguraikan dalil makna: perhatian dalam perkataan tertuju pada maknanya, bukan lafaznya; orang yang bersumpah ini tidak menghendaki ibadah melainkan pendorongan atau penolakan, dan itu makna sumpah; nazar semacam sumpah dan setiap nazar adalah sumpah: «Allah mewajibkan atasku mengerjakan» bernilai «aku bersumpah kepada Allah mengerjakan», berdasarkan perkataan Nabi: «nazar adalah sumpah» (Majmu' al-Fatawa 35/253-258). al-Atsram meriwayatkan dari Ahmad kasus-kasus berikut: yang bersumpah «hartaku menjadi milik gorden Ka'bah» wajib kafarat sumpah, berdasarkan hadits 'Aisyah; yang bersumpah berjalan menuju Rumah Allah atau berinfak dari harta miliknya: jika ia lalai, kafarat, tanpa menisbatkan kelalaian kepadanya sebelum ia benar-benar lalai; dan kasus Laila binti al-'Ajma' yang bersumpah «semua budakku merdeka dan seluruh hartaku hadyu» jika ia tidak memisahkan suaminya dari istrinya yang lain, sambil bersumpah dalam hal itu menjadi Yahudi dan Nashrani: Zainab binti Ummu Salamah, Hafshah dan Abdullah bin 'Umar dikonsultasikan, semuanya berkata: kafaratkanlah sumpahmu dan biarkan pasangan itu; Ibnu 'Abbas berkata tentang wanita yang menjadikan pakaiannya hadyu dalam marah: «Allah tidak didekati dengan kemarahan, kafaratkanlah sumpahmu»; dan kepada lelaki yang menetapkan hartanya kepada kaum fakir: «simpanlah hartamu, nafkahilah keluargamu, lunasilah utangmu dan kafaratkanlah sumpahmu»; 'Atha' berkata tentang «Ia mewajibkan atasku seratus ekor unta kurban», «seribu haji», «hartaku hadyu», «hartaku milik kaum fakir»: itu sumpah; dan Ahmad, dari Ma'mar, dari al-Hasan dan Jabir bin Zaid: yang berkata «jika aku tidak mengerjakan ini, aku akan berihram untuk haji»: ihram hanya bernilai bagi yang menghendakinya, itu sumpah yang wajib dikafaratkan; dan al-Auza'i, dari 'Atha' bin Abi Rabah: berjalan kaki hanya wajib bagi yang menghendakinya, yang bersumpah dalam marah wajib kafarat sumpah.
Asal menurut mayoritas ahli fiqih: nadzir tidak makan dari hadyu nazarnya. Ulama Hanafi: jika ia menazarkan penyembelihan kambing, sekalipun dengan «aku menjadikan hadyu» tanpa penetapan, nazar itu menyasar kambing dan nadzir tidak memakannya; jika ia memakannya, wajib nilai yang dimakannya, karena jalan tuntutannya sedekah dan pemberi sedekah tidak makan dari sedekahnya (al-Muhith al-Burhani 5/661, Majma' al-Anhar 4/170, ad-Durr al-Mukhtar 6/321). Ulama Maliki: larangan makan berlaku untuk nazar yang ditetapkan untuk kaum fakir dengan perkataan maupun niat («ini adalah nazar, Allah mewajibkan atasku» sambil menghendaki kaum fakir, disebut maupun tidak); nazar kaum fakir yang tidak ditetapkan baik dengan perkataan maupun niat («hadyu atau hewan untuk kaum fakir») membolehkan makannya sebelum tempat kewajibannya; dan nazar yang tidak ditetapkan kepada selain kaum fakir membolehkan makannya secara mutlak, berbekal darinya dan memberi makan orang kaya maupun fakir, sebelum maupun sesudah tempatnya, karena yang dimakan tidak ditetapkan dan mengikuti ketentuan hibah (Syarh Mukhtashar Khalil 2/384, asy-Syarh al-Kabir dengan Hasyiyah ad-Dasuqi 2/337-338, al-Fawa'id ad-Dawani 1/383, Hasyiyah al-'Adawi 1/725). asy-Syirazi (ulama Syafi'i): hadyu yang dinazarkan sebagai ganti kewajiban tidak dimakan, seperti dam yang wajib karena ihram sebelum miqat; hadyu balasan (kesembuhan orang sakit, kembalinya orang yang jauh) tidak dimakan, seperti ganti buruan; jika ia memakannya, ia menjadi penjamin, menurut tiga jalan: nilai yang dimakannya, sebandingnya dalam bentuk daging, atau membeli bagian hewan yang semisal dengan menyertakan kurban; nazar mutlak memiliki tiga jalan: tidak ada hak makan, karena itu dam suatu kewajiban; makan dibolehkan, karena mutlaknya nazar kembali ke hadyu-hadyu yang dikenal syariat; atau makan dibolehkan untuk udhiyah dan terlarang untuk hadyu. An-Nawawi mengomentari: hadyu wajib tanpa ikatan (tamattu', qiran, dam-dam haji) tidak dimakan secara ijma', yang memakannya menanggung utang nilai daging menurut nash lama, tanpa penyembelihan baru; yang diikat nazar untuk menetapkan tanggungannya (ihram, wewangian, pakaian) tidak makan, seperti yang menyembelih dengan niat itu tanpa nazar, maupun zakat; hadyu balasan tidak dimakan; nazar mutlak menurut mazhab sah dan mewajibkan, dan jika ia menetapkannya («Allah mewajibkan atasku menyembelih yang ini»), pendapat paling benar adalah terlarangnya makan, jalan kedua membolehkannya, jalan ketiga membolehkan untuk udhiyah tanpa hadyu; dan ar-Rafi'i berkata mungkin tidak disunnahkan memakannya (al-Muhadzdzab 1/240, al-Majmu' 8/309-310, al-Bayan 4/479). Ulama Hanbali: yang dinazarkan dan ditetapkan untuk Allah maupun nazar udhiyah (pendapat yang benar dari mazhab) tidak dimakan; Abu Bakr membolehkannya dan Ibnu Qudamah condong kepadanya untuk nazar udhiyah: «jika ia menazarkan hewan lalu menyembelihnya, ia memakannya; qadhi meriwayatkan sebagian melarang, dan zahir Ahmad, yang bertumpu pada hadyu; dalil kami: nazar kembali kepada yang dikenal syariat, dan udhiyah yang syar'i disembelih dan dimakan, nazar hanya mengubah kewajibannya, berbeda dengan hadyu yang wajib oleh syariat» (al-Mughni 9/362). Menurut mazhab, siapa makan dari yang makanannya terlarang menggantinya dengan daging yang sebanding, hewan utuh dijamin dengan sebandingnya; demikian pula jika ia memberikannya kepada tukang sembelih, atau menjual, atau merusak satu bagian; yang dirusak orang lain diganti dengan nilainya, karena yang dimusnahkan tanpa penetapan mewajibkan nilai sebagaimana daging milik orang lain (al-Mughni 3/288-289, al-Kafi 1/468, Syarh az-Zarkasyi 1/584-585, Kasyysyaf al-Qina' 3/20). Ibnu Hubairah akhirnya meriwayatkan rincian mazhab-mazhab: Abu Hanifah: ia tidak makan dari hadyu mana pun kecuali hadyu tamattu', qiran dan sunnah yang telah sampai tempatnya; Malik: ia makan dari semuanya kecuali ganti buruan, ganti penyakitan, nazar kaum fakir dan hadyu sunnah yang rusak sebelum tempatnya; asy-Syafi'i: ia hanya makan dari yang sunnah; Ahmad dalam satu jalan seperti Abu Hanifah, dalam jalan lain ia tidak makan dari yang dinazarkan maupun ganti buruan, dan memakan sisanya (al-Ifshah 1/329).
Dalam praktiknya, nazar diformulasikan secara tegas dan terbatas: menetapkan perbuatan yang dinazarkan, memastikan mampu menunaikannya, menghindari menazarkan yang mubah tanpa manfaat agama, dan tidak pernah menazarkan maksiat maupun puasa kedua hari raya; nazar keras kepala, yang sering diucapkan saat dilanda marah, berakhir menurut mayoritas mazhab dengan kafarat sumpah, dan mukmin yang cerdas berpegang pada anjuran Nabi: jika ia bernazar untuk menaati Allah, hendaklah ia menaati-Nya, dan jika ia bernazar untuk mendurhakai-Nya, hendaklah ia tidak mendurhakai-Nya.