Fiqh islamique > Les serments et les vœux > Les vœux (nudhur) > Les piliers et les types du vœu (nudhur)
Sommaire :
Mis à jour le 27 septembre 2026
Le vœu (nudhur) est l'engagement du serviteur à accomplir une dévotion envers Allah. Les feuilles de cette page couvrent les conditions de celui qui fait le vœu, sa formule, puis ses types : le vœu absolu, le vœu d'obéissance sous ses trois formes, le vœu d'une chose permise, d'une chose détestable et d'une obligation personnelle, le vœu d'obstination et de colère, le vœu de désobéissance, le vœu des deux fêtes, le vœu au-delà de la capacité, et la règle de manger de l'offrande vouée.
Chaque avis est restitué tel que la source l'attribue, école par école et savant par savant, avec les versets, les hadiths cités (dont le degré signalé par la feuille) et les références d'ouvrages en fin de point.
La majorité des juristes, malikites, chaféites et hanbalites, exige du nadhir (celui qui fait le vœu) qu'il soit volontaire et délibérant : s'il est contraint, son vœu n'est pas valide et rien ne lui en est ensuite dû (Mawahib al-Jalil 4/458, at-Taj wa-l-Iklil 2/346, Sharh Mukhtasar Khalil 3/92, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/454, Tahbir al-Mukhtasar 2/421, Rawdat at-Talibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6, al-Insaf 11/117, Kashshaf al-Qina' 6/346, Sharh Muntaha al-Iradat 6/438, Manar as-Sabil 3/439). Les hanafites ne font pas de la délibération une condition de validité : le vœu est valide venant d'un contraint ou d'un plaisantin (Bada'i' as-Sana'i' 5/81-82). Il est valide aussi de l'homme ivre selon l'avis juste chez les chaféites (Rawdat at-Talibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6).
Troisième condition : être musulman. Les malikites : le mécréant qui a fait un vœu en état de mécréance n'est pas tenu de l'accomplir après sa conversion, mais il lui est recommandé de le faire (Mawahib al-Jalil 4/458, at-Taj wa-l-Iklil 2/346, Sharh Mukhtasar Khalil 3/92, ash-Sharh al-Kabir 2/454, Tahbir al-Mukhtasar 2/421). Les hanafites et les chaféites (avis du madhhab) : l'islam est une condition chez le nadhir, le vœu du mécréant n'est pas valide car il n'a pas la capacité religieuse d'une dévotion ni de son engagement, et il ne lui est pas dû après sa conversion ; le fait que le voué soit une dévotion étant une condition de validité selon les hanafites, l'acte du mécréant ne peut être qualifié de dévotion (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Bayan 4/474, Rawdat at-Talibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6). Les hanbalites, et une opinion chaféite, le valide même s'il porte sur une dévotion, et il lui devient dû à sa conversion ; preuve le hadith d'Omar (al-Bayan 4/474, Rawdat at-Talibin 2/745, an-Najm al-Wahhaj 10/96, Mughni al-Muhtaj 6/253, Tuhfat al-Muhtaj 12/5-6, al-Insaf 11/117, Kashshaf al-Qina' 6/346, Sharh Muntaha al-Iradat 6/437, ar-Rawd al-Murbi' 2/614) :
Nafi' rapporte d'Abdallah ibn 'Omar qu'Omar ibn al-Khattab dit : Messager d'Allah, j'ai fait en la période préislamique le vœu d'une retraite pieuse d'une nuit dans la Mosquée sacrée. Le Prophète lui dit : accomplis ton vœu. Il fit la retraite une nuit.
rapporté par Boukhari (1937) et Mouslim (1656)
La généralité des juristes a texté qu'un vœu valide exige une formule qui exprime l'engagement. Les hanafites : le pilier du vœu est la formule qui le désigne, parmi lesquelles :
Les malikites : le vœu s'attache à toute expression contenant un engagement sur une chose recommandée, comme : « si Allah guérit mon malade, ou si mon absent revient, ou si j'échappe à telle affaire, alors je jeûne deux jours, ou je prie telle prière, ou je donne en aumône telle chose ». La formule ne se limite pas à « Allah m'impose ceci » : le vœu s'attache à tout mot engageant, et la formule exacte du vœu n'est pas exigée selon l'avis juste du madhhab ; s'il dit « Allah m'impose de faire telle dévotion » sans employer le mot du vœu, cela s'impose à lui. Selon une autre opinion, il faut employer la formule du vœu : « Allah m'impose le vœu de ceci » (Hashiyat ad-Dasuqi sur ash-Sharh al-Kabir 2/456, Mawahib al-Jalil 4/462, Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, Hashiyat as-Sawi sur ash-Sharh al-Saghir 4/263, 265, Bidayat al-Mujtahid 1/309).
Les chaféites : la formule exige un mot qui fait sentir l'engagement, comme « j'ai voué à Allah », « voué à toi », « Il m'impose ceci » ; il en va de même de « je me suis voué » et « je me voue » si l'illettré emploie ainsi son langage. an-Nawawi précise que la formule la plus complète du vœu est : « si Allah guérit mon malade, qu'Allah m'impose ceci » ; s'il dit « Il m'impose ceci » sans dire « à Allah », le madhhab, suivi par l'auteur et la majorité, est la validité ; selon un second avis deux positions existent : la juste est la validité, l'autre exige de mentionner Allah explicitement (Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7-8, al-Majmu' 8/343).
Les hanbalites : la formule du vœu est « Allah m'impose de faire ceci » ; s'il dit « j'ai le vœu de ceci », cela s'impose aussi car il a employé le mot du vœu ; et « si Allah me guérit, je jeûnerai un mois », « j'ai voué à Allah », « Allah m'impose » et tout ce qui en porte le sens produisent le vœu : aucune formule n'est exigée à ce point que le vœu ne s'attacherait qu'à elle, il s'attache à tout ce qui en exprime le sens, comme la vente (al-Mughni 10/88, Kashshaf al-Qina' 6/346).
La majorité des juristes, malikites (avis juste), chaféites (madhhab) et hanbalites, exige l'expression parlée : ni l'intention seule ni le monologue intérieur ne suffisent ; s'il a l'intention dans son cœur sans la prononcer, le vœu ne s'attache pas, comme le serment, car c'est un engagement qui ne s'attache que par la parole (Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, Rawdat at-Talibin 2/745, Mughni al-Muhtaj 6/254, Tuhfat al-Muhtaj 12/7-8, al-Ashbah wa-n-Nazair 1/33, al-Mughni 10/88, Kashshaf al-Qina' 6/346, Sharh Muntaha al-Iradat 6/437, Matalib Uli an-Nuha 6/421). Les malikites selon une opinion et les chaféites (ancienne position) jugent que la parole n'est pas exigée : l'intention du vœu ou le monologue intérieur suffit, même sans prononciation (Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, Rawdat at-Talibin 2/745).
Le vœu absolu ou vague est celui où le nadhir dit « Allah m'impose un vœu », ou « si Allah guérit mon malade, Il m'impose un vœu », sans nommer ce qui s'impose et sans intention déterminée sur un objet précis en temps ou en lieu ; la majorité des juristes le juge valide et obligatoire. Ibn Rushd : ils ont convenu de l'obligation du vœu absolu en dévotion, sauf ce qui est rapporté de quelques compagnons de Chafi'i qui disent qu'il ne valait pas ; ils ont convenu de son obligation quand il est fait par contentement, non par obstination, avec la formule du vœu explicite, qu'il soit exprès ou non sur l'objet ; et ils ont convenu aussi de l'obligation du vœu dont l'issue est celle de la condition, quand il porte sur une dévotion (Bidayat al-Mujtahid 1/309-310). Les malikites appuient la position de Malik sur le hadith du Prophète à propos de l'homme debout sous le soleil :
Le Messager d'Allah aperçut un homme debout au soleil. Il demanda : qu'a cet homme ? On répondit : il a fait le vœu de ne pas parler, de ne pas s'abriter, de ne pas s'asseoir et de jeûner. Le Messager d'Allah dit : ordonnez-lui de parler, de s'asseoir et de compléter son jeûne. On lui ordonna de compléter ce qui était obéissance à Allah et d'abandonner ce qui était désobéissance.
rapporté par Boukhari (6326)
La feuille note avec Ibn Rushd qu'il n'est pas évident que l'abstention de parole soit une désobéissance, que le Coran informe du vœu de Marie, et que se tenir debout au soleil n'est une désobéissance que par l'épuisement de soi ; si désobéissance il y a, c'est par analogie, non par texte, l'origine étant la permission (Bidayat al-Mujtahid 1/309-310).
Sur ce qui est dû dans le vœu absolu, les hanafites, malikites et hanbalites (majorité des juristes) disent : quiconque fait un vœu absolu ou suspendu sans nommer d'objet ni intention déterminée doit l'expiation du serment, immédiatement dans l'absolu, et à la réalisation de la condition dans le suspendu ; preuve le hadith d'Oqba ibn 'Amir :
Le Messager d'Allah dit : l'expiation du vœu, quand rien n'est nommé, est l'expiation du serment.
chaîne faible, rapportée par Abu Dawud (3323) et at-Tirmidhi (1528)
Et le hadith d'Ibn 'Abbas :
Le Messager d'Allah dit : quiconque fait un vœu sans nommer l'objet, son expiation est l'expiation du serment ; quiconque fait un vœu de désobéissance, son expiation est l'expiation du serment ; quiconque fait un vœu au-delà de sa capacité, son expiation est l'expiation du serment ; et quiconque fait un vœu dans sa capacité, qu'il l'accomplisse.
chaîne faible, rapportée par Abu Dawud (3322)
Et le hadith de Mouslim : « l'expiation du vœu est l'expiation du serment » (1645), entendu du vœu sans issue, qu'on ne peut rapporter à ce qui en a une pour lui imposer un objet déterminé ; il n'aura donné à son vœu ni issue ni objet, ce qui serait une préférence sans motif ; Ibn Mas'ud, Jabir et Aicha l'ont dit, sans opposant connu en leur temps, ce qui tient lieu de consensus (at-Tibyin 3/110, al-Binaya 6/130-131, al-Jawhara an-Nayyira 6/19, Sharh Sahih al-Bukhari 6/161-162, Sharh Mukhtasar Khalil 3/57, Tahbir al-Mukhtasar 2/366, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/418, Sharh az-Zarkashi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kashshaf al-Qina' 6/348, Sharh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Rawd al-Murbi' 2/614, Matalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440). Les chaféites : « Il m'impose un vœu » est valide, et il choisit entre une dévotion quelconque (formules de glorification, deux rak'a, jeûner un jour) et l'expiation du serment. Le texte d'al-Buwayti laisse entendre que ce vœu n'est pas valide et que rien ne s'impose ; s'il est fait comme vœu de rétribution, « si Allah guérit mon malade, Il m'impose un vœu », ou d'emblée « Allah m'impose un vœu », une dévotion s'impose à lui, désignée comme le dit al-Bulqini (Rawdat at-Talibin 2/747, Asna al-Matalib 1/576, Mughni al-Muhtaj 6/255-256, Tuhfat al-Muhtaj 12/11).
Le premier type est le vœu de rétribution : il s'engage à une obéissance en contrepartie d'un bienfait reçu ou d'un malheur écarté : « si Allah me guérit, ou me donne un enfant, une richesse ou un savoir, ou guérit mon malade, ou me délivre de la prison, alors Allah m'impose le jeûne d'un mois, l'affranchissement, la prière ou le pèlerinage », parmi ce qui a un fondement d'obligation légale. Quand la condition s'est réalisée, l'accomplissement de ce qui est voué s'impose par consensus des gens du savoir ; ils l'appuient sur le Livre, la Sunna et le consensus (al-Mughni 10/68, Rawdat at-Talibin 2/745). Du Livre, le verset :
Parmi eux, il en est qui ont pris un engagement avec Allah : si Il nous donne de Sa grâce, nous ferons assurément des aumônes et nous serons du nombre des gens de bien. Puis, quand Il leur donna de Sa grâce, ils s'en montrèrent avares et tournèrent le dos en s'éloignant. Il a donc succédé à l'hypocrisie dans leurs cœurs jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir manqué à ce qu'ils avaient promis à Allah et pour avoir menti.
Sourate at-Tawba 75-77
Allah les a blâmés d'avoir manqué à leurs vœux et les a châtiés. De la Sunna, le hadith de la femme qui s'embarqua en mer et fit le vœu de jeûner un mois si Allah la sauvait ; il la sauva, elle ne jeûna pas jusqu'à sa mort, et sa fille vint au Messager d'Allah qui ordonna de jeûner à sa place (chaîne sahih, Abu Dawud 3308). Du consensus, Ibn Qudama : son accomplissement s'impose par consensus des gens du savoir (al-Mughni 10/68, Rawdat at-Talibin 2/745). Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya : « s'il dit : si Allah guérit mon malade, Il m'impose d'affranchir un esclave, ou mon serviteur est libre, cela s'impose à lui à l'unanimité » (Majmu' al-Fatawa 23/137-138).
Le deuxième type est l'engagement d'obéissance sans condition : il dit d'emblée « Allah m'impose le jeûne d'un mois, une aumône, un pèlerinage, une 'omra ou une prière », ou toute dévotion de ce genre : l'accomplissement s'impose chez la majorité des gens du savoir, hanafites, malikites, chaféites (avis juste) et hanbalites, et c'est l'avis de la plupart des savants ; preuve :
Quiconque fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse.
rapporté par Boukhari (6700)
Il s'est imposé une dévotion sans y viser l'obstination ni la colère, comme celui qui voue une bête sacrificielle (al-Ikhtiyar 4/91, al-Jawhara an-Nayyira 6/35, al-Ma'una 1/430, at-Taj wa-l-Iklil 2/348, Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, Sharh az-Zarqani 3/163, ash-Sharh al-Kabir 2/456-457, Tahbir al-Mukhtasar 2/422, Hashiyat as-Sawi sur ash-Sharh al-Saghir 4/268-270, al-Hawi al-Kabir 15/466-467, al-Bayan 4/475, Rawdat at-Talibin 2/746, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/417, Sharh az-Zarkashi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kashshaf al-Qina' 6/348, Sharh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Matalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440). Une opinion chaféite y voit un vœu qui ne s'attache pas : rien ne s'impose mais il est recommandé d'accomplir ; leur argument : le droit de l'homme ne s'impose par la parole que moyennant compensation (les contrats d'échange), non sans elle comme le don, et le droit d'Allah en va de même ; le vœu chez les Arabes étant une promesse assortie d'une condition, l'usage de la langue y reste valable (al-Hawi al-Kabir 15/466-467, al-Bayan 4/475, Rawdat at-Talibin 2/746, al-Mughni 10/68, al-Kafi 4/417, Sharh az-Zarkashi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kashshaf al-Qina' 6/348, Sharh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Matalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440).
Le troisième type est le vœu d'une dévotion qui n'a pas de fondement d'obligation, comme la retraite pieuse (i'tikaf) et la visite du malade. La majorité des juristes, malikites, chaféites (avis juste), hanbalites et la plupart des gens du savoir, le valide même sans fondement obligatoire ; preuve le hadith : « quiconque fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse » (Boukhari 6700), le blâme coranique de ceux qui manquent à leurs vœux (sourate at-Tawba 75-77), le hadith d'Omar sur la retraite pieuse cité plus haut, et le fait qu'il s'est imposé une dévotion sur le mode du vœu, comme il se serait imposé une bête sacrificielle ; de même la 'omra, dont le vœu est valide bien qu'elle ne soit pas obligatoire chez les hanafites (al-Ma'una 1/430, at-Taj wa-l-Iklil 2/348, Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, Sharh az-Zarqani 3/163, ash-Sharh al-Kabir 2/456-457, Tahbir al-Mukhtasar 2/422, Hashiyat as-Sawi 4/268, 270, al-Bayan 4/474, Rawdat at-Talibin 2/746, 753, an-Najm al-Wahhaj 10/99, Mughni al-Muhtaj 6/256, Tuhfat al-Muhtaj 12/11-12, al-Mughni 10/68, al-Insaf 11/117, Kashshaf al-Qina' 6/348, Manar as-Sabil 3/442).
Les juristes divergent sur le vœu d'une chose permise, comme manger ou ne pas manger une nourriture, marcher ou ne pas marcher, boire ou ne pas boire, avoir des relations ou s'en abstenir, divorcer d'une manière permise : le vœu est-il valide, fait-il choix entre l'acte et l'expiation, ou ne donne-t-il lieu ni à obligation ni à expiation ?
Les hanbalites (madhhab) : quiconque voue une chose permise, comme porter un vêtement, monter une monture ou divorcer d'une manière permise, choisit entre l'accomplissement et l'expiation du serment ; preuve :
Pas de vœu sinon dans ce par quoi on recherche la Face d'Allah.
chaîne jugée belle, rapportée par Abu Dawud (2192) et Ahmad (6732)
S'il n'accomplit pas, l'expiation lui est due d'après le hadith d'Aicha : « pas de vœu dans la désobéissance, et son expiation est l'expiation du serment » (chaîne sahih : Abu Dawud 3290, at-Tirmidhi 1524, Ibn Majah 2121) : si l'expiation est due dans la désobéissance, elle l'est davantage dans le permis. S'il accomplit, le vœu le libère, d'après Abu Dawud (3312, chaîne sahih) : une femme dit : Messager d'Allah, j'ai fait le vœu de frapper le tambourin devant toi ; il répondit : accomplis ton vœu. Si le vœu comporte plusieurs objets, une seule expiation le libère, comme le serment (al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/419, Kashshaf al-Qina' 6/349, Sharh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/440).
La majorité des juristes, hanafites, malikites et chaféites, et Ahmad selon une opinion, jugent que vouer ce qui n'est ni obéissance ni dévotion ne donne lieu à rien : « Allah m'impose d'entrer à Bassora ou de n'y pas entrer, de manger ce mets délicieux ou de n'y pas toucher, de porter du neuf ou de n'en pas porter » : rien de l'acte ni de son abandon n'est obéissance à Allah ni dévotion vers Lui, il a rendu l'acte et son abandon équivalents. Preuve le hadith d'Abu Isra'il cité plus haut : le Prophète lui ordonna de compléter le jeûne, qui était dévotion, et lui interdit l'acte permis, sans lui commander d'expiation ; puis le hadith de la femme qui avait voué marcher : « Allah est certes riche de sa marche, ordonnez-lui de monter » (chaîne belle et sahih : at-Tirmidhi 1536), et celui de l'homme porté entre ses deux fils : « Allah est certes riche de la torture de cet homme, ordonnez-lui de monter » (Boukhari 1766, Mouslim 1642), sans commande d'expiation : ce vœu n'oblige pas à l'acte, comme le vœu de l'impossible, donc il n'oblige pas non plus à l'expiation (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawhara an-Nayyira 6/30, Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-'Arabi 1/352 et 2/12, Sharh Mukhtasar Khalil 3/91, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/457, Hashiyat as-Sawi 4/286, al-Hawi al-Kabir 15/467, Rawdat at-Talibin 2/753, an-Najm al-Wahhaj 10/102-103, Mughni al-Muhtaj 6/258, Tuhfat al-Muhtaj 12/31-32, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/419, Kashshaf al-Qina' 6/349, Sharh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/440).
S'il joint une chose permise et une recommandée, l'accomplissement de la partie légale s'impose, et le jugement de la partie permise reste comme si elle était seule, d'après le hadith d'Abu Isra'il (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawhara an-Nayyira 6/30, Rawdat at-Talibin 2/753, an-Najm al-Wahhaj 10/102-103, Mughni al-Muhtaj 6/258, Tuhfat al-Muhtaj 12/31-32). Les hanafites et les chaféites selon une voie exigent en outre que la dévotion vouée soit recherchée en tant que telle et comporte dans son genre une obligation, comme le jeûne, la prière, le pèlerinage, l'affranchissement et l'aumône ; ce qui n'a pas d'obligation dans son genre, comme les formules de glorification, la visite du malade, le cortège funèbre, les ablutions, le bain, l'entrée à la mosquée, le toucher du Coran, l'appel à la prière et l'édification des forteresses frontières et des mosquées, n'est pas valide en vœu bien que ce soit une dévotion : elle n'est pas une dévotion recherchée, l'engagement du serviteur n'ayant de valeur qu'en cela qu'Allah Lui-même l'exige (Bada'i' as-Sana'i' 5/82-83, al-Ikhtiyar 4/89-90, Rawdat at-Talibin 2/746, 753).
Les juristes divergent sur le vœu d'une chose détestable (makruh), comme prier après l'aube ou après l'asr, manger de l'ail ou de l'oignon, divorcer de sa femme : s'attache-t-il ou non ? Les hanafites, les malikites, les chaféites (avis juste) et les hanbalites selon une voie disent qu'il ne s'attache pas et que rien ne s'impose ; preuve : « pas de vœu sinon dans ce par quoi on recherche la Face d'Allah » (Abu Dawud 2192, Ahmad 6732), cette recherche n'y étant pas ; et le hadith d'Abu Isra'il : le Prophète lui ordonna de compléter le jeûne et lui interdit les actes dont on déteste la persévérance et qui peuvent devenir illicites, sans lui commander d'expiation ; s'il s'était attaché, il aurait commandé l'expiation (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Jawhara an-Nayyira 6/30, al-Fawa'id ad-Dawani 1/415, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/456-457, Hashiyat as-Sawi 4/286, Mughni al-Muhtaj 6/259, Sharh az-Zarkashi 3/353, al-Mubdi' 9/328, al-Insaf 11/121).
Les hanafites exigent que la dévotion vouée soit recherchée et d'un genre obligatoire ; toutefois, s'il voue une dévotion de genre obligatoire en un temps détestable, comme deux rak'a au moment détestable, l'accomplissement dans ce temps est permis, et le mieux est de les prier en dehors (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, at-Tibyin 1/86, al-Jawhara an-Nayyira 6/30). Les chaféites selon une voie et les hanbalites (madhhab) jugent que le vœu du makruh s'attache et demeure valide malgré la détestation. Les hanbalites ajoutent : s'il voue un makruh, divorcer ou autre, manger de l'ail ou de l'oignon, laisser une sunna, il lui est recommandé de payer l'expiation du serment pour sortir de l'engagement et de ne pas le faire, car laisser le makruh vaut mieux que le faire ; s'il le fait, aucune expiation, car il a accompli son vœu (Kashshaf al-Qina' 6/349, Sharh Muntaha al-Iradat 6/440, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Manar as-Sabil 3/441). Mughni al-Muhtaj rapporte enfin de chez les hanafites l'exemple du vœu de deux jours de jeûne consécutifs dont un a été jeûné et l'autre oublié : on l'interprète comme le jeûne d'un jour de la semaine, et il n'y a plus de détestation ; interprétation parfois obligatoire, que seuls refusent l'esprit lent ou l'obstiné (Mughni al-Muhtaj 6/264, al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra 4/271-272).
Les malikites disent que vouer le makruh et le permis est illicite, car il a glorifié ce que la Loi n'a pas glorifié par « Allah m'impose » ; de même : « si je parle à Zayd, je prierai deux rak'a après l'asr ou l'aube, ou je réciterai la nuit à voix haute ou à voix basse contre l'usage ». N'entrent pas dans le makruh : le vœu de jeûner le quatrième jour du sacrifice, le vœu d'entrer en sacralisation avant les mois du pèlerinage, et le vœu d'une prière ou d'un jeûne pénibles : ces vœux s'accomplissent obligatoirement, car leur détestation n'est pas intrinsèque. Au contraire, le vœu de deux rak'a après l'asr ou après la levée de l'aube ne s'impose pas, afin que le voué ne les frappe pas au moment du lever ou du coucher du soleil. Entre dans le makruh qui s'accomplit le vœu d'un jour répété, comme chaque jeudi (Sharh Ibn Naji at-Tanukhi sur le texte de la Risala 1/415, al-Fawa'id ad-Dawani 1/415, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/456-457, Hashiyat as-Sawi 4/286). La feuille rapporte d'al-Khatib ash-Shirbini une note : sur le vœu du jeûne perpétuel, hors les deux fêtes et les jours du sacrifice, chez qui on craint un dommage ou la perte d'un droit, an-Nawawi écrit dans al-Majmu' : il s'attache et son accomplissement s'impose sans divergence ; az-Zarkashi répond que les mots de l'auteur font comprendre la non-attache, ce que laisse entendre ar-Rafi'i, le vœu étant un rapprochement et le makruh n'en étant pas un : c'est l'avis retenu ; ash-Shirbini juge ce sens évident, le permis ne s'attache pas, donc le makruh à plus forte raison ; mais s'il ne craint ni perte de droit ni dommage, le vœu s'attache. La feuille enchaîne sur les règles du jeûne perpétuel voué : en sont exclus le ramadan en accomplissement et en rattrapage, les deux fêtes, les jours du sacrifice, les règles, les couches et une expiation antérieure au vœu ; si elle survient après, il jeûne à sa place et compense le vœu, puis rattrape le ramadan manqué ; si le ramadan a été manqué sans excuse, la compensation du vœu est le rattrapage de ce qui rompt le jeûne le reste de l'année ; l'excuse légitime, voyage ou maladie, exonère de compensation, le voyage d'agrément non ; le tuteur ne peut faire jeûner à sa place le vivant, selon l'avis retenu ; si le mari l'empêche à juste titre de ce jeûne voué, il tombe sans compensation, sinon il demeure avec compensation si elle ne jeûne pas, et si elle jeûne après autorisation sans son droit, elle compense. En découlent des branches : le vœu de jeûner le jour du doute ne s'attache pas, ni la prière aux moments détestables hors le sanctuaire de la Mecque, même si l'acte voué y est valide ; le vœu du tayammum ne s'attache pas, il n'ayant lieu que par nécessité, mais le tayammum pour un bain recommandé est valide ; le vœu des ablutions est valide et rapporté au renouvellement légal, c'est-à-dire qu'on ait prié avec les premières ; le vœu des ablutions pour chaque prière s'impose ; le vœu de jeûner le ramadan en voyage s'attache si on n'en est pas lésé ; le vœu de se tenir debout dans la prière obligatoire en maladie ne s'attache pas si cela nuit, et celui de se tenir dans la surérogatoire sans dommage s'attache ; s'il voue le jeûne à condition de ne pas le rompre même malade, cela ne l'oblige pas en maladie, car ce que le vœu impose ne dépasse pas ce que la Loi impose ; et s'il voue de ne pas fuir devant un groupe de mécréants alors qu'il peut les affronter, le vœu s'attache, sinon non (Mughni al-Muhtaj 6/259). Enfin, selon quelques tardifs le vœu du jeûne du vendredi isolé s'attache, mais cela ne vaut que sur la validité du vœu du makruh, non sur le célèbre du madhhab (rapporté depuis al-Majmu').
La généralité des juristes des quatre écoles a texté que le vœu d'une obligation personnelle, comme la prière prescrite, le jeûne du ramadan ou le pèlerinage obligatoire, ne s'attache pas : ces obligations sont dues par l'exigence de la Loi, et il n'y a pas de sens à s'y engager, le vœu étant un engagement et l'engagement de ce qui est déjà obligatoire étant sans effet ; aucune expiation n'est due chez la majorité, hanafites, malikites et chaféites (avis juste), et les hanbalites (madhhab) (Bada'i' as-Sana'i' 5/90, al-Bahr ar-Ra'iq 4/331, Hashiyat Ibn Abidin sur ad-Durr al-Mukhtar 3/732, Hashiyat al-'Adawi 2/35, Sharh Mukhtasar Khalil 3/93, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/457, Rawdat at-Talibin 2/751, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/421, Sharh az-Zarkashi 3/254, al-Mubdi' 9/326).
Tous les juristes s'accordent que la désobéissance vouée n'est pas licite ; la divergence porte sur l'expiation du serment. Les hanafites et les hanbalites (madhhab) : elle est due s'il ne fait pas l'acte ; preuve le hadith d'Aicha :
Le Messager d'Allah dit : pas de vœu dans la désobéissance, et son expiation est l'expiation du serment.
chaîne sahih, rapportée par Abu Dawud (3290), at-Tirmidhi (1524) et Ibn Majah (2121)
Car le vœu a le statut du serment et c'est un droit d'Allah dont l'obligation dépend de sa parole, comme le serment ; et le Prophète dit à Abu Isra'il, qui avait voué se tenir debout au soleil sans s'asseoir, sans s'abriter et sans parler : « ordonnez-le de parler, de s'asseoir, de s'abriter et de compléter son jeûne » (Boukhari 6326), sans commander d'expiation, le vœu étant un engagement d'obéissance et celui-ci un engagement de désobéissance, donc un vœu qui ne s'attache pas et n'oblige à rien, comme le serment non conclue ; mais le dhihar est une désobéissance pour laquelle Allah a pourtant commandé l'expiation. Et le hadith d'Imran ibn Houssayn :
Imran ibn Houssayn rapporte qu'il entendit le Messager d'Allah dire : le vœu est de deux sortes : celui qui porte sur l'obéissance à Allah appartient à Allah et son accomplissement est dû ; celui qui porte sur la désobéissance d'Allah appartient au diable, aucun accomplissement n'est dû et son expiation est celle du serment.
chaîne sahih, rapportée par an-Nasa'i (3845)
Et le hadith d'Oqba sur sa sœur, et la parole « qu'elle expie son serment », et la parole d'Ibn 'Abbas à celle qui avait voué sacrifier son fils : « expie ton serment » ; qui jure sur une désobéissance doit l'expiation, de même qui la voue (Fatawa as-Saghdi 1/195, al-Mabsut 8/142, Sharh Mukhtasar at-Tahawi d'al-Jassas 8/447, al-Mughni 10/69, Kashshaf al-Qina' 6/349-350, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Sharh Muntaha al-Iradat 6/440, Manar as-Sabil 3/441). Les malikites, les chaféites et Ahmad selon une voie : quiconque voue une désobéissance, « Allah m'impose de boire du vin, de forniquer, de voler, de tuer ou de frapper untel », demande pardon à Allah, sans expiation ; preuve : « quiconque fait le vœu de désobéir à Allah, qu'il ne Lui désobéisse pas » (Boukhari 6700), et : « aucun accomplissement pour un vœu de désobéissance, ni pour ce que le serviteur ne possède pas », et « pas de vœu dans la désobéissance d'Allah » (Mouslim 1641), sans mention d'expiation, alors qu'elle aurait été mentionnée si elle était due (Sharh Sahih al-Bukhari 6/163, at-Tamhid 2/64, al-Istidhkar 5/185, 187, al-Bayan wa-t-Tahsil 3/129, al-Hawi al-Kabir 15/501, al-Bayan 4/472, Sharh Sahih Muslim 11/101, Rawdat at-Talibin 2/750-751, al-Mughni 10/69). Ibn Rushd résume : Malik, ash-Chafi'i et la majorité des savants disent que rien ne s'impose ; Abu Hanifa, Sufyan et les Kufiens : c'est obligatoire, l'obligation étant l'expiation du serment, non l'acte de désobéissance. La divergence vient de deux hadiths en sens opposés : celui d'Aicha (« quiconque fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse, et quiconque fait le vœu de Lui désobéir, qu'il ne Lui désobéisse pas ») qui ne fait rien obligation, et ceux d'Imran et d'Abu Hurayra qui obligent l'expiation ; qui les joint fait obligation de l'expiation seulement. Abu 'Omar Ibn 'Abd al-Barr : les gens du hadith ont affaibli le hadith d'Imran et celui d'Abu Hurayra, le second tournant sur Soulayman ibn Arqam, rapporteur délaissé.
Les gens du savoir s'accordent que jeûner le jour de la rupture ou du sacrifice est illicite, en vœu ou en surérogation. Ibn Batal : les savants sont unanimes qu'il n'est permis à personne de jeûner ces deux jours, ni au rattrapant ni au vouant ; qui voue l'un de ces jeûnes a voué une désobéissance, entrant sous la parole du Prophète : « quiconque fait le vœu de désobéir à Allah, qu'il ne Lui désobéisse pas » ; la divergence porte sur leur rattrapage pour qui a voué le jeûne d'un jour précis qui a coïncidé avec eux (Sharh Sahih al-Bukhari 6/165). Ibn 'Abd al-Barr confirme l'unanimité, y compris pour celui du pèlerinage du tamattu' qui ne trouve pas d'offrande, et détaille : selon une opinion de Chafi'i, Zufar et un groupe, et Ibn Kinana (compagnon de Malik), aucun rattrapage n'est dû ; selon Abu Hanifa, Abu Yusuf, Muhammad et les hanbalites, il rattrape. L'opinion de Malik est rapportée en trois voies : il rattrape ; il rattrape sauf s'il n'a pas l'intention de rattraper ; il ne rattrape que s'il avait l'intention de les jeûner. La première voie est rapportée par Ibn Wahb, les deux autres par Ibn al-Qasim : Malik dit de celui qui a voué jeûner Dhu-l-Hijja : il rompt le jour du sacrifice et deux jours après, et rattrape les autres jours du tashriq ; et de celui qui a voué le jeûne d'une année précise : il rompt le jour de la rupture et les jours du sacrifice, sans rattrapage sauf s'il avait l'intention de les jeûner (at-Tamhid 13/26-27, al-Istidhkar 3/332, voir Bada'i' as-Sana'i' 5/82, Manar as-Sabil 3/441). Al-Hasan ibn Yahya, al-Awza'i et un dernier avis chaféite : il rattrape, sauf s'il n'a pas l'intention de rattraper ni de jeûner.
Le vœu de l'impossible ne s'attache pas et n'oblige à rien : exemple vouer le jeûne d'hier ou une retraite pieuse pour un mois passé ; ou la femme qui voue de jeûner les jours de ses règles, ou de jeûner la nuit, le jeûne n'ayant pas lieu la nuit et les règles s'y opposant légalement, la pureté des règles et des couches étant condition d'existence du jeûne légal. Un tel vœu ne s'attache pas ni n'oblige, car ni son attache ni son accomplissement ne sont concevables ; s'il jure sur son accomplissement, aucune expiation ne lui est due, le vœu étant encore plus proche de cela. Selon une lecture possible chez les hanbalites, il oblige l'expiation, comme le serment de l'égarement, le vœu étant un serment et ce qui entraîne le vœu entraînant l'expiation, sauf l'accomplissement si le voué est une dévotion et l'acte possible (Bada'i' as-Sana'i' 5/82, al-Bahr ar-Ra'iq 2/317, Hashiyat Ibn Abidin 3/373, al-Mughni 10/70, al-Kafi 4/421, al-Mubdi' 9/326).
Quiconque voue ce qu'il ne peut pas accomplir, ou devient incapable après en avoir été capable : les hanafites disent que l'accomplissement en personne n'est dû que dans la capacité ; dans l'empêchement, il est dû par équivalent, l'équivalent tenant lieu de l'origine comme la terre à défaut d'eau, et la nourriture à défaut d'égal ; le vieillard qui voue le jeûne a un vœu valide et doit la compensation, car incapable du jeûne en personne ; de même le vœu de sacrifier l'enfant est valide selon Abu Hanifa et Muhammad et le sacrifice du mouton est dû, l'équivalent du fils étant le mouton (Bada'i' as-Sana'i' 5/91). Yusuf al-Malati rapporte toutefois dans al-Mu'tasar : si le vœu est valide et qu'il en devient incapable par faiblesse, l'expiation lui est due, comme l'est ordonnée au jureur qui manque, d'après : « l'expiation du vœu est l'expiation du serment » ; et les hadiths de la sœur d'Oqba : elle avait voué marcher pieds nus et tête découverte jusqu'à la Ka'ba ; le Prophète ordonna qu'elle monte, qu'elle se couvre la tête et qu'elle jeûne trois jours : l'expiation pour ce qui relevait de la désobéissance, et l'offrande pour l'abandon de la marche, qui est une obéissance (al-Mu'tasar min al-Mukhtasar min Mushkil al-Athar 1/262). Les malikites : quiconque s'impose par vœu ce qu'il ne peut pas accomplir, cela lui est illicite ; la feuille ne trouve pas chez eux d'avis sur l'empêchement survenu (Mawahib al-Jalil 4/463). ash-Chafi'i : quiconque voue ce qu'il ne peut faire en aucune manière, le vœu tombe, car il ne peut l'accomplir comme il ne peut accomplir ce qui lui ressemble (al-Umm 7/68). Les chaféites : qui voue un pèlerinage ou une 'omra doit le faire en personne s'il en est capable ; sinon il mandate quelqu'un, même contre salaire, comme dans le pèlerinage obligatoire ; il est recommandé de s'empresser de l'accomplir à la première occasion, en hâte vers la pureté de son engagement ; s'il devient capable puis retarde et meurt, on accomplit pour lui de sa richesse, pour sa négligence après la capacité ; s'il meurt avant la capacité, rien ne lui est dû. S'il a voué le pèlerinage en marchant, la marche lui est due s'il en est capable, car il en a fait une condition de la dévotion, comme celui qui voue un jeûne continu ; sinon il monte. Le hadith d'Oqba : « elle marchera si elle peut, et montera si elle ne peut » (Boukhari 1866, Mouslim 1644). S'il voue prière, jeûne ou retraite en un temps précis et qu'il en est empêché, le rattrapage lui est dû sans expiation pour le retard ; s'il voue une aumône et devient insolvable, le vœu est suspendu tant qu'il l'est, et dû à l'aisance ; s'il voue le pèlerinage pour une année précise et qu'une maladie l'en empêche avant la sacralisation, aucun rattrapage ; de même s'il est galeux au moment du vœu ou le devient sans trouver de quoi payer jusqu'à la fin de l'année ; si la maladie survient après la sacralisation, la majorité juge le rattrapage obligatoire ; la preuve du rattrapage du jeûne et de la prière sans le pèlerinage : ce que le vœu impose est comme ce que la Loi impose, la prière et le jeûne pouvant être dus malgré l'incapacité, non le pèlerinage qui n'est dû qu'avec la capacité (an-Najm al-Wahhaj 10/117, 119, Mughni al-Muhtaj 6/269, 271, Tuhfat al-Muhtaj 12/51, 53, ad-Dibaj 4/425-426). Les hanbalites : quiconque voue une obéissance au-delà de sa capacité ou en devient incapable doit l'expiation du serment ; preuve les hadiths d'Oqba déjà cités (Boukhari 1767, Mouslim 1644), « qu'elle expie son serment » (Abu Dawud 3295, chaîne faible), « qu'elle jeûne trois jours » (Abu Dawud 3293, at-Tirmidhi 1594, an-Nasa'i 3815, Ibn Majah 2134, Ahmad 17386, chaînes faibles), le hadith d'Aicha (chaîne sahih), et le hadith d'Ibn 'Abbas (Abu Dawud 3322, faible) : « quiconque fait un vœu au-delà de sa capacité, son expiation est l'expiation du serment ». S'il expie et que le voué n'est pas le jeûne, rien d'autre ne lui est dû ; s'il s'agit de jeûne, Ahmad est rapporté en deux voies : la madhhab, nourrir un pauvre pour chaque jour, le jeûne ayant un équivalent légal comme le ramadan ; l'autre voie, rien d'autre n'est dû, car l'expiation du serment suffit ; Ibn Qudama objecte à la comparaison avec le ramadan : le ramadan se compense à la mort et son jeûne est plus appuyé, et le voué se compare au voué plutôt qu'à l'obligation d'origine légale, une expiation ayant déjà suffi au voué (Abu Dawud 3322). Enfin, s'il est empêché par un mal dont on espère la guérison, il attend ; aucune expiation ni rien d'autre, le temps n'étant pas écoulé, comme le malade en ramadan ; si l'empêchement devient définitif, il passe à l'expiation et à la compensation selon la divergence rapportée ; si le temps fixé est passé sous un empêchement espéré passager, deux voies existent rapportées d'Abu al-Khattab : l'expiation est due pour avoir manqué à son engagement, comme qui voue la marche vers la Maison sacrée et en est empêché, ou rien n'est dû, car il a accompli un jeûne qui libère sans négligence ; et s'il est empêché d'un autre acte que le jeûne, comme la prière, seule l'expiation est due, la Loi n'ayant pas prévu d'équivalent ; la feuille précise enfin : s'il a contredit son vœu seul, rien ne s'y ajoute, et s'il en est empêché par un obstacle, son statut est celui du jeûne, selon le détail donné.
Le vœu d'obstination est celui qui sort comme le serment : il vise à pousser à un acte ou à en détourner, sans viser la dévotion ni la récompense, comme « si je parle à untel, ou si j'entre dans la maison, ou si je ne sors pas du pays, alors Allah m'impose le jeûne d'un mois, une prière, un pèlerinage ou l'affranchissement d'un esclave ». La majorité l'exige en expiation du serment d'après le hadith d'Oqba ibn 'Amir : « l'expiation du vœu est l'expiation du serment » (Mouslim 1645) ; quelques-uns se limitent au minimum du nom de dévotion : jeûner un jour ou prier deux rak'a ; ceux qui exigent l'expiation du dhihar sortent de l'analogie et du texte (Bidayat al-Mujtahid 1/311).
Sur ce qui est dû, trois avis. Les chaféites selon une opinion, les hanbalites (madhhab), Abu Hanifa selon une voie, Muhammad ibn al-Hassan et Ibn al-Qasim (des malikites) : il choisit entre accomplir ce qu'il a voué (affranchir, pèleriner, aumôner) et l'expiation du serment, son vœu étant ici un vœu d'obstination sorti comme le serment ; d'après le hadith de Mouslim cité, et le hadith d'Imran (faible) : « pas de vœu dans la colère, et son expiation est l'expiation du serment » (an-Nasa'i 3842, Ahmad 19901), et le hadith d'Aicha rapporté par Malik dans al-Muwatta (1023) : « qui jure de marcher, d'offrir, ou met sa richesse dans la voie d'Allah, ou aux pauvres, ou aux rideaux de la Ka'ba, son expiation est celle du serment » ; il ressemble au serment par la visée d'empêcher ou d'imposer, et au vœu par l'imposition d'une dévotion, et comme ni réunion ni suspension n'est possible, on lui donne le choix, sens de : « l'expiation du vœu est l'expiation du serment ». Cette opinion est rapportée d'Omar, Aicha, Ibn 'Abbas, Ibn 'Omar, Hafsa et Oumm Salama (al-Hawi al-Kabir 10/362, al-Bayan 4/475-476, Rawdat at-Talibin 2/746-747, Sharh Sahih Muslim 11/104, an-Najm al-Wahhaj 10/96-97, Mughni al-Muhtaj 6/254-255, Tuhfat al-Muhtaj 12/8-9, al-Mughni 9/399 et 10/67, al-Kafi 4/417, Sharh az-Zarkashi 3/350-351, al-Mubdi' 9/326, Kashshaf al-Qina' 6/348, Sharh Muntaha al-Iradat 6/439, ar-Rawd al-Murbi' 2/615, Matalib Uli an-Nuha 6/422, Manar as-Sabil 3/440, at-Taj wa-l-Iklil 2/346, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/455). Les chaféites selon une opinion et les hanbalites selon une voie : l'expiation du serment est seule due, même s'il fait ce qu'il avait juré de ne pas faire, d'après les mêmes hadiths, aucun autre vœu d'obstination ne pouvant être visé ; ils appuient cela sur le récit rapporté par Abu Dawud (3272) et Ibn Hibban dans son Sahih (4355) : deux frères des Ansar se disputaient un héritage ; l'un dit à l'autre : si tu reviens me redemander la part, toute ma richesse est aux rideaux de la Ka'ba ; Omar lui dit : la Ka'ba se passe de ta richesse, expie ton serment et parle à ton frère ; j'ai entendu le Messager d'Allah dire : « aucun serment ni vœu dans la désobéissance au Seigneur, ni dans la rupture des liens familiaux, ni dans ce qu'on ne possède pas ». Les malikites, les chaféites selon une opinion et les hanafites (apparent des textes) : l'accomplissement est dû, comme le vœu de rétribution : « si j'entre chez Zayd, il m'impose ceci » en visant à se punir ; le changement d'état au moment du vœu ne fait pas tomber le voué, et c'est une dévotion imposée sur le mode du vœu, dont la condition ne supprime pas l'obligation, comme le pèlerinage. al-Mawwaq : « même en colère » ; Ibn Rushd : « le vœu de colère est obligatoire à l'unanimité, comme son serment » ; Ibn Bichr : « tout engagement d'obéissance s'impose chez nous, par contentement ou par obstination, c'est le célèbre ; les anciens ont rapporté la parole d'Ibn al-Qasim : ce qui relève de l'obstination et de la gêne se libère par l'expiation du serment, qui est un avis de Chafi'i ; plusieurs de nos shaykhs penchaient ainsi et y voyaient un vœu de désobéissance sans obligation d'accomplissement » (at-Taj wa-l-Iklil 2/346-347, al-Ma'una 1/430, Sharh Mukhtasar Khalil 3/92, Sharh az-Zarqani 3/162, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/455). Et Malik dit à celui qui dit à sa monture « tu es une chamelle de sacrifice » en l'aiguillonnant : l'as-tu fait exprès ? oui ; alors rien contre toi ; Ibn Rushd : parce qu'il ne visait pas la dévotion.
Chez les hanafites, ad-Durr al-Mukhtar : le vœu suspendu se détaille : suspendu à une condition recherchée (« si mon absent revient », « si mon malade guérit »), l'accomplissement est dû quand elle se réalise ; suspendu à ce qu'on veut écarter (« si je fornique »), il l'accomplit ou expie son serment, car ce vœu est en apparence vœu et en sens serment, et le choix s'impose nécessairement. Ibn Abidin explique : l'apparent des textes rapporte l'obligation absolue de l'accomplissement, que la condition soit recherchée ou non ; la voie d'Abu Hanifa est le détail, sa rétractation sept jours avant sa mort étant rapportée, et c'est l'avis de Muhammad jugé correct dans al-Hidaya, suivi par les auteurs des mutun (al-Mukhtar, al-Majma', Mukhtasar an-Niqaya, al-Multaqa), qui est aussi le madhhab de Chafi'i ; le Sahib al-Bahr a cru que le détail n'avait pas de fondement et que la voie des Nawadhir est le choix absolu, mais l'auteur répond que les Nawadhir rapportent le détail, et an-Nahr précise que la parole d'al-Khulasa vise la condition non recherchée, l'absolu étant exclu (Hashiyat Ibn Abidin sur ad-Durr al-Mukhtar 3/738-739, voir Sharh Fath al-Qadir 5/93-94, Durrar al-Hukkam 5/186). Ibn al-Humam : s'il suspend le vœu à une condition et qu'elle se réalise, l'accomplissement du vœu lui-même est dû, le hadith étant absolu, sans distinguer l'immédiat du suspendu, le suspendu par condition étant comme l'immédiat ; et selon Abu Hanifa (an-Nawadhir) il choisit entre accomplir et expier : « s'il dit : si je fais ceci, il m'impose un pèlerinage ou le jeûne d'une année, il pèlerine ou jeûne s'il veut, ou il expie ; s'il est pauvre, il choisit entre le jeûne d'une année et celui de trois jours ». L'apparent des textes est l'obligation ; le choix est d'Abu Hanifa dans an-Nawadhir, rapporté aussi d'Abd al-'Aziz ibn Khalid at-Tirmidhi qui raconte qu'Abu Hanifa avait révisé son livre des vœux et des expiations sept jours avant sa mort et qu'il avait opté pour le choix, Ishmaël az-Zahid jugeant ainsi, et les shaykhs de Balkh et de Boukhara, ainsi que Chams al-A'imma, vu les tourments du temps (Sharh Fath al-Qadir 5/92-95, al-Mabsut 5/135-136, al-Jawhara an-Nayyira 6/35-36). Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya résume : le vœu d'obstination et de colère, « si je fais ceci, il m'impose le pèlerinage, ou ma richesse est aumône, ou le jeûne », visant à s'interdire l'acte, ou « si je ne fais pas ceci, il m'impose le pèlerinage » : le madhhab de la plupart des gens du savoir est que l'expiation du serment suffit, avis des fuqaha du hadith : Chafi'i, Ahmad, Ishaq, Abu 'Ubayd ; c'est l'une des deux voies d'Abu Hanifa, la tardive. Parmi eux, la plupart : choix entre l'accomplissement et l'expiation (avis de Chafi'i et célèbre d'Ahmad) ; quelques-uns : l'expiation seule, comme le serment (autre voie d'Ahmad, avis de certains compagnons de Chafi'i) ; Malik, Abu Hanifa dans l'autre voie et un groupe : l'accomplissement est dû ; on rapporte que Chafi'i consulté en Égypte jugea l'expiation puis se référa à 'Ata' ibn Abi Rabah, et que Abd ar-Rahman ibn al-Qasim jugea l'expiation selon al-Layth puis promit l'avis de Malik à son retour ; les compagnons de Malik rattachent les questions de ce serment au vœu vu la généralité de l'accomplissement du vœu (« quiconque fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse »), c'est un jugement permis suspendu à une condition, dû à sa réalisation comme les autres jugements. Ibn Taymiyya retient le premier avis, appuyé par le Livre et la Sunna, et développe l'argument du sens : l'attention dans la parole va à son sens, non à sa lettre ; ce jureur ne vise pas la dévotion mais l'incitation ou la dissuasion, et c'est le sens du serment ; le vœu est une sorte de serment et tout vœu est serment : « Allah m'impose de faire » vaut « je jure par Allah de faire », d'après la parole du Prophète : « le vœu est un serment » (Majmu' al-Fatawa 35/253-258). al-Athram rapporte d'Ahmad les cas suivants : qui jure « ma richesse est aux rideaux de la Ka'ba » doit l'expiation du serment, d'après le hadith d'Aicha ; qui jure de marcher vers la Maison d'Allah ou d'aumôner de sa propriété : s'il manque, l'expiation, sans le qualifier de manquement avant qu'il manque ; et le cas de Layla bint al-'Ajma', qui avait juré « tous mes esclaves sont libres et toute ma richesse est offrande » si elle ne séparait pas son mari de son autre femme, étant juive puis chrétienne : on consulta Zaynab bint Oumm Salama, Hafsa et Abdallah ibn 'Omar, tous dirent : expie ton serment et laisse le couple ; Ibn 'Abbas dit d'une femme qui avait fait de son vêtement une offrande en colère : « Allah n'est pas approché par la colère, expie ton serment » ; et à un homme qui avait mis sa richesse aux pauvres : « garde ta richesse, dépense-la pour ta famille, règle ta dette et expie ton serment » ; 'Ata' dit de « il m'impose mille chameaux de sacrifice », « mille pèlerinages », « ma richesse est offrande », « ma richesse est aux pauvres » : c'est un serment ; et Ahmad, d'après Ma'mar, de Hasan et de Jabir ibn Zayd : qui dit « si je ne fais pas ceci, j'entre en sacralisation pour le pèlerinage » : la sacralisation ne vaut que pour qui l'a visée, c'est un serment à expier ; et al-Awza'i, d'après 'Ata' ibn Abi Rabah : la marche n'est due qu'à qui l'a visée, qui jure en colère doit l'expiation du serment.
L'origine chez la majorité des juristes : le nadhir ne mange pas de son offrande vouée. Les hanafites : s'il voue le sacrifice d'un mouton, même par « je fais une offrande » sans nommer, le vœu porte sur le mouton et le nadhir n'en mange pas ; s'il en mange, il doit la valeur de ce qu'il a mangé, son chemin étant l'aumône et l'aumôneur ne mangeant pas de son aumône (al-Muhit al-Burhani 5/661, Majma' al-Anhar 4/170, ad-Durr al-Mukhtar 6/321). Les malikites : ne pas manger vaut pour le vœu désigné aux pauvres par le mot ou par l'intention (« ceci est un vœu, Allah m'impose » en visant les pauvres, nommés ou non) ; le vœu des pauvres non désignés ni par mot ni par intention (« une offrande ou une bête aux pauvres ») permet d'en manger avant son lieu ; et le vœu non désigné à d'autres que les pauvres permet d'en manger absolument, de s'en pourvoir et de nourrir le riche et le pauvre, avant comme après le lieu, le mangé n'étant pas désigné et suivant le régime des dons (Sharh Mukhtasar Khalil 2/384, ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 2/337-338, al-Fawa'id ad-Dawani 1/383, Hashiyat al-'Adawi 1/725). ash-Chirazi (chaféite) : l'offrande vouée en remplacement d'un devoir ne se mange pas, comme le sang dû pour la sacralisation avant le miqat ; l'offrande de rétribution (guérison d'un malade, retour d'un absent) ne se mange pas, comme la compensation de la chasse ; s'il en mange, il est garant, selon trois voies : la valeur de ce qu'il a mangé, son équivalent en viande, ou l'achat d'une part d'un animal semblable en partageant le sacrifice ; le vœu absolu a trois voies : pas de droit au repas, car c'est le sang d'un devoir ; repas permis, l'absolu du vœu se rapportant aux offrandes connues de la Loi ; ou repas permis pour l'oudhiya et interdit pour le hady. an-Nawawi commente : l'offrande obligatoire sans engagement (tamattu', qiran, compensations du pèlerinage) ne se mange pas à l'unanimité, qui en mange s'endette de la valeur de la viande selon le texte ancien, sans nouvelle effusion du sang ; l'engagé par vœu à désigner de sa dette (sacralisation, parfum, vêtement) ne mange pas, comme qui sacrifie avec cette intention sans vœu, ou la zakat ; l'offrande de rétribution ne se mange pas ; le vœu absolu selon le madhhab est valide et oblige, et s'il désigne (« Allah m'impose de sacrifier celle-ci »), l'avis le plus juste est l'interdit du repas, la seconde voie le permet, la troisième le permet pour l'oudhiya sans le hady ; et ar-Rafi'i dit qu'il n'est peut-être pas recommandé d'en manger (al-Muhadhdhab 1/240, al-Majmu' 8/309-310, al-Bayan 4/479). Les hanbalites : ni le voué désigné à Allah ni le vœu d'oudhiya (avis juste du madhhab) ne se mangent ; Abu Bakr l'a permis et Ibn Qudama y penchait pour le vœu d'oudhiya : « s'il voue une bête puis la sacrifie, il en mange ; le qadi rapporte que certains interdisaient, l'apparent d'Ahmad, fondé sur le hady ; notre preuve : le vœu se rapporte au connu de la Loi, et l'oudhiya légale se sacrifie et se mange, le vœu n'en changeant que l'obligation, au contraire du hady obligatoire par la Loi » (al-Mughni 9/362). Selon le madhhab, qui mange de ce dont le repas est interdit le remplace en viande équivalente, l'animal entier étant garant par son équivalent ; de même s'il donne au boucher ou vend ou détruit une part ; ce qu'un tiers détruit se remplace par sa valeur, l'anéanti non désigné obligeant à la valeur comme une viande d'autrui (al-Mughni 3/288-289, al-Kafi 1/468, Sharh az-Zarkashi 1/584-585, Kashshaf al-Qina' 3/20). Ibn Hubayra rapporte enfin le détail des écoles : Abu Hanifa : il ne mange d'aucune offrande sauf celle du tamattu', du qiran et du surérogatoire arrivée à son lieu ; Malik : il mange de toute sauf la compensation de chasse, la compensation du mal, le vœu des pauvres et l'offrande surérogatoire abîmée avant son lieu ; ash-Chafi'i : il ne mange que du surérogatoire ; Ahmad en une voie comme Abu Hanifa, en l'autre il ne mange ni du voué ni de la compensation de chasse, et mange le reste (al-Ifsah 1/329).
En pratique, un vœu se formule de façon explicite et limitée : nommer l'acte voué, s'assurer d'en être capable, éviter de vouer ce qui est permis sans bénéfice religieux, ne jamais vouer une désobéissance ni le jeûne des deux fêtes ; le vœu d'obstination, souvent prononcé sous le coup de la colère, se dénoue selon la majorité des écoles par l'expiation du serment, et le croyant avisé s'en tient à la recommandation du Prophète : s'il a fait le vœu d'obéir à Allah, qu'il Lui obéisse, et s'il a fait le vœu de Lui désobéir, qu'il ne Lui désobéisse pas.