Fiqh islamique > Sumpah dan nazar > Nazar (Nadzur) > Sumpah: kasus-kasus khusus dan hukum-hukumnya
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Di luar jenis-jenis umum, fikih sumpah membahas kasus-kasus konkret: objek yang dituju berbuat tanpa kehendaknya, orang yang bersumpah mendelegasikan amalan kepada orang lain, ia bersumpah atas dua hal, ia disumpahi dengan Allah, ia mengucapkan sumpah-sumpah bersyarat, atau ia mengulang sumpah beberapa kali. Itu juga kaidah-kaidah nazar (nadzr) dan wasiat (washiyyah), yang dekat dengan sumpah.
Ayat-ayat diberikan menurut maknanya, dan hadis-hadis menurut sumber dan derajatnya yang tepat.
Ibnu Qudamah menetapkan: orang yang bersumpah melakukan suatu hal lalu tidak melakukannya, atau bersumpah tidak melakukannya lalu melakukannya, kafarat wajib atasnya, tanpa perselisihan di kalangan ulama kota-kota besar. Ibnu Abdil Barr menulis: sumpah yang kafaratnya wajib menurut ijma' kaum muslimin ialah yang berkenaan dengan masa depan. as-Suyuthi menegaskan: sumpah atas amalan yang akan datang, sekali dilanggar, kafaratnya wajib menurut ijma' (al-Mughni 9/390 ; al-Mubdi' 9/295 ; Jawahir al-'Uqud 2/258).
Para ulama terbagi tentang orang yang bersumpah tidak melakukan suatu hal, lalu melakukannya karena lupa, khilaf, atau tidak tahu; atau bersumpah melakukannya, lalu lupa atau khilaf: apakah ia melanggar sumpahnya dan kafarat wajib atasnya? Ulama Hanafi, ulama Maliki dalam pendapat masyhur, ulama Syafi'i dalam sebuah pendapat dan Ahmad dalam satu riwayat menghukumi orang yang sengaja, yang lupa dan yang khilaf sama dalam sumpah: Allah berfirman: "Yang demikian itu adalah kafarat sumpah-sumpahmu apabila kamu bersumpah" (QS. al-Ma'idah ayat 89): bagi manusia, itu bermakna ketika kalian melanggar; sedangkan pelanggaran ada dalam lupa sebagaimana dalam kesengajaan, dan ijma' telah terjadi atas mengqiyaskan orang yang khilaf dengan yang sengaja. Contoh tidak tahu: orang yang bersumpah masuk rumah pada waktu tertentu dan mengira masuk tidak wajib atasnya pada waktu itu. Contoh khilaf: bersumpah tidak masuk rumah fulan lalu masuk mengira itu rumah orang lain; dalam perkataan: bersumpah tidak menyebut fulan lalu menyebut objek yang dituju karena khilaf, atau bersumpah tidak menyapa Zaid lalu menyapanya mengira itu Umar. Orang yang melakukan objek yang dituju secara sengaja atau karena lupa sama dalam hukum: amalan itu benar-benar ada, lupa tidak menghapusnya; sumpah mutlak mencakup semua keadaan amalan; setiap syarat tambahan sah disyaratkan; ia berbuat secara bebas, tanpa paksaan, seperti yang sengaja; dan menurut ulama Hanafi, jika ia melakukan objek yang dituju dalam keadaan pingsan atau gila, pelanggaran tetap tertetapkan: syarat itu ada secara hakiki meskipun dosa tidak terlaksana, karena hukum mengikuti dalilnya, yaitu pelanggaran, bukan terlaksananya dosa (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/260 ; al-Jawharah an-Nayyirah 6/12 ; at-Taj wal-Iklil 2/312 ; Syarah Mukhtasar Khalil 3/70-71 ; al-Hawi al-Kabir 15/367 ; al-Mughni 9/391, 420 ; al-Insaf 11/24-25).
Ulama Syafi'i dalam madzhab, ulama Hanbali dalam madzhab dan sebagian ulama Maliki seperti Ibnu al-'Arabi dan as-Suyuri menghukumi ia tidak melanggar jika melakukan objek yang dituju karena lupa atau khilaf: Allah berfirman: "Tidak ada dosa atas kamu terhadap kesalahan dalam sumpah-sumpahmu, tetapi (yang berdosa) kesengajaan hatimu untuk melakukan sumpah." (QS. Luqman ayat 5); hukum-hukum sumpah masuk dalam pengecualian umum itu;
Nabi ('alaihissalam) bersabda: "Allah telah memaafkan bagi umatku kesalahan, lupa, dan apa yang dipaksakan atas mereka."
hadis shahih: diriwayatkan oleh Ibnu Majah (2043) dan Ibnu Hibban (7219)
larangan-larangan mutlak syariat berkenaan dengan yang sengaja, bukan yang tidak disengaja: seperti bicara dalam shalat atau makan saat berpuasa; dan karena terakhirinya sumpah hanya mewajibkan dengan penyiaran dan pilihan bebas, maka pembatasnya dengan pelanggaran hanya bisa datang dari penyiaran dan pilihan bebas. Jika ia melakukan objek yang dituju tanpa tahu itu objek yang dituju (ia menyapa seorang laki-laki mengira orang asing; ia meninggalkan krediturnya mengira telah menerima haknya; ia menjual baju untuk Zaid yang mengembalikannya lewat perantara lalu ia menjualnya kembali tanpa tahu), ia seperti yang lupa, karena ia tidak menyasar pelanggaran. Kecuali sumpah dengan talak atau pembebasan di kalangan ulama Hanbali menurut lahiriah madzhab: ia digantung pada suatu syarat dan terlaksana dengan hadirnya syarat tanpa penyiaran, seperti: "engkau diceraikan jika matahari terbit atau jika jamaah haji datang"; karena hak manusia melekat padanya dan hukum terlaksana dengan lupa, sebagaimana kerusakan. Riwayat Ahmad lain menjadikannya tidak melanggar: orang yang lupa tidak dibebani dalam keadaan lupa, maka pelanggaran tidak mewajibannya. Ibnu Taimiyah menetapkan tiga pendapat tentang orang bersumpah yang melakukan objek yang dituju karena lupa atau tanpa tahu: tidak ada yang melanggar sekalipun (madzhab ahli Makkah, dan Ishaq bin Rahawaih, dan salah satu dari dua pendapat asy-Syafi'i, yang paling lahir); semua melanggar (madzhab Abu Hanifah, Malik dan Ahmad dalam riwayat ketiga); dan yang pertama paling aman: sumpah seperti perintah dan larangan yang tetap, dan orang yang melakukan yang dilarang karena lupa atau khilaf tidak berdosa dan tidak menyelisihi; serupa pula orang yang berbuat dengan ta'wil, atau mengikuti fatwa seorang mufti, atau ulama yang telah wafat, atau sebagai mujtahid yang benar maupun keliru: karena tidak mendalangi pelanggaran, ia tidak melanggar (Majmu' al-Fatawa 33/208-209).
Dan jika ia melakukan objek yang dituju karena terpaksa, ia tidak melanggar: Allah memaafkan kesalahan, lupa dan paksaan; Nabi ('alaihissalam) bersabda: "tidak ada sumpah yang membebankan orang terpaksa" (hadis maudhu': diriwayatkan oleh ad-Daruquthni 4401); apa yang menghalangi terakhirinya sumpah, seperti gila, menghalangi di sini pelanggarannya; dan sumpah Yaman, ayah Hudzaifah, diucapkan secara sukarela padahal ia masih musyrik.
Para ulama terbagi tentang orang yang bersumpah tidak melakukan suatu hal lalu memerintahkan orang lain melakukannya: apakah ia melanggar? Ulama Hanafi memisahkan dua jenis amalan. Orang yang bersumpah tidak menjual, membeli, atau menyewakan, lalu mengwakilkan seseorang yang melakukannya: ia tidak melanggar, kecuali disasar; karena hak-hak amalan itu kembali kepada berakad, bukan kepada pemberi perintah; jika disasar, ia melanggar, karena ia menyusahkan dirinya sendiri, meskipun wakilnya adalah orang yang bersumpah sendiri; dan jika orang yang bersumpah termasuk yang kebiasaannya tidak menangani sendiri, seperti sultan, lalu memerintahkan orang lain, ia melanggar: sumpahnya berkenaan dengan perintah; jika menyasar tidak menangani sendiri, ia dianggap melanggar dalam hukum. Orang yang bersumpah tidak menikah maupun menceraikan, lalu mengwakilkan seseorang yang melakukannya, melanggar; serupa pula khuluk saling menggugat, perdamaian darah secara sukarela, hibah, sedekah, pakaian dan nafkah; karena wakil dalam amalan-amalan itu juru bicara yang tidak mengambilnya untuk dirinya: ia berkata "aku telah menikahkan fulan", bukan "aku telah menikah"; dan hak-hak akad kembali kepada pemberi perintah; jika ia berkata: "aku menyasar melakukannya sendiri", ia tidak dianggap melanggar dalam hukum tetapi dalam apa yang ada antara dirinya dan Allah; adapun penyembelihan kambingnya, jika ia berkata demikian, ia dianggap melanggar dalam hukum (al-Mabsuth asy-Syaibani 3/347 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/274-275 ; Thabyin al-Haqa'iq 3/148 ; al-Bahr ar-Ra'iq 4/377 ; al-Jawharah an-Nayyirah 6/63-64).
Ulama Maliki dan Hanbali menghukumi: jika ia bersumpah tidak melakukan suatu hal lalu memerintahkan orang lain yang melakukannya, ia melanggar, kecuali menyasar melakukannya dengan tangannya sendiri, pada amalan apa pun di mana delegasi sah; karena amalan yang dapat didelegasikan yang dituju, maka kata mutlak musytarak antara melakukannya dengan tangan dan melakukannya dengan delegasi, seperti dikatakan seorang laki-laki telah membeli makanan atau pakaian padahal ia mendelegasikan orang lain; amalan yang dituju telah terlaksana dengan cara yang melekat padanya (al-Madunah al-Kubra 3/141 ; al-Isyraf 'ala nukath masa'il al-khilaf 4/302-303 ; adz-Dzakhirah 4/55-56 ; al-Mughni 9/419 ; Syarah az-Zarkasyi 3/318 ; al-Ifshah 2/374).
Ulama Syafi'i mengembalikan pelaksanaan maupun pelanggaran kepada tuntutan lafadz: jika ia bersumpah tidak memukul budaknya, tidak menjual, membeli, menikah, atau menceraikan, lalu memerintahkan orang lain yang menjual, membeli, memukul, menikahkan, atau menceraikan untuknya: ia tidak melanggar, karena lafadz menyasar tidak melakukannya dengan tangannya sendiri; tetapi jika menyasar makna majaz (tidak memperoleh barang itu), ia melanggar, karena ia menyusahkan dirinya sendiri. Rabiah menukilkan dari asy-Syafi'i pendapat lain: sultan yang tidak bertindak sendiri dan memerintahkan orang lain melanggar untuk jual beli, pembelian dan pukulan, tetapi tidak untuk pernikahan dan talak, menurut kebiasaan. Pendapat masyhur ialah yang pertama: sumpah berkenaan dengan hakikat, bukan gambaran; karena itulah orang yang bersumpah "aku tidak akan duduk di cahaya lampu" lalu duduk di bawah matahari tidak melanggar, meskipun Allah berfirman: "dan Kami menjadikan pelita yang menyala-nyala" (QS. an-Naba' ayat 13); dan orang yang bersumpah tidak duduk di bawah plafon lalu duduk di bawah langit tidak melanggar, meskipun Allah berfirman: "dan Kami jadikan langit sebagai atap yang kokoh" (QS. al-Anbiya' ayat 32) (al-Bayan 10/561-562 ; Kifayah al-Akhyar, hlm. 592-593).
al-Mawardi membagi keadaan itu tiga keadaan. Keadaan pertama: ia menyasar tidak melakukan sendiri: ia tidak melanggar dengan memerintahkan orang lain, tanpa perselisihan, seberapa tinggi pun kedudukan orang bersumpah. Keadaan kedua: ia menyasar agar amalan itu tidak datang darinya, langsung maupun dengan sebab: ia melanggar dengan memerintahkan, sebagaimana ia melanggar dengan berbuat. Keadaan ketiga: sumpah mutlak tanpa penyiaran: amalan yang dituju terbagi tiga jenis: yang pemakaiannya melalui perintah orang lain (memanggil tukang bekam, tukang sayat, tukang cukur kepala, membangun rumahnya): memerintahkan menghasilkan pelanggaran, karena kebiasaan tidak pernah membuatnya melakukannya sendiri; yang pemakaiannya melalui amalan tangannya sendiri (menulis, membaca, berhaji, berumrah): memerintahkan tidak menghasilkan pelanggaran; dan yang pemakaiannya beragam: di situ berdiri kebiasaan syariat (menetapkan hukuman, yang hanya ditetapkan pemegang kewenangan): pemberi perintah pemegang kewenangan melanggar bahkan tanpa bertindak sendiri, yang lain hanya melanggar dengan bertindak; dan di mana kebiasaan beragam tanpa kebiasaan syariat (akad jual beli dan pembelian, mendidik budak dan pelayan): jika kebiasaan orang bersumpah melalui tindakan langsungnya (orang awam yang bersumpah tidak menjual, membeli, menikahkan, menceraikan, memukul, mendidik), memerintahkan tidak menghasilkan pelanggaran menurut pendapat yang dipilih; Malik menghasilkan pelanggaran pada semua itu; Abu Hanifah membedakan menurut wakil mengambil amalan itu untuk dirinya ("aku telah membeli rumah ini untuk muqilku") atau tidak ("aku telah menikahkan untuk muqilku"). Jika kebiasaan orang bersumpah melalui delegasi (sultan), pelanggarannya terbagi: ia melanggar menurut sebuah pendapat (kebiasaan telah berpasangan dengan majaz, dan kebiasaan itu pembawa); pendapat paling lahir ia tidak melanggar: hakikat ialah tindakan langsung, yang hanya beralih ke tempat lain dengan kebiasaan umum, sedangkan yang ini khusus, seperti sultan yang bersumpah tidak makan roti dan tidak memakai pakaian, lalu makan roti jagung dan memakai jubah: ia melanggar, meskipun kebiasaannya tidak mendorong ke sana, karena kebiasaan khusus tidak setara kebiasaan umum. Jika kebiasaan orang bersumpah melalui delegasi, tetapi tindakan langsungnya tidak tercela maupun terjijikkan (pernikahan, talak, pembebasan): para sahabat terbagi tentang pelanggarannya; intinya sumpah berkenaan dengan hakikat-hakikat nama dan amalan selama kebiasaan tidak menggesernya; dan orang yang bersumpah tidak menceraikan istrinya, lalu mengembalikan hak talak kepada perempuan dan perempuan menceraikan dirinya sendiri tidak melanggar: ia bukan penceraikan melainkan pemberi pilihan; tetapi jika berkata: "jika engkau masuk ke rumah, engkau diceraikan" dan perempuan masuk, ia diceraikan dan ia melanggar, karena ia penceraikan atas sifat yang muncul (al-Bayan 10/561-562 ; Kifayah al-Akhyar, hlm. 592-593).
Para ulama terbagi tentang orang yang bersumpah atas dua amalan (dalam bentuk negatif maupun positif) lalu hanya melakukan satu, atau bersumpah tidak makan roti tertentu lalu memakan sebagiannya. Ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali dalam madzhab menghukumi: sumpah melekat pada keduanya, dan ia hanya melanggar dengan keseluruhan atau meninggalkan keseluruhannya: "demi Allah, aku pasti menyapa kedua laki-laki ini" atau "aku pasti memakan kedua roti ini": ia tidak melaksanakan tanpa menyapa keduanya dan memakan keduanya; dan "demi Allah, aku tidak akan menyapa kedua laki-laki ini": ia hanya melanggar dengan menyapa keduanya. Dan jika bersumpah tidak makan roti ini lalu memakan sebagiannya: ia tidak melanggar, karena sumpah melekat pada keseluruhannya. Nabi ('alaihissalam), dalam i'tikaf, menjulurkan kepalanya kepada 'Aisyah agar menyisir rambutnya padahal ia dalam keadaan larangan keluar dan perempuan itu dalam keadaan haid; dan beliau berkata kepada Ubay bin Ka'b: "aku tidak akan keluar dari masjid sebelum mengajarimu satu surat Al-Quran", lalu menjulurkan satu kaki dan mengajarinya; Ahmad menyimpulkan: keseluruhan bukanlah bagian, dan bagian bukanlah keseluruhan (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/226 ; al-Muhadzdzab 2/139 ; al-Bayan 10/569-570 ; ar-Raudh al-Murbi' 2/612-613).
Ulama Maliki dan Hanbali dalam satu riwayat menghukumi: jika ia melakukan sebagian dari objek yang dituju dalam lafadz negasi, ia melanggar: orang yang bersumpah "aku tidak akan makan roti ini atau makanan ini" lalu memakan sebagiannya, bahkan satu suap, melanggar; karena ia mengharamkan dirinya amalan yang dituju dan harus menjauhi setiap bagiannya, seperti dalam larangan. Tetapi jika lafadznya lafadz positif ("demi Allah, aku pasti memakan makanan ini", atau "jika aku tidak memakannya, ia diceraikan"), ia tidak melaksanakan dengan sebagian. Ibnu Basyir berkata: pelanggaran masuk melalui kasus paling ringan, sedangkan pelaksanaan hanya terjadi dengan yang paling sempurna; dalil asalnya: Allah membolehkan talak tiga setelah pernikahan diakhiri dan mengharamkan istri-istri bapa dan anak-anak sejak akad saja tanpa pengakhiran; yang menghalalkan sesuatu lebih kuat daripada yang hanya memungkinkannya terbayang: orang yang bersumpah tidak makan roti ini melanggar dengan memakan sebagiannya, kecuali niat maupun sebab pemicu menunjukkan ia menyasar keseluruhannya; dan orang yang bersumpah makan seluruh roti itu tidak melaksanakan tanpa memakannya penuh, kecuali niat maupun sebab menunjukkan sebaliknya. Ibnu Rusyd meringkas perselisihan: Malik menuntut kesempurnaan dalam bentuk positif dan menghasilkan pelanggaran dengan bagian dalam bentuk negatif, sebagai kehati-hatian; asy-Syafi'i dan Abu Hanifah tidak menghasilkan pelanggaran maupun pelaksanaan dalam kedua kasus, dengan melekatkan kata pada maknanya yang paling luas (at-Taj wal-Iklil 2/312-313 ; al-Madunah al-Kubra 3/127 ; Syarah Mukhtasar Khalil 3/71 ; asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi 2/424 ; Bidayah al-Mujtahid 1/303-304).
Ibnu al-Qayyim membongkar helah itu: makan roti dengan menyisakan satu suap, menghuni rumah setahun penuh kecuali satu hari, memakan seluruh makanan kecuali bagian kecil: helah dingin dan tidak sah, itu hakikat pelanggaran; ia tidak berlaku baik di kalangan yang menghasilkan pelanggaran dengan bagian maupun yang tidak; kemudian itu akan mewajibkan membolehkan pada segala yang syariat larang menyisakan bagian kecilnya: seperti membolehkan jamaah haji dalam ihram mencukur sembilan persepuluh kepalanya; dan kepada orang bersumpah yang bersumpah tidak mencukur kepalanya diberikan fatwa ia dapat mencukurnya kecuali bagian kecil. Bayangkan orang sakit yang melakukan apa yang dilarang dokter: apakah ia dianggap taat kepadanya? Atau budak, istri, atau anak yang melakukan apa yang dilarang tuannya: apakah mereka dianggap taat atau durhaka? Dan jika salah satu dari mereka berhelah dengan helah terkecil untuk membatalkan tujuan pemberi perintah, apakah ia meridhainya atau memaafkannya? Bagaimana mungkin dimaafkan di hadapan Dzat yang tidak ada yang luput dari-Nya? (I'lam al-Muwaqqi'in 3/249 ; al-Mughni 9/406, 422 ; adz-Dzakhirah, pembahasan paralel).
Para ulama terbagi tentang nilai: "aku minta kepadamu dengan Allah untuk melakukannya", "aku menyumpahimu dengan Allah", atau "demi Allah, engkau pasti akan melakukannya": apakah itu sumpah yang menuntut kafarat? Ulama Hanafi menghukumi: orang yang berkata "demi Allah, engkau akan melakukannya" dan yang lain menjawab "ya": jika keduanya menyasar sumpah, keduanya orang bersumpah dan keduanya wajib kafarat jika amalan tidak terjadi; jawaban "ya" memanggil pengulangan isi permintaan, seakan-akan ia berkata: "ya, demi Allah, aku pasti akan melakukannya"; jika pemberi perintah menyasar penyumpahan dan penjawab sumpah, hanya penjawab yang bersumpah; jika tidak ada yang menyasar apa pun, penjawab adalah orang yang bersumpah ketika berkata "demi Allah", dan pemberi perintah ketika berkata "dan demi Allah"; dan jika pemberi perintah menyasar penyumpahan dan penjawab menghendaki janji tanpa sumpah, begitulah adanya: tidak ada sumpah pada salah satu dari keduanya (Syarah Fath al-Qadir 5/80 ; ad-Durr al-Mukhtar bersama Hasyiyat Ibnu 'Abidin 3/848-849).
Ulama Maliki menghukumi: orang yang berkata "aku minta kepadamu dengan Allah untuk melakukannya" atau "aku menyumpahimu dengan Allah" lalu menahannya: tidak ada apa pun pada salah satu dari keduanya, karena itu bukan sumpah, baik sumpah disasar maupun tidak; lafadz ini tidak memperoleh kebiasaan syar'i maupun lugawi: ia bermakna seruan kepada amalan dalam bentuk permintaan, dan itu bukan sumpah sedikit pun; seperti berkata: aku memintanya dan menggapainya (al-Madunah al-Kubra 3/104 ; at-Taj wal-Iklil 2/276 ; asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi 2/401 ; Tathbir al-Mukhtasar 2/360).
Ulama Syafi'i membagi keadaan itu empat keadaan. Keadaan pertama: ia menyasar sumpah atas dirinya yang melekat pada amalan sesamanya: sumpah ditetapkan atasnya, digantung pada amalan orang lain; jika yang lain melakukannya, ia melaksanakan; jika tidak ia melanggar, dan kafarat membebankan orang bersumpah, bukan objek yang dituju: Allah berfirman: "Yang demikian itu adalah kafarat sumpah-sumpahmu apabila kamu bersumpah" (QS. al-Ma'idah ayat 89), dan Sunnah menyelisikannya, meletakkan pelaksanaan dan pelanggaran pada perempuan yang bersumpah dan dosa pada objek yang dituju:
'Aisyah menukilkan: seorang perempuan menghidangkan kepada kami makanan berisi kurma; ia makan dan menyisakan sebagian; perempuan itu berkata: aku telah menyumpahimu memakannya; Rasulullah ('alaihissalam) bersabda: "makannya, karena dosa membebankan orang yang melanggar."
diriwayatkan oleh Rasyid bin Sa'd dari 'Aisyah
Keadaan kedua: ia menyasar sumpah ditetapkan atas yang disumpahi, yang seharusnya melaksanakannya: itu bukan sumpah orang bersumpah (ia tidak menerima) dan bukan sumpah yang disumpahi (ia tidak bersumpah): tidak ada sumpah, seperti sumpah orang terpaksa. Keadaan ketiga: ia menyasar permintaan dan harapan, tanpa sumpah baginya maupun bagi yang lain: tidak ada sumpah sedikit pun. Keadaan keempat: lafadz dilontarkan tanpa penyiaran sumpah apa pun: tidak ada sumpah, karena tidak ada kebiasaan syar'i maupun pemakaian yang melekat padanya (al-Umm 7/62 ; al-Hawi al-Kabir 15/278-279 ; al-Bayan 10/511 ; an-Najm al-Wahhaj 10/20).
Ulama Hanbali menghukumi: orang yang berkata "demi Allah, fulan pasti akan melakukannya" atau "ia tidak akan melakukannya", atau menyumpahi orang yang hadir yang menjawab "demi Allah, aku akan melakukannya" lalu tidak melakukan: kafarat membebankan orang bersumpah, karena ia pelanggarnya; jika berkata "aku minta kepadamu dengan Allah untuk melakukan" menyasar sumpah, ia melanggar jika objek yang dituju tidak melakukannya, dan kafarat atas orang bersumpah; jika menyasar memohon dengan Allah, itu bukan sumpah, karena tiadanya sumpah, dan tidak ada kafarat atas salah satu dari keduanya. Dan "demi Allah, aku akan melakukannya" sebagai jawaban atas penyumpahan adalah sumpah, kecuali penyiaran bertentangan; "demi Allah, aku melakukannya" bukan, karena itu bukan jawaban penyumpahan; karena itulah "demi Allah, aku akan melakukannya" berlaku, dan bukan "demi Allah, aku melakukannya". Dianjurkan memenuhi orang bersumpah: Nabi ('alaihissalam) memerintahkan memenuhi orang yang menyumpah (diriwayatkan oleh al-Bukhari); itu anjuran, bukan kewajiban: Abu Bakar berkata: "aku menyumpahimu, wahai Rasulullah, agar memberitahuku apa yang aku telah beruntung atau gagal", dan ia menjawab: "jangan menyumpahiku, wahai Abu Bakar", tanpa memberitahunya. Ibnu Qudamah berkata: pemenuhan bisa menjadi wajib jika tidak ada kerugian; dan penolakan Nabi terhadap Abu Bakar berkenaan dengan kerugian yang ia lihat; dan jika penanya menuntut lafadz tanpa menghendaki maknanya, karena tiadanya makna yang mungkin, itu baik: al-'Abbas membawa seorang laki-laki kepada Nabi untuk baiat hijrah; beliau bersabda: "tidak ada hijrah setelah kemenangan"; al-'Abbas berkata: "aku menyumpahimu meng-baiatnya"; Nabi meletakkan tangannya di tangannya dan bersabda: "aku telah memenuhi sumpah pamanku, dan tidak ada hijrah", menjawab lafadz tanpa isinya. Dianjurkan menjawab orang yang meminta dengan Allah: Nabi ('alaihissalam) bersabda: "siapa yang meminta perlindungan kalian, lindungilah ia; siapa yang meminta kalian dengan Allah, berilah ia; siapa yang memohon perlindungan dengan Allah, berilah ia perlindungan; siapa yang berbuat baik kepadamu, balaslah ia; jika kalian tidak menemukan apa pun, doakanlah ia" (hadis shahih: Abu Dawud 1672, an-Nasa'i 2567). Dan hadis tentang tiga yang Allah cintai, di antaranya laki-laki yang meminta manusia dengan Allah (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi 2568 dan an-Nasa'i 1615 dan 2570, hadis lemah).
Para ulama terbagi tentang orang yang berkata: "jika aku melakukannya, aku yahudi, nasrani, musyrik atau kafir": sumpah yang menuntut kafarat, atau tidak ada? Ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam satu riwayat menghukumi bahwa sumpah dengan yang syariat larang mengucapkannya (aku berlepas dari Allah, dari Rasul-Nya atau dari Islam; aku kafir; aku berlepas dari Ka'bah; aku keluar dari Islam; aku yahudi, penyembah berhala, menghalalkan khamr atau bangkai) tidak terakhiri dan tidak menuntut kafarat: Allah berfirman: "Dan mereka bersumpah dengan (menyebut) Allah dengan sumpah yang sungguh-sungguh" (QS. al-An'am ayat 109), menetapkan batas tertinggi sumpah, yang tidak dilampaui; Nabi ('alaihissalam) bersabda: "jangan bersumpah dengan bapa-bapa kalian, maupun ibu-ibu kalian, maupun para sekutu; jangan bersumpah kecuali dengan Allah, dan jangan bersumpah dengan Allah kecuali berkata benar" (hadis shahih: Abu Dawud 3248, an-Nasa'i 4710); dan beliau bersabda: "siapa bersumpah dengan selain Allah telah kafir atau musyrik"; maka kafarat gugur dalam sumpah dengan selain Allah, seperti: "jika aku melakukannya aku pezina, pemabuk atau pembunuh"; dan ia bersumpah dengan makhluk yang tidak kekal, karena kekufuran yang dinyatakan tidak kekal; ia mengharamkan dirinya sesuatu dengan cara yang haram; kewajiban datang dari Syari' dan tidak ada nash yang menetapkannya di sini, karena kafarat hanya terjadi dalam sumpah dengan nama Allah, demi keagungan nama-Nya ('Uyun al-Masa'il, hlm. 499 ; adz-Dzakhirah 4/15 ; al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hlm. 106 ; al-Hawi al-Kabir 15/263 ; Syarah Shahih Muslim 11/107 ; an-Najm al-Wahhaj 10/21 ; al-Mubdi' 9/273-274 ; al-Insaf 11/32 ; Manar as-Sabil 3/420).
Ulama Hanafi dan Hanbali dalam madzhab menghukumi: orang yang berkata "jika aku melakukannya, aku yahudi, nasrani, majusi, kafir atau musyrik" mengucapkan sumpah yang pelanggarannya menuntut kafarat. Zaid bin Tsabit menukilkan bahwa Nabi ('alaihissalam) ditanya tentang laki-laki yang bersumpah: ia yahudi, nasrani, majusi, berlepas dari Islam, lalu melanggar; beliau menjawab: kafarat sumpah wajib atasnya (diriwayatkan oleh al-Baihaqi 19623, hadis lemah). Dan hadis Tsabit bin Dahhak: "siapa bersumpah atas agama selain Islam sambil berdusta maka baginyalah sebagaimana ia katakan" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 1364 dan Muslim 110). Serupa pula untuk: "aku berlepas dari Al-Quran atau dari Islam jika aku melakukannya", dan untuk: "aku berlepas dari kiblat ini, dari shalat atau dari bulan Ramadan": semua itu sumpah jika sumpah berkenaan dengan masa depan; jika berkenaan dengan masa lalu sambil tahu telah melakukan yang dituju, ia tidak kafir: kekufuran adalah keyakinan hati, dan ia hanya menyasar diyakini. Dan jika berkata: "jika aku melakukannya, semoga kemurkaan Allah, rasa tidak senang-Nya, laknat-Nya atau siksa-Nya menimpa diriku": itu bukan sumpah; serupa pula: "aku pezina, pemabuk atau pemakan riba"; tetapi "aku menghalalkan khamr, bangkai atau riba" adalah sumpah, karena orang yang mengira itu halal kafir, seperti dalam "aku yahudi" (al-Ikhtiyar 4/62-63 ; al-Jawharah an-Nayyirah 6/20-21 ; al-Mughni 9/400-401 ; Kasyaf al-Qina' 6/305 ; al-Insaf 11/32 ; Manar as-Sabil 3/420).
Para ulama terbagi tentang: "nazar ada atasku" atau "nazar Allah ada atasku": sumpah yang menuntut kafarat, atau tidak ada? Ulama Hanafi, Maliki dan Hanbali menghukumi itu sumpah yang pelanggarannya menuntut kafarat. Ibnu 'Abbas menukilkan bahwa Nabi ('alaihissalam) bersabda: "orang yang bernazar tanpa merincinya: kafaratnya kafarat sumpah; orang yang bernazar untuk bermaksiat: kafaratnya kafarat sumpah; orang yang bernazar di atas kemampuannya: kafaratnya kafarat sumpah; dan orang yang bernazar sesuai kemampuannya: hendaknya ia melaksanakannya" (diriwayatkan oleh Abu Dawud 3322 dan Ibnu Majah 2128, hadis lemah). Dan 'Uqbah bin 'Amir menukilkan: "kafarat nazar yang tidak dirinci ialah kafarat sumpah" (diriwayatkan oleh at-Tirmidzi 1528, hadis lemah).
Nazar didefinisikan: ikrar orang yang merdeka atas dirinya di hadapan Allah atas sesuatu yang mungkin, dengan lafadz apa pun yang mengindikasikannya (ar-Raudh al-Murbi' 2/614); yang lain berkata: ikrar menggapai kedekatan tanpa kewajiban berasal dari syariat (an-Najm al-Wahhaj 10/95). Perbedaan antara nazar bersyarat dan sumpah: nazar menyasar kedekatan kepada Allah; sumpah menyasar menjauhi apa yang dituju, atau dorongan kepada amalan, atau penegasan suatu fakta. Karena itulah sumpah dapat didahului sumpah dengan Allah: "demi Allah, aku tidak akan masuk ke rumah, dan jika aku masuk, ikrar tertentu mengikatku" (tujuannya: menjauhi); atau: "demi Allah, aku pasti masuk, dan jika aku tidak masuk, ikrar tertentu mengikatku" (tujuannya: permintaan masuk); atau: "demi Allah, Zaid telah berdiri, dan jika ia tidak berdiri, ikrar tertentu mengikatku" (tujuannya: menegaskan fakta); berbeda dengan: "jika Allah menyembuhkan orang sakitku, kewajiban tertentu menimpa diriku", yang tidak menerima sumpah pendahulu kecuali untuk keberkahan atau penguatan perkataan (Hasyiyat as-Sawi 4/263).
Ahli ilmu sepakat atas sahnya nazar dan kesyariatannya secara asal, dan atas kewajiban melaksanakannya. Dalam Kitab: "Mereka menunaikan nazar-nazar mereka" (QS. al-Insan ayat 7); "dan hendaklah mereka menunaikan nazar-nazar mereka" (QS. al-Hajj ayat 29); "dan tunaikanlah 'ahd: 'ahd itu akan dimintai pertanggungjawaban" (QS. al-Isra' ayat 34); "Dan penuhilah perjanjian dengan Allah apabila kamu telah berjanji" (QS. an-Nahl ayat 91): nazar adalah 'ahd orang bernazar dengan Allah, yang pelaksanaannya wajib atasnya; "dan tunaikanlah 'ahd-'ahd" (QS. al-Ma'idah ayat 1); dan ancaman terhadap yang berjanji:
Di antara mereka ada orang yang berjanji kepada Allah: "Jika Allah memberikan sebagian karunia-Nya kepada kami, niscaya kami bersedekah dan kami akan termasuk orang-orang yang saleh." Maka setelah Allah memberikan sebagian karunia-Nya kepada mereka, mereka menjadi kikir dan mereka berpaling dengan mengingkari (janjinya). Maka Allah menjadikan nifak dalam hati mereka sampai ke hari mereka akan menemui-Nya, disebabkan mereka mengingkari janji kepada Allah dan (karena) mereka sering berdusta.
QS. at-Taubah ayat 75-77
Dalam Sunnah:
'Aisyah menukilkan bahwa Nabi ('alaihissalam) bersabda: "siapa bernazar taat kepada Allah, hendaknya ia menaatinya; siapa bernazar maksiat kepada-Nya, hendaknya ia tidak maksiat kepada-Nya".
diriwayatkan oleh al-Bukhari (6700)
'Imran bin Hushain menukilkan hadis tentang generasi: "akan datang setelah kalian orang-orang pengkhianat yang tidak dapat dipercaya, bersaksi tanpa diminta bersaksi, bernazar tanpa menunaikannya, dan pada mereka tampak kegemukan" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 2508 dan Muslim 2535). Ibnu Baththal menulis: "ulama sepakat: pelaksanaan nazar ketaatan kewajiban yang murni bagi yang mampu" (Syarah Shahih al-Bukhari 6/154). Ibnu Qudamah menulis: "kaum muslimin sepakat atas sahnya nazar secara asal dan kewajiban melaksanakannya" (al-Mughni 10/67). an-Nawawi menulis: "dalam hadis ini ada kewajiban melaksanakan nazar, dan itu kewajiban tanpa perselisihan" (Syarah Shahih Muslim 16/88). al-Kasani menulis: "ijma' umat ada di atas itu" (Bada'i' as-Sana'i' 5/90). Ibnu Rusyd menulis: "mereka sepakat atas kewajiban nazar mutlak menggapai kedekatan, kecuali apa yang dinukilkan dari sebagian sahabat asy-Syafi'i; dan mereka sepakat atas kewajiban nazar mutlak yang sukarela, bukan karena keras kepala, dan atas kewajiban nazar yang keluarnya sebab syaratnya jika nazar kedekatan" (Bidayah al-Mujtahid 1/309). Sebab rasionalnya: muslim membutuhkan jalan kedekatan yang mencabut keringanan meninggalkan, dalam harapan derajat yang tinggi, dan yang fitrahnya tidak memberikannya: nazar menciptakan kewajiban yang membawanya menggapainya (Bada'i' as-Sana'i' 5/90).
Hukum nazar: ulama Hanafi menjadikannya menggapai kedekatan yang syar'i: kedekatan dengan puasa, shalat, haji, pembebasan, sedekah; dan kesyariatannya dengan nash-nash: "dan hendaklah mereka menunaikan nazar-nazar mereka" (QS. al-Hajj ayat 29); "tunaikanlah nazarmu"; "siapa bernazar lalu merinci, pelaksanaan yang dirincinya wajib atasnya"; "siapa bernazar taat kepada Allah, hendaknya ia menaatinya" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6700) (al-Ikhtiyar 4/89-90 ; Hasyiyat Ibnu 'Abidin 3/375). Ulama Maliki menganjurkan nazar mutlak (tidak bersyarat maupun berulang) sebagai syukur atas nikmat yang telah terjadi; nazar berulang makruh (berpuasa setiap Kamis), karena membebankan jiwa dan menjauhi dari ketaatan; nazar bersyarat pada selain maksiat makruh dalam pendapat yang benar, berbeda dengan Ibnu Rusyd yang membolehkannya; dan nazar bersyarat pada maksiat haram: wajib ia meninggalkannya, dan jika melakukannya ia berdosa dan tetap terikat pada apa yang ia nazarkan (Mawahib al-Jalil 4/461-462 ; at-Taj wal-Iklil 2/348-349 ; Syarah Mukhtasar Khalil 3/93 ; asy-Syarh al-Kabir bersama Hasyiyat ad-Dasuqi 2/457).
Ulama Syafi'i memiliki empat pendapat: makruh (dari riwayat Sufyan dan Syu'bah: Nabi melarang nazar dan berkata: "ia tidak mendatangkan apa pun, ia hanya menyedot (harta) dari orang kikir"; diriwayatkan oleh al-Bukhari 6608, 6693 dan Muslim 1639; versi Syu'bah: "ia tidak mendatangkan kebaikan apa pun"); bertentangan dengan yang paling dikehendaki; menggapai kedekatan (pendapat al-Muthawalli, al-Ghazali, ar-Rafi'i dan an-Nawawi, dengan "Dan apa saja nafkah yang kamu berikan atau nazar yang kamu janjikan, maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.", QS. al-Baqarah ayat 270; larangan itu hanya penguatan perintah dan peringatan terhadap kelalaian); dan rincian: nazar syukur yang tidak bersyarat dianjurkan, yang bersyarat tidak, pilihan Ibnu ar-Rifa'ah, dan asy-Syirbini berkata: itu yang paling dekat dengan kebenaran (Tarh ath-Tatsrib 6/36-37 ; Mughni al-Muhtaj 6/253-254). Ulama Hanbali menjadikannya amalan makruh, tidak dianjurkan: ia tidak mendatangkan kebaikan apa pun dan tidak mengubah takdir apa pun, dengan hadis yang sama; larangan bernilai makruh, bukan haram, karena Allah memuji yang melaksanakannya; Ibnu Hamid berkata: madzhab menjadikannya mubah, dan sebagian ahli hadith mengharamkannya (al-Mughni 10/67 ; al-Insaf 11/117 ; Kasyaf al-Qina' 6/346 ; Syarah Muntahal Iradat 6/438 ; Manar as-Sabil 3/439).
Wasiat syar'i dengan Kitab, Sunnah, ijma' dan akal. Dalam Kitab:
Diwajibkan atas kamu, apabila salah seorang di antara kamu kedatangan (tanda-tanda) maut, kalau ia meninggalkan harta yang banyak, wasiat untuk orang tua kedua dan kerabatnya secara patut, (sebagai) kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa. Kemudian jika seseorang mengubah wasiat itu setelah mendengarnya, maka sesungguhnya dosanya hanya bagi orang yang mengubahnya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.
QS. al-Baqarah ayat 180-181
dan: "setelah wasiat yang ia buat atau utang" (QS. an-Nisa' ayat 11). Dalam Sunnah:
Sa'd bin Abi Waqqash bercerita: Nabi ('alaihissalam) menjengukku saat aku sakit di Makkah; aku berkata: aku memiliki harta, bolehkah aku mewasiatkan seluruh hartaku? Beliau menjawab: tidak; separuhnya? Beliau menjawab: tidak; sepertiganya? Beliau bersabda: "sepertiga, dan sepertiga itu banyak: meninggalkan ahli warismu kaya lebih baik daripada meninggalkan mereka menengadahkan tangan kepada manusia".
diriwayatkan oleh al-Bukhari (5039) dan Muslim (1628)
Muslim menukilkan dari 'Imran bin Hushain bahwa seorang laki-laki Anshar mewasiatkan pembebasan keenam budaknya, dan Nabi memerdekakan dua di antaranya dan membiarkan empat lainnya dalam pembebasan bertahap (diriwayatkan oleh Muslim 1668). Nafi' menukilkan dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah ('alaihissalam) bersabda:
"Tidak berhak seorang muslim yang memiliki sesuatu untuk diwasiatkan melewati dua malam tanpa wasiat tertulisnya berada di sisinya".
diriwayatkan oleh al-Bukhari (2738) dan Muslim (1627)
Ibnu Umar berkata: tidak satu malam berlalu sejak kudengarnya tanpa wasiatku berada di sisiku. Dan beliau bersabda: "Allah menganjurkan sedekah kepada masing-masing kalian sepertiga hartanya saat wafatnya, sebagai tambahan amal shalihnya" (diriwayatkan oleh Ibnu Majah 2709 dan Ahmad 27552, hadis hasan). Dan beliau bersabda: "Allah berkata: Wahai anak Adam, dua hal yang tidak satu pun milikmu: Aku mereservasi bagian hartumu saat Aku menyentasmu dalam sakarat, agar Aku menyucikanmu dengannya dan mengangkatmu dengan doa para hamba-Ku atas dirimu setelah selesai ajalmu" (diriwayatkan oleh Ibnu Majah 2710, hadis lemah). Jabir menukilkan: "siapa wafat atas wasiat wafat atas jalan dan sunnah" (diriwayatkan oleh Ibnu Majah 2701, hadis lemah). Dan Abu Hurairah menukilkan: "ketika manusia wafat, amalnya terputus, kecuali tiga: sedekah jariyah, ilmu yang dimanfaatkan, atau anak shalih yang mendoakannya" (diriwayatkan oleh Muslim 1631).
Adapun ijma': Ibnu al-Mundzir menulis: semua yang diketahui perkataannya sepakat atas kebolehan wasiat bagi kerabat yang tidak mewarisi dan kerabat bukan ahli waris (al-Ijma', hlm. 335). Ibnu Abdil Barr menulis: hadis Ibnu Umar mengandung dorongan berwasiat, dalam bentuk anjuran, tanpa perselisihan; dan ulama kota-kota besar sepakat wasiat dianjurkan dan boleh atas segala harta, kecil maupun besar, tanpa melampaui sepertiga: Malik, ath-Tsauri, Abu Hanifah, al-Auza'i, al-Hasan, asy-Syafi'i, Ahmad dan Ishaq mengatakannya (at-Tamhid 14/292 ; al-Istidzkar 7/263). Ibnu Qudamah menulis: "ulama semua kota dan semua zaman sepakat atas kebolehan wasiat" (al-Mughni 6/55). an-Nawawi menulis: hadis mengandung dorongan berwasiat; kaum muslimin sepakat atas perintah berwasiat, tetapi madzhab kami dan madzhab mayoritas menjadikannya anjuran, bukan kewajiban (Syarah Shahih Muslim 11/74). al-'Iraqi dan al-Kasani menegaskannya (Tarh ath-Tatsrib 6/161 ; Bada'i' as-Sana'i' 7/330). Sebab rasionalnya: manusia membutuhkan menutup amal-amalnya dengan menggapai kedekatan, atau mengejar apa yang ia lalaikan semasa hidupnya; karena manusia diperdaya harapannya dan lalai dalam amalnya; ketika penyakit datang dan kematian ditakuti, ia membutuhkan memperbaiki sebagian kelalaiannya; maka Syari' mensyariatkan wasiat untuk memungkinkannya amal shalih dan pelunasan kebutuhan. Dan harta manusia tidak hilang saat wafatnya dalam apa yang ia butuhkan: kain kafannya dan kuburnya tetap, dan utangnya tetap ditagih darinya; demikian pula di sini (Bada'i' as-Sana'i' 7/330 ; al-Hidayah Syarah al-Bidayah 4/231 ; Thabyin al-Haqa'iq 6/182).
Sebab wasiat ialah sebab hibah-hibah lain: menyasar nama baik di dunia dan derajat tinggi di akhirat (al-Bahr ar-Ra'iq 8/459).
Para ulama sepakat: wasiat mula-mula wajib bagi kerabat: "Diwajibkan atas kamu... wasiat untuk orang tua kedua dan kerabatnya" (QS. al-Baqarah ayat 180); kemudian kewajibannya dihapus, di empat madzhab dan di kalangan banyak ulama, dengan ayat bagian-bagian warisan, dan yang tersisa hanya kebolehannya bagi yang tidak mewarisi (al-Muwaththa' 2/765 ; Nihayah al-Mathlab 10/5 ; al-Washith 5/368). 'Ikrimah menukilkan dari Ibnu 'Abbas bahwa ayat ini berlaku demikian hingga dihapusnya oleh ayat warisan (diriwayatkan oleh Abu Dawud 2869). asy-Syafi'i menulis: wasiat adalah kewajiban dalam Kitab Allah bagi yang meninggalkan harta, bagi orang tua dan kerabatnya; kemudian sebagian ulama menduga ia dihapus bagi ahli waris, dan terbagi tentang bukan ahli waris; mayoritas ulama yang ku jumpai berkata: wasiat-wasiat dihapus, karena perintahnya hanya untuk yang berfungsi warisan; ketika Allah membagi bagian-bagian warisan, itu menjadi sukarela; dan demikianlah harus dipahami: "bagi setiap kerabat bagian tertentu: seperenamnya" (QS. an-Nisa' ayat 11); dan Nabi bersabda: "tidak ada wasiat bagi ahli waris" (hadis shahih: Abu Dawud 2870, 3565 ; an-Nasa'i 3641 ; Ibnu Majah 2713-2714); dan asy-Syafi'i menambahkan: wasiat bagi ahli waris dihapus oleh ayat bagian-bagian, larangan wasiat bagi ahli waris, dan kebolehannya bagi bukan kerabat: semua menunjukkan penghapusan. Abu Umar (Ibnu Abdil Barr) menulis: Al-Quran hanya menyebut wasiat dalam ayat ini, yang diturunkan sebelum bagian-bagian warisan; ketika Allah menurunkan hukum orang tua dan ahli waris lainnya, beliau menghapus wasiat mereka dan menetapkan bagian-bagian yang diketahui; dinukilkan dari Ibnu 'Abbas, Sa'id bin Jubair dan al-Hasan bahwa ayat bagian-bagian warisan menghapus wasiat orang tua dan kerabat yang mewarisi: itu madzhab asy-Syafi'i, mayoritas ulama Maliki dan sekelompok ulama (al-Umm 4/98-99).
Sumpah yang diulang tampil dalam empat bentuk. Sumber membuka dengan syarat istisna (pengecualian) dalam sumpah: yang menuntut orang bersumpah mendengarnya, ia sendiri maupun orang lain, tidak memiliki dalil dari bahasa, kebiasaan maupun syariat, dan tidak ada ijma' atas persoalan ini; para sahabat Abu Hanifah (huruf adz-Dzakhirah) menetapkan syarat istisna ialah mengucapkan huruf-hurufnya, didengar maupun tidak, menurut Abu al-Hasan al-Karkhi; fuqih Abu Ja'far menuntut ia mendengar sendiri, syaikh Abu Bakar Muhammad bin al-Fadhl memberi fatwa demikian, dan syaikhul Islam Ibnu Taimiyah cenderung ke pendapat itu (I'lam al-Muwaqqi'in 4/81). Bentuk pertama: pengulangan sumpah atas satu hal. Keumuman ulama menetapkan: orang yang mengulang sumpah atas satu hal untuk penguatan ("demi Allah, aku pasti melakukannya... demi Allah, aku pasti melakukannya"), seperti Nabi ('alaihissalam): "demi Allah, aku akan berangkat melawan Quraisy" tiga kali (diriwayatkan oleh Abu Dawud 3285 dan Ibnu Hibban 4343): hanya satu kafarat wajib atasnya. Pengulangan yang menyasar sumpah baru membagi: ulama Hanafi dan Hanbali dalam satu riwayat menghukumi: jika menyasar pengulangan, satu sumpah; jika tidak berniat maupun menyasar penguatan, itu dua sumpah; dan jika mengucapkannya dalam majelis terpisah, dua sumpah, masing-masing sumpah terakhiri; al-Kasani menambahkan: "demi Allah dan demi Allah": Muhammad memandangnya dua kafarat dengan qiyas, lalu memilih satu dengan tarjih; dan jika kedua lafadz diulang dengan penghubung ("demi Allah, aku tidak akan melakukannya, dan demi Rahman, aku tidak akan melakukannya") maupun tanpa ("demi Allah, aku tidak akan melakukannya... demi Allah, aku tidak akan melakukannya"), itu dua sumpah tanpa keraguan; jika berkata: "aku menyasar dengan yang kedua menegaskan yang pertama", al-Karkhi mempercayainya: hukum yang melekat sumpah ialah kafarat, perkara antara dirinya dan Allah, dan lafadz dapat diterima; Abu Hanifah tidak mempercayainya (Bada'i' as-Sana'i' 3/10 ; Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/243 ; Fatawa as-Saghdi 1/387 ; al-Mabsuth 8/157 ; al-Mughni 9/406 ; Syarah az-Zarkasyi 3/310). Ulama Maliki menghukumi: pengulangan dalam majelis yang sama maupun majelis terpisah ("demi Allah dan demi Allah", atau "demi Allah, Rahman, Rahman") membentuk satu sumpah jika menyasar penguatan; dikatakan: jika menyasar sumpah baru, setiap sumpah menuntut kafarat; dan jika menyasar kemajemukan kafarat, kafarat berlipat menurut jumlah lafadz, secara ijma' (at-Tamhid 14/369-370 ; adz-Dzakhirah 4/18 ; Syarah Mukhtasar Khalil 3/64 ; Hasyiyat as-Sawi 4/201 ; al-Ifshah 2/388). Ulama Syafi'i memperhatikan penyiaran: penguatan: satu kafarat saja; sumpah baru: dua pendapat, yang benar kafarat tunggal, karena yang kedua tidak menambah apa pun melebihi yang pertama; tanpa penyiaran: menurut pendapat pertama satu kafarat lebih utama, dan menurut kedua, dua. Ulama Hanbali dalam madzhab menghukumi: satu kafarat bahkan menyasar pengulangan: satu pelanggaran menuntut satu jenis kafarat; dan kafarat-kafarat menyatu sebagaimana hukuman-hukuman (al-Muhadzdzab 2/141 ; Hasyiyat Qalyubi 4/699 ; Jawahir al-'Uqud 2/264 ; al-Mughni 9/406 ; Syarah az-Zarkasyi 3/310). Ibnu Hubairah meringkas: Abu Hanifah, Malik dan Ahmad dalam satu riwayat: setiap sumpah membawa kafarat, atas satu amalan maupun beberapa; Malik memperhatikan penyiaran penguatan (satu) maupun pengulangan (satu per sumpah); dan riwayat kedua Ahmad: satu kafarat dalam segala hal, pilihan Abu Bakar 'Abd al-'Aziz dan lahiriah ucapan al-Kharqi; asy-Syafi'i: satu hal: satu kafarat jika penguatan; pengulangan: dua pendapat; hal-hal berbeda: kafarat masing-masing; Ibnu Taimiyah: keduanya adalah kedua riwayat Ahmad, yang paling masyhur kafarat tunggal (al-Ifshah 2/288-289 ; Jawahir al-'Uqud 2/264 ; Majmu' al-Fatawa 33/219).
Bentuk kedua: sumpah-sumpah atas jenis-jenis berbeda. Para ulama sepakat: orang yang bersumpah "demi Allah, aku tidak makan; demi Allah, aku tidak minum; demi Allah, aku tidak memakai" lalu melanggar salah satunya wajib satu kafarat; jika ia mengkafaratkan lalu melanggar sumpah lain, kafarat lain wajib atasnya, seperti orang yang mengakhiri di Ramadan, mengkafaratkan, lalu mengakhiri lagi. Pembagiannya berkenaan dengan pelanggaran semua sumpah sebelum kafarat: ulama Hanbali dalam madzhab menghukumi: satu kafarat, bahkan seribu sumpah, teks Ibnu Manshur dari Ahmad, riwayat yang dihukumi shahih oleh al-Qadhi: kafarat-kafarat sejenis dan menyatu sebagaimana hukuman-hukuman, meskipun tempat-tempatnya berbeda, seperti zina dengan beberapa perempuan maupun pencurian dari beberapa orang (al-Mughni 9/406-407 ; Syarah az-Zarkasyi 3/310 ; Kasyaf al-Qina' 6/310 ; Manar as-Sabil 3/423). Mayoritas ahli ilmu (ulama Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali dalam sebuah pendapat) menghukumi: satu kafarat per sumpah: masing-masing sumpah mandiri; pelanggaran satu tidak membuat melanggar yang lain; dan itu berbeda dengan sumpah yang diulang atas satu hal: di sana pelanggarannya satu; di sini berlipat; dan itu berbeda dengan hukuman-hukuman, yang menyatu karena ditetapkan untuk pencegahan dan terserap oleh syubhat-syubhat, sedangkan di sini kewajibannya keluar harta maupun puasa tanpa kerugian maupun bahaya.
Bentuk ketiga: satu sumpah atas hal-hal berbeda. Ulama empat madzhab sepakat: orang yang bersumpah dalam satu lafadz "demi Allah dan demi Allah, aku tidak akan masuk rumah fulan, tidak akan menyapa fulan, tidak akan memukul fulan" lalu melakukan semua itu melanggar dan hanya wajib satu kafarat: sumpah satu dan pelanggarannya satu; dengan satu amalan yang dituju, ia melanggar, sumpah terlepas, dan tidak ada apa pun atasnya untuk sisanya. Ibnu Qudamah menulis: "jika ia bersumpah sumpah tunggal atas jenis-jenis berbeda: \"demi Allah, aku tidak makan, tidak minum, tidak memakai\", lalu melanggar semuanya: satu kafarat, tanpa perselisihan yang diketahui: sumpah satu dan pelanggaran satu" (al-Mughni 9/406 ; al-Muwaththa' 2/478 ; al-Madunah al-Kubra 3/115). Ibnu Abdil Barr menulis: orang yang bersumpah atas hal-hal berbeda dalam satu sumpah lalu melakukan salah satunya melanggar dan wajib kafarat, lalu tidak ada apa pun atasnya untuk sisanya; dikatakan ia tidak melanggar tanpa melakukan semua yang dituju (al-Kafi, hlm. 194 ; al-Istidzkar 5/198).
Bentuk keempat: merangkaikan lafadz-lafadz sumpah. Tanpa perselisihan: orang yang berkata "demi Allah, Yang Agung, Rahman, Rahman" dan sejenisnya membentuk satu sumpah, baik nama-namanya berbeda maupun identik. Yang berbeda: "demi Allah, Rahman, aku tidak melakukannya": tidak ada penghubung, yang kedua menjadi sifat yang pertama; yang identik: "demi Allah dan demi Allah": yang kedua pengulangan dan penguatan: satu sumpah, kecuali penyiaran dua sumpah (Bada'i' as-Sana'i' 3/9 ; at-Tamhid 14/370). Pembagiannya berkenaan dengan penghubung antara lafadz-lafadz: "demi Allah, dan demi Rahman, aku tidak melakukannya": ulama Hanafi terbagi: Muhammad dalam al-Jami' menjadikannya dua sumpah (salah satu dari dua riwayat Abu Hanifah dan Abu Yusuf): yang disambung berbeda dengan yang dihubungkan; dan hakim mengumpulkan sumpah dengan nama-nama dan sifat-sifat tanpa penghubung, karena tergugat hanya wajib satu sumpah; al-Hasan bin Ziyad menukilkan dari Abu Hanifah satu sumpah, pilihan Zufar dan riwayat Abu Yusuf: penghubung kadang melayani pengulangan dan kadang sifat ("fulan, yang alim, yang zuhud, yang dermawan, yang pemberani"): keraguan menghalangi menetapkan sumpah kedua (Bada'i' as-Sana'i' 3/9-10 ; al-Mabsuth 8/157). Ulama Maliki menghukumi: orang yang bersumpah atas satu hal dengan sumpah-sumpah berbeda (dengan pembebasan, talak, dan Allah Yang Agung, atau dengan 'ahd dan mitsaq Allah) lalu melanggar: wajib semua yang ia sumpahi, kecuali menyasar penguatan: satu sumpah; karena setiap lafadz dapat membawa sumpah mandiri, maka itu dua. Ulama Syafi'i, Mutharrif, Ibnu al-Majisyun dan 'Isa bin Dinar dari ulama Maliki menghukumi: pengulangan sumpah-sumpah atas satu hal, sekali dilanggar, hanya menuntut satu kafarat: itu sumpah tunggal yang diperkuat, seperti "demi Allah, Yang Meminta, Yang Mengalahkan" (Syarah Shahih al-Bukhari 6/116 ; al-Istidzkar 5/198 ; al-Hawi al-Kabir 15/280).
Ringkasnya: sumpah yang dilanggar karena lupa, khilaf, atau paksaan tidak menghasilkan pelanggaran menurut pendapat paling aman; bersumpah tidak melakukan lalu mendelegasikan amalan melanggar menurut ulama Maliki dan Hanbali, tetapi tidak menurut ulama Hanafi untuk amalan-amalan yang dapat didelegasikan kecuali disasar; pengulangan sumpah atas hal yang sama hanya wajib satu kafarat menurut pendapat paling kuat; sumpah-sumpah atas hal-hal berbeda menuntut kafarat masing-masing; dan nazar maupun wasiat, yang dekat dengan sumpah, mengikuti kaidahnya sendiri: nazar ketaatan dilaksanakan, nazar maksiat tidak dilaksanakan dan kafaratnya kafarat sumpah; dan wasiat tetap boleh hingga sepertiga bagi bukan ahli waris.