Fiqh islamique > Le jugement et le témoignage > Le jugement (qada) et ses conditions > La différence entre le jugement (qada) et la fatwa
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Mis à jour le 26 septembre 2026 à 19h12
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La différence entre le mufti et le juge est que la consultation (ifta) consiste à expliquer le statut légal à celui qui le demande sans le contraindre à s'y conformer, tandis que le jugement s'accompagne de contrainte. Les deux se rejoignent dans la manifestation du statut de la Loi sur l'événement, et le jugement se distingue de la fatwa par la contrainte (« Mughni al-Muhtaj » 6/282 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/457).
Le jugement et l'arbitrage sont chacun un moyen de régler le différend entre les gens et de déterminer le détenteur du droit parmi eux. C'est pourquoi les juristes ont exigé pour chacun des qualités identiques ; mais l'arbitre est de rang inférieur au juge, car son jugement est restreint à celui qui a accepté son arbitrage, contrairement à l'autorité générale du juge, et le juge statue sur ce sur quoi l'arbitre ne statue pas. C'est pourquoi Abu Yusuf a dit : il n'est pas permis de suspendre l'arbitrage à une condition ni d'en faire un accessoire, contrairement au jugement, car son jugement est assimilable au règlement à l'amiable (sulh), et ce qui est exécuté de lui est comme le règlement, ou en est un d'un certain point de vue : son équivalent n'est donc pas admis avec le doute (« Sharh Fath al-qadir » 7/315 ; « al-'Inaya » 10/295 ; « Hashiyat Ibn Abidin » 5/427-428).
Le jugement est légal ; le principe du jugement et de sa licéité est le Livre, la Sunna et le consensus. Quant au Livre, Allah le Très-Haut dit :
« Ô Dawoud ! Nous t'avons fait un successeur sur terre : juge donc parmi les gens en toute équité et ne suis pas la passion, sinon elle t'égarera du chemin d'Allah. »
Sourate Sad, 26
Sa parole également :
« Et juge parmi eux selon ce qu'Allah a fait descendre. »
Sourate al-Ma'ida, 49
« Et lorsqu'on les appelle vers Allah et Son Messager pour juger entre eux. »
Sourate an-Nur, 48
« Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants tant qu'ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes, puis qu'ils n'auront trouvé en eux-mêmes aucune gêne à ce que tu aies jugé, et qu'ils se soient soumis pleinement. »
Sourate an-Nisa, 65
Quant à la Sunna, Amr ibn al-As a entendu le Messager d'Allah (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dire :
Lorsque le juge statue, s'efforce puis atteint le vrai, il a deux récompenses ; et lorsqu'il statue, s'efforce puis se trompe, il a une récompense.Rapporté par Boukhari 6919 et Mouslim 1716
Les savants ont dit : les musulmans se sont accordés sur le fait que ce hadith concerne un juge savant, apte au jugement : s'il atteint le vrai, il a deux récompenses, une pour son effort et une pour sa justesse ; s'il se trompe, il a une récompense pour son effort. Le hadith comporte une ellipse dont le sens est : lorsque le juge entend et s'efforce. Quant à celui qui n'est pas apte au jugement, il ne lui est pas permis de juger : s'il juge, il n'a pas de récompense, il est plutôt pécheur, et son jugement n'est pas exécuté, qu'il coïncide avec le vrai ou non, car sa justesse est accidentelle, ne procédant pas d'un fondement légal ; il est désobéissant dans tous ses jugements, tous sont rejetés et il n'est pas excusé en quoi que ce soit. Un hadith des Sunan dit :
Les juges sont trois : un juge au Paradis et deux au Feu. Un juge qui connut le vrai et jugea avec : il est au Paradis ; un juge qui connut le vrai et jugea contre : il est au Feu ; et un juge qui jugea par ignorance : il est au Feu.Hadith authentique ; Abu Dawud 3573 ; Tirmidhi 1322 ; Ibn Majah 2315
et d'autres hadiths encore, qui viendront plus loin.
Quant au consensus : les musulmans se sont accordés sur la licéité du jugement. L'imam Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les musulmans se sont accordés sur la licéité de l'installation du juge et du jugement parmi les gens » (« al-Mughni » 10/89).
Les gens de la science se sont accordés sur le fait que le jugement est une obligation collective (fard kifaya) : si une partie s'en charge, elle tombe des autres. Ils ont prouvé son caractère obligatoire par le Livre, la Sunna, le consensus et la raison. Quant au Livre : « Et juge parmi eux selon ce qu'Allah a fait descendre » (Sourate al-Ma'ida, 49) ; « Ô Dawoud ! Nous t'avons fait un successeur sur terre : juge donc parmi les gens en toute équité » (Sourate Sad, 26) ; « Ils ne seront pas croyants tant qu'ils ne t'auront pas demandé de juger de leurs disputes » (Sourate an-Nisa, 65) ; « Allah vous ordonne de rendre les dépôts à leurs ayants droit, et quand vous jugez entre les gens, de juger avec équité » (Sourate an-Nisa, 58). Allah a aussi blâmé un peuple qui refusait de se soumettre au jugement et a loué un peuple qui y répondait : « Et lorsqu'on les appelle vers Allah et Son Messager pour juger entre eux, une partie d'entre eux se détourne » (Sourate an-Nur, 48) ; « La seule parole des croyants, lorsqu'on les appelle vers Allah et Son Messager pour juger entre eux, est qu'ils disent : nous avons écouté et obéi » (Sourate an-Nur, 51).
Quant à la Sunna : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a jugé parmi les gens et a envoyé Ali, qu'Allah soit satisfait de lui, au Yémen pour juger entre les gens. Les califes bien guidés ont jugé et ont installé des juges dans les provinces : Abu Bakr, qu'Allah soit satisfait de lui, envoya Anas ibn Malik au Bahrein pour juger entre les gens ; Omar envoya Abu Musa al-Ash'ari comme juge à Bassora, et envoya Abdallah ibn Mas'oud comme juge à Koufa.
Quant au consensus : la communauté s'est accordée sur le fait que l'installation des juges par l'imam pour juger entre les gens est du nombre des obligations collectives : si une partie s'en charge, elle tombe des autres, et si personne ne s'en charge, tous sont pécheurs. Ce consensus a été transmis. L'imam al-Nawawi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Le jugement et l'imamat sont une obligation collective par consensus : s'il est rempli par quelqu'un d'apte, l'obligation tombe des autres ; s'ils s'y refusent tous, ils sont pécheurs, et l'imam contraint l'un d'eux au jugement ; on a dit aussi qu'on ne le contraint pas, et l'avis juste est le premier » (« Rawdat al-talibin » 7/229). L'imam al-Zarkashi a dit, citant al-Rafi'i : « Le jugement est une obligation collective par consensus » (« al-Bahr al-muhit » 1/218). L'imam Ibn Muflih, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les musulmans se sont accordés sur l'installation des juges pour trancher entre les gens, et c'est une obligation collective comme l'imamat. »
Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Les gens ne peuvent se passer d'un juge : les droits des gens disparaîtraient-ils ? Il incombe donc à l'imam d'installer un juge dans chaque région, de choisir pour cela le plus apte de ceux qu'il peut, le plus craignant Allah, le plus pieux d'entre eux, de leur ordonner la crainte d'Allah et la préférence de Son obéissance en secret comme en public, de rechercher l'équité et de s'efforcer d'établir la vérité, et de déléguer dans chaque région le plus apte qu'il peut » (« al-Mubdi' » 10/3-4).
Quant à la raison : les affaires des gens ne se dressent pas sans le jugement ; il est donc obligatoire pour eux, comme le jihad et l'imamat. L'injustice est du caractère des âmes et de la nature du monde ; le poète a dit : « L'injustice est du caractère des âmes : si tu en trouves un de pudeur, il ne lèse peut-être jamais. » Il faut donc un juge pour rendre son droit au lésé contre l'injuste. Le jugement comporte en outre les intérêts des serviteurs : la prévention du lésé, de l'obstination, la séparation des litiges, la restitution des injustices, l'érection des peines légales, la répression de l'injuste, le soutien du lésé, l'ordre du convenable et l'interdiction du blâmable, car l'injustice est dans les natures : il faut donc un juge qui rende son droit au lésé, et son installation devient obligatoire (« al-Dhakhira » 10/6-7 ; « al-Bayan » 13/9 ; « al-Mughni » 10/89 ; « Manar al-Sabil » 3/447).
Des récits sont venus qui indiquent le blâme du jugement, et d'autres qui indiquent sa louange. Quant à ceux qui indiquent son blâme, Abu Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
Quiconque se charge du jugement est comme celui qui est égorgé sans couteau. Dans une autre formulation : celui qui est fait juge parmi les gens a été égorgé sans couteau.Hadith bon ; Abu Dawud 3571, 3572 ; Tirmidhi 1325 ; Ibn Majah 2308
L'imam al-Khattabi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : le sens en est la mise en garde contre la sollicitation du jugement et l'avidité à son égard : quiconque s'y engage s'expose à l'égorgement, qu'il s'en garde donc et s'en protège. Sa parole « sans couteau » comporte deux sens. Le premier : l'égorgement, selon l'usage apparent, se fait au couteau ; il s'en est donc détourné, paix sur lui, vers autre chose que l'usage apparent et l'a détourné des voies de l'habitude, pour indiquer que ce qu'il visait par cette parole est ce dont on craint la perte de la religion, non la perte du corps. Le second sens : l'égorgement bienveillant, par lequel l'âme s'écoule, la bête est apaisée et délivrée de la douleur longue et de sa dureté, ne se fait que par le couteau, car il abrège ; égorgée sans couteau, elle est étranglée et torturée. L'exemple fut ainsi donné pour être plus éloquent dans la mise en garde et le fait d'y tomber (« Ma'alim al-sunan » 4/159-160).
Aïcha, qu'Allah soit satisfait d'elle, a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
Le juge équitable sera appelé le Jour de la Résurrection et subira la rigueur du compte au point de souhaiter n'avoir jamais jugé entre deux personnes de sa vie.Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih 5055 ; affaibli par al-Albani dans Silsilat al-ahadith al-da'ifa 1142
La suite du hadith des juges : un homme qui jugea contre le vrai en le sachant, celui-là est au Feu ; le juge qui ne sait pas et détruit les droits des gens, il est au Feu ; et le juge qui jugea avec le vrai, celui-là est au Paradis. Abu Hurayra, qu'Allah soit satisfait de lui, a rapporté que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :
Quiconque sollicite le jugement des musulmans jusqu'à l'obtenir, puis son équité l'emporte sur son injustice, aura le Paradis ; et celui dont l'injustice l'emporte sur son équité aura le Feu.Hadith faible ; Abu Dawud 3575
Le jugement est atteint par les cinq statuts légaux : il peut être obligatoire, recommandé, permis, détesté ou interdit.
La généralité des juristes malikites, shafi'ites et hanbalites a tranché que le jugement est obligatoire pour un homme des gens de l'effort d'interprétation et de la confiance, lorsqu'il n'existe personne d'autre apte au jugement : il incombe alors à l'imam de le nommer au jugement, et une fois nommé par l'imam, l'acceptation lui incombe ; s'il refuse, on le contraint.
Les hanafites ont dit : le jugement devient obligatoire lorsqu'il lui échoit seul et qu'il n'existe personne d'autre apte, car s'il ne le fait pas, le jugement serait perdu : son acceptation relève alors de l'ordre du convenable et de l'interdiction du blâmable, du rétablissement des lésés contre les injustes, et c'est une obligation collective. La sollicitation du jugement lui incombe également lorsqu'il n'existe personne d'autre apte, pour préserver les droits des musulmans et repousser l'injustice de l'injuste (« al-Ikhtiyar » 2/97-98 ; « al-Fatawa al-hindiyya » 3/306 ; « Hashiyat Ibn Abidin » 5/633).
Les malikites ont dit : l'acceptation de l'autorité et sa sollicitation sont obligatoires dans trois cas. Premièrement : s'il est le seul qualifié, c'est-à-dire l'unique à réunir les conditions du jugement : il ne lui est alors pas permis de s'y refuser ; si l'imam le sollicite, l'acceptation lui incombe, et s'il refuse, on le contraint, fût-ce par des coups et l'emprisonnement. Deuxièmement : celui qui craint une épreuve (fitna) pour lui-même, son bien ou son enfant, même s'il n'est pas le seul qualifié s'il ne prend pas la fonction. Troisièmement : celui qui craint la perte d'un droit pour ses propriétaires à cause de la nomination d'un autre, cet autre étant de ceux dont l'autorité est interdite : s'il ne l'accepte pas, les droits des gens se perdent, et la fonction lui incombe alors.
De même, si le jugement est entre les mains de celui dont le maintien en fonction n'est pas licite et qu'il n'y a aucun moyen de le destituer, sinon en se portant soi-même à cette autorité : il devient alors obligatoire de s'y porter et de s'y efforcer, si la sollicitation vise la préservation des droits et le déroulement des jugements selon la Loi, car par son obtention s'accomplit une obligation collective. Al-Dardir a mentionné qu'il ne lui nuit pas, en ce cas, de dépenser de l'argent pour solliciter la fonction, lorsqu'elle lui échoit seule, ou qu'il craint l'épreuve ou la perte du droit s'il ne la prend pas, car c'est pour une chose obligatoire pour lui. On a dit : cet argent ne lui est pas licite, car dépenser de l'argent dans le jugement est du faux.
Si le jugement ne lui échoit pas seul, parce qu'il ne réunit pas seul les conditions du jugement et qu'il existe quelqu'un de pareil à lui, sans qu'il craigne une épreuve ni la perte d'un droit pour ses propriétaires, l'acceptation et la sollicitation ne lui incombent pas : si l'imam le nomme au jugement, il lui est permis de fuir cette fonction, bien qu'elle soit du nombre des obligations collectives, car toutes les obligations collectives deviennent obligatoires par la nomination de l'imam, sauf le jugement : il ne devient pas obligatoire par la nomination de l'imam, et il est permis de s'y opposer, en raison du grand danger qu'il comporte pour la religion (« Tabsirat al-hukkam » 1/14 ; « al-Taj wa-l-iklil » 5/55 ; « Mawahib al-jalil » 8/71 ; « Sharh Mukhtasar Khalil » 7/140 ; « al-Sharh al-kabir avec la hashiya d'al-Dasuqi » 6/5-6 ; « Tahbir al-Mukhtasar » 5/55).
Les shafi'ites ont dit : s'il existe un homme des gens de l'effort d'interprétation et de la confiance, et qu'il n'existe personne d'autre apte au jugement, il incombe à l'imam de le nommer au jugement ; l'imam l'ayant nommé, l'acceptation lui incombe, et s'il refuse, on le contraint. Si l'imam ne le connaît pas, il lui incombe de l'informer de son état et de se présenter à lui pour le jugement, car cela relève de l'ordre du convenable et de l'interdiction du blâmable, même s'il n'existe qu'une seule personne apte à l'ordre du convenable et à l'interdiction du blâmable : cela lui devient alors obligatoire. La sollicitation du jugement lui incombe lorsque personne d'autre n'est apte, et il n'est pas excusé par la crainte d'une inclination : il doit solliciter, accepter et se garder de l'inclination, comme les autres obligations personnelles. Si sa sollicitation dépend d'une dépense d'argent, il lui incombe de dépenser cet argent pour devenir juge, comme lui incombe l'achat d'une esclave pour l'expiation ou la nourriture en temps de famine : c'est l'avis célèbre. Al-Mawardi a dit : « Il ne lui incombe pas de la solliciter, car la nomination relève de l'imam. »
Ibn al-Rif'a a dit : « Peut-être, si l'imam l'apprend, autrement il lui incombe de l'en informer ; sur cette base, dépenser de l'argent est recommandé mais non obligatoire. » Tout cela si la fonction ne lui est pas proposée ; si elle lui est proposée, l'acceptation lui incombe sans divergence (« al-Bayan » 13/11-12 ; « al-Najm al-Wahaj » 10/138 ; « Mughni al-Muhtaj » 6/284 ; « Tuhfat al-Muhtaj » 12/73-74).
Les hanbalites ont dit : celui qui est apte au jugement et qu'il n'existe personne d'autre, cela lui échoit seul, car c'est une obligation collective que nul autre ne peut accomplir : elle devient obligatoire pour lui comme le lavage du mort et son ensevelissement. Ibn Qudama, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « On a rapporté d'Ahmad ce qui indique que cela ne lui échoit pas seul : on lui demanda : le juge pèche-t-il lorsqu'on ne trouve personne d'autre ? Il dit : il ne pèche pas. Cela peut se comprendre selon sa lettre en ce que cela ne lui est pas obligatoire, vu le danger qu'il comporte pour lui-même : se nuire à soi-même pour l'utilité d'autrui ne lui incombe pas ; c'est pourquoi Abu Qilaba s'y refusa, alors qu'on lui disait : il n'y a personne d'autre que toi. On peut aussi le comprendre à propos de celui qui n'est pas en mesure d'accomplir l'obligation, à cause de l'injustice du pouvoir ou autre. Ahmad a dit en effet : Les gens ne peuvent se passer d'un juge : les droits des gens disparaîtraient-ils ?! » (« al-Mughni » 10/9 ; « Kashshaf al-Qina' » 6/364 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/463).
Les juristes ont tranché que le jugement est recommandé pour certaines personnes. Les hanafites ont dit : « Il est recommandé d'assumer le jugement lorsqu'il existe quelqu'un d'apte, mais le premier est plus sûr et plus ferme dans son exercice » (« al-Ikhtiyar » 2/97-98 ; « al-Fatawa al-hindiyya » 3/306). Les malikites ont dit : « La sollicitation du jugement est recommandée pour un mujtahid dont la science est cachée aux gens et qui voudrait s'efforcer dans le jugement pour que le lieu de sa science soit connu : il lui est recommandé d'y parvenir et d'y entrer avec cette intention. De même s'il existe un savant dont la science est cachée aux gens et que l'imam veut faire connaître par l'autorité du jugement, pour enseigner l'ignorant et répondre à celui qui cherche l'avis. Ou bien s'il est incapable de subvenir à lui-même et aux siens, sinon par le revenu du jugement : la sollicitation du jugement lui est recommandée » (« Tabsirat al-hukkam » 1/14 ; « al-Taj wa-l-iklil » 5/55).
Les shafi'ites ont dit : « La sollicitation du jugement est recommandée s'il est peu connu et que les gens ne le consultent pas pour la fatwa et l'enseignement : le jugement lui est recommandé pour qu'il soit connu des gens et que sa science en soit profitée. Ou bien s'il n'est pas peu connu mais a besoin d'un revenu et espère, par le jugement, percevoir son revenu du Trésor public : la sollicitation du jugement lui est recommandée, car il lui faut un gagne-pain, et son gain par une obéissance vaut mieux que son gain par autre chose. La sollicitation est également recommandée lorsque les droits sont perdus par injustice ou impuissance, ou que les jugements se sont corrompus par la nomination d'un ignorant : il sollicite pour y remédier. Allah le Très-Haut a informé au sujet de Son prophète Youssouf, paix et salut d'Allah sur lui, qu'il a sollicité :
« Établis-moi sur les greniers du pays : je suis un gardien savant. »
Sourate Youssouf, 55
et il n'a sollicité cela que par compassion pour les créatures d'Allah, non pour son propre profit. Celui à qui l'autorité du jugement est recommandée lorsqu'on l'y appelle : la sollicitation et la dépense d'une contrepartie lui sont-elles recommandées ? Il y a deux avis. »
Les uns ont dit : sa sollicitation lui est recommandée, d'après la parole d'Allah rapportant la demande de Youssouf : « Établis-moi sur les greniers du pays : je suis un gardien savant » (Sourate Youssouf, 55), car il a sollicité la confiance. La dépense d'une contrepartie lui est permise, car c'est le moyen d'atteindre ce qu'il recherche. D'autres ont dit : cela ne lui est pas recommandé et il ne lui est pas permis de dépenser une contrepartie, d'après ce qui est rapporté : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit à Abd al-Rahman ibn Samura : « Ô Abd al-Rahman ! Ne demande pas le commandement : si on te le donne sur ta demande, tu en es responsable ; si on te le donne sans demande, tu es secouru. » Anas rapporte que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : « Celui qui sollicite le jugement et en sollicite l'aide est livré à lui-même ; et celui qui ne sollicite pas le jugement ni son aide, Allah fait descendre vers lui un ange pour le soutenir. » Ceux qui soutiennent le premier avis ont rapporté le propos à celui qui sollicite cela par amour de la préséance ; s'il le sollicite pour la proximité d'Allah ou pour assurer sa subsistance, cela ne lui porte aucun tort (« al-Bayan » 13/13-14 ; « al-Najm al-Wahaj » 10/141-142 ; « Mughni al-Muhtaj » 6/286).
Les hanafites ont dit : « Le jugement est permis et on y est libre de choisir lorsqu'il est l'égal des autres en aptitude et en capacité de l'exercer : il est libre d'accepter s'il veut, ou de refuser s'il veut » (« al-Ikhtiyar » 2/97-98 ; « al-Fatawa al-hindiyya » 3/306). Les shafi'ites et les hanbalites ont dit : « Le jugement est permis lorsqu'il est capable de l'exercer, mais qu'il existe quelqu'un d'autre. » Les shafi'ites ont dit : ce sur quoi le jugement n'est pas obligatoire tout en étant permis, c'est qu'il existe deux hommes ou un groupe dont chacun est apte au jugement : le jugement n'est alors pas obligatoire à l'un d'eux en particulier, mais leur obligation est collective ; si l'un d'eux s'en charge, l'obligation tombe des autres, et s'ils s'y refusent tous, ils sont pécheurs, d'après ce qui est rapporté du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) : « Allah ne sanctifie pas une communauté où il n'y a personne qui prenne pour le faible son droit. »
Si l'imam veut nommer l'un d'eux, le jugement devient-il obligatoire pour lui par la nomination de l'imam ? Et l'imam a-t-il le droit de le contraindre ? Il y a deux avis. Le premier : cela lui devient obligatoire et l'imam peut le contraindre, car il a été appelé à une obligation qui lui devient donc obligatoire ; et s'il refuse, les autres refusent peut-être aussi, ce qui mènerait à la paralysie du jugement. Le second : cela ne lui devient pas obligatoire et on ne peut le contraindre ; car si l'on disait que cela lui devient obligatoire et qu'on peut le contraindre, le jugement et la représailles deviendraient obligatoires pour lui.
Pour celui à qui l'entrée dans le jugement est permise sans être obligatoire, le jugement lui est-il recommandé lorsqu'on l'y appelle ? On examine : s'il a un bien qui le suffit et qu'il est connu, que les gens le consultent pour la fatwa et l'enseignement, cela ne lui est pas recommandé, car il n'est pas à l'abri de l'erreur à son propre sujet, et il vaut mieux pour lui de se consacrer à la fatwa et à l'enseignement.
La suite de l'avis shafi'ite : car cela est plus sûr. C'est sur cette base qu'on interprète le refus d'Ibn Omar lorsque Othman l'appela au jugement. On rapporte également qu'« Abu Dharr fut sollicité pour le jugement et s'enfuit ; on lui dit : si on te nommait et que tu juges avec le vrai ? Il dit : celui qui tombe dans la mer, jusqu'où nage-t-il ? ». S'il n'a pas de bien qui le suffise et qu'il espère, par le jugement, percevoir son revenu du Trésor public, le jugement lui est recommandé, car il lui faut un gagne-pain, et son gain par une obéissance vaut mieux que son gain par autre chose. De même s'il a un bien qui le suffise mais qu'il est peu connu et que les gens ne le consultent pas pour la fatwa et l'enseignement : le jugement lui est recommandé pour qu'il soit connu des gens et que sa science en soit profitée. Les hanbalites ont dit : « La sollicitation du jugement est permise lorsque celui qui l'exerce n'est pas apte au jugement ; de même celui qui est apte au jugement alors qu'il existe quelqu'un d'autre de pareille aptitude : il peut l'assumer sans que l'entrée dans le jugement lui soit obligatoire, car elle ne lui échoit pas seul » (« al-Bayan » 13/12-13 ; « Kashshaf al-Qina' » 6/365 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/464).
Les juristes ont tranché que le jugement est détesté dans des cas. Les hanafites ont dit : « Le jugement est détesté lorsqu'il est apte au jugement mais qu'un autre est plus ferme et plus sûr dans son exercice. Son effort pour solliciter le jugement afin d'acquérir la renommée et la préséance sur les gens est également détesté : l'effort lui est détesté pour cela, et si l'on disait qu'il est interdit, ce sens serait apparent, d'après la parole d'Allah : »
« Cette demeure de l'au-delà, Nous la réservons à ceux qui ne veulent ni s'élever sur terre ni y semer la corruption ; et l'heureuse fin appartient aux pieux. »
Sourate al-Qasas, 83
« Il est également détesté s'il se passe du revenu tiré du jugement et qu'il est connu, n'ayant pas besoin de se faire connaître, lui et sa science, par le jugement » (« Mu'in al-hukkam » 1/10 ; « al-Ikhtiyar » 2/98).
Les malikites ont dit : « Son effort pour solliciter le jugement est détesté afin d'acquérir la renommée et la préséance sur les gens : l'effort lui est détesté pour cela, et si l'on disait qu'il est interdit, ce sens serait apparent, d'après la parole d'Allah : "Cette demeure de l'au-delà, Nous la réservons à ceux qui ne veulent ni s'élever sur terre ni y semer la corruption" (Sourate al-Qasas, 83). Il est également détesté s'il se passe du revenu tiré du jugement et qu'il est connu, n'ayant pas besoin de se faire connaître, lui et sa science, par le jugement ; et il est possible de le rattacher à la catégorie du permis » (« Tabsirat al-hukkam » 1/15 ; « Mawahib al-jalil » 8/74).
Les shafi'ites ont dit : « S'il n'est pas peu connu mais célèbre, et qu'il n'a pas besoin d'un revenu mais en est quitte, il vaut mieux pour lui de renoncer à solliciter le jugement, s'il est du nombre des gens de pudeur et de confiance, suffisant et connu pour sa science, vers qui on se tourne pour les fatwas : il vaut mieux pour lui de se consacrer à la diffusion de la science et à la fatwa, en raison des dangers que comporte le jugement. C'est sur cette base qu'on interprète le refus de ceux des prédécesseurs vertueux qui refusèrent la nomination au jugement. »
On a dit : la sollicitation et l'acceptation de la nomination sont alors détestées également, car une interdiction spécifique est venue à ce sujet, et c'est sur lui qu'on interprète les récits de mise en garde et le refus des prédécesseurs. On a dit : il n'y a pas de détestation dans la sollicitation ni l'acceptation, mais les deux sont contraires à ce qui est meilleur. Les hanbalites ont dit : « La sollicitation du jugement est détestée alors qu'il existe quelqu'un d'apte à lui » (« al-Najm al-Wahaj » 10/142 ; « Mughni al-Muhtaj » 6/286 ; « Tuhfat al-Muhtaj » 10/76 ; « Kashshaf al-Qina' » 6/365 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/464).
Cinquième statut : pour qui l'exercice du jugement est interdit. Les juristes ont tranché qu'il est interdit d'assumer le jugement pour celui qui connaît de lui-même l'incapacité et le manque d'équité, du fait de ce qu'il connaît de son for intérieur comme suivi de la passion que les gens ne perçoivent pas : cela lui devient interdit. Il est également interdit à celui qui craint de léser, c'est-à-dire d'injustifier et d'opprimer autrui, afin que cela ne devienne pas une voie vers l'injustice (« al-Ikhtiyar » 2/98 ; « al-Bahr al-ra'iq » 6/294 ; « Durrar al-hukkam » 8/370 ; « Hashiyat Ibn Abidin » 5/367).
Les hanafites et les malikites ont dit : « Il est interdit de solliciter le jugement alors qu'on est ignorant, sans aptitude au jugement, ou alors qu'on est du nombre des gens de la science mais affligé de ce qui fait de soi un pervers, ou que le but de l'autorité soit de se venger de ses ennemis ou d'accepter la corruption des plaideurs et autres desseins semblables : l'effort dans le jugement lui est alors interdit » (« Mu'in al-hukkam » 1/10 ; « Tabsirat al-hukkam » 1/15).
Les shafi'ites ont dit : « L'exercice du jugement est interdit à celui qui n'est pas du nombre des gens de l'effort d'interprétation, ou qui en fait partie mais est pervers : le jugement ne lui est alors pas permis ; si l'imam le nomme, son autorité ne se conclut pas, et s'il juge, son jugement n'est pas valide. Il est également interdit s'il vise la vengeance contre ses ennemis ou le gain par la corruption. » Al-Khatib al-Shirbini, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : il a compté parmi le détesté la sollicitation du jugement pour la licence et la préséance, et l'ostentation à ce sujet ; certains sont allés jusqu'à l'interdiction à cause des récits qui l'indiquent, et c'est le sens apparent (« Mughni al-Muhtaj » 6/287 ; « al-Bayan » 13/12).
Les hanbalites ont dit : l'entrée dans le jugement est interdite à celui qui ne la maîtrise pas et ne réunit pas ses conditions. On rapporte du Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) qu'il a dit :
Les juges sont trois : deux au Feu et un au Paradis. Un homme qui jugea contre le vrai en le sachant : celui-là est au Feu ; un juge qui ne sait pas et détruit les droits des gens : il est au Feu ; et un juge qui jugea avec le vrai : celui-là est au Paradis.Hadith authentique ; Abu Dawud 3573 ; Tirmidhi 1322 ; Ibn Majah 2315
Il a mentionné parmi eux un homme qui jugea parmi les gens par ignorance : il est au Feu ; car celui qui ne maîtrise pas le jugement ne peut y être équitable : il prend le droit à son propriétaire et le donne à un autre. Recommander une telle personne et l'aider à être nommée est interdit, car c'est une aide à la désobéissance. De même, la sollicitation du jugement est interdite lorsque celui qui l'exerce est apte au jugement et apte à lui, même si le demandeur est apte, car cela nuit à celui qui l'exerce ; si celui qui l'exerce n'est pas apte, il est permis à l'homme apte de le solliciter sans argent (« al-Mughni » 10/90 ; « Kashshaf al-Qina' » 6/365 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/465 ; « Mutalib uli al-nuha » 6/457).
Les juristes se sont accordés sur le fait que celui qui n'est pas apte au jugement lui est interdit de verser une corruption pour être installé juge, et son jugement n'a alors aucun effet. L'imam al-Suyuti, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « S'il obtient le jugement par corruption, il ne devient pas juge, par consensus » (« Jawahir al-'uqud » 2/290).
Les hanafites ont dit : « S'il obtient le jugement par corruption, c'est-à-dire par un argent versé pour sa nomination, sa nomination n'est pas valide, il ne devient pas juge, et s'il juge, ce n'est pas exécuté » (« Tabyin al-haqa'iq » 4/175-176 ; « al-Bahr al-ra'iq » 6/284 ; « Hashiyat Ibn Abidin » 5/363 ; « Mu'in al-hukkam » 1/9). L'imam al-Tarabulusi al-hanafite, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit au sujet de l'obtention du jugement par corruption : il est dit dans « al-Khulasa » : « Quiconque obtient le jugement par une corruption : le correct est qu'il ne devient pas juge, et s'il juge, son jugement n'est pas exécuté ; c'est d'après cela qu'on donne la fatwa à l'imam. S'il le nomme contre une corruption qu'il a prise lui-même, ou que des gens ont prise en le sachant, sa nomination n'est pas valide, comme son jugement par corruption. » Il dit dans « al-Nawazil » : « Quiconque obtient le jugement par une corruption ou par des intercesseurs est comme un arbitre : s'il porte son jugement à un autre juge, celui-ci l'entérine s'il approuve son avis, sinon il l'annule. Celui qui obtient par corruption : son jugement n'est pas exécuté, sans besoin de le révoquer ; celui qui obtient par des intercesseurs est comme celui qui détient le jugement légitimement : s'il reçoit une corruption et juge, son jugement est exécuté dans ce sur quoi il n'a pas reçu de corruption, non dans ce sur quoi il en a reçu. » Il est dit dans « Nawadir Ibn Rustum » : « les deux sont exécutés », et certains cheikhs ont dit : « les deux sont annulés » ; al-Sarakhsi, le soleil des imams, a retenu le premier. Si son fils ou certains de ses agents reçoivent une corruption : s'ils agissent par son ordre et avec son agrément, c'est comme sa propre corruption : son jugement est rejeté ; s'ils agissent sans qu'il le sache, son jugement est exécuté, et celui qui a reçu la corruption doit restituer ce qu'il a pris. S'il reçoit une corruption puis juge, ou juge puis en reçoit, ou que son fils en reçoit, ou quelqu'un dont le témoignage n'est pas accepté, son jugement n'est pas exécuté, car il a agi pour lui-même ou pour son fils (« Mu'in al-hukkam » 1/9).
Quant aux malikites, Ibn Farhun, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « L'obtention du jugement par corruption est fortement détestée. » Abu al-Abbas, du nombre des disciples d'Ibn Surayj chez les shafi'ites, a dit dans son livre « Adab al-qada » : « Quiconque accepte le jugement contre un bail et reçoit une corruption, son autorité est nulle et son jugement est rejeté, même s'il a jugé avec équité. S'il reçoit une corruption pour la destitution d'un juge afin d'être nommé à sa place, il en va de même. Et s'il la verse pour sa propre destitution sans autorité, et que le premier est destitué par une corruption, puis qu'il sollicite le jugement à sa place sans corruption : on examine le destitué ; s'il était équitable, le versement d'une corruption pour sa destitution est interdit et le destitué demeure dans son autorité, sauf si celui qui l'a destitué s'est repenti en rendant la corruption avant la destitution. Le jugement du remplaçant est également nul, sauf si le remplaçant aussi s'est repenti avant l'autorité, et son jugement est alors valide ; si le destitué était injuste, le jugement du remplaçant n'est pas nul. » L'auteur, Abu al-Abbas, dit : ceci est un takhrij sur la doctrine d'al-Shafi'i et d'al-Hanafi, qu'Allah leur fasse miséricorde (« Tabsirat al-hukkam » 1/13 ; « Mawahib al-jalil » 8/73-74 ; « Minh al-jalil » 8/269).
Les juristes ont divergé sur le cas où celui qui verse la corruption ou l'argent est réellement digne du jugement, mais ne peut parvenir à la charge de juge qu'en versant la corruption : lui est-il permis de dépenser de l'argent pour obtenir le jugement, ou cela lui est-il interdit en toutes circonstances ? La majorité des juristes, hanafites, malikites et shafi'ites dans l'ensemble, a tranché une distinction détaillée qui viendra : le versement de l'argent et de la corruption est permis lorsque le jugement lui échoit seul et qu'il ne peut l'assumer que par une corruption.
Ibn Nujaym al-hanafite, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Je n'ai pas trouvé le statut du cas où le jugement lui échoit seul, c'est-à-dire lui devient obligatoire, et qu'il n'est nommé qu'avec de l'argent : le versement est-il licite ? De même, je n'ai pas trouvé le statut de la licéité de le destituer. Il faudrait que le versement de l'argent soit licite comme la sollicitation est licite, et que sa destitution soit interdite là où le jugement lui échoit seul, et que sa destitution ne soit pas valide » (« al-Bahr al-ra'iq » 6/297-298). L'imam Ibn Abidin, après avoir cité la parole d'Ibn Nujaym, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Il est dit dans "al-Nahr" : ceci est explicite sur la validité de sa nomination ; et l'absolu de l'auteur, je veux dire sa parole "s'il obtient le jugement par corruption, il ne devient pas juge", le rejette. Quant à la non-validité de sa destitution, elle est exclue » (« Hashiyat Ibn Abidin » 5/366).
Quant aux malikites, l'imam al-Dardir, qu'Allah lui fasse miséricorde, estime que le versement d'argent pour solliciter le jugement est permis dans trois cas. Le premier : que le jugement lui échoie seul. Le deuxième : qu'il craigne une épreuve pour lui-même, son bien ou son enfant, même s'il n'est pas le seul qualifié s'il ne prend pas la fonction. Le troisième : qu'il craigne la perte d'un droit pour ses propriétaires à cause de la nomination d'un autre, cet autre étant de ceux dont l'autorité est interdite : s'il ne l'accepte pas, les droits des gens se perdent et la fonction lui incombe. Al-Dardir a dit : « Cela ne lui nuit pas de dépenser de l'argent pour la solliciter alors, car c'est pour une chose obligatoire pour lui. » L'imam al-Dasuqi, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : sa parole « cela ne lui nuit pas de dépenser de l'argent pour la solliciter alors » signifie : au moment où le jugement lui échoit seul, ou qu'il craint l'épreuve ou la perte du droit s'il ne prend pas la fonction. Dans le Bun, le cheikh al-Misnawi a dit : Ibn Marzuq a dit : la sollicitation lui incombe si ce n'est avec de l'argent, et des gens ont exagéré, comme 'Ouj et ceux qui le suivirent, en disant : « même avec de l'argent ». Dans la Hachiya, le texte dit : considère, si on dit que la sollicitation lui incombe, le cas où il sollicite et qu'on l'empêche de la nomination, sauf en dépensant de l'argent : le versement lui est-il permis ? L'apparent est qu'il ne lui est pas permis, car ils ont dit : l'acceptation ne lui incombe que lorsque le jugement lui échoit seul s'il est secondé dans le droit, et le versement d'argent dans le jugement est du faux pour l'abandon duquel on n'est pas secouru : il est donc interdit alors (« Hashiyat al-Dasuqi avec al-Sharh al-kabir » 6/6).
Les shafi'ites ont dit : « Si sa sollicitation du jugement dépend d'une dépense d'argent et que le jugement lui est obligatoire, il lui incombe de dépenser l'argent pour devenir juge, comme lui incombe l'achat d'une esclave pour l'expiation et la nourriture en temps de famine. Celui à qui l'autorité du jugement est recommandée lorsqu'on l'y appelle : la sollicitation et la dépense d'une contrepartie lui sont-elles recommandées ? Il y a deux avis. Les uns ont dit : sa sollicitation lui est recommandée, d'après la parole d'Allah rapportant la demande de Youssouf : "Établis-moi sur les greniers du pays : je suis un gardien savant" (Sourate Youssouf, 55), car il a sollicité la confiance ; et la dépense d'une contrepartie lui est permise, car c'est le moyen d'atteindre ce qu'il recherche. D'autres ont dit : cela ne lui est pas recommandé et il ne lui est pas permis de dépenser une contrepartie, d'après ce qui est rapporté : le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) dit à Abd al-Rahman ibn Samura : "Ô Abd al-Rahman ! Ne demande pas le commandement : si on te le donne sur ta demande, tu en es responsable ; si on te le donne sans demande, tu es secouru." Anas rapporte que le Prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit : "Celui qui sollicite le jugement et en sollicite l'aide est livré à lui-même ; celui qui ne sollicite pas le jugement ni son aide, Allah fait descendre vers lui un ange pour le soutenir." Ceux qui soutiennent le premier avis ont rapporté le propos à celui qui sollicite cela par amour de la préséance ; s'il le sollicite pour la proximité d'Allah ou pour assurer sa subsistance, cela ne lui porte aucun tort » (« al-Bayan » 13/11-12 ; « al-Najm al-Wahaj » 10/138 ; « Mughni al-Muhtaj » 6/284-286 ; « Tuhfat al-Muhtaj » 12/73-74).
Quant aux hanbalites, ils soutiennent que le versement d'argent pour l'obtention du jugement est interdit en toutes circonstances, et il est interdit à celui à qui on a versé de l'argent dans le jugement de le prendre, car cela relève de la consommation du bien des gens injustement (« Kashshaf al-Qina' » 6/365 ; « Sharh Muntaha al-iradat » 6/464 ; « Mutalib uli al-nuha » 6/456).