Comment l'imamat se conclut

L'imamat se conclut par deux voies principales : le pacte prêté par les gens qui délient et lient, et la désignation testamentaire par l'imam précédent. Les juristes reconnaissent en outre une troisième voie de fait : l'établissement du dominant qui s'empare du pouvoir par la force.

Cette fiche présente les trois voies dans l'ordre des feuilles : la désignation par l'imam précédent, la saisie du pouvoir par la force et la prépondérance, et ce qu'il faut retenir de chacune.

La désignation par l'imam précédent

Les juristes des quatre écoles et la plupart des savants s'accordent à exécuter la désignation de l'imam qui recommande pour l'imamat quelqu'un d'apte, et l'unanimité y a été rapportée. Abu Mansur al-Baghdadi écrit : si l'imam désigne quelqu'un d'apte, il incombe à la communauté d'exécuter sa recommandation, comme Abu Bakr désigna 'Umar, et les compagnons suivirent (Usul ad-din d'Abu Mansur al-Baghdadi p. 285). Al-Mawardi écrit que la conclusion de l'imamat par la désignation du prédécesseur est une question d'unanimité sur sa licéité et d'accord sur sa validité, pour deux actes des musulmans qu'ils n'ont pas désapprouvés : Abu Bakr désigna 'Umar et les musulmans établirent son imamat par cette désignation, et 'Umar désigna les hommes de la consultation, la communauté acceptant leur entrée, eux les notables du siècle, croyant à la validité de la désignation, le reste des compagnons s'en étant écarté. 'Ali dit à al-'Abbas qui le blâmait d'y entrer : « Ce fut une grande affaire de l'islam, et je ne me suis pas vu en sortir. » La désignation devient ainsi une unanimité dans la conclusion de l'imamat. Quand l'imam veut désigner, il doit déployer son effort de recherche pour le plus droit et le plus apte aux conditions ; s'il doit trancher pour un seul, on examine : s'il ne s'agit ni de son fils ni de son père, il peut conclure seul le serment et lui confier la désignation sans consulter les gens de la décision. On diverge alors sur la condition de l'apparition de leur agrément : certains savants de Basra en font une condition de l'obligation pour la communauté, le droit les concernant, tandis que l'avis sahih est que son serment est conclu et que leur agrément n'est pas considéré, le serment de 'Umar n'ayant pas dépendu de l'agrément des compagnons, l'imam étant le plus droit à l'imamat, son choix s'imposant (al-Ahkam as-sultaniyya p. 30-32).

S'il désigne son fils ou son père, trois doctrines sur la permission de conclure seul : la première exige la consultation des gens de la décision, leur avis valant recommandation, car sa désignation de son fils ou de son père relève du témoignage et son établissement sur la communauté du jugement, alors qu'il ne peut témoigner ni juger pour son père ou son fils, la soupçon naissant de l'inclination naturelle. La seconde permet de conclure seul pour son fils et son père, car il est l'émir de la communauté, l'autorité de sa charge l'emportant sur la règle de la parenté, le soupçon n'ayant aucune voie contre sa confiance ; son acte vaut comme sa désignation d'un étranger, l'agrément des gens de la décision y restant traité comme il précède. La troisième permet la désignation de son père mais pas celle de son fils, car la nature porte à favoriser le fils plus que le père, l'acquis revenant en général au fils. La désignation du frère ou d'un proche parent vaut celle des étrangers (al-Ahkam as-sultaniyya p. 30-32). Al-Juwayni écrit : l'origine de la désignation testamentaire est établie de façon certaine par l'unanimité des porteurs de la loi : quand Abu Bakr désigna 'Umar ibn al-Khattab pour l'imamat après lui, aucun compagnon du Prophète ne désapprouva, et tous les savants de la religion ont tenu la désignation testamentaire comme voie d'établissement de l'imamat, nul n'en ayant nié le principe (Ghiyath al-umam p. 295). Qadi Iyad rapporte l'unanimité des compagnons sur l'exécution de la désignation d'Abu Bakr pour 'Umar (Ikm al-mu'lim 6/221). Ibn Qudama écrit : celui pour qui les musulmans s'accordent sur l'imamat et le serment, son imamat est établi et son secours obligatoire ; il en est de celui dont l'imamat est établi par la désignation du Prophète ou d'un imam antérieur : Abu Bakr par l'unanimité des compagnons, 'Umar par la désignation d'Abu Bakr qu'ils acceptèrent d'un commun accord (al-Mughni 9/5).

An-Nawawi écrit : les savants sont unanimes que le califat se conclut par la désignation testamentaire, et par le pacte des gens qui délient et lient si le calife n'a pas désigné ; ils sont unanimes aussi sur la licéité pour le calife de faire de l'affaire une consultation entre un groupe, comme le fit 'Umar avec les six (Charh Mouslim 12/205). Ibn Khaldun rapporte l'unanimité de la communauté sur la licéité de cette conclusion : elle eut lieu par la désignation d'Abu Bakr pour 'Umar en présence des compagnons qui la validèrent et s'imposèrent l'obéissance à 'Umar ; de même 'Umar désigna les six restants des dix et leur permit de choisir pour les musulmans, le choix se déléguant jusqu'à Abd ar-Rahman ibn 'Awf, qui consulta les musulmans, les trouva d'accord sur 'Uthman et sur 'Ali, et préféra 'Uthman pour son engagement à suivre les deux premiers califes en tout ce qui importe, sans dépendre de son propre effort ; l'affaire de 'Uthman se conclut ainsi, l'obéissance lui étant due, les compagnons présents aux deux serments et nul ne désapprouvant, ce qui établit leur accord sur la validité de cette désignation. L'imam n'est pas soupçonné dans cette affaire quand il désigne son père ou son fils, puisqu'il est chargé de leur intérêt de son vivant, à plus forte raison d'en porter la responsabilité après sa mort, contre ceux qui le soupçonnent pour le fils ou le père, ou pour le fils seulement (Muqaddimat Ibn Khaldun p. 210).

La saisie du pouvoir par la force et la prépondérance

La plupart des juristes des quatre écoles affirment que le califat et l'imamat des musulmans s'établissent par l'occupation du pouvoir par celui qui prévaut. Les malikites écrivent que l'imamat s'établit par sa prédominance sur les gens, car celui dont l'autorité s'impose doit être obéi, et aucune condition d'imamat ne lui est alors exigée, la règle étant de repousser les maux et de subir le moindre des deux maux (Hachiya ad-Dasuqi 6/276, Hachiya as-Sawi 10/202, Manh al-Jalil 9/196). Les chafi'ites écrivent que l'imamat s'établit par l'occupation du pouvoir par celui qui prévaut, réunissant les conditions requises, sur les territoires par la force et la prépondérance après la mort de l'imam, pour que le sort des musulmans s'organise. S'il s'empare d'une communauté vivante : si elle est dominante, l'imamat du dominant s'établit ; si elle avait un imam par serment ou par désignation, l'imamat du dominant ne se conclut pas. Et par la saisie se conclut l'imamat d'un pervers et d'un ignorant réuni avec le reste des conditions, dans l'avis le plus solide, quand bien même il serait désobéissant en le faisant ; dans l'avis contraire, son imamat ne se conclut pas, faute de conditions. L'imamat du mécréant dominant ne se conclut pas, d'après la parole d'Allah (Rawdat at-talibin 6/467, an-Najm al-wahhaj 9/68, Mughni al-Muhtaj 6/416) :

C'est afin qu'Allah ne donne jamais aux mécréants une voie sur les croyants.

Sourate an-Nisa 141

Al-Mawardi écrit : les savants divergent sur l'établissement de l'imamat du dominant et la conclusion de son autorité sans pacte ni choix. Certains juristes d'Irak admettent son autorité et son imamat, la communauté étant chargée de lui obéir quand bien même les gens de la décision n'auraient pas conclu le pacte, le but du choix étant de distinguer celui qui est établi, et cet homme s'est distingué par cette qualité. La plupart des juristes et des théologiens disent que son imamat ne se conclut que par l'agrément et le choix, mais les gens de la décision sont obligés de conclure pour lui le pacte, l'imamat étant un pacte qui ne se conclut que par un contractant, comme la judicature qui ne s'établit pas par le seul mérite sans nomination (al-Ahkam as-sultaniyya p. 28). Les hanbalites écrivent : si un homme se révolte contre l'imam, le domine et subjugue les gens par son sabre jusqu'à ce qu'ils le reconnaissent et se soumettent à son obéissance et le suivent, il devient un imam qu'il est interdit de combattre et contre qui il est interdit de se révolter : ainsi Abd al-Malik ibn Marwan se révolta contre Ibn az-Zubayr, le tua, s'empara du pays et de ses gens jusqu'à ce qu'ils lui prêtassent serment, volontiers ou à contrecoeur, et il devint un imam contre qui la révolte est interdite, à cause de la division des musulmans, du versement de leur sang et de la perte de leurs biens que produit la révolte. Le rebelle entre dans la généralité de la parole du Prophète : « Quiconque se révolte contre ma communauté alors qu'elle est unie, frappez son cou avec le sabre, qui qu'il soit. » Quiconque se révolte en rebelle contre celui dont l'imamat est établi par l'une de ces voies doit être combattu (al-Mughni 9/5, Charh az-Zarkashi 3/78, al-Mughni al-Muhta' 10/10-11, Kashshaf al-Qina' 6/202). Abu Ya'la al-Farra' écrit que l'imamat se conclut de deux manières : le choix des gens qui délient et lient, et la désignation de l'imam antérieur. Le choix exige leur ensemble : Ahmad dit dans la version d'Ishaq ibn Ibrahim que l'imam est celui sur qui s'accorde l'avis de tous les gens qui délient et lient disant : celui-ci est imam ; le texte apparent exige leur assemblée. On rapporte aussi d'Ahmad ce qui établit l'imamat par la contrainte et la prépondérance sans pacte : dans la version de 'Abdus ibn Malik al-'Attar, « quiconque les domine par le sabre jusqu'à devenir calife et être appelé commandeur des croyants, aucun croyant en Allah et au Jour dernier ne peut passer la nuit sans le tenir pour imam, qu'il soit pieux ou pervers » ; et dans la version d'Abu al-Harith, au sujet de l'imam contre qui se révolte un prétendant au pouvoir avec des partisans des deux côtés : « la prière du vendredi est avec celui qui domine », et il argumente par Ibn 'Umar qui dirigea la prière des médinois au temps de la Drama en disant : nous sommes avec celui qui domine (al-Mughni 9/5).

Note pratique

Ces pages décrivent la théorie classique de l'avènement du pouvoir dans l'islam, ses trois voies et les règles de l'obéissance qui en découlent, étudiées ici comme doctrine juridique et leçon d'histoire. Aucune institution contemporaine ne les applique, et le musulman vit sous les lois de son pays. L'essentiel à retenir : la valeur que la doctrine attache à la continuité du gouvernement et à l'évitement de la guerre civile, la primauté du pacte et de la consultation, et la reconnaissance contrainte du fait accompli comme moindre mal une fois la paix rétablie.