Fiqh islamique > Les peines (hudud) > La jizya et les dhimmis : régime, droits et trêves > Les droits et devoirs des dhimmis
Sommaire :
Mis à jour le 27 septembre 2026
Le pacte de protection accordé aux dhimmis des droits fermement établis : la liberté de croire et d'adorer à l'abri des regards, la résidence sécurisée et la circulation dans le territoire de l'islam. Les juristes ont aussi fixé les conditions de conclusion du pacte : qui a autorité pour le conclure, à qui il profite, et comment la protection peut naître des faits eux-mêmes.
Cette fiche restitue ces règles, école par école, avec leurs preuves coraniques, hadithiques et leurs fondements juridiques.
Troisième droit : ne pas s'en prendre à eux dans leur croyance et leur adoration. Le pacte de protection implique que les musulmans ne s'attaquent pas aux gens du pacte dans leurs convictions et l'accomplissement de leur culte, tant qu'ils n'en manifestent pas les rites. Le pacte est en effet la reconnaissance des mécréants sur leur propre mécréance, moyennant le versement de la jizya et l'engagement de respecter les règles de la religion. Et si l'on espérait que le dhimmi entre dans l'islam par son contact avec les musulmans et sa découverte des mérites de la religion, cela se ferait par la voie de l'invitation, non par celle de la contrainte : Allah a dit :
Pas de contrainte en religion.
Sourate al-Baqarah 256
Dans la lettre du Prophète (que la paix soit sur lui) aux gens de Najran figure : « Au peuple de Najran et à ses fidèles : la protection d'Allah et le pacte de Muhammad, messager d'Allah, couvrent leurs biens, leur religion, leurs marchés et tout ce qu'ils possèdent » (al-Bayhaqi, Dala'il an-Nubuwwah 5/389 ; la chaîne contient des rapporteurs inconnus). Ce fondement fait l'accord des juristes.
Un détail demeure, avec un désaccord sur certaines branches. Conduire leurs cultes : le principe à l'égard des gens du pacte est de les laisser à ce qu'ils professent : ils demeurent sur leur mécréance et leurs croyances, et sur les pratiques qu'ils tiennent pour des affaires de leur religion, comme frapper la cloche d'un léger coup à l'intérieur de leurs temples, et lire la Torah et l'Evangile entre eux. Ils ne sont pas empêchés des désobéissances qu'ils jugent licites, comme boire du vin, élever des porcs et en vendre, ou manger et boire en plein jour de Ramadan, cela entre eux, ou s'ils se retrouvent seuls dans un village. La condition qui gouverne tout cela : ne pas l'exposer et ne pas l'afficher au milieu des musulmans, sinon on les empêche et on les châtié. Telle est la doctrine unanime des écoles, comme l'attestent les conditions poses aux gens du pacte rapportees d'Abd ar-Rahman ibn Ghunm : « Nous ne frapperons la cloche que d'un léger coup à l'intérieur de nos églises, nous ne montrerons pas la croix au-dehors, nous n'élèverons pas la voix dans la prière ni dans la lecture dans nos églises, et nous n'exposerons ni croix ni livre sur les marchés des musulmans », et la suite du texte (hadith hasan, déjà cité).
Deuxième droit : la résidence et le déplacement. Les gens du pacte ont le droit de demeurer dans le territoire de l'islam, en sûreté pour leurs personnes et leurs biens, tant que rien ne montre de leur part ce qui romprait leur engagement : ils n'ont verse la jizya que pour que leurs biens soient comme les nôtres et leur sang comme le notre, et les musulmans restent liés à leurs conditions. Leurs biens, tant que le pacte demeure et qu'aucun fait rompeur n'apparaît, sont sacralisés comme ceux des musulmans (al-Mughni 12/569).
Les juristes s'accordent cependant à interdire la résidence et l'établissement du dhimmi à La Mecque et à Medine, avec un désaccord et un détail pour les autres villes. La preuve est la parole d'Allah :
Ô vous qui croyez, les associateurs ne sont qu'impuretés : qu'ils ne s'approchent donc pas de la Mosquée sacrée après cette année-ci.
Sourate at-Tawbah 28
et les hadiths : « Deux religions ne peuvent se partager la terre des Arabes » (Abou Oubayd, al-Amwal p. 128), et : « J'expulserai les juifs et les chrétiens de la péninsule arabe jusqu'à ce qu'il n'y demeure que des musulmans » (Mouslim 1767) (Ibn Abidin 3/275, Jawahir al-Iklil 1/267, al-Mawardi p. 167, al-Mughni 12/703, Ahkam ahl adh-dhimma 1/141 et suivantes).
Dans les autres villes et villages du territoire de l'islam, il est permis aux gens du pacte de demeurer parmi les musulmans ou à part. Il ne leur est pas permis toutefois d'élever leurs bâtiments au-dessus de ceux des musulmans avec l'intention de dominer ; et si leur demeure, dans la ville au milieu des musulmans, engendre une surpopulation, on peut les diriger vers un quartier en périphérie si l'intérêt général apparaît (Ibn Abidin 3/275-276, al-Ahkam as-Sultaniyyah 145-168, al-Mughni 12/701, Jawahir al-Iklil 1/267, Kachchaf al-Qina' 3/136).
Quant à la circulation : les gens du pacte en jouissent dans tout le territoire de l'islam, ou ils veulent, pour le commerce et le reste. Il en va autrement de l'entree à La Mecque, à Medine et au pays du Hidjaz : les savants ont divergé. Les chafiites et les hanbalites, ainsi qu'une opinion malikite, interdisent aux mécréants l'accès au Haram de façon absolue, par la généralité du verset cité. Si un mécréant veut entrer dans le Haram, on l'en empêche : s'il a de l'argent ou une marchandise, on lui envoie quelqu'un qui lui achète, sans le laisser entrer ; s'il est envoyé vers un imam se trouvant au Haram, on lui envoie quelqu'un qui écoute son message et le lui transmet ; s'il insiste pour rencontrer l'imam et qu'un intérêt le requiert, l'imam sort à sa rencontre sans l'autoriser à entrer. Et si un associateur veut entrer dans le Haram pour s'y convertir, on l'en empêche jusqu'à ce qu'il se convertisse avant (Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/469, Tafsir al-Qourtoubi 8/104, Charh Ibn Batal 2/18, al-Ahkam as-Sultaniyyah p. 188, al-Mughni 12/703, al-Kafi 4/363).
Les chafiites et les hanbalites ajoutent : s'il entre dans le Haram sans autorisation, on le châtié sans que son meurtre soit permis ; s'il y entre avec autorisation, on ne le châtié pas, mais on désapprouve celui qui l'a autorisé.
Al-Mawardi écrit qu'aucun dhimmi ni protégé par traité ne peut entrer dans le Haram, en résidence ni de passage : c'est le madhab d'ach-Chafi'i et de la plupart des juristes. Abou Hanifa leur permet d'y entrer s'ils ne s'y etablissent pas. Le verset constitue un texte explicite qui empêche au-delà de ce qu'il inclut : l'associateur qui y entre est châtié si les circonstances le requièrent, et on l'en expulse en sûreté ; l'associateur qui y meurt ne peut y être enterre, il est enterre hors du Haram, et si on l'y avait enterre on le déplace, sauf si le corps est déjà altéré. Quant aux autres mosquées, l'entree peut leur être autorisée tant que l'entree ne vise pas leur profanation par manger ou dormir, auquel cas on les en empêche.
La majorité des juristes, malikites, chafiites et hanbalites, retient que le pacte de protection avec le non-musulman est conclut par l'imam ou son délégué, et n'est pas valide venant d'un autre. Cela tient au pouvoir d'appréciation de l'imam et à ce qu'il voit d'intérêt ; le pacte de protection est en outre un contrat perpétuel : il ne peut échapper à l'imam. Ibn Qudama écrit : « Le pacte de protection et la trêve ne sont valides que de l'imam ou de son délégué », et c'est l'avis d'ach-Chafi'i, sans désaccord connu à notre connaissance ; si quelqu'un d'autre les conclut dans les limites de ce que l'imam n'aurait pas dépasse, l'imam est tenu de ratifier leur conclusion (al-Mughni 12/667) (al-Kharchi 3/143, al-Qalyoubi 4/228, Mughni al-Muhtaj 4/243, Kachchaf al-Qina' 3/116, al-Insaf 4/211).
Les hanafites, eux, l'autorisent à tout musulman : le pacte de protection tient lieu, après l'islam, de ce que l'islam demandé, comme l'invitation à embrasser l'islam ; il est échange contre la jizya, et l'intérêt s'y réalisé ; il est un devoir quand ils le demandent, et sa conclusion lève ce devoir de l'imam et des musulmans en général (al-'Inayah 7/468-472, Tabyin al-Haqa'iq 3/248).
Quant aux personnes à qui le pacte profite : les juristes s'accordent à le permettre aux gens du Livre et aux mages, comme ils s'accordent à l'interdire à l'apostat. Au-delà, ils divergent. Les chafiites et, selon leur opinion répandue, les hanbalites, retiennent qu'il ne profite qu'aux gens du Livre et aux mages : le verset « Tuez les associateurs ou que vous les trouviez » (Sourate at-Tawbah 5) est général, puis les gens du Livre ont été sorts de cette généralité par le verset de la jizya, et les mages par la directive du Prophète (que la paix soit sur lui) : « Traitez-les comme les gens du Livre » ; tout autre mécréant demeure sous la généralité (al-Qalyoubi 4/229, al-Mughni 12/661, al-Kafi 4/347, ar-Rawd al-Murbi' 2/16, al-Umm 4/240, Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/889). Les hanafites, avec une narration malikite et une narration d'Ahmad, permettent le pacte à tous les mécréants sauf les adorateurs d'idoles arabes : le pacte vise l'espérance de leur islam par le contact avec les musulmans et la découverte des mérites de la religion, ce qui ne peut arriver avec les associateurs arabes, puisque le Coran est descendu dans leur langue et qu'ils ont porte le message : il ne leur reste pas la moindre excusé de refuser la foi en Allah et en Son messager, et l'épée devient le seul appel qui les poussé vers l'islam ; c'est pourquoi le Prophète (que la paix soit sur lui) ne leur à pas accepté la jizya (al-Bada'i' 7/111, Jawahir al-Iklil 1/266, al-Hattab 3/380, al-Mughni 12/661).
Avant d'aborder les indices, il faut rappeler que certains droits sont liés aux dhimmis sans même être stipulés : ne pas insulter le Prophète (que la paix soit sur lui) par des mensonges ni par des outrages ; ne pas dénigrer la religion de l'islam ; ne pas commettre de fornication avec une femme musulmane, ni par le nom du mariage ; ne pas semer la fitnah pour détourner un musulman de sa religion ni porter atteinte à ses biens ; ne pas aider les gens de la guerre ni abriter d'espion. Al-Mawardi écrit : « Ce sont des droits obligatoires qui leur sont imposés sans stipulation ; on ne les stipule que pour les en informer et pour alourdir l'engagement à leur égard, et les commettre après la stipulation constitue une rupture de pacte » (al-Ahkam as-Sultaniyyah p. 225 ; voir aussi Mughni al-Muhtaj 4/243, Nihayat al-Arab 8/175). Abou Ya'la en dit de semblable ; les autres écoles n'en parlent pas car elles tombent dans la condition générale d'engagement aux règles de l'islam.
Deuxième voie de conclusion : la protection obtenue par les indices de fait. Le principe est que le non-musulman qui n'a pas obtenu le pacte ne peut s'établir en résidence permanente dans le territoire de l'islam : il ne peut que séjourner un temps, grâce à un sauf-conduit temporaire ; on l'appelle le protégé provisoire (al-mousta'min). La majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, retient que la durée de séjour du protégé provisoire dans le territoire de l'islam ne dépasse pas une année : s'il y demeure une année pleine ou plus, la jizya lui est imposée et il devient dhimmi. La longueur du séjour du non-musulman constitue en effet un indice de son contentement d'une résidence permanente et de son acceptation des conditions des gens du pacte (al-Bada'i' 7/110, al-Ahkam as-Sultaniyyah p. 146, al-Ahkam as-Sultaniyyah d'Abou Ya'la p. 225).
Les juristes hanafites ont détaillé la question : quand l'homme de la guerre entre dans le territoire de l'islam avec un sauf-conduit, l'imam doit s'avancer vers lui et lui fixer une durée connue, selon son propre jugement, en lui disant : si tu dépasses cette durée, je te compté parmi les gens du pacte. S'il la dépasse, il devient dhimmi, et la jizya est prélevée des l'écoulement de l'année à partir du jour ou l'imam lui à parle ainsi. Si l'imam ne lui fixe pas de durée, la majorité des hanafites retient qu'il devient dhimmi après une année de résidence ; d'autres retiennent qu'on lui ordonne de partir, et s'il demeure une année après cet avertissement, la jizya lui est imposée : le compté de l'année court alors depuis l'avertissement de l'imam ; s'il passé des années sans que l'imam le somme de partir, il garde le droit de retourner au territoire de la guerre et ne devient pas dhimmi. Aucun texte malikite n'a été trouve sur la durée du sauf-conduit ni sur la transformation du protégé provisoire en dhimmi (Charh Fath al-Qadir 6/23, al-Bahr ar-Ra'iq 5/109, al-Kharaj d'Abou Youssouf p. 189, Majma' al-Anhar 2/452).
Le socle de ces règles est le principe de recouvrement, encore aujourd'hui : le non-musulman résidant en terre d'islam vivait sous la protection de l'Etat, qui répondait de sa sécurité, tandis que le visiteur temporaire circulait sous un sauf-conduit limite dans le temps. Les juristes rappellent que ces droits étaient liés, non négociables au coup par coup, et que leur violation ouvrait les mecanismes du droit. La logique de fond reste celle du contrat : des obligations claires des deux côtés, et une protection effective en contrepartie de l'engagement pris.