Fiqh islamique > Hukuman (Hudud) > Jizyah dan Dzimmah > Hak dan kewajiban kaum dzimmi
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Perjanjian perlindungan yang diberikan kepada kaum dzimmi memuat hak-hak yang kokoh tegaknya: kebebasan beriman dan beribadah terlindung dari pandangan, tempat tinggal yang aman, serta pergerakan di wilayah Islam. Para juru fikih juga menetapkan syarat-syarat pembuatan perjanjian itu: siapa yang berwenang membuatnya, kepada siapa ia memberi manfaat, dan bagaimana perlindungan dapat lahir dari fakta-fakta itu sendiri.
Fiche ini menyajikan kaidah-kaidah itu, mazhab demi mazhab, dengan dalil-dalil Alquran, hadits serta landasan fikihnya.
Hak ketiga: tidak menyerang mereka dalam keyakinan dan ibadah mereka. Perjanjian perlindungan berarti kaum muslimin tidak menyerang ahli perjanjian dalam keyakinan mereka dan pelaksanaan ibadah mereka, selama mereka tidak menampakkan ritual-ritual itu. Perjanjian itu memang berupa pengakuan orang kafir atas kekafiran mereka sendiri, dengan membayar jizyah dan berkomitmen menjaga kaidah-kaidah agama. Dan jika diharapkan si dzimmi masuk Islam melalui pergaulannya dengan kaum muslimin dan temuannya atas keutamaan-keutamaan agama, hal itu berlangsung melalui jalan dakwah, bukan melalui paksaan: Allah berfirman:
Tidak ada paksaan dalam (menganut) agama.
QS. al-Baqarah: 256
Dalam surat Nabi 'alaihissalam kepada penduduk Najran terdapat: «Kepada penduduk Najran dan para pengikutnya: perlindungan Allah dan perjanjian Muhammad, Rasul Allah, mencakup harta mereka, agama mereka, pasar-pasar mereka dan segala yang mereka miliki» (al-Baihaqi, Dala'il an-Nubuwwah 5/389; sanadnya memuat perawi yang tidak dikenal). Landasan ini disepakati para juru fikih.
Satu perincian tetap ada, dengan perselisihan pada beberapa cabang. Menjalankan ibadah mereka: prinsip terhadap ahli perjanjian adalah membiarkan mereka pada apa yang mereka yakini: mereka tetap pada kekafiran dan keyakinan mereka, dan pada amalan-amalan yang mereka anggap sebagai urusan agama mereka, seperti membunyikan bel dengan bunyi ringan di dalam rumah ibadah mereka, serta membaca Taurat dan Injil di antara mereka sendiri. Mereka tidak dicegah dari maksiat yang mereka halalkan, seperti minum khamr, memelihara babi dan menjualnya, atau makan dan minum di siang terang bulan Ramadan, hal itu di antara mereka sendiri, atau jika mereka berada sendirian di sebuah desa. Syarat yang mengatur semua itu: tidak menampakkannya dan tidak memajangnya di tengah kaum muslimin, jika tidak, mereka dicegah dan dihukum. Inilah doktrin yang disepakati mazhab-mazhab, sebagaimana disaksikan syarat-syarat yang dikenakan kepada ahli perjanjian yang diriwayatkan dari Abd ar-Rahman bin Ghanm: «Kami tidak akan membunyikan bel kecuali dengan bunyi ringan di dalam gereja kami, kami tidak akan menampakkan salib ke luar, kami tidak akan meninggikan suara dalam salat maupun bacaan di gereja kami, dan kami tidak akan memajangkan salib maupun kitab di pasar-pasar kaum muslimin», dan seterusnya teks tersebut (hadits hasan, telah dikutip sebelumnya).
Hak kedua: tempat tinggal dan perpindahan. Ahli perjanjian berhak menetap di wilayah Islam, aman diri dan hartanya, selama tidak ada dari pihak mereka sesuatu yang memutus komitmen mereka: mereka tidak membayar jizyah kecuali agar harta mereka menjadi seperti harta kita dan darah mereka seperti darah kita, dan kaum muslimin tetap terikat pada syarat-syarat mereka. Harta mereka, selama perjanjian tetap berlaku dan tidak muncul perbuatan pemutus, termaksum sebagaimana harta kaum muslimin (al-Mughni 12/569).
Namun para juru fikih sepakat mengharamkan tempat tinggal dan penetapan dzimmi di Makkah dan Madinah, dengan perselisihan dan perincian bagi kota-kota lain. Dalilnya adalah firman Allah:
Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis (karena kepercayaannya yang sesat), maka janganlah mereka mendekati Masjidilharam sesudah tahun ini.
QS. at-Taubah: 28
dan hadits-hadits: «Dua agama tidak dapat berbagi tanah Arab» (Abu Ubaid, al-Amwal hlm. 128), dan: «Aku akan mengusir kaum Yahudi dan Nashrani dari Jazirah Arab hingga tidak menyisakan di dalamnya kecuali kaum muslimin» (Muslim 1767) (Ibnu Abidin 3/275, Jawahir al-Iklil 1/267, al-Mawardi hlm. 167, al-Mughni 12/703, Ahkam Ahl adz-Dzimmah 1/141 dan seterusnya).
Di kota-kota dan desa-desa lain di wilayah Islam, ahli perjanjian boleh menetap di tengah kaum muslimin atau terpisah dari mereka. Namun tidak dibolehkan bagi mereka meninggikan bangunan mereka melebihi bangunan kaum muslimin dengan niat menguasai; dan jika tempat tinggal mereka, di tengah kota di antara kaum muslimin, menimbulkan kepadahan penduduk, mereka dapat diarahkan ke sebuah kawasan di pinggiran jika kemaslahatan umum tampak (Ibnu Abidin 3/275-276, al-Ahkam as-Sulthaniyyah 145-168, al-Mughni 12/701, Jawahir al-Iklil 1/267, Kasyaf al-Qina' 3/136).
Adapun pergerakan: ahli perjanjian menikmatinya di seluruh wilayah Islam, ke mana pun mereka mau, untuk berdagang dan selainnya. Lain halnya dengan memasuki Makkah, Madinah dan tanah Hijaz: para ulama berbeda pendapat. Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali, serta satu pendapat Maliki, mengharamkan orang kafir memasuki Haram secara mutlak, berdasarkan keumuman ayat yang dikutip. Jika seorang kafir hendak memasuki Haram, ia dicegah: jika ia memiliki uang atau barang dagangan, dikirimkan seseorang kepadanya yang membelinya, tanpa membiarkannya masuk; jika ia diutus kepada seorang imam yang berada di Haram, dikirimkan seseorang yang mendengarkan pesannya lalu menyampaikannya kepada imam; jika ia bersikeras menemui imam dan ada kemaslahatan yang menuntutnya, imam keluar menemuinya tanpa membolehkannya masuk. Dan jika seorang musyrik hendak masuk Haram untuk masuk Islam di sana, ia dicegah hingga ia masuk Islam sebelum itu (Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-Arabi 2/469, Tafsir al-Qurthubi 8/104, Syarah Ibnu Bathal 2/18, al-Ahkam as-Sulthaniyyah hlm. 188, al-Mughni 12/703, al-Kafi 4/363).
Ulama Syafi'i dan ulama Hanbali menambahkan: jika ia memasuki Haram tanpa izin, ia dihukum tanpa dibolehkan membunuhnya; jika ia masuk dengan izin, ia tidak dihukum, tetapi orang yang memberinya izin dimakruhkan.
Al-Mawardi menulis bahwa tidak seorang dzimmi maupun penerima aman perjanjian boleh memasuki Haram, untuk menetap maupun sekadar lewat: inilah mazhab asy-Syafi'i dan kebanyakan juru fikih. Abu Hanifah membolehkan mereka masuk ke sana selama mereka tidak menetap di sana. Ayat itu merupakan nash yang tegas yang menghalangi melampaui apa yang dicakupnya: musyrik yang memasukinya dihukum jika keadaan menuntutnya, dan ia dikeluarkan dari sana dengan aman; musyrik yang meninggal di sana tidak dapat dikuburkan di sana, ia dikuburkan di luar Haram, dan jika ia telah dikuburkan di sana maka ia dipindahkan, kecuali jika jenazah sudah mengalami pembusukan. Adapun masjid-masjid lain, mereka dapat dibolehkan masuk selama masuk itu tidak dimaksudkan mencemarkannya dengan makan atau tidur; jika demikian, mereka dicegah darinya.
Mayoritas juru fikih, yaitu ulama Maliki, Syafi'i dan Hanbali, berpendapat bahwa perjanjian perlindungan dengan nonmuslim dibuat oleh imam atau wakilnya, dan tidak sah dari pihak lain. Hal itu berkaitan dengan kewenangan pertimbangan imam dan apa yang dilihatnya sebagai kemaslahatan; perjanjian perlindungan juga merupakan kontrak yang menetap: ia tidak dapat terlepas dari imam. Ibnu Qudamah menulis: «Perjanjian perlindungan dan gencatan senjata hanya sah dari imam atau wakilnya», dan ini pendapat asy-Syafi'i, tanpa perselisihan yang kami ketahui; jika pihak lain membuatnya dalam batas yang tidak melampaui apa yang imam tetapkan, imam wajib meratifikasi pembuatannya (al-Mughni 12/667) (al-Kharsyi 3/143, al-Qalyubi 4/228, Mughni al-Muhtaj 4/243, Kasyaf al-Qina' 3/116, al-Insaf 4/211).
Ulama Hanafi membolehkannya dari setiap muslim: perjanjian perlindungan, setelah Islam, berfungsi sebagai ajakan kepada Islam, sebagaimana dakwah untuk memeluk Islam; ia adalah pertukaran dengan jizyah, dan kemaslahatan terwujud di dalamnya; ia menjadi kewajiban ketika mereka memintanya, dan pembuatannya menggugurkan kewajiban itu dari imam dan kaum muslimin secara umum (al-'Inayah 7/468-472, Tabyin al-Haqa'iq 3/248).
Adapun orang-orang yang mendapat manfaat dari perjanjian: para juru fikih sepakat membolehkannya bagi ahli kitab dan orang Majusi, sebagaimana mereka sepakat mengharamkannya bagi orang murtad. Selain itu, mereka berbeda pendapat. Ulama Syafi'i dan, menurut pendapat masyhur mereka, ulama Hanbali berpendapat bahwa ia hanya bermanfaat bagi ahli kitab dan orang Majusi: ayat «Bunuhlah orang-orang musyrik di mana pun kamu menemui mereka» (QS. at-Taubah: 5) itu umum, kemudian ahli kitab dikeluarkan dari keumuman itu oleh ayat jizyah, dan orang Majusi oleh petunjuk Nabi 'alaihissalam: «Perlakulah mereka seperti ahli kitab»; kafir selain itu tetap berada di bawah keumuman (al-Qalyubi 4/229, al-Mughni 12/661, al-Kafi 4/347, ar-Raudh al-Murbi' 2/16, al-Umm 4/240, Ahkam al-Qur'an karya Ibnu al-Arabi 2/889). Ulama Hanafi, bersama satu riwayat Maliki dan satu riwayat dari Ahmad, membolehkan perjanjian bagi semua orang kafir kecuali penyembah berhala Arab: perjanjian itu bertujuan harapan masuk Islamnya mereka melalui pergaulan dengan kaum muslimin dan temuannya atas keutamaan-keutamaan agama, dan hal itu tidak mungkin terjadi dengan orang musyrik Arab, karena Alquran diturunkan dalam bahasa mereka dan mereka telah menyampaikan risalah: tidak tersisa bagi mereka alasan pun untuk menolak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan pedang menjadi satu-satunya ajakan yang mendorong mereka kepada Islam; itulah sebabnya Nabi 'alaihissalam tidak menerima jizyah dari mereka (al-Bada'i' 7/111, Jawahir al-Iklil 1/266, al-Hattab 3/380, al-Mughni 12/661).
Sebelum membahas indikasi-indikasi itu, perlu diingatkan bahwa beberapa hak melekat pada kaum dzimmi bahkan tanpa perlu disyaratkan: tidak menghina Nabi 'alaihissalam dengan kebohongan maupun penghinaan; tidak mencela agama Islam; tidak melakukan zina dengan wanita muslim, baik dengan nama pernikahan maupun tidak; tidak menanam fitnah untuk menjauhkan seorang muslim dari agamanya maupun mengganggu hartanya; tidak menolong ahli perang maupun melindungi mata-mata. Al-Mawardi menulis: «Ini adalah hak-hak yang wajib dikenakan kepada mereka tanpa disyaratkan; ia hanya disyaratkan untuk memberi tahu mereka dan memperberat komitmen terhadap mereka, dan mengerjakannya setelah disyaratkan merupakan pemutusan perjanjian» (al-Ahkam as-Sulthaniyyah hlm. 225; lihat juga Mughni al-Muhtaj 4/243, Nihayat al-Arab 8/175). Abu Ya'la mengatakan hal serupa; mazhab-mazhab lain tidak membahasnya karena hal itu masuk dalam syarat umum berkomitmen pada kaidah-kaidah Islam.
Jalan pembuatan kedua: perlindungan yang diperoleh melalui indikasi fakta. Prinsipnya adalah nonmuslim yang belum memperoleh perjanjian tidak dapat menetap secara permanen di wilayah Islam: ia hanya dapat tinggal untuk sementara waktu berdasarkan surat jalan sementara; ia disebut musta'min (orang yang diberi aman sementara). Mayoritas juru fikih, yaitu ulama Hanafi, Syafi'i dan Hanbali, berpendapat bahwa lama tinggal musta'min di wilayah Islam tidak melampaui satu tahun: jika ia tinggal di sana satu tahun penuh atau lebih, jizyah dikenakan kepadanya dan ia menjadi dzimmi. Lamanya tinggal nonmuslim memang merupakan indikasi kepuasannya atas tempat tinggal permanen dan penerimaannya atas syarat-syarat ahli perjanjian (al-Bada'i' 7/110, al-Ahkam as-Sulthaniyyah hlm. 146, al-Ahkam as-Sulthaniyyah karya Abu Ya'la hlm. 225).
Para juru fikih Hanafi merinci persoalan ini: ketika ahli perang memasuki wilayah Islam dengan surat jalan, imam wajib mendapatinya dan menetapkan baginya jangka waktu yang diketahui, menurut pertimbangannya sendiri, dengan berkata kepadanya: jika engkau melampaui jangka waktu ini, kujadikan engkau termasuk ahli perjanjian. Jika ia melampauinya, ia menjadi dzimmi, dan jizyah dipungut sejak berlalunya satu tahun terhitung dari hari imam mengatakannya demikian. Jika imam tidak menetapkan jangka waktu baginya, mayoritas ulama Hanafi berpendapat ia menjadi dzimmi setelah satu tahun menetap; yang lain berpendapat ia diperintahkan pergi, dan jika ia tetap tinggal satu tahun setelah peringatan itu, jizyah dikenakan kepadanya: perhitungan tahun berjalan sejak peringatan imam; jika ia melewati bertahun-tahun tanpa imam memerintahkannya pergi, ia tetap berhak kembali ke wilayah perang dan tidak menjadi dzimmi. Tidak ditemukan teks Maliki tentang lamanya surat jalan maupun tentang perubahan status musta'min menjadi dzimmi (Syarah Fath al-Qadir 6/23, al-Bahr ar-Ra'iq 5/109, al-Kharaj karya Abu Yusuf hlm. 189, Majma' al-Anhar 2/452).
Prinsip dasar kaidah-kaidah ini adalah prinsip saling terkait, hingga hari ini: nonmuslim yang menetap di tanah Islam hidup di bawah perlindungan negara yang menanggung keamanannya, sementara pengunjung sementara bergerak dengan surat jalan yang terbatas waktunya. Para juru fikih mengingatkan bahwa hak-hak ini bersifat menyeluruh, tidak dapat ditawar-tawar sepotong-sepotong, dan pelanggarannya membuka mekanisme hukum. Logika dasarnya tetap logika kontrak: kewajiban yang jelas dari kedua belah pihak, dan perlindungan nyata sebagai imbalan atas komitmen yang diambil.