Fiqh islamique > Les peines (hudud) > L'apostasie : procédure, statut pénal et biens > Celui qui délaisse une obligation ou la nie
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Mis à jour le 27 septembre 2026
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La qualité d'apostat atteint l'homme comme la femme. Cela vaut pour celui qui a grandi parmi les musulmans ; quant à celui dont l'islam est récent, ou qui a grandi dans un désert éloigné des musulmans, au point qu'il est possible que l'obligation lui ait échappé, il n'est pas mécréant par le seul déni : on lui enseigne l'obligation, et s'il la nie après, il est apostat (al-Majmu' 3/15).
Les juristes ont divergé sur celui qui délaisse la prière en croyant à son obligation : est-il mécréant et tué comme apostat, ou non mécréant mais tué comme peine légale, ou ni l'un ni l'autre, seulement emprisonné et frappé ? Trois avis existent :
Premier avis, celui des hanbalites dans l'école, le choix d'Ibn Taymiyya et d'Ibn al-Qayyim et de certains chafiites : le délaisseur de la prière par paresse et mépris est appelé par l'imam ou son représentant à la faire, car il se peut qu'il l'ait délaissée pour une excuse qui lui en fait tomber l'obligation comme la maladie ; il est menacé : « prie, ou nous te tuerons » ; s'il refuse jusqu'à la fin du temps de la prière suivante, le tuer devient obligatoire ; il n'est pas tué sans qu'on lui donne trois jours, comme aux autres apostats ; s'il se repent en délaissant la prière en la faisant, il est libéré ; sinon il est tué par l'épée, car il est mécréant comme l'apostat : il n'est pas lavé, ni enveloppé d'un linceul, ni enterré parmi les musulmans, et personne n'hérite de lui ni lui d'autrui (al-Mughni 3/180 et 3/184, Kashshaf al-Qina' 1/267 et 1/269, Matalib Uli an-Nuha 1/282, al-Majmu' 3/16).
Deuxième avis, celui des hanafites et d'al-Muzani chez les chafiites : le délaisseur volontaire par paresse est un pervers : il est emprisonné jusqu'à ce qu'il prie, car on l'emprisonne pour le droit du serviteur envers Allah, et le droit d'un droit est le plus fort ; il est frappé jusqu'à ce que le sang coule, pour le dissuader vigoureusement ; on ne le laisse pas à l'abandon : on veille sur lui par l'exhortation, la dissuasion et le fouet, jusqu'à ce qu'il prie ou meure en prison ; il n'est pas mécréant pour cela, et c'est là son châtiment d'ici-bas ; dans l'au-delà, s'il meurt en islam en désobéissant, il aura un long châtiment dans une vallée du Gel, la plus ardente et la plus profonde, où des puits où coulent le pus et le sang ont été préparés pour le délaisseur de la prière. Mais s'il méprise la prière par mépris, ou prononce ce qui y conduit, son statut devient celui de l'apostat : on lui lève le doute, on l'emprisonne, puis on le tue s'il persévère ; le même statut vaut pour celui qui délaisse le jeûne de ramadan (ad-Durr al-Mukhtar 1/352-353, Majma' al-Anhar 1/218, Durrar al-Hukkam 1/219, Hachiya at-Tahawi, p. 373).
Troisième avis, celui des malikites, des chafiites et de certains hanbalites comme Abu Abdillah Ibn Batta et Ibn Qudama : le délaisseur de la prière par paresse et mépris est sommé de se repentir ; s'il se repent, il est épargné, sinon il est tué comme peine légale et non comme apostat : il est lavé, on prie sur lui, il est enterré parmi les musulmans et ses héritiers musulmans héritent de lui (al-Istidhkar 2/151 et 2/153, Bidayat al-Mujtahid 1/133-134, al-Hawi al-Kabir 2/526 et 2/528, al-Muhadhdhab 1/51, al-Majmu' 3/14 et 3/17, al-Mughni 2/157-158, al-Ifsah 1/79 et 1/82). La question a été traitée en détail dans le livre de la prière.
Les malikites et les hanbalites : si l'enfant atteint la majorité sans revenir à l'islam, il est sommé de se repentir ; s'il se repent, il est épargné, sinon il est tué, car il est devenu passible de sanction (adh-Dhakhira 12/15, al-Furuq 1/393, al-Mughni 9/24, al-Muharrar 2/167, Kashshaf al-Qina' 6/213, Charh Muntaha al-Iradat 6/286, Manar as-Sabil 3/368). L'imam ach-Chafi'i écrit : n'est tué que celui qui a professé la foi après la majorité et la raison ; celui qui a professé la foi avant la majorité, fût-il doué de raison, puis apostasie avant ou après, puis ne revient pas après la majorité, n'est pas tué, car sa foi n'existait pas au moment où il était majeur ; on lui ordonne la foi et on le contraint sans le tuer s'il ne la fait pas (al-Umm 6/159).
Le hadith du relèvement de la responsabilité au sujet de trois personnes, parmi elles l'enfant jusqu'à la puberté, implique qu'aucun péché ne lui est inscrit ; si sa sortie de l'islam était valide, elle lui serait inscrite ; de même, la raison de l'enfant dans les actes purement nuisibles est assimilée à l'inexistence, c'est pourquoi son divorce, son affranchissement et ses donations ne valent pas, et l'apostasie est un préjudice pur ; toutefois l'imam menace l'enfant discernant sans le tuer : les statuts de l'apostasie ne s'attachent pas à qui n'est pas soumis à la charge légale (Badai' as-Sanai' 7/134, Mukhtasar al-Waqi'a 2/366-367, Hachiya d'Ibn Abidin 4/257, adh-Dhakhira 12/15, al-Furuq 1/393, al-Bayan 12/39, Rawdat at-Talibin 6/495, an-Najm al-Wahhaj 9/83, Mughni al-Muhtaj 5/425, Tuhfat al-Muhtaj 10/680, al-Mughni 9/24).
Tous ceux qui admettent la validité de l'apostasie de l'enfant, et d'autres avec eux, s'accordent qu'il n'est pas tué pendant l'enfance, qu'on admette ou non la validité de sa sortie de l'islam, car le garçon n'est passible d'aucune sanction, preuve en est que la fornication, le vol et les autres peines ne s'attachent pas à lui et qu'il n'est pas tué en représailles. Ils ont divergé s'il atteint la majorité en mécréance : le tuer ou non ? Abu Hanifa et Muhammad écrivent qu'il est emprisonné et non tué, car le meurtre n'est pas une conséquence nécessaire de l'apostasie selon eux, preuve en est que la femme apostate n'est pas tuée chez eux alors que l'apostasie existe (Badai' as-Sanai' 7/134, Mukhtasar al-Waqi'a 2/366-367, Hachiya d'Ibn Abidin 4/257).
Les gens de science s'accordent que la sortie de l'islam du fou n'est pas valide : s'il était musulman puis devint fou et apostasia pendant sa folie, il n'en est pas tenu responsable et demeure sur son islam ; le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « la responsabilité est levée au sujet de trois : du fou jusqu'à ce qu'il retrouve sa raison » (hadith sahih, déjà cité plus haut). Ibn al-Mundhir écrit : tous ceux dont nous retenons les propos, parmi les gens de science, s'accordent que le fou qui apostasie pendant sa folie demeure musulman comme il était avant, et si on le tue volontairement, le prix du sang est dû si ses héritiers le demandent (al-Ijma' d'Ibn al-Mundhir, no 718, al-Ishraf 8/58).
Ibn Qudama écrit : l'apostasie n'est valide que d'une personne douée de raison ; celui qui n'a pas de raison, comme l'enfant sans discernement, le fou, celui dont la raison s'éteint par évanouissement, par sommeil, par maladie ou par la boisson d'un médicament licite, sa sortie de l'islam n'est pas valide et ses paroles n'ont aucun effet, sans désaccord.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit :
La responsabilité est levée au sujet de trois : de l'enfant jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté, de celui qui dort jusqu'à ce qu'il se réveille, et du fou jusqu'à ce qu'il retrouve sa raison.
rapporté par Abou Dawoud et at-Tirmidhi ; hadith hasan
Car il n'est pas soumis à la charge légale, donc ses paroles ne lui sont pas imputées, comme elles ne le sont ni dans sa déclaration, ni dans son divorce, ni dans son affranchissement (al-Mughni 9/17).
Ibn Taymiyya écrit : les propos du fou et de l'enfant sans discernement sont, dans la Loi, des paroles vaines : il n'en sort ni foi ni mécréance ni aucun contrat, selon l'accord des musulmans (Majmu' al-Fatawa 14/115). Ibn al-Humam écrit : l'apostasie du fou n'est pas valide, par unanimité (Charh Fath al-Qadir 6/98).
Ibn Taymiyya écrit : quant à celui qui insulte l'un des Compagnons du messager d'Allah (que la paix soit sur lui), de sa famille ou d'autres, l'imam Ahmad a dit sans restriction qu'il est frappé d'une frappe exemplaire, et il a suspendu le jugement sur sa mécréance et son meurtre. Abu Talib a dit : j'ai interrogé Ahmad au sujet de celui qui insulte les Compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui), il a dit : le tuer ? je m'abstiens de le dire, mais je le bats d'une frappe exemplaire. Abdullah a dit : j'ai interrogé mon père au sujet de celui qui insulte un Compagnon du Prophète (que la paix soit sur lui), il a dit : je vois qu'on le frappe ; un statut légal ? il ne s'est pas prononcé sur un statut précis, mais il a dit : on le frappe, et : je ne le vois pas sur l'islam. Ahmad a dit : les Rafidites sont ceux qui insultent ou médisent Abu Bakr et Omar (qu'Allah les agrée).
Dans la lettre qu'ont rapportée Abu al-Abbas Ahmad ibn Ya'qub al-Istakhri et d'autres, Ahmad écrit : les meilleurs de la communauté après le Prophète (que la paix soit sur lui) sont Abu Bakr, puis Omar après Abu Bakr, puis Othman après Omar, puis Ali après Othman ; des gens se sont arrêtés sur Othman et ce sont des successeurs bien guidés ; puis les Compagnons du messager d'Allah (que la paix soit sur lui) après ces quatre sont les meilleurs des gens ; il n'est permis à personne de mentionner un seul de leurs défauts, ni d'attaquer l'un d'eux par un défaut ou une faiblesse ; celui qui fait cela, il incombe au souverain de le discipliner et de le punir, sans pouvoir le pardonner : il le punit et le somme de se repentir ; s'il se repent, il accepte son repentir ; s'il persévère, il lui inflige de nouveau la peine et le tient emprisonné jusqu'à ce qu'il meure ou revienne. Ahmad a rapporté cela des savants de son époque ; al-Karmani l'a rapporté de lui, d'Ishaq, d'al-Humaydi, de Sa'id ibn Mansur et d'autres. Al-Maymuni a dit : j'ai entendu Ahmad dire : qu'ont-ils à voir avec Mu'awiya ? nous demandons à Allah la santé ; et il m'a dit : ô Abu al-Hasan, si tu vois quelqu'un parler en mal des Compagnons du messager d'Allah (que la paix soit sur lui), tiens sa foi pour suspecte ; il a précisé le châtiment disciplinaire et la sommation au repentir jusqu'au retour par le fouet, et à défaut l'emprisonnement jusqu'à la mort ou au retour ; il a dit : je ne le vois pas sur l'islam et je tiens sa foi pour suspecte ; et il a dit : le tuer ? je m'abstiens de le dire.
Ishaq ibn Rahawayh a dit : celui qui insulte les Compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui) est puni et emprisonné ; c'est l'avis de beaucoup des nôtres, dont Ibn Abi Musa ; celui qui insulte les prédécesseurs parmi les Rafidites n'est pas valide comme témoin et on ne le marie pas ; celui qui accuse 'Aicha (qu'Allah l'agrée) du péché dont Allah l'a déclarée innocente a dépassé les bornes de la religion, et aucun mariage ne s'établit pour lui avec une musulmane jusqu'à ce qu'il se repente et montre son repentir ; cela, en résumé, est l'avis d'Omar ibn Abd al-Aziz, d'Asim al-Ahwal et d'autres parmi les successeurs. Al-Harith ibn Utba a dit : on a amené à Omar ibn Abd al-Aziz un homme qui avait insulté Othman ; il lui dit : qu'est-ce qui t'a poussé à l'insulter ? il répondit : je le hais ; il dit : tu hais un homme, alors tu l'insultes ? il ordonna qu'on le fouette de trente coups. Ibrahim ibn Maysara a dit : je n'ai jamais vu Omar ibn Abd al-Aziz frapper quelqu'un, sinon celui qui avait insulté Mu'awiya, et il le frappa de coups de fouet ; les deux faits sont rapportés par al-Lalaka'i. Il a déjà été rapporté qu'Omar écrivit au sujet d'un homme qui l'avait insulté : on ne tue que celui qui insulte le Prophète (que la paix soit sur lui), mais fouettez-le au-dessus de la tête de coups de fouet ; si je n'avais pas espéré que cela soit meilleur pour lui, je ne l'aurais pas fait.
Ahmad a rapporté d'Asim al-Ahwal : on a amené un homme qui avait insulté Othman ; je le frappai de dix coups de fouet ; il recommença, je le frappai de dix autres ; il n'a pas cessé de l'insulter jusqu'à ce que je le frappe de soixante-dix coups. C'est là le contenu célèbre de l'école de Malik : Malik a dit : celui qui insulte le Prophète (que la paix soit sur lui) est tué, et celui qui insulte ses Compagnons est discipliné. Abd al-Malik ibn Habib a dit : celui qui pousse l'excès jusqu'à la haine d'Othman et la désolidarisation d'avec lui est discipliné sévèrement ; celui qui y ajoute la haine d'Abu Bakr et d'Omar subit une punition plus dure : on répète son fouettement et on prolonge son emprisonnement jusqu'à ce qu'il meure ; la mise à mort ne s'atteint que dans l'insulte au Prophète (que la paix soit sur lui). Ibn al-Mundhir a dit : je ne connais personne qui rende obligatoire le meurtre de celui qui insulte quelqu'un après le Prophète (que la paix soit sur lui). Le qadi Abu Ya'la a dit : ce sur quoi s'accordent les juristes au sujet de l'insulte aux Compagnons : s'il la rend licite, il est mécréant ; sinon il est pervers et non mécréant, qu'il les ait déclarés mécréants ou ait attaqué leur religion tout en reconnaissant leur islam. Un groupe de juristes de Koufa et d'ailleurs a tranché le meurtre de l'insulteur des Compagnons et la mécréance des Rafidites : Muhammad ibn Yusuf al-Firyabi a été interrogé au sujet de celui qui insulte Abu Bakr, il a dit : mécréant ; on lui dit : prie-t-on sur lui ? il dit : non ; on lui demanda comment on fait de lui alors qu'il dit « il n'y a de dieu qu'Allah » ; il dit : ne le touchez pas avec vos mains, poussez-le avec du bois jusqu'à ce que vous le recouvriez dans sa fosse. Ahmad ibn Yunus a dit : si un Juif immolait une bête et un Rafidite une autre, je mangerais de l'immolation du Juif et non de celle du Rafidite, car il est apostat de l'islam (as-Sarim al-Maslul 3/1055-1062).
Celui qui voulait dire « Allah, Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur » et dit par erreur « Tu es mon serviteur et je suis ton Seigneur » n'est pas mécréant, d'après le hadith : « ma communauté a été épargnée de l'erreur et de l'oubli » (Kashshaf al-Qina' 6/214-215).
Les gens de science s'accordent que celui qui accuse 'Aicha, mère des croyants (qu'Allah l'agrée), du péché dont Allah l'a déclarée innocente, est un mécréant apostat. Le cheikh al-Islam Ibn Taymiyya rapporte du qadi Abu Ya'la : celui qui accuse 'Aicha du péché dont Allah l'a déclarée innocente est mécréant sans désaccord, car il dément le texte du Livre ; l'unanimité sur cela a été rapportée par plus d'un, et plus d'un imam l'a énoncé explicitement. Malik a été rapporté avoir dit : celui qui insulte Abu Bakr est fouetté, et celui qui accuse 'Aicha est tué ; on lui demanda pourquoi ; il dit : celui qui l'a accusée a contredit le Coran ; Allah a dit : « Allah vous exhorte de ne jamais refaire rien de semblable, si vous êtes croyants » (Sourate an-Nur 17). Abu Bakr ibn Ziyad an-Naysaburi a dit : j'ai entendu al-Qasim ibn Muhammad dire à Isma'il ibn Ishaq : al-Ma'mun a été amené, à ar-Raqqa, deux hommes dont l'un avait insulté Fatima et l'autre 'Aicha ; il ordonna de tuer celui qui avait insulté Fatima et laissa l'autre ; Isma'il dit : le statut des deux est qu'ils soient tués, car celui qui a insulté 'Aicha a rejeté le Coran ; telle fut la conduite des gens de fiqh et de science, de la famille du Prophète (que la paix soit sur lui) et des autres (as-Sarim al-Maslul 3/1050 et 3/1054).
Ibn Kathir rapporte, au sujet de l'année 241, que le calife al-Mutawakkil ordonna de frapper un homme des notables de Baghdad nommé 'Isa ibn Ja'far ibn Muhammad ibn Asim ; il fut frappé de mille coups de fouet jusqu'à la mort, pour avoir été attesté par dix-sept hommes devant le juge d'ach-Charqiyya qu'il insultait Abu Bakr, Omar, 'Aicha et Hafsa (qu'Allah les agrée) ; l'affaire fut portée au calife, dont la lettre parvint à Muhammad ibn Abdillah ibn Tahir, gouverneur de Baghdad, lui ordonnant de le frapper devant les gens de la peine de l'insulte, puis de le fouetter jusqu'à la mort et de le jeter dans le Tigre sans prier sur lui, pour que les gens de l'hérésie et de l'hostilité en soient dissuadés ; ce qui fut fait. Ibn Kathir ajoute : un tel homme est mécréant s'il a accusé 'Aicha, par unanimité ; au sujet de celui qui accuse une autre des mères des croyants, deux avis existent, l'avis juste étant qu'il est aussi mécréant, car elles sont les épouses du messager d'Allah (que la paix soit sur lui) et Allah les a agréées. Quant à l'insulte aux autres épouses, deux avis existent : l'un les assimile à l'insulte d'un Compagnon, faute de texte spécifique ; l'autre, qui est le plus juste, les assimile à l'accusation de 'Aicha, car cela constitue pour le messager d'Allah (que la paix soit sur lui) un outrage et une blessure plus graves que l'épouse d'après lui ; al-Bahuti écrit dans le même sens : celui qui insulte une autre épouse est mécréant comme l'accusateur de 'Aicha, car il porte atteinte au Prophète (que la paix soit sur lui) (Kashshaf al-Qina' 6/218, as-Sarim al-Maslul 3/1050 et 3/1054).
Les juristes ont divergé sur l'ivrogne qui apostasie pendant son ivresse : sa sortie de l'islam est-elle prise en compte ou non ? Les hanafites, les chafiites sur un avis, et l'imam Ahmad dans un rapport : la sortie de l'islam de l'ivrogne n'est pas valide, car l'apostasie se fonde sur le changement de croyance, et on sait que l'ivrogne ne croit pas ce qu'il dit ; l'islam et la mécréance s'attachent à la croyance propre au cœur ; Allah a dit : « sauf celui qui est contraint et dont le cœur demeure paisible dans la foi » (Sourate an-Nahl 106) ; aucune croyance faisant sortir de l'islam ou y entrant ne peut être émise par l'ivrogne ; il n'est pas soumis à la charge légale, sa sortie de l'islam n'est donc pas valide, comme celle du fou ; la preuve qu'il n'est pas soumis à la charge est que la raison est condition de la charge légale, et elle est absente chez lui ; c'est pourquoi sa sommation au repentir n'est pas valide. Les statuts de la mécréance se fondent sur la mécréance comme les statuts de la foi se fondent sur la foi ; la foi et la mécréance reviennent à croire et à démentir, la déclaration n'en étant que la preuve ; la déclaration de l'ivrogne à la raison éteinte ne vaut pas preuve de démenti (Badai' as-Sanai' 7/134, Charh Fath al-Qadir 6/98, al-Bahr ar-Ra'iq 5/129, ad-Durr al-Mukhtar 4/224, al-Fatawa al-Hindiyya 2/253, al-Hawi al-Kabir 13/175, al-Bayan 12/39, al-Mughni 9/31-32, al-Kafi 4/155, Charh az-Zarkashi 3/98).
La majorité des juristes, malikites, chafiites dans l'école et hanbalites dans l'école, écrivent que la sortie de l'islam de l'ivrogne est valide : c'est le consensus des Compagnons (qu'Allah les agrée) d'imposer la charge légale à l'ivrogne, car on rapporte qu'Omar ibn al-Khattab (qu'Allah l'agrée) consulta les Compagnons au sujet de la peine du vin et dit : je vois que les gens s'y sont adonnés et l'ont méprisé ; que voyez-vous ? Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) dit : je vois qu'on le frappe de quatre-vingts coups, car celui qui boit s'enivre, celui qui s'enivre délire, et celui qui délire invente le mensonge : qu'on lui applique la peine de l'inventeur ; Omar et les Compagnons (qu'Allah les agrée) l'approuvèrent et le firent frapper de quatre-vingts coups ; ils ont tenu ce qu'il prononce dans l'ivresse pour une invention passible de peine légale ou disciplinaire, ce qui relève des statuts de la charge légale ; s'il n'était pas soumis à la charge, ses paroles seraient vaines et son invention sans effet. La prière lui est obligatoire ainsi que les autres piliers de l'islam, et il pèche en commettant les illicites : c'est le sens de la charge légale ; l'ivrogne ne perd pas sa raison totalement : il se garde des dangers, se réjouit de ce qui lui plaît et s'afflige de ce qui lui nuit, et son ivresse disparaît en peu de temps ; il ressemble à celui qui dort, contrairement au dormeur profond et au fou. Sa charge légale étant valide, son islam et sa sortie de l'islam le sont ; celui dont l'affranchissement et le divorce sont valides, sa sortie de l'islam et son islam sont valides comme celui qui est sobre ; l'apostasie comme l'islam sont des paroles auxquelles la séparation s'attache, de sorte qu'elle doit être valide de l'ivrogne comme le divorce.
La réponse à l'objection qu'il n'a pas de croyance : en matière de charge légale, il suit la même voie que celui qui a une croyance et un discernement ; c'est pourquoi son divorce et son injonction de répudiation se produisent ; sans discernement, ils ne se produiraient pas, comme pour le fou.
Quant à sa sommation au repentir, elle est retardée jusqu'à ce qu'il revienne à la raison, pour que sa raison soit complète et qu'il comprenne ce qu'on lui dit, et pour que son doute soit levé s'il avait prononcé la mécréance en la croyant, comme la sommation de celui qui souffre intensément de la soif ou de la faim est retardée jusqu'à ce que cette intensité s'en aille ; le meurtre a été institué pour la dissuasion, et la dissuasion ne s'obtient pas pendant l'ivresse. Ibn Qudama écrit : si un tueur le tue pendant son ivresse, il ne le doit pas, car sa protection a cessé par sa sortie de l'islam ; s'il meurt ou est tué, ses héritiers n'héritent pas de lui ; il n'est pas tué avant qu'on lui accorde trois jours qui commencent à sa sortie de l'islam ; si son ivresse dure plus de trois jours, la sommation n'est pas acceptée avant qu'il soit sobre, puis il est sommé après sa sobriété : s'il se repent, il est épargné, sinon il est tué immédiatement (al-Mughni 9/32, al-Ishraf 4/178-179, no 1534, al-Hawi al-Kabir 13/175-176, al-Bayan 12/39, Rawdat at-Talibin 6/496, an-Najm al-Wahhaj 9/84, Mughni al-Muhtaj 5/425, Tuhfat al-Muhtaj 10/680-681, al-Kafi 4/155, Charh az-Zarkashi 3/98, Kashshaf al-Qina' 6/223-224, Charh Muntaha al-Iradat 6/294).
Les savants ont divisé les causes de l'apostasie en quatre catégories. La première est l'apostasie dans la croyance : les juristes de l'islam s'accordent que celui qui croit la mécréance est mécréant, fût-ce sans la prononcer. L'imam Ibn Rushd écrit : ils s'accordent que celui qui croit la foi dans son cœur est croyant aux yeux d'Allah fût-ce sans prononcer la formule d'unicité, et que celui qui croit la mécréance dans son cœur est mécréant aux yeux d'Allah fût-ce sans prononcer la formule de mécréance (al-Bayan wa-t-Tahsil 3/182). L'imam Ala ad-Din al-Bukhari écrit : s'il croit la mécréance dans son cœur sans la confirmer par sa langue, il est mécréant, son épouse lui est séparée entre lui et son Seigneur, et il est parmi les gens du Feu (Kashf al-Asrar 4/196). L'imam Ibn al-Qayyim écrit : celui qui croit la mécréance dans son cœur ou en doute est mécréant, car la foi, qui est l'engagement du cœur accompagné de la déclaration, disparaît ; quand l'engagement décisif disparaît, sa disparition est mécréance, car la foi est un fait existant établi dans le cœur : ce qui ne s'y établit pas appelle son contraire, la mécréance, comme la science et l'ignorance : quand la science se perd, l'ignorance advient ; de même tous les contraires : quand l'un disparaît, l'autre le suit (Zad al-Ma'ad 5/203).
Les chafiites ajoutent : la résolution de la mécréance pour l'avenir est mécréance dans l'instant ; de même l'hésitation sur le fait qu'elle fasse sortir de l'islam ou non ; de même la condition à un événement futur, comme dire : « si mon bien ou mon enfant périt, je deviendrai Juif ou chrétien ». L'approbation de la mécréance est de la mécréance : si un mécréant qui veut entrer en islam lui demande de lui faire réciter la formule d'unicité et qu'il refuse, ou s'il lui signale de ne pas entrer en islam, ou signale à un musulman d'apostasier, il est mécréant ; en revanche, dire à un musulman « qu'Allah le prive de la foi » ou à un mécréant « qu'Allah ne lui accorde pas la foi » n'est pas de la mécréance, car ce n'est pas une approbation de la mécréance, mais une invocation contre lui par l'accentuation du châtiment (Rawdat at-Talibin 6/488, Mughni al-Muhtaj 5/419).
Les juristes ont divergé sur celui qu'on a contraint à l'islam alors qu'il est interdit de le contraindre, comme le protégé ou celui qui détient un sauf-conduit : son islam est-il valide, et s'il apostasie ensuite, est-il tué ou non ?
Les chafiites et les hanbalites : si l'on contraint à l'islam celui qu'il est interdit de contraindre, comme le protégé ou celui qui détient un sauf-conduit, et qu'il entre en islam, le statut de l'islam ne s'établit pas pour lui tant qu'apparaît de lui ce qui prouve un islam volontaire, comme persévérer dans l'islam après la cessation de la contrainte ; s'il meurt avant, son statut est celui des mécréants ; s'il revient à la religion de la mécréance, son meurtre et sa contrainte à l'islam ne sont pas licites, car on l'a contraint à ce qu'il est interdit de lui contraindre, de sorte que le statut ne s'établit pas pour lui, comme le musulman contraint à la mécréance. La preuve de l'interdit de la contrainte est la parole d'Allah : « pas de contrainte en religion » (Sourate al-Baqara 256) ; les gens de science s'accordent qu'on ne peut ni rompre le pacte du protégé qui s'acquitte de ce à quoi il s'est engagé, ni celui du porteur de sauf-conduit, ni le contraindre à ce qu'il n'a pas contracté (al-Bayan 12/51, al-Mughni 9/29-30).
Les hanafites : le protégé contraint à l'islam voit son islam validé, comme le guerrier ennemi contraint à l'islam qui entre en islam, dont la validité fait l'unanimité ; Allah a dit : « à Lui s'est soumis ce qui est dans les cieux et la terre, de gré ou de force » (Sourate Ali 'Imran 83), Lui-même nommant musulman celui qu'on contraint à l'islam ; si le protégé revient à sa religion, il n'est pas tué mais emprisonné jusqu'à ce qu'il entre en islam, car le doute s'est posé sur sa croyance : il se peut qu'il soit sincère et qu'il soit alors tué pour apostasie, et il se peut qu'il ne croie pas et demeure protégé, auquel cas il n'est pas tué ; on a favorisé la validité de son islam au moment de la contrainte, par la préférence donnée à l'islam sur la mécréance (al-Ikhtiyar 2/129 et 4/185).
Les malikites : je ne leur connais pas d'avis spécifique sur ce point ; ils écrivent toutefois : celui qui entre en islam puis apostasie en disant « mon islam n'était qu'à cause d'un prétexte qui m'est arrivé et d'un serrement auquel j'ai été soumis » est écouté si son prétexte apparaît par une indication, à condition qu'il soit avéré qu'on l'a serré par la peur, l'emprisonnement ou l'ambiguïté, et à condition qu'il ne se soit pas établi dans l'islam après la disparition de la peur ; sans preuve apparente, il est apostat, comme celui qui a fait ses ablutions et prié en imam avec les musulmans, puis, en sécurité, a montré la mécréance en disant « je n'ai fait cela que pour protéger ma personne et mon bien par l'islam » : cette excuse est acceptée de lui si sa parole ressemble à ce qu'il dit, et celui qui a prié derrière lui refait toujours ce qu'il a prié. Est discipliné celui qui prononce l'attestation de foi sans s'attacher aux fondements, c'est-à-dire aux piliers de l'islam ; s'il revient, son statut n'est pas celui de l'apostat, mais cela ne vaut pas pour celui qui nous connaît et sait que nous avons prière et jeûne, sinon il est apostat.
Est discipliné aussi le sorcier protégé qui ensorcelle un musulman tant que sa magie ne cause aucun préjudice à un musulman ; s'il cause au musulman quelque préjudice que ce soit, il rompt le pacte, et l'imam y ordonne le meurtre ou l'esclavage tant qu'il n'entre pas en islam ; s'il cause un préjudice aux mécréants, il est discipliné tant qu'il n'en tue aucun, sinon il est tué. On sévit par le fouet et l'emprisonnement contre celui qui insulte quelqu'un dont la prophétie ne fait pas l'unanimité comme al-Khidr et Luqman, ou Maryam sans fornication, ou un Compagnon, y compris 'Aicha sans fornication ; s'il l'accuse du péché dont Allah l'a déclarée innocente, qui est la fornication, il est tué pour apostasie, car il dément le Coran ; s'il insulte l'un de ses descendants (que la paix soit sur lui), on sévit contre lui par le fouet et l'emprisonnement s'il sait qu'il est de sa descendance, non pas s'il insulte celui qu'il ne sait pas de sa descendance (at-Taj wa-l-Ikil 5/312-313, Charh Mukhtasar Khalil 8/67, ach-Charh al-Kabir ma'a Hachiya as-Sawi 6/290, Tahbir al-Mukhtasar 5/320-321, Hachiya as-Sawi 10/239 et 10/341).
Ces matières relèvent du fiqh classique des quatre écoles, pensées dans le cadre d'un État qui instruit, prouve et juge : aucun des auteurs cités ne confère à un particulier le pouvoir de qualifier ou de punir. Les divergences sont ici rapportées école par école, sans trancher, et elles sont considérables, y compris sur l'ivrogne, le mineur ou l'insulteur des Compagnons. Dans le contexte contemporain, aucun État ne les applique en tant que telles, et le musulman est tenu par les lois de son pays : la sortie de l'islam n'y est pas une infraction pénale. Reste l'essentiel du corpus : la gravité religieuse du reniement ou de la moquerie, les conditions strictes de qualification, et la porte du repentir que toutes les écoles laissent ouverte.