Fiqh islamique > La purification (tahara) > Les ablutions (wudu) : guide complet > Les ablutions : statut, ordre et maniere
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Mis à jour le 24 septembre 2026 à 13h14
Les ablutions (wudu) sont la clef de la prière : aucune prière n'est acceptée sans purification, et les hadiths promettent le pardon des péchés à celui qui les accomplit avec soin. Les juristes des quatre écoles ont étudié en détail leurs conditions d'obligation et de validité, leurs obligations (fara'id) et leurs mérites. Cette page reprend, feuille par feuille, les questions de l'encyclopédie juridique consacrées aux ablutions : leur mérite, leurs conditions, le lavage des mains jusqu'aux coudes, puis l'essuyage de la tête et ses règles détaillées.
La Sunna s'ouvre sur cette parole du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :
« Nulle prière n'est acceptée sans purification. »Rapporté par Mouslim 224, d'après Abdallah ibn Omar
L'imam an-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ce hadith est un texte explicite sur l'obligation de la purification pour la prière, et la communauté est unanimement d'accord sur le fait que la purification est une condition de validité de la prière. Il a dit aussi : la communauté est unanime sur l'interdiction de prier sans purification par l'eau ou par la poussière (tayammum), sans différence entre la prière obligatoire et la prière surérogatoire (Charh Sahih Mouslim 3/84).
Plusieurs hadiths du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) exposent le mérite des ablutions, l'effacement des fautes et le pardon des péchés qu'elles entraînent. D'après Abou Malik al-Ach'ari (qu'Allah l'agrée) :
« La purification est la moitié de la foi. »Rapporté par Mouslim 229
C'est-à-dire : la moitié de la foi. An-Nawawi précise dans Charh Sahih Mouslim (3/82) que « at-tuhur » (la purification) désigne l'action de se purifier, et que le terme de « moitié » (chatr) a reçu des interprétations divergentes. Selon les unes, la récompense des ablutions va jusqu'à atteindre la moitié de la récompense de la foi ; selon les autres, la foi efface ce qui la précède comme fautes, et il en va de même des ablutions, puisqu'elles ne sont valables qu'avec la foi : en dépendant d'elle, elles occupent la place de la moitié.
Selon une troisième interprétation, la « foi » visée ici désigne la prière, comme dans la parole d'Allah :
« Allah ne laissera pas perdre votre foi »
Sourate al-Baqara, 143
c'est-à-dire vos prières. La purification étant une condition de validité de la prière, elle devient comme sa moitié, sans qu'il soit exigé d'une « moitié » qu'elle soit une moitié réelle au sens strict. Cette lecture est, selon an-Nawawi, la plus proche des différentes opinions ; il se peut aussi que la foi désigne l'adhésion du cœur et la soumission apparente, qui en sont les deux moitiés, la purification englobant la prière, laquelle est soumission apparente. Et Allah sait mieux.
Othmane ibn Affane (qu'Allah l'agrée) a fait ses ablutions puis a déclaré : j'ai vu le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) faire ses ablutions comme celles-ci ; puis le Prophète a dit :
« Quiconque fait ses ablutions ainsi voit pardonné ce qui a précédé de ses péchés. »Rapporté par Mouslim 229
Othmane (qu'Allah l'agrée) rapporte également :
« Quiconque fait ses ablutions et les accomplit bien voit ses fautes sortir de son corps, jusqu'à sortir de dessous ses ongles. »Rapporté par Mouslim 245
D'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) a dit :
« Quand le serviteur musulman (ou le croyant) fait ses ablutions et lave son visage, chaque faute que ses yeux ont regardée sort de son visage avec l'eau (ou avec la dernière goutte d'eau) ; quand il lave ses mains, chaque faute que ses mains ont commise en sort avec l'eau (ou avec la dernière goutte d'eau) ; quand il lave ses pieds, chaque faute que ses pieds ont commise en marchant en sort avec l'eau (ou avec la dernière goutte d'eau), jusqu'à ce qu'il ressorte purifié de ses péchés. »Rapporté par Mouslim 244
Ouqba ibn Amir (qu'Allah l'agrée) raconte : nous étions chargés de garder les chameaux, et mon tour arriva ; je les ramenai un soir et rejoignis le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) debout, en train de parler aux gens, et j'entendis de sa bouche :
« Tout musulman qui fait ses ablutions, les accomplit bien, puis se tient debout et prie deux rak'a en leur portant son cœur et son visage, se voit nécessairement accorder le Paradis. »Rapporté par Mouslim 234
Il dit : je me dis alors : comme cette parole est excellente ! Voici qu'un interlocuteur devant moi dit : celle qui la précède est plus excellente encore. Je regardai : c'était Omar, qui me dit : je t'ai vu arriver à l'instant. Puis [le Prophète] dit :
« Il n'y a parmi vous personne qui fait ses ablutions et les accomplit pleinement (ou les parachève), puis dit : je témoigne qu'il n'y a nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le serviteur d'Allah et Son Messager, sans que les huit portes du Paradis lui soient ouvertes et qu'il entre par celle qu'il veut. »Rapporté par Mouslim 234
Le mérite des ablutions accomplies malgré la gêne apparaît dans ce hadith d'Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) :
« Vous indiquerais-je ce par quoi Allah efface les fautes et élève les degrés ? Ils dirent : certes, ô Messager d'Allah. Il dit : accomplir pleinement les ablutions malgré la gêne, multiplier les pas vers les mosquées et attendre la prière après la prière : voilà le ribat (la garde). »Rapporté par Mouslim 251
Les ablutions seront enfin, au Jour de la Résurrection, le signe distinctif de cette communauté, comme le rapporte Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) :
« Ma communauté sera appelée au Jour de la Résurrection les fronts rayonnants et les membres marqués de blanc, du fait des traces des ablutions. Que celui d'entre vous qui peut allonger sa rayonnance le fasse. »Rapporté par al-Boukhari 136 et par Mouslim 246
Cinquième condition d'obligation : la présence d'une eau pure (mutlaq) et purifiante, en quantité suffisante. Les juristes ont divergé : cette présence, pour tous les membres des ablutions, est-elle une condition de l'obligation du wudu, ou bien les ablutions sont-elles obligatoires même si l'eau dont on dispose ne suffit pas pour tous les membres, auquel cas on fait le tayammum pour le reste ?
Les hanafites, les malikites, les chafiites dans un avis et les hanbalites dans une narration soutiennent que la présence d'une eau pure suffisante fait partie des conditions de l'obligation des ablutions. Celles-ci n'incombent donc ni à celui qui ne trouve pas d'eau, ni à celui qui trouve une eau trop peu abondante pour lui suffire. S'il lave certains membres avec l'eau trouvée, son acte est nul et ne peut valoir ablutions : il n'existe de capacité qu'avec une eau suffisante pour l'ensemble des membres d'une seule fois, et toute autre eau est comme inexistante (al-Bahr ar-Raiq 1/10, Hashiyat Ibn Abidine 1/194, Mawahib al-Jalil 1/182, Hashiyat ad-Dasuqi 1/137, al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/15).
Car réunir [l'eau et le tayammum] reviendrait à réunir une chose et son substitut, comme celui qui, dans une expiation, ne trouve qu'une partie de l'esclave (la rakaba) à affranchir : c'est la position de la plupart des savants. Et parce que la contiguïté (muwalat) est une condition chez ceux qui la requièrent : elle se perd lorsqu'on délaisse le lavage du reste, la purification est alors annulée, et il devient nécessaire de faire le tayammum, le statut étant celui de celui qui a perdu l'eau.
Les chafiites et les hanbalites, dans la position dominante chez eux, requièrent la présence d'eau pure et la connaissance qu'elle est pure, même par simple supposition en cas de doute, mais n'exigent pas qu'elle suffise pour tous les membres des ablutions ou du grand lavage. Si l'on trouve une eau insuffisante, il est obligatoire de l'utiliser, puis de faire le tayammum pour le reste, en vertu de la parole d'Allah :
« et si vous ne trouvez pas d'eau »
Sourate an-Nisa, 43
Celui qui trouve un peu d'eau est un « trouvant » : il doit donc l'utiliser. Et le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) a dit :
« Quand je vous ordonne une chose, accomplissez-en ce que vous pouvez. »Rapporté par al-Boukhari 6858 et par Mouslim 1337
(an-Najm al-Wahhaj 1/443, Mughni al-Muhtaj 1/146, al-Kafi 1/68, Kashshaf al-Qina' 1/85, al-Insaf 1/144)
Sixième condition : l'aptitude à utiliser l'eau purifiante. Les hanafites et les malikites posent qu'elle fait partie des conditions de l'obligation des ablutions : celles-ci n'incombent ni à l'incapable, tel le malade, ni à celui qui manque d'eau. Les hanafites ont été explicites : les ablutions n'incombent pas à celui qui est incapable d'utiliser le purifiant, ni à celui dont on a coupé les mains à hauteur des coudes et les pieds à hauteur des chevilles (al-Bahr ar-Raiq 1/10, Hashiyat Ibn Abidine 1/193, Hashiyat at-Tahtawi 56, Mawahib al-Jalil 1/182, Hashiyat ad-Dasuqi 1/137, al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/15).
Septième condition : la présence du hadath. Les juristes des quatre écoles sont d'accord sur le fait que la présence du hadath, l'état de rupture qui rend les ablutions obligatoires, est une condition de leur obligation : elles n'incombent pas à celui qui est déjà en état d'ablutions et dont les ablutions n'ont pas été rompues.
Chez les chafiites, plusieurs avis existent sur le moment où les ablutions deviennent obligatoires. Le premier : elles le deviennent à la sortie du hadath, avec une obligation élargie tant que le temps [de la prière] n'est pas entré et qu'il reste un délai suffisant à la fois pour elles et pour la prière. Le deuxième : ce qui les rend obligatoires est l'entrée du temps, c'est-à-dire du temps de la prière, ou bien le fait de se lever pour la prière, ce que l'on exprime par l'intention de se lever pour la prière ou ce qui s'y rattache.
Ibn Hajar al-Haytami (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : certains se sont exprimés par le premier, qui est le plus apparent, car il réalise concrètement l'obligation ; d'autres par le deuxième, car il s'accorde mieux avec la preuve de cet avis, à savoir la parole d'Allah : « Ô vous qui croyez ! Quand vous vous levez pour la prière » (Sourate al-Ma'ida, 6), jusqu'à la fin du verset. Dire que l'intention ou l'entrée du temps est ce qui rend obligatoire signifie que c'est une cause de la cause déterminante, laquelle est le lever pour la prière, l'obligation de celle-ci rendant les ablutions obligatoires. Le deuxième avis est conforté par la parole du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :
« Il ne m'a été ordonné de faire les ablutions que quand je me lève pour la prière. »Hadith authentique : rapporté par Abou Dawoud 3760, at-Tirmidhi 1847 et an-Nasa'i 132 ; Mouslim 374 l'a rapporté en des termes voisins
Le troisième avis : les ablutions deviennent obligatoires par les deux réunis, le hadath et le lever pour la prière ; an-Nawawi a dit : c'est l'avis préféré chez nos compagnons. Les hanbalites, dans l'avis correct de l'école, posent que la cause de l'obligation des ablutions est le hadath, comme l'ont mentionné Ibn Aqil et d'autres. Abou al-Khattab a dit dans al-Intisar : elles deviennent obligatoires par l'intention de prier, après le hadath. Ibn al-Jawzi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : la purification d'un hadath ou d'une impureté n'est pas obligatoire avant l'intention de prier, elle est simplement recommandée. Et il est dit dans al-Furu' : le raisonnement de l'école suggère qu'elles deviennent obligatoires à l'entrée du temps de la prière, laquelle devient obligatoire alors, et l'obligation de la condition suit celle de la conditionnée.
Quant à celui qui doute de l'état de hadath tout en ayant la certitude de sa pureté : les ablutions ne lui incombent pas selon la majorité des juristes. Les malikites, dans l'avis prévalant, estiment qu'elles lui incombent obligatoirement ; d'autres ont dit : par simple recommandation (Hashiyat Ibn Abidine 1/193 et 1/224, Maraqi al-Falah 34, Mawahib al-Jalil 1/182, Hashiyat ad-Dasuqi 1/136-137, al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/15, Charh az-Zarqani 1/78, al-Majmu' 1/528, Charh Sahih Mouslim 3/84 et 4/182, Mughni al-Muhtaj 1/146, al-Fatawa al-Fiqhiyya al-Kubra d'Ibn Hajar 1/54, al-Insaf 1/194, al-Furu' 1/126).
Huitième condition : l'étroitesse du temps. Les hanafites posent qu'elle fait partie des conditions de l'obligation des ablutions. Ils précisent : c'est une condition de l'obligation resserrée, car l'injonction est alors resserrée, tandis qu'elle est élargie à son origine. Autrement dit, l'obligation des ablutions est élargie dès l'entrée du temps, comme celle de la prière ; puis, quand le temps, c'est-à-dire le temps de la prière, se resserre, l'obligation devient resserrée pour les deux ensemble, ablutions et prière (Hashiyat Ibn Abidine 1/193, Hashiyat at-Tahtawi 1/40, Nur al-Idah 1/17).
Deuxièmement : les conditions de validité des ablutions. Première condition : les hanafites ont posé expressément que la couverture de la peau par l'eau pure en fait partie, c'est-à-dire que l'eau atteigne la totalité de l'endroit dont l'usage est obligatoire. S'il reste, parmi ce qu'il est obligatoire de laver, l'équivalent de la pointe d'une aiguille que l'eau n'a pas touchée, les ablutions ne sont pas valables (Hashiyat Ibn Abidine 1/194, Fath al-Qadir 1/13, al-Fatawa al-Hindiyya 1/4, Maraqi al-Falah 1/40).
Les chafiites soutiennent qu'il fait partie des conditions des ablutions de laver, avec la partie lavée, une portion qui s'y rattache. Al-Khatib ach-Chirbini (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ses conditions sont que soit lavée, avec la partie lavée, une portion qui s'y rattache et l'entoure, afin que la couverture complète de la partie lavée soit réalisée (Mughni al-Muhtaj 1/147).
Deuxième condition : la disparition de ce qui empêche l'eau d'atteindre le corps, du fait de sa substance formant écran. Les hanafites et les malikites y comptent la cire, la graisse, la pâte, la boue, la peau de poisson, le pain mâché desséché et la croûte sèche dans le nez ; à la différence du tibb et du ramas (les sécrétions oculaires desséchées), qui désignent ce qui a durci dans le coin de l'œil : le muq, partie postérieure de l'œil, ou le maq, sa partie antérieure, lorsqu'il demeure hors de l'œil après la fermeture des paupières. Font également partie [des écrans à retirer] l'encre, c'est-à-dire le fluide sur la main du scribe, et les souillures du même ordre solidifiées sur les corps (Hashiyat Ibn Abidine 1/196, al-Fatawa al-Hindiyya 1/4, Hashiyat at-Tahtawi 1/40, al-Khulasa al-Fiqhiyya 1/14, az-Zarqani 1/54, al-Fawakih ad-Dawani 1/135).
Les chafiites et les hanbalites comptent l'élimination de l'écran empêchant l'eau d'atteindre la peau parmi les conditions des ablutions. Les chafiites ont ajouté qu'il ne doit rien y avoir sur le membre qui altère l'eau d'une altération nuisible ; il est dit dans al-Imdad : cela inclut le parfum dont on embellit les cheveux, car il peut sécher et empêcher l'eau d'atteindre l'intérieur : son retrait devient obligatoire. Ach-Chirwani dit dans son commentaire : c'est là l'avis préféré sur ce point de divergence (Hawachi ach-Chirwani 1/186, I'ana at-Talibin 1/35, Ma'una Awli an-Nuha 1/279, al-Insaf 1/144).
L'imam ach-Chafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : si quelqu'un a enduit sa tête d'une substance qui fait écran entre l'eau et ses cheveux et leurs racines, il doit la laver jusqu'à ce que l'eau parvienne à sa peau et à ses cheveux ; s'il l'a enduite d'une substance qui ne fait pas écran, c'est comme des cheveux tressés ou nattés qui n'empêchent pas l'eau d'arriver : il n'a pas à les défaire, et il lui suffit que l'eau atteigne cheveux et peau (al-Umm 1/40).
Un développement antérieur se conclut ainsi : les cas de figure sont au nombre de cinq, deux valables tant pour le profane que pour le savant, deux nuls pour l'un et pour l'autre, et un valable pour le profane mais nul pour le savant. Cette condition, avec ce niveau de détail, vaut pour l'ensemble des actes d'adoration comme la prière et le jeûne ; certains en ont excepté le pèlerinage (al-Bajirmi ala al-Khatib 1/115, Nihayat az-Zayn 1/17, Mughni al-Muhtaj 1/147, I'ana at-Talibin 1/35, al-Manhaj al-Qawim 1/52, Hawachi ach-Chirwani 1/189, Fath al-Mu'in 1/226).
Cinquième condition de validité : l'absence de tout élément qui détourne des ablutions. Les chafiites l'ont mentionnée et comptée parmi les conditions des ablutions ; on l'exprime par la permanence de l'intention en droit : ne pas commettre ce qui contredit l'intention, comme une apostasie ou une suspension conditionnelle du type « si Allah le veut » prononcée sans intention de bénédiction, ni rompre l'intention. Celui qui rompt l'intention en pleine ablution a besoin, pour les membres restants, d'une intention nouvelle (Asna al-Matalib 1/28, Nihayat al-Muhtaj 1/154, Hashiyat al-Jamal 1/101, Mughni al-Muhtaj 1/147, Ghayat al-Bayan 1/45, Hawachi ach-Chirwani 1/188, I'ana at-Talibin 1/45).
Sixième condition de validité : l'écoulement de l'eau sur le membre. Les chafiites ont explicité qu'il fait partie des conditions des ablutions, sans divergence : il ne suffit pas que l'eau touche le membre, car ce contact ne s'appelle pas un lavage, et ce qui est ordonné dans le noble verset est le lavage.
Un passage préalable rappelle la règle générale : le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) a dit :
« Quiconque accomplit un acte qui n'est pas conforme à notre ordre, son acte est rejeté. »Rapporté par Mouslim 1718
Les ablutions ne sont donc pas valables avec une eau dont l'usage est interdit, comme une eau volée ou semblable. De l'imam Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) est par ailleurs rapportée une narration selon laquelle la purification avec une eau volée est valable, mais avec réticence (al-Insaf 1/28, 1/29 et 1/144, Matalib Awli an-Nuha 4/62, Kashshaf al-Qina' 1/85).
Les juristes sont d'accord sur la permission de faire les ablutions avant l'entrée du temps de la prière : Ibn al-Mundhir et an-Nawawi, entre autres, ont rapporté ce consensus. Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : ils ont été unanimes à reconnaître que celui qui se purifie avec l'eau avant le temps de la prière, sa purification est complète (al-Ijma' 19).
Les chafiites et les hanbalites ont toutefois excepté les personnes en situation de contrainte : celui qui est atteint d'un hadath permanent, comme la femme en istihada ou la personne atteinte d'incontinence d'urine, de vents ou de selles, et les cas semblables. Pour ses ablutions, ils ont exigé l'entrée du temps de la prière, même par supposition : que l'entrée soit certaine, ou conjecturée quand le temps est incertain et que l'effort personnel conclut à son entrée. Sa purification étant une purification de nécessité, elle est liée à l'entrée du temps comme le tayammum : s'il fait ses ablutions avant l'entrée du temps, elles sont annulées par celle-ci, comme le tayammum, car il n'y a alors plus besoin d'elles.
Ils ont exigé aussi que l'istinja ou l'istijmar précède les ablutions, car l'obligation de la pureté suppose que l'élimination de l'impureté ait précédé. Les chafiites ont ajouté la protection (tahaffuz), telle une garniture ou un bandage quand elle est nécessaire, la contiguïté entre l'istinja et la protection, entre l'ensemble formé par les deux et les ablutions, et entre les ablutions et la prière (I'ana at-Talibin 1/35-36, al-Iqna' d'ach-Chirbini 1/37, al-Majmu' 1/528, Nihayat az-Zayn 1/18, Hashiyat al-Bajirmi 1/116, Tuhfat al-Muhtaj 1/189, Kifayat al-Akhyar p. 63, ar-Rawd al-Murbi' 1/21, Ma'una Awli an-Nuha 1/280, al-Insaf 1/144).
La feuille s'ouvre sur la fin de la question du passage des doigts dans la barbe : l'imam Malik, ses compagnons et un groupe des gens de Médine soutiennent qu'il n'est pas obligatoire d'y passer les doigts lors du lavage de la janaba. Ibn Abd al-Hakam rapporte de Malik : il remue la barbe pendant les ablutions si elle est fournie, sans y passer les doigts ; lors du grand lavage, qu'il la remue même si elle est courte, et y passer les doigts nous est plus aimé. Ibn al-Qasim rapporte de Malik : celui qui fait ses ablutions remue l'extérieur de sa barbe sans y introduire la main ; elle est, dit-il, comme les orteils, en ce sens qu'on n'y passe pas les doigts (at-Tamhid 20/119-120, Hashiyat ad-Dasuqi 1/140, Bidayat al-Mujtahid 1/30, al-Bahr ar-Raiq 1/22, al-Awsat 1/384, al-Majmu' 1/434, Mughni al-Muhtaj 1/176, Kifayat al-Akhyar p. 69, al-Ifsah 1/67, ar-Rawd al-Murbi' 1/47).
La deuxième obligation des ablutions est le lavage des mains jusqu'aux coudes. Les savants de la communauté ne divergent pas sur son caractère obligatoire dans la purification : ce lavage est un pilier (rukn) des ablutions et l'une de leurs obligations, et ils l'appuient sur le Coran, la Sunna et le consensus. Quant au Coran, la parole d'Allah :
« Lavez donc vos visages et vos mains jusqu'aux coudes »
Sourate al-Ma'ida, 6
Quant à la Sunna, elle est abondante. Il y a notamment le hadith de Humran, l'affranchi d'Othmane, déjà cité dans la description des ablutions du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) :
Il demanda de l'eau pour ses ablutions, lava ses deux mains trois fois, se rinça la bouche et renifla l'eau par le nez, lava son visage trois fois, lava sa main droite jusqu'au coude trois fois, puis la gauche de même, essuya sa tête, lava son pied droit jusqu'aux chevilles trois fois, puis le gauche de même. Il dit ensuite : j'ai vu le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) faire ses ablutions semblables à celles-ci. Le Messager d'Allah dit alors : quiconque fait ses ablutions semblables à celles-ci, puis se lève et accomplit deux rak'a sans y parler à son âme, voit pardonné ce qui a précédé de ses péchés.Rapporté par al-Boukhari 159 et par Mouslim 226
Il y a aussi ce que rapporte Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée) dans la description des ablutions du Prophète :
« Il fit ses ablutions, lava son visage en accomplissant pleinement les ablutions, puis lava sa main droite jusqu'à engager le haut du bras, puis la gauche jusqu'à engager le haut du bras. »Rapporté par Mouslim 246
Quant au consensus, il n'y a pas de divergence entre les savants de la communauté sur l'obligation de laver les mains jusqu'aux coudes dans les ablutions, et un grand nombre de savants ont rapporté ce consensus (Bada'i as-Sana'i 1/19, Radd al-Muhtar 1/211, al-Istidhkar 1/127-128, Hashiyat ad-Dasuqi 1/141, Bidayat al-Mujtahid 1/31, Rawdat at-Talibin 1/198, Mughni al-Muhtaj 1/156, Kifayat al-Akhyar p. 65, al-Mughni 1/150, Kashshaf al-Qina' 1/83, ar-Rawd al-Murbi' 1/94, Manar as-Sabil 1/33, al-Ifsah 1/62).
Les juristes ont divergé : les coudes doivent-ils être lavés avec les mains pendant les ablutions, ou non ? Abou Hanifa, Malik, ach-Chafi'i et Ahmad, dans l'avis le plus connu de lui, soutiennent l'obligation de laver les coudes avec les mains, en vertu de la parole d'Allah :
« et vos mains jusqu'aux coudes »
Sourate al-Ma'ida, 6
Zufar chez les hanafites, certains compagnons de Malik et l'imam Ahmad dans une narration soutiennent que le lavage du coude avec la main n'est pas obligatoire.
Ibn Rushd (qu'Allah lui fasse miséricorde) explique la cause de leur divergence : l'ambiguïté de la particule « jusqu'à » (ila) et du mot « main » (yad) dans la langue arabe. La particule « ila » indique tantôt la limite, tantôt elle signifie « avec » ; et le mot « yad » s'applique à trois sens : la paume seule, la paume et l'avant-bras, ou la paume, l'avant-bras et le haut du bras. Celui qui comprend « ila » comme « avec », ou « yad » comme l'ensemble des trois, rend obligatoire leur inclusion dans le lavage ; celui qui comprend « ila » comme limite, et « yad » comme ce qui est en deçà du coude sans que la borne entre dans le délimité, ne les y inclut pas.
Mouslim a rapporté dans son Sahih, d'après Abou Hourayra (qu'Allah l'agrée), qu'il lava sa main droite jusqu'à engager le haut du bras, puis la gauche de même, lava son pied droit jusqu'à engager le tibia, puis le gauche de même, et dit : c'est ainsi que j'ai vu le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) faire ses ablutions. Ce rapport est une preuve pour ceux qui rendent obligatoire leur inclusion dans le lavage : lorsque l'expression oscille entre deux sens à égalité, il ne faut trancher pour l'un des deux qu'avec une preuve ; même si « ila » est, en arabe, plus apparent comme limite que comme « avec », et « yad » plus apparent pour ce qui est en deçà du haut du bras que pour ce qui est au-dessus.
Ainsi, l'avis de ceux qui ne les incluent pas est plus solide du point de vue de l'induction lexicale, et l'avis de ceux qui les incluent est plus clair au vu de ce rapport, à moins de le porter sur la recommandation : la question, comme on le voit, reste d'interprétation ouverte. Des auteurs ont dit : la limite, si elle est de même nature que ce qu'elle limite, entre dans le délimité ; sinon, elle n'y entre pas (Bidayat al-Mujtahid 1/31, al-Istidhkar 1/128, Hashiyat ad-Dasuqi 1/141, Radd al-Muhtar 1/212, Bada'i as-Sana'i 1/20, Mughni al-Muhtaj 1/156, Kifayat al-Akhyar 65, al-Mughni 1/150, Manar as-Sabil 1/33, al-Insaf 1/157, al-Awsat 1/393).
Chez les malikites, un autre avis considère que les coudes entrent dans le lavage, non parce que leur lavage avec les mains serait obligatoire, mais par précaution : l'obligation n'est atteinte que par leur inclusion, et ce sans quoi l'obligation ne s'accomplit pas est lui-même obligatoire ; leur inclusion est la voie la plus sûre, car elle fait tomber la charge de la délimitation (Mawahib al-Jalil 1/191, al-Fawakih ad-Dawani 1/139).
Les juristes ne divergent pas sur le fait que l'essuyage de la tête fait partie des piliers et des obligations des ablutions, en vertu de la parole d'Allah :
« et essuyez vos têtes »
Sourate al-Ma'ida, 6
des hadiths rapportés à ce sujet, notamment le hadith d'Othmane (qu'Allah l'agrée) sur les ablutions du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui), où figure : « puis il essuya sa tête » ; et du consensus des juristes (Radd al-Muhtar 1/213, Bada'i as-Sana'i 1/21, Hashiyat ad-Dasuqi 1/143, Rawdat at-Talibin 1/199, Mughni al-Muhtaj 1/159, Kifayat al-Akhyar p. 65, al-Mughni 1/156, Manar as-Sabil 1/33).
Ils ont divergé sur la quantité suffisante de cet essuyage. Premier avis : l'imam Malik et Ahmad dans une narration soutiennent l'obligation d'essuyer la tête entière. De l'imam Ahmad est par ailleurs rapporté qu'essuyer une partie suffit : Abou al-Harith dit : je demandai à Ahmad : s'il essuie sa tête en laissant une partie ? Il répondit : cela lui suffit, puis dit : qui peut couvrir la tête entière ? Ibn Qudama (qu'Allah lui fasse miséricorde) note cependant que le plus apparent chez Ahmad est l'obligation de couvrir toute la tête pour l'homme, la femme se contentant d'essuyer l'avant de sa tête.
Al-Khallal a dit : la pratique de l'école d'Ahmad est que si la femme essuie l'avant de sa tête, cela lui suffit. Muhanna rapporte : Ahmad a dit : j'espère que la femme a plus de facilité pour l'essuyage de la tête. Je lui demandai : pourquoi ? Il dit : Aicha essuyait l'avant de sa tête (rapporté par an-Nasa'i 1/72, isnad authentifié par al-Albani).
Les hanafites, les chafiites et certains compagnons de Malik soutiennent que l'essuyage d'une partie de la tête est l'obligation, tout en divergeant sur la mesure de cette partie. Chez les hanafites, dans la narration la plus connue, la mesure requise est le quart de la tête : c'est la référence de l'école. Une deuxième narration : la mesure de la mèche frontale (nasiya). Une troisième : la largeur de trois doigts, rapportée par Hicham de l'imam ; certains l'ont dite apparente, elle a été authentifiée dans at-Tuhfa et ailleurs, et dans adh-Dhahiriyya, et la fatwa la suit. Ibn Abidine (qu'Allah lui fasse miséricorde) conclut : en somme, la narration retenue est celle du quart, suivie par les savants tardifs (Hashiyat Ibn Abidine 1/213, Bada'i as-Sana'i 1/21).
Les compagnons de Malik ont divergé sur la délimitation de cette partie : Ashhab dit que l'essuyage de la moitié suffit, et il est par ailleurs rapporté de lui que l'essuyage de la mèche frontale suffit ; Muhammad ibn Muslama dit que l'essuyage des deux tiers suffit ; Abou al-Faraj dit que l'essuyage du tiers suffit (Hashiyat ad-Dasuqi 1/143, Bidayat al-Mujtahid 1/32, al-Istidhkar 1/130-132, Mawahib al-Jalil 1/202, Rawdat at-Talibin 1/199, Mughni al-Muhtaj 1/159, Kifayat al-Akhyar p. 65, Asna al-Matalib 1/33, al-Mughni 1/156-157).
Les chafiites, quant à eux, soutiennent que l'obligation est d'essuyer ce sur quoi porte le nom d'essuyage, si peu que ce soit : elle n'est pas quantifiée, et le possible suffit. Les partisans de l'essuyage partiel s'appuient sur le hadith d'al-Mughira ibn Chou'ba (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)
« fit ses ablutions et essuya sa mèche frontale et son turban. »Rapporté par Mouslim 274
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : c'est de cela que nos compagnons tiraient leur preuve que l'essuyage d'une partie de la tête suffit, sans que la totalité soit exigée ; car si la totalité était obligatoire, il ne se serait pas contenté du turban pour le reste, puisque réunir l'original et le substitut sur un même membre n'est pas permis, de même qu'essuyer un seul khuff et laver l'autre pied (Charh Sahih Mouslim 3/142, Radd al-Muhtar 1/213, Bada'i as-Sana'i 1/21, Hashiyat ad-Dasuqi 1/143, Bidayat al-Mujtahid 1/32, al-Istidhkar 1/130-132, Mawahib al-Jalil 1/202, Rawdat at-Talibin 1/199, Mughni al-Muhtaj 1/159, Kifayat al-Akhyar p. 65, Asna al-Matalib 1/33, al-Mughni 1/156-157).
Les juristes ont divergé sur les cheveux qui retombent de la tête : leur essuyage est-il obligatoire ? La majorité des juristes, hanafites, chafiites et hanbalites, soutient qu'il n'est pas obligatoire d'essuyer les cheveux qui descendent de la tête, car ils ne partagent pas avec elle le caractère de « tête », et leur essuyage ne vaut pas essuyage de la tête, qu'on les ait ramenés et noués au-dessus de la tête ou non. Si les cheveux descendent de leur point de pousse sans descendre en deçà de l'endroit de l'obligation, l'essuyage qu'on fait dessus suffit, même si ce qui se trouve sous les cheveux retombés est rasé, à l'instar de cheveux superposés (al-Fatawa al-Hindiyya 1/5, Mughni al-Muhtaj 1/159-160, Kashshaf al-Qina' 1/99, Charh Muntaha al-Iradat 1/56, al-Mubdi' 1/124).
Les malikites ont posé expressément l'obligation d'essuyer ce qui pend des cheveux. Ad-Dardir dit : même s'ils sont très longs, car ils font partie des cheveux de la tête (ash-Sharh al-Kabir avec Hashiyat ad-Dasuqi 1/144).
Cheikh Ahmad as-Sawi, malikite (qu'Allah lui fasse miséricorde), note en avertissement qu'il est profitable aux femmes, pour les ablutions, de suivre ach-Chafi'i ou Abou Hanifa, et, pour le grand lavage, de suivre Abou Hanifa : il se contente, pour le ghusl, de l'arrivée de l'eau à la peau, même sans couvrir les cheveux pendant, et même si le pendant est sec selon lui, comme cela est mentionné dans ad-Durr al-Mukhtar (Bulghat as-Salik ala ash-Sharh as-Saghir 1/76).
Concernant le rasage des cheveux de la tête après les ablutions, la grande majorité des juristes, hanafites, malikites dans l'avis dominant de l'école, chafiites et hanbalites, soutient qu'il n'affecte pas les ablutions. Il est dit dans ad-Durr al-Mukhtar : les ablutions ne sont pas refaites pour avoir rasé la tête (ad-Durr al-Mukhtar 1/216).
Ibn Nujaym, hanafite (qu'Allah lui fasse miséricorde), explique : car l'essuyage des cheveux de la tête n'est pas un substitut de l'essuyage de la peau, puisqu'il est permis alors même qu'on peut essuyer la peau ; s'il était un substitut, il ne le serait pas ; et l'on ne refait pas [les ablutions] (al-Bahr ar-Raiq 1/16).
Al-Qarafi, rapportant de l'auteur d'at-Tiraz chez les malikites, dit : on ne connaît dans cette question aucun contradiciteur sinon Ibn Jarir at-Tabari, qui a rattaché [le rasage de la tête] au retrait des khuffs après leur essuyage. Il dit : car l'obligation est d'abord tombée, et la disparition des cheveux ne la rétablit pas, comme celui qui lave son visage ou fait le tayammum puis se coupe le nez ; et parce que les Compagnons (qu'Allah les agrée) se rasaient à Mina puis descendaient pour le tawaf d'al-ifada, sans qu'aucun d'eux n'ait été rapporté refaisant l'essuyage de la tête ; et parce que le ghusl de la janaba n'est pas refait, à plus forte raison, alors que les racines des cheveux n'ont pas été lavées avant le rasage bien qu'elles fassent partie de la peau dont le lavage est ordonné. La différence entre les khuffs et l'essuyage de la tête tient à ce que le cheveu est l'origine et le khuff la branche : quand celle-ci disparaît, on revient à l'origine (adh-Dhakhira 1/263, Minh al-Jalil 1/82).
Ad-Dasuqi a rapporté un avis malikite imposant de refaire l'essuyage de la tête après le rasage ; ad-Dasuqi dit : il est faible (Hashiyat ad-Dasuqi 1/145-146). Al-Buhuti a rapporté de Ibn Rajab que l'imam Ahmad a recommandé à celui qui rase sa tête de la toucher avec l'eau, sans l'imposer (Kashshaf al-Qina' 1/100 ; voir aussi Mughni al-Muhtaj 1/160).
Les juristes ont divergé sur la répétition de l'essuyage de la tête dans les ablutions : la sunna est-elle de l'accomplir une seule fois, sans y rien ajouter, ou bien trois fois sont-elles recommandées ? Les hanafites, les malikites et l'imam Ahmad dans l'avis le plus connu de lui, avis défendu aussi par certains compagnons d'ach-Chafi'i, soutiennent que l'essuyage de la tête se fait une seule fois : la répétition en ferait un lavage, alors que l'ordre porte sur l'essuyage.
Les hanbalites disent : la répétition de l'essuyage de la tête n'est pas recommandée, car la plupart de ceux qui ont décrit les ablutions du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) ont mentionné qu'il essuyait sa tête une seule fois ; leurs récits des ablutions du Prophète informent de sa pratique constante, et l'on n'est constant que sur ce qu'il y a de meilleur et de plus parfait. Et parce que c'est un essuyage dans une purification, dont la répétition n'est pas recommandée, comme l'essuyage dans le tayammum, l'essuyage sur l'attelle et l'ensemble des essuyages.
Abou Dawoud (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : tous les hadiths authentiques d'Othmane indiquent que l'essuyage de la tête se fait une fois : leurs auteurs ont décrit les ablutions trois fois par trois, en disant pour la tête : et il essuya sa tête, sans mentionner de nombre, à la différence du reste. Ibn al-Mundhir (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit de même : ce qui est établi du Prophète pour l'essuyage est qu'il se fait une seule fois.
Car l'essuyage est bâti sur l'allègement : il ne se compare pas au lavage, dont le but est de pousser loin la complétude ; et si le nombre comptait dans l'essuyage, il prendrait la forme du lavage, la réalité du lavage étant l'écoulement de l'eau. Abou Ubayd (qu'Allah lui fasse miséricorde) est allé jusqu'à dire : nous ne connaissons aucun des anciens qui ait recommandé de tripler l'essuyage de la tête, sinon Ibrahim at-Taymi.
Le hafez Ibn Hajar (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : sa parole appelle réflexion : Ibn Abi Chayba et Ibn al-Mundhir l'ont rapporté d'Anas, d'Ata' et d'autres, et Abou Dawoud l'a rapporté par deux voies, dont l'une authentifiée par Ibn Khouzayma et d'autres, dans le hadith d'Othmane : le triplement de l'essuyage de la tête ; or l'addition d'un rapporteur digne de foi est acceptée (Fath al-Bari 1/312-313 ; voir aussi al-Ikhtiyar 1/7, al-Hidaya 1/13, ad-Durr al-Mukhtar 1/213, Bidayat al-Mujtahid 1/33, at-Taj wa al-Iklil 1/261, Mawahib al-Jalil 1/52, Ahkam al-Qur'an d'Ibn al-Arabi 2/67, Tafsir al-Qurtubi 3/460, al-Awsat 1/394 et 1/397, Charh Sahih Mouslim 3/92, al-Majmu' 1/495 et 1/500, al-Mughni 1/159 et 1/161, al-Insaf 1/163, Kashshaf al-Qina' 1/100-101, Ma'una Awli an-Nuha 1/291 et 1/298, Subul as-Salam 1/43, Nayl al-Awtar 1/196).
L'imam ach-Chafi'i et Ahmad dans une narration, avis défendu par Abou al-Khattab et Ibn al-Jawzi, soutiennent qu'il est recommandé de tripler l'essuyage de la tête. L'imam ach-Chafi'i (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « J'aime qu'il essuie sa tête trois fois ; une seule lui suffit. »
An-Nawawi (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : notre école prévalente, celle qu'ach-Chafi'i a textuellement fixée dans ses livres et que la majorité des compagnons a retenue, est qu'il est recommandé d'essuyer la tête trois fois, comme il est recommandé de purifier les autres membres. Ach-Chafi'i et ses compagnons (qu'Allah leur fasse miséricorde) ont avancé des hadiths et des analogies.
Le premier hadith, celui sur lequel ach-Chafi'i s'est appuyé : celui d'Othmane (qu'Allah l'agrée) : le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)
« fit ses ablutions trois fois par trois. »Rapporté par Mouslim 230
La preuve en serait tirée du mot « il fit ses ablutions », qui englobe l'essuyage et le lavage. Al-Bayhaqi et d'autres ont refusé cette induction : c'est une formulation absolue, alors que les récits explicites et authentifs du Sahih précisent que le lavage des membres se fait trois fois par trois et que l'essuyage de la tête se fait une fois : ils ont explicité le triple pour ce qui n'est pas la tête, et dit pour la tête : et il essuya sa tête, sans nombre, avant d'ajouter : puis il lava ses pieds trois fois par trois. Il vient dans des récits du Sahih : puis il lava ses mains trois fois, puis il essuya sa tête une fois, puis il lava ses pieds trois fois par trois : il ne reste aucune induction.
Le deuxième hadith : Othmane (qu'Allah l'agrée) fit ses ablutions et essuya sa tête trois fois, puis dit : j'ai vu le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) faire ainsi ses ablutions (rapporté par Abou Dawoud 107 et 110, et par al-Bayhaqi dans as-Sunan al-Kubra 1/63). Cheikh al-Albani a dit dans Sahih Abi Dawoud (98) : hadith hassan authentique ; et dans Tamam al-Minna (91) : il est établi d'Othmane que le Prophète essuya sa tête trois fois, rapporté par Abou Dawoud par deux isnads hassan, avec un troisième isnad également hassan ; et le hafez a dit dans al-Fath : Abou Dawoud l'a rapporté par deux voies, dont l'une authentifiée par Ibn Khouzayma et d'autres, et l'addition du digne de foi est acceptée ; il a mentionné dans at-Talkhis qu'Ibn al-Jawzi a penché, dans Kashf al-Mushkil, pour l'authentification de la répétition. Al-Albani conclut : c'est là la vérité, car la variante de l'unique, si nombreuse soit-elle, ne contredit pas la variante du triple : la discussion porte sur une sunna, dont la nature est d'être accomplie par moments ; c'est le choix d'as-San'ani dans Subul as-Salam.
L'isnad d'Abou Dawoud est hassan, comme l'a dit aussi le cheikh Ibn as-Salah : hadith hassan ; il peut s'élever jusqu'à l'authenticité grâce à ses attestations et à la multiplicité de ses voies : al-Bayhaqi et d'autres l'ont rapporté par de nombreuses voies en dehors de celle d'Abou Dawoud.
Le troisième hadith : Ali (qu'Allah l'agrée) fit ses ablutions et essuya sa tête trois fois, puis dit : j'ai vu le Messager d'Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) faire ainsi. Al-Bayhaqi l'a rapporté par plusieurs voies (as-Sunan al-Kubra 1/63), en précisant : la plupart des rapporteurs l'ont transmis d'Ali sans mention de répétition ; et le meilleur de ce qui est rapporté d'Ali sur ce point est ce que son fils al-Hassan ibn Ali (qu'Allah l'agrée) a rapporté avec son isnad, mentionnant l'essuyage de la tête trois fois et disant : c'est ainsi que j'ai vu le Messager d'Allah faire ses ablutions ; son isnad est hassan.
Quant aux analogies, ils ont dit : c'est un des membres de la purification, sa répétition est donc recommandée comme pour les autres ; et : c'est l'application d'une origine sur une origine, sa répétition est donc recommandée comme pour le visage.
An-Nawawi poursuit : quant aux preuves des partisans de l'unique essuyage, nos compagnons y ont répondu par de nombreuses réponses, dont la meilleure : les rapporteurs ont transmis à la fois l'essuyage trois fois et une fois, comme précédé ; il faut donc les combiner : l'unique montre la permission, le double montre la permission et le mérite supplémentaire sur l'unique, le triple montre la complétude et le mérite. Le confirme le fait que les ablutions ont été rapportées sous de multiples formes : celles qui ont été mentionnées, mais aussi certains membres lavés une fois et d'autres deux fois, et d'autres variantes : cela montre l'élargissement et l'absence de reproche, quelle que soit la forme suivie parmi celles-ci. Nul savant n'a dit : il est recommandé de laver certains membres trois fois et d'autres deux fois, alors que son hadith est ainsi dans les deux Sahih ; on sait par là que l'intention des formes autres que le triple est d'exposer la permission.
S'il s'était constamment tenu au triple, on aurait cru cela obligatoire : c'est pourquoi il a exposé, à des moments de permission, la forme sans cela, et a répété son enseignement à des moments et sous des formes diverses, pour affermir la connaissance et en raison de la diversité des auditeurs qui n'avaient pas assisté à l'autre séance. Et si l'on dit : si le triple est meilleur, pourquoi l'a-t-il délaissé à certains moments ? La réponse est celle déjà donnée : le Prophète visait l'explication, qui lui était obligatoire et dont la récompense est plus grande, et l'explication par l'acte est plus forte dans les âmes et plus claire que la parole.
Quant à Abou Dawoud et à son propos sur les hadiths authentiques, la réponse est double. Premièrement : il a parlé des hadiths authentiques (sahih), et celui-ci est hassan, hors du champ de sa parole. Deuxièmement : la généralité de sa formulation absolue est particularisée par les hadiths hassan et autres que nous avons mentionnés. Quant à leur analogie avec le tayammum et l'essuyage sur les khuffs, la réponse est que ce sont deux concessions, auxquelles convient l'allègement, tandis que la tête est une origine, qu'il est plus pertinent de rattacher aux autres membres des ablutions. Quant à leur dire que la répétition conduit au lavage, nous ne le concédons pas : le lavage est l'écoulement de l'eau sur le membre, ce que ne réalise pas le triple essuyage ; et les savants sont d'accord que le junub qui s'essuierait le corps avec de l'eau en répétant cela ne lève pas son état de janaba : l'écoulement de l'eau sur les membres est exigé (al-Majmu' 1/495 et 1/500, Charh Sahih Mouslim 3/92, al-Umm 1/26, al-Mughni 1/159 et 1/161, al-Insaf 1/163, at-Tahqiq d'Ibn al-Jawzi 1/112, Subul as-Salam 1/43, Nayl al-Awtar 1/196).
Chez les malikites, ce qui a été tressé par les cheveux eux-mêmes n'est pas à défaire dans les ablutions, en aucune manière, que ce soit pour un homme ou une femme, que la tresse soit serrée ou non ; à la différence du grand lavage : ce qui y a été tressé par les cheveux eux-mêmes doit être défait si la tresse est serrée. Ce qui a été tressé avec de nombreux fils, c'est-à-dire trois ou plus par tresse, doit être défait absolument, dans les ablutions comme dans le grand lavage, tresse serrée ou non. Ce qui a été tressé avec moins de trois fils doit être défait si la tresse est serrée ; si elle ne l'est pas, il n'est pas à défaire.
Ad-Dasuqi (qu'Allah lui fasse miséricorde) résume : ce qui est tressé avec trois fils doit être défait absolument, serré ou non, ablutions ou grand lavage ; ce qui est tressé avec moins doit être défait si c'est serré, dans les ablutions et le grand lavage, sinon non ; ce qui est tressé par les cheveux eux-mêmes n'est pas défait dans les ablutions, absolument, serré ou non, et est défait dans le grand lavage si c'est serré, sinon non (Hashiyat ad-Dasuqi 1/88).
Sur l'essuyage du turban (imama) et du voile (khimar), les hanafites, les malikites et les chafiites soutiennent qu'il n'est pas permis, en vertu de la parole d'Allah : « et essuyez vos têtes » (Sourate al-Ma'ida, 6) : le turban n'est pas la tête, la réalité de l'essuyage exige la mise en contact et l'atteinte de l'eau, et celui qui essuie le turban n'essuie pas sa tête ; sa prière ainsi accomplie n'est donc pas valable. Et parce que c'est un membre dont la purification est le lavage : l'essuyage sur un écran n'y est pas permis, comme pour le visage et la main dans le tayammum, à l'unanimité ; et parce que c'est un membre dont l'atteinte par l'eau n'entraîne habituellement pas de difficulté : l'essuyage sur un écran séparé n'y est pas permis, comme la main dans le gant et le visage dans le niqab ou la bourqa (Radd al-Muhtar 1/457, al-Bahr ar-Raiq 1/193, Ahkam al-Qur'an d'al-Jassas 3/357, al-Istidhkar 1/11, al-Muwatta 1/44, Mawahib al-Jalil 1/207, Hashiyat ad-Dasuqi 1/263, al-Awsat 1/468-472, Bidayat al-Mujtahid 1/34, al-Umm 1/26, al-Majmu' 1/464-466, Charh Sahih Mouslim d'an-Nawawi 3/142, Mughni al-Muhtaj 1/176, Fath al-Bari 1/369).
L'imam Ahmad soutient la permission d'essuyer le turban et le voile, à l'appui des rapports établis du Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui), dont le hadith d'al-Mughira ibn Chou'ba (qu'Allah l'agrée) : le Prophète
« fit ses ablutions et essuya sur les deux khuffs et le turban. »Hadith authentique : rapporté par at-Tirmidhi 100
Et dans Mouslim, le Prophète
« essuya sur les deux khuffs et le voile. »Rapporté par Mouslim 275
L'imam Ahmad a dit : cela nous parvient par cinq voies du Prophète ; et parce que c'est un écran en un endroit où la Loi a institué l'essuyage : il est donc permis d'essuyer sur son écran, comme pour les deux pieds. Le verset ne rejette pas cela : le Prophète est l'expliciteur de la parole d'Allah, il l'a interprétée, il a essuyé le turban et ordonné de l'essuyer, ce qui montre que le verset vise l'essuyage de la tête ou de son écran.
Ils ont également appuyé cela sur la pratique d'Abou Bakr et d'Omar, en disant que, si le hadith du Prophète ne s'était pas établi en la matière, leur pratique s'imposerait, en vertu des paroles du Prophète : « Prenez pour guides ceux qui [viendront] après moi : Abou Bakr et Omar », « Si les gens obéissent à Abou Bakr et à Omar, ils seront bien dirigés », et « Tenez-vous à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés et bien dirigés après moi ». Ils ont dit : de semblables personnages ne peuvent ignorer l'obligation de l'essuyage de la tête, mentionnée dans le Livre d'Allah ; sans l'explication du Prophète et sa permission, ils n'auraient pas délaissé l'apparent du Livre et de la Sunna.
Ils ont dit encore : l'argument de celui qui objecte que le Prophète a retiré le turban de sa tête et essuyé sa tête ne renverse rien : l'essuyage sur le turban n'est pas une obligation à laquelle rien d'autre ne suffit ; le purificateur a le choix : s'il veut, il essuie sa tête ; s'il veut, il essuie son turban, comme celui qui essuie les khuffs a le choix : laver ses pieds ou essuyer ses khuffs. Et il n'y a pas de preuve dans le déni de celui qui a nié l'essuyage du turban, car nul n'embrasse la totalité des sunnas ; celui qui l'a nié, s'il avait connu la sunna, y serait sans doute revenu. Il n'est pas permis de penser autre chose d'un musulman qui n'est pas des gens du savoir, comment donc d'un savant ; et de même que le déni de celui qui a nié l'essuyage sur les khuffs ne nuit pas, de même l'abstention de celui qui s'est gardé de permettre l'essuyage du turban ne l'affaiblit pas.
Les hanbalites ont toutefois posé pour la permission d'essuyer le turban qu'il couvre la tête entière, hormis ce qu'il est d'usage de laisser découvert, comme le devant de la tête, les oreilles et ce qui leur ressemble sur les côtés : cela est excusé. S'il y a sous le turban une qalansuwa dont une partie dépasse, l'avis apparent est la permission d'essuyer l'ensemble, les deux devenant comme un turban unique.
Au nombre des conditions de la permission figure aussi que le turban soit façonné à la manière des turbans des musulmans, avec une part passant sous la mâchoire : ce sont là les turbans des Arabes, qui couvrent davantage que les autres et dont le retrait est pénible ; l'essuyage y est permis, qu'il y ait une retombée ou non, qu'il soit petit ou grand. S'il n'y a rien sous la mâchoire ni de retombée, l'essuyage n'y est pas permis, car il est alors façonné à la manière des turbans des gens de la dhimma, et son retrait n'est pas pénible.
Si une partie de la tête que l'usage laisse découverte l'est effectivement, il est recommandé de l'essuyer avec le turban : l'imam Ahmad l'a textuellement fixé, car le Prophète a essuyé son turban et sa mèche frontale dans le hadith d'al-Mughira ibn Chou'ba. Savoir si la réunion des deux est obligatoire fait l'objet de deux avis chez les hanbalites.
Puis, s'il retire le turban après l'avoir essuyé, sa purification est annulée : l'imam Ahmad l'a textuellement fixé. Et il n'est pas permis à la femme qui met un turban de l'essuyer, même si elle l'a mis par nécessité, selon l'avis correct de l'école.