Fiqh islamique > Sumpah dan nazar > Nazar (Nadzur) > Disyariatkannya sumpah
Sommaire :
Diperbarui pada 06 Oktober 2026 pukul 22.50
Sumpah (yamin) adalah sumpah dengan nama Allah, dengan salah satu nama-Nya, ataupun dengan salah satu sifat-Nya, atas suatu perkara yang telah lewat ataupun yang akan datang, dengan lafazh yang mapan. Fuqaha empat mazhab telah menetapkan definisinya, jenis-jenisnya, lafazh-lafazh penegakannya, dan hukum kafaratnya: apa yang berikut menghimpun hukum-hukumnya, menurut al-Mausu'ah empat mazhab.
Ayat-ayat disajikan menurut maknanya, dan hadits-hadits menurut sumber-sumber tepatnya.
Asal penyumpahan dan kehalalannya adalah Kitab, Sunnah, dan ijma'. Dalam Kitab:
Allah tidak menghukum kamu karena lafaz-lafaz sumpahmu yang tidak dimaksud (laghw), tetapi Dia menghukum kamu karena sumpah yang sengaja kamu ucapkan.
Surah al-Ma'idah 89
Dikatakan juga: "Sesungguhnya orang-orang yang membeli perjanjian (dengan) Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang murah, tidak ada bagian bagi mereka di akhirat; dan Allah tidak akan berbicara dengan mereka dan tidak (pula) melihat (wajah) mereka pada hari kiamat, dan tidak (pula) akan membersihkan (dosa-dosa) mereka; dan bagi mereka azab yang pedih" (Surah Ali 'Imran 77); "Dan janganlah kamu memenuhi perjanjian (dengan) Allah jika telah disempurnakan (oleh perjanjian itu)" (Surah an-Nahl 91). Allah bahkan memerintahkan kepada Nabi-Nya shallallahu 'alaihi wa sallam untuk bersumpah di lebih dari tiga tempat: "Mereka bertanya kepadamu untuk mendapat penjelasan (tentang azab itu): Apakah (azab) itu benar-benar terjadi? Katakanlah: Demi Tuhanku, sesungguhnya azab itu benar-benar pasti terjadi dan kamu tidak dapat melepaskan diri (dari azab itu)" (Surah Yunus 53); "Katakanlah: Demi Tuhanku, niscaya Dia akan mendatangkan (azab itu) kepadamu" (Surah Saba' 3); "Katakanlah: Demi Tuhanku, sesungguhnya kamu benar-benar akan dibangkitkan" (Surah at-Taghabun 7).
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Demi Allah, sungguh aku akan mengirim pasukan perang melawan Quraisy, demi Allah sungguh aku akan mengirim pasukan perang melawan Quraisy, demi Allah sungguh aku akan mengirim pasukan perang melawan Quraisy", kemudian beliau bersabda: "jika Allah menghendaki".
diriwayatkan oleh Abu Dawud (3285) dan Ibnu Hibban dalam Shahih-nya (4343)
Siapa saja yang bersumpah kemudian melihat sesuatu yang lebih baik darinya, hendaklah ia mengerjakan yang lebih baik itu dan mengafarat sumpahnya.
diriwayatkan oleh Muslim (1650)
Ibnu Umar meriwayatkan bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam sering bersumpah: "Tidak, demi Dzat yang membolak-balikkan hati" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6956). Zuhdam meriwayatkan bahwa seorang laki-laki telah bersumpah tidak akan memakan dari seekor unggas yang ia yakini najis; Abu Musa menceritakan kepadanya bahwa Nabi, setelah bersumpah tidak akan mengangkut kaum Asy'ariyyah yang memintanya, kemudian mengangkutkan kepada mereka lima ekor hewan yang dimuati biji-bijian dan bersabda: "Bukankah aku yang mengangkut kalian, melainkan Allah yang telah mengangkut kalian. Demi Allah, jika Allah menghendaki, aku tidak akan pernah bersumpah kecuali, ketika melihat yang lebih baik darinya, aku mengerjakan yang lebih baik itu dan mengafaratnya" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 2964 dan Muslim 1469).
Adapun ijma', banyak ulama yang meriwayatkannya tentang kehalalan sumpah dan penegakannya. Ibnu Qudamah menulis: "Asal kehalalannya dan tegaknya hukumnya adalah Kitab, Sunnah, dan ijma', dan umat telah sepakat atas kehalalan sumpah dan tegaknya hukum-hukumnya" (al-Mughni 9/385). Al-'Imrani berkata: "Asal penegakan sumpah adalah Kitab, Sunnah, dan ijma'" (al-Bayan 10/483-485). An-Nawawi mensyarah hadits "siapa yang harus bersumpah, hendaklah ia bersumpah dengan Allah": "Dalam hadits ini terdapat keterbolehan bersumpah dengan Allah dan dengan semua sifat-Nya, dan hal itu berdasarkan ijma'" (Syarh Shahih Muslim 11/106). Al-'Iraqi (Tarh at-Tatsrib 7/136) dan az-Zaila'i (Tabyin al-Haqa'iq 3/107) mengukuhkannya. Az-Zarkasyi memberikan definisi: "al-ayman adalah jamak dari yamin; dalam asal bahasa, ia adalah sumpah dengan sesuatu yang besar dengan sendirinya ataupun di mata orang yang bersumpah, atas suatu perkara apa pun, dengan lafazh yang ditetapkan seperti: demi Allah aku akan melakukannya" (Syarh az-Zarkasyi 3/297).
Ibnu Qudamah membagi sumpah-sumpah menjadi lima golongan (al-Mughni 9/388-390; al-Insaf 11/13-14; al-Bayan 10/489-491):
Ulama Syafi'i mendefinisikannya: yaitu bersumpah atas suatu perkara yang telah lewat dengan berbohong: "demi Allah, aku telah melakukannya" padahal ia tidak melakukannya, ataupun "demi Allah, aku tidak melakukannya" padahal ia melakukannya; pelakunya menderhakai dan berdosa, dan sumpah ini dinamakan ghamus (menenggelamkan). Ulama Hanbali berkata: yaitu bersumpah atas masa lalu dengan berbohong, dengan sengaja. Jika ia berkata benar, itu bukan ghamus; jika ia lupa, ia tidak berdosa (al-Hawi al-Kabir 15/267; al-Muhadzdzab 2/128; al-Bayan 10/487; Kasyaf al-Qina' 6/298; ar-Raudh al-Murbi' 2/598).
Ahlul ilmi sepakat atas keharamannya dan bahwa ia termasuk dosa-dosa besar. Abdallah bin 'Amr meriwayatkan bahwa seorang Badui bertanya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam apa saja dosa-dosa besar; beliau bersabda: "syirik kepada Allah"; orang Badui bertanya lagi, beliau bersabda: "durhaka kepada orang tua"; ia bertanya lagi, beliau bersabda: "durhaka kepada orang tua"; ia bertanya lagi, beliau bersabda: "sumpah yang menenggelamkan"; orang Badui bertanya apa itu sumpah yang menenggelamkan, beliau menjawab: "yaitu sumpah yang dengannya seseorang memakan harta seorang muslim padahal ia berbohong" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6522).
Ibnu Mas'ud meriwayatkan bahwa utusan Allah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Siapa saja yang bersumpah secara zalim untuk memakan harta seorang muslim, ia akan menemui Allah sedangkan Dia murka kepadanya." Al-Asy'ats bin Qais berkata: hal itu pernah menimpaku: seorang laki-laki Yahudi dan aku memiliki sebidang tanah yang ia perselisihkan kepadaku; aku membawanya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam yang meminta bukti kepadaku; aku tidak memilikinya; beliau meminta orang Yahudi itu bersumpah; aku berkata: wahai utusan Allah, ia akan bersumpah dan membawa lari hartaku; maka Allah mewahyukan: "Sesungguhnya orang-orang yang membeli perjanjian (dengan) Allah dan sumpah-sumpah mereka dengan harga yang murah..." (Surah Ali 'Imran 77).
diriwayatkan oleh al-Bukhari (2523)
Abu Hurairah meriwayatkan juga: "lima perkara tidak memiliki kafarat: syirik kepada Allah, membunuh jiwa tanpa hak, memakan harta seorang mukmin, lari pada hari peperangan, dan sumpah yang gigih yang dengannya dimakan suatu harta tanpa hak" (dihukumi hasan lighairihi: diriwayatkan oleh Ahmad 8722).
Abu Umamah meriwayatkan bahwa utusan Allah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Siapa saja yang memakan hak seorang muslim dengan sumpahnya, Allah mewajibkan neraka atasnya dan mengharamkan surga baginya"; seorang laki-laki bertanya: "sekalipun perkara kecil, wahai utusan Allah?" Beliau bersabda: "sekalipun ranting arak" (diriwayatkan oleh Muslim 137). Semua yang Allah janjikan neraka di atasnya, ataupun rasul-Nya, termasuk dosa-dosa besar.
Fuqaha terbelah: apakah kafarat wajib dalam sumpah yang menenggelamkan? Ulama Syafi'i dan Ahmad dalam satu riwayat mewajibkannya: Allah berfirman: "maka itulah kafarat sumpah kalian apabila kalian bersumpah" (Surah al-Ma'idah 89), dan ayat al-Baqarah 225 mengkhususkan penghukuman pada apa yang diikrarkan oleh hati, sedangkan sumpah yang menenggelamkan dikehendaki; maka penghukumannya menuntut kafaratnya; itu adalah sumpah dengan Allah yang dikehendaki secara sukarela, dan ia harus terbagi menjadi penunaian dan pelanggaran seperti sumpah atas masa depan; yang merupakan kebohongan di luar sumpah adalah pelanggaran dalam sumpah; dan kewajiban kafarat lebih luas pada yang lebih berdosa. Menurut mereka, sumpah ini batal tanpa penegakan: penegakan hanya terjadi pada apa yang bisa datang kemudian berupa penunaian ataupun pelanggaran, sedangkan pelanggaran telah menyertai lafazh sumpah itu sendiri, maka ia tidak tegak, dan kafarat menjadi wajib hanya dengan lafazhnya (al-Hawi al-Kabir 15/267; al-Muhadzdzab 2/128-129; al-Bayan 10/488; Rawdhat ath-Thalibin 7/119; al-Mughni 9/392; al-Kafi 4/374).
Mayoritas fuqaha (Hanafi, Maliki, dan Hanbali menurut mazhab) tidak mewajibkan kafarat apa pun: pelakunya wajib mengembalikan apa yang ia kurangkan dari harta saudaranya, kemudian bertobat dan memohon ampunan; Allah mengampuninya ataupun mengazabnya sesuai kehendak-Nya; kafarat tidak memiliki tempat apa pun dalam sumpah yang berbohong yang diucapkan dengan sengaja berbohong: Allah menetapkan pembalasan sumpah yang menenggelamkan dalam ancaman akhirat (Surah Ali 'Imran 77); seandainya kafarat wajib di sana, niscaya Dia menyebutkannya, sebab ia hanya akan wajib untuk menggugurkan ancaman yang dinyatakan itu, hal yang tidak dikatakan oleh siapa pun. Allah berfirman: "Allah tidak menghukum kamu karena lafaz-lafaz sumpahmu yang tidak dimaksud (laghw), tetapi Dia menghukum kamu karena sumpah yang sengaja kamu ucapkan" (Surah al-Ma'idah 89): penghukuman dengan kafarat hanya terjadi pada sumpah yang tegak, dan sumpah yang menenggelamkan batal tanpa penegakan; yang tegak adalah apa yang dapat diikat, hal yang mustahil di sini. Hadits lima perkara tanpa kafarat (diriwayatkan oleh Ahmad 8722) dan hadits Ibnu Mas'ud (diriwayatkan oleh al-Bukhari 2523) menyebutkan hukumnya tanpa kafarat: seandainya ada kafarat, niscaya ia disebutkan. Hadits "kerjakanlah yang lebih baik dan afaratkan" (diriwayatkan oleh Muslim 1650) menunjukkan bahwa kafarat hanya menyangkut sumpah atas perbuatan yang akan datang. Ibnu Mas'ud berkata: "kami menghitung di antara dosa-dosa tanpa kafarat sumpah yang menenggelamkan; ia ditanya apa itu; ia berkata: memakan harta saudaranya dengan sumpah yang berbohong" (diriwayatkan oleh al-Baihaqi 19668); padahal kafarat adalah amal ibadah yang menuntut sebab yang halal dan niat, dan tidak ada ibadah yang melekat pada sumpah yang haram, berlawanan dengan sumpah yang tegak yang halal. Dan sumpah ini termasuk dosa-dosa besar: "Di antara dosa-dosa besar: syirik kepada Allah, durhaka kepada orang tua, pembunuhan jiwa, dan sumpah yang menenggelamkan" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 6476).
Az-Zarkasyi menetapkannya: sumpah atas masa lalu, jika ia berkata benar, adalah penunaian berdasarkan ijma' (Syarh az-Zarkasyi 3/301). Sumpah laghw memiliki dua tafsir pada para ulama:
Ahlul ilmi sepakat: tidak ada satu pun sumpah laghw, menurut tafsir apa pun yang diberikan kepadanya, yang menimbulkan kafarat. "Tidak, demi Allah" dan "ya, demi Allah" berdasarkan ijma'; sumpah yang keliru atas masa lalu tidak menimbulkan kafarat pada mayoritas, tetapi menimbulkan kafarat pada ulama Syafi'i dan Ahmad dalam satu riwayat, sebagaimana akan dikatakan. Dalilnya: "Allah tidak menghukum kamu karena lafaz-lafaz sumpahmu yang tidak dimaksud (laghw), tetapi Dia menghukum kamu karena sumpah yang sengaja kamu ucapkan... maka itulah kafarat sumpah kalian apabila kalian bersumpah" (Surah al-Ma'idah 89) dan "Allah tidak menghukum kamu karena lafaz-lafaz sumpahmu yang tidak dimaksud (laghw), tetapi Dia menghukum kamu karena apa yang telah diikrarkan oleh hati kamu" (Surah al-Baqarah 225). Ibnu Abd al-Barr menulis: "yang tidak menimbulkan kafarat berdasarkan ijma' adalah laghw" (at-Tamhid 21/247). Ibnu Qudamah menulis: "di antara yang berkata tidak ada kafarat di sini: Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Abu Malik, Zur'ah bin Aufa, al-Hasan, an-Nakha'i, dan Malik, dan itu pendapat orang yang menjadikannya laghw dari sumpah; kami tidak mengetahui perselisihan tentang hal itu. Sebabnya adalah ayat al-Ma'idah: Allah menetapkan kafarat untuk sumpah yang menimbulkan penghukuman dan Dia menyalahi penghukuman dalam laghw, maka kafarat batal; dan pendapat para sahabat yang disebutkan itu, tanpa penolak yang diketahui pada zaman mereka, bernilai ijma'; dan penafsiran 'Aisyah adalah penafsiran atas firman Allah, dan penafsiran seorang sahabat diterima" (al-Mughni 9/393). Al-Marwazi menulis: laghw adalah ucapan "tidak, demi Allah", "tetapi ya, demi Allah", tanpa keyakinan atas sumpah ataupun keinginan menyumpahkannya; Ibnu al-Jauzi menulis: "laghw tidak menimbulkan kafarat apa pun, berdasarkan ijma'" (al-Qawanin al-Fiqhiyyah, hal. 107).
Fuqaha empat mazhab sepakat: laghw dalam sumpah hanya terjadi dengan Allah. Jika seseorang bersumpah dengan talak, manumisi, ataupun nazar atas suatu perkara yang telah lewat sambil mengira berkata benar, kemudian sebaliknya tampak, maka talak dan manumisi terwujud; demikian pula sumpah dengan nazar: nazar itu mengikatnya, sebab itu bukan sumpah-sumpah syar'i melainkan ikatan-ikatan: karena itulah lafazh-lafazh sumpah tidak berlaku di sana dan karena itu bersumpah dengannya haram; tidak ada hak manusia apa pun yang melekat di sana; berlawanan dengan sumpah dengan Allah, yang haknya ditaksir antara ia dan Allah, yang lebih mengetahui apa yang ia kehendaki (Bada'i' as-Sana'i' 3/3-4; al-Ikhtiyar 4/55-57; al-Madunah al-Kubra 3/101; at-Taj wal-Iklil 2/279).
Adapun orang yang bersumpah atas apa yang ia yakini demikian padahal tidak: mayoritas (Hanafi, Maliki, dan Hanbali menurut mazhab) tidak menuntut kafarat, sebab itu laghw dari sumpah (Surah al-Ma'idah 89); itu sumpah yang tidak tegak, seperti sumpah yang menenggelamkan; ia tidak dikehendaki untuk pelanggaran, seperti orang yang melanggar dengan lupa. Ulama Syafi'i dan Ahmad dalam satu riwayat menuntut kafarat: laghw yang dikehendaki hanyalah laghw hadits 'Aisyah ("ucapan seorang laki-laki di rumahnya: tidak, demi Allah; tetapi ya, demi Allah"), yang lafazh zhahirnya membatasi laghw pada jenis ini saja; maka perkara ini kembali kepada perselisihan sebelumnya tentang tafsir laghw.
Jenis ketiga adalah sumpah yang diseriuskan: sumpah atas suatu perkara yang akan datang, untuk mengerjakannya ataupun tidak mengerjakannya; jika ia melanggarnya, kafarat menjadi wajib atasnya (Tabyin al-Haqa'iq 3/109; al-Jawharah an-Nairah 6/7; Durrar al-Hukkam 5/170). Ahlul ilmi sepakat: sumpah yang diseriuskan adalah yang menyangkut masa depan, agar orang yang bersumpah mampu menunaikan sumpahnya; jika menyangkut masa lalu, para ulama tidak menuntut kafarat: entah ia berkata benar, dan tidak ada apa-apa; ataupun ia berbohong, dan itu sumpah yang menenggelamkan. Dalilnya: "Allah tidak menghukum kamu... tetapi Dia menghukum kamu karena sumpah yang sengaja kamu ucapkan... maka itulah kafarat sumpah kalian apabila kalian bersumpah; jagalah sumpah kalian" (Surah al-Ma'idah 89): penjagaan hanya terbayang dalam masa depan; "karena sumpah yang sengaja kamu ucapkan": penegakan adalah ikatan ucapan kepada ucapan yang menghasilkan hukum, seperti akad-akad syar'i yang lain; dan "janganlah kamu memenuhi perjanjian (dengan) Allah jika telah disempurnakan (oleh perjanjian itu)" (Surah an-Nahl 91): pelanggaran hanya terjadi dalam penegakan, yang juga hanya terbayang dalam masa depan; ijma' atas hal itu bahkan diriwayatkan (Tabyin al-Haqa'iq 3/109; al-Bahr ar-Ra'iq 4/303; Durrar al-Hukkam 5/171).
Ibnu Abd al-Barr menulis: di antara sumpah-sumpah ada yang menimbulkan kafarat berdasarkan ijma', ada yang tidak menimbulkan kafarat apa pun berdasarkan ijma', dan ada yang menjadi perkara khilaf; yang menimbulkannya berdasarkan ijma' para ulama adalah sumpah dengan Allah atas perbuatan-perbuatan yang akan datang, yang terbagi dua: bersumpah melakukan kemudian tidak mengerjakan, ataupun bersumpah tidak mengerjakan kemudian mengerjakan (at-Tamhid 21/247). Dalam al-Istidzkar (5/192): "sumpah atas masa depan, "demi Allah aku tidak akan melakukannya", "demi Allah aku pasti melakukannya": para ulama tidak terbelah: yang melanggarnya wajib mengafarat dengan kafarat yang Allah sebutkan dalam Kitab-Nya: "maka itulah kafarat sumpah kalian apabila kalian bersumpah", yaitu apabila kalian melanggarnya". Ibnu Hazm menulis: "siapa saja yang bersumpah tidak akan melakukan suatu perkara ataupun akan melakukannya, dengan menetapkan suatu batas waktu: besok, hari tertentu, hari ini ataupun hari yang ia sebutkan; jika batas waktu itu terlalu dan ia dengan sengaja, sambil mengingat sumpahnya, tidak melakukan apa yang ia sumpahi untuk dilakukan, ataupun ia melakukan apa yang ia sumpahi untuk tidak dilakukan, dengan sengaja: kafarat sumpah wajib atasnya; hal itu tidak menjadi perkara perselisihan, dan Al-Qur'an dan Sunnah telah membawanya" (al-Muhalla 8/32). Ibnu Hubairah menulis: "mereka sepakat: sumpah yang diseriuskan adalah sumpah dengan Allah atas suatu perkara masa depan, untuk mengerjakannya ataupun tidak mengerjakannya; jika ia melanggarnya, kafarat menjadi wajib atasnya" (al-Ifshah 2/364).
Sumpah yang diseriuskan terbagi tiga: mutlak, bertanggal, dan faur (seketika). Sumpah mutlak adalah yang tidak menyebutkan batas waktu apa pun, baik dalam penegasan maupun penafian. Dalam penegasan ("demi Allah, aku pasti memukul Zaid"): selama orang yang bersumpah dan yang disasar itu ada, ia tidak melanggar; jika salah satu dari keduanya hilang, ia melanggar. Dalam penafian ("aku tidak akan memukul Zaid"): sumpah tidak dilanggar oleh berlalunya waktu; jika ia memukul yang disasar satu kali pun, ia melanggar, kafarat menjadi wajib atasnya, dan sumpah tidak tegak untuk kedua kalinya (al-Jawharah an-Nairah 6/8).
Sumpah bertanggal: "demi Allah, aku pasti minum hari ini air dari periuk ini" ataupun "demi Allah, aku pasti makan hari ini roti ini"; ia tidak melanggar selama hari itu belum berlalu; jika hari itu berlalu tanpa ia minum, ia melanggar dan kafarat menjadi wajib atasnya tanpa khilaf di kalangan fuqaha. Jika ia meninggal sebelum berakhirnya hari, ia tidak melanggar, berdasarkan ijma'. Jika ia menuangkan air dari periuk itu sebelum berakhirnya hari: Abu Hanifah dan Muhammad tidak menjadikannya melanggar; Abu Yusuf menjadikannya melanggar dengan berlalunya hari; Malik dan asy-Syafi'i tidak menjadikannya melanggar jika air itu rusak tanpa pilihannya. Dan jika ia bersumpah "demi Allah, aku akan minum air dari periuk ini" padahal ia tidak berisi air: Abu Hanifah, Muhammad, az-Zufar, ulama Syafi'i menurut mazhab, dan ulama Hanbali tidak menjadikannya melanggar, sebab syarat penegakan tidak lengkap: pembayangan meminum air yang ia sumpahi itu; Abu Yusuf, ulama Syafi'i menurut satu pendapat, dan Ahmad dalam satu riwayat menjadikannya melanggar sejak saat sumpah; jika ia mengetahui tidak ada air, mayoritas Hanafi dalam riwayat yang muthqan, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali dalam riwayat yang muthqan menjadikannya melanggar; menurut Abu Hanifah dan az-Zufar, ia tidak melanggar, entah ia mengetahui ataupun tidak (Mukhtasar Ikhtilaf al-'Ulama 3/273; Fatawa ash-Shaghdi 1/400; Tuhfat al-Fuqaha 2/292; Bada'i' as-Sana'i' 3/11; al-Mughni 9/422; Kasyaf al-Qina' 6/342).
Sumpah faur (seketika) adalah yang memiliki sebab: keadaan membatasi sumpah pada sebab itu. Setiap sumpah yang diucapkan sebagai jawaban atas suatu ucapan ataupun diucapkan mengikuti suatu perkara, terbatas oleh keadaan: seorang wanita bersiap keluar; ia berkata: "jika engkau keluar, engkau ditalak"; ia duduk sejam kemudian keluar: ia tidak ditalak.
Syarat-syarat penunaian dan pelanggaran dalam sumpah ada empat: niat, sebab pemicu (bishah), penggunaan lafal, dan tujuan syar'i. Asalnya adalah bahwa sumpah menunjuk pada niat orang yang bersumpah; fuqaha terbelah jika tidak ada niat: apakah kembali kepada sebab yang telah memicu sumpah, kemudian kepada penggunaan, hukum, ataupun bahasa, ataupun langsung kepada penggunaan? Inilah hukum-hukumnya.
Niat terlebih dahulu. Niat mengkhususkan yang umum, membatasi yang mutlak, dan menjelaskan yang ikhtisar ketika lafazh memungkinkannya. Orang yang bersumpah "aku tidak akan memakai burnus" (kata yang berlaku untuk yang putih dan yang hitam) dan berkata: "aku memaksudkan yang putih" boleh memakai yang hitam. Orang yang bersumpah tidak akan makan daging ataupun buah dengan menyasar daging ataupun buah tertentu dipercaya dalam fatwa, berdasarkan ijma'. Demikian pula jika ia bersumpah atas suatu perbuatan ataupun meninggalkannya dalam batas waktu tertentu: "aku tidak akan makan siang" dengan menyasar hari itu, "aku tidak akan makan" dengan menyasar jam itu, ataupun diundang: "makanlah siang denganku", ia menjawab: "demi Allah, aku tidak akan makan siang denganmu" dan menegaskan: "aku memaksudkan hari ini": itu diterima dan sumpahnya terbatas pada apa yang ia sasarkan. Demikian pula, jika ia menyasar makna yang umum dan menyatakannya dengan lafazh yang rinci, seperti bersumpah tidak akan memberi minum kepada si fulan, ataupun tidak akan memakai kain yang dipintal istrinya, dengan niat memotong semua nikmat yang terkait dengan itu: ia melanggar dengan semua yang ia menikmati darinya; sebab ia telah menyasar dengan sumpahnya apa yang dimungkinkan lafazh dan yang dimungkinkan oleh bahasa untuk diungkapkan; sumpahnya bermiring ke sana seperti dalam lafazh-lafazh kinayah. Dan jika ia bersumpah tidak akan menetap dengan istrinya di sebuah rumah yang telah ia sebutkan, dengan niat menghukuminya dengan jarak, sumpah itu mencakup semua rumah (al-Jawharah an-Nairah 6/9-10).
Ulama Maliki menggolongkan niat ke dalam tiga keadaan. Pertama, niat yang setara dengan makna zhahir lafazh (memungkinkan keduanya tanpa keutamaan): selalu diterima dalam sumpah dengan Allah dan dalam sumpah-sumpah syarat lainnya, dalam fatwa dan dalam putusan: contohnya sumpah kepada istrinya bahwa jika ia menikah semasa hidupnya, wanita yang ia nikahi ditalak; ia menikah setelah talak istrinya sambil berkata: "aku memaksudkan semasa terikat nikah dengannya, dan ia sudah tidak lagi": ia dipercaya. Kedua, niat yang berlawanan dengan makna zhahir tetapi mendekati kesetaraan: diterima dalam fatwa secara umum, kecuali untuk talak dan manumisi yang tertentu di hadapan hakim (bukti ataupun pengakuan): putusan mengikat. Orang yang bersumpah "aku tidak akan makan daging" kemudian makan daging kambing dan berkata di hadapan hakim: "aku memaksudkan daging sapi", ataupun "aku memaksudkan lemak kambing" setelah makan lemak sapi: ia tidak dipercaya; tetapi dalam fatwa ia dipercaya, karena niat itu mendekati kesetaraan; demikian pula "aku tidak akan menyalaminya" dengan menyasar bulan itu, ataupun "aku tidak akan masuk rumahnya" dengan menyasar masjid, ataupun sumpah tidak menjual ataupun tidak memukul kemudian terjadi penjualan ataupun pukulan oleh wakilnya, dengan penegasan: "aku memaksudkan tidak menjual dengan tanganku sendiri": diterima dalam fatwa, ditolak dalam putusan hanya untuk talak dan manumisi yang tertentu; untuk yang tidak tertentu, niat yang menentukannya diterima. Ketiga, niat yang jauh dari makna zhahir, seperti ketiadaan penyasaran: tidak pernah diterima, baik dalam fatwa maupun dalam putusan, baik untuk talak, manumisi, ataupun yang lain: menyasar istri yang telah mati ("jika aku masuk rumah Zaid, istrinya ditalak" kemudian: "aku memaksudkan istriku yang telah mati") tidak dipercaya; menyasar kebohongan ("engkau haram bagiku" kemudian: "aku memaksudkan kebohonganmu menjadi haram") tidak dipercaya sedikit pun (at-Taj wal-Iklil 2/302-303; Syarh Mukhtasar Khalil 3/66; asy-Syarh al-Kabir bersyarah Hasyiyah ad-Dasuqi 2/415-417; an-Najm al-Wahhaj 10/48-52; Kasyaf al-Qina' 6/311-312).
Ibnu Qudamah meringkas: "sumpah bertumpu pada niat orang yang bersumpah; jika ia menyasar dengan ucapannya apa yang dimungkinkan ucapannya, sumpahnya bermiring ke sana, entah sesuai makna zhahir ataupun berlawanan. Yang sesuai: menyasar dengan lafazh yang umum keseluruhannya, dengan yang mutlak kemutlakannya, dan dengan setiap lafazh apa yang langsung terbayang dalam pikiran. Yang berlawanan memiliki beberapa macam: menyasar yang khusus dengan yang umum (tidak makan daging ataupun buah dengan menyasar keduanya secara tertentu); menyasar batas waktu tertentu (tidak makan siang dengan menyasar hari ini, makan dengan menyasar jam ini); menyasar selain apa yang dipahami pendengarnya (lafazh-lafazh kinayah); menyasar yang umum dengan yang khusus (tidak memberi minum kepada si fulan dengan niat memotong semua nikmat; tidak menetap dengan istrinya di sebuah rumah dengan menyasar jarak di semua rumah; tidak memakai kain dari tenunannya dengan niat memotong nikmat pemakaian ataupun harganya: itu pendapat Malik)" (al-Mughni 10/24). Abu Hanifah dan asy-Syafi'i tidak memberikan bobot apa pun kepada niat ataupun sebab melawan lafazh: pelanggaran adalah menyalahi apa yang sumpah telah tegak di atasnya, dan sumpah adalah lafazhnya; melanggar atas yang lain berarti melanggar atas niat, bukan atas sumpah; niat seorang diri tidak menegakkan sumpah, maka ia tidak membuat melanggar. Jawaban ulama Hanbali: ia telah menyasar dengan ucapannya apa yang dimungkinkannya dan yang dimungkinkan oleh bahasa untuk diungkapkan, dan sumpahnya telah bermiring ke sana seperti dalam kinayah-kinayah; dalil bahwa lafazh memungkinkan yang khusus bagi yang umum ada dalam Al-Qur'an: "mereka tidak memiliki sedikit pun (kekuasaan) daripada (kekuasaan di) keduanya" (Surah Fatir 13); "dan mereka tidak dirugikan sedikit pun" (Surah an-Nisa 49); "tentu tidak akan mereka berikan kepada manusia walau sebiji kurma" (Surah an-Nisa 53); begitu pula penyair al-Hutai'ah: "mereka tidak menzalimi manusia dengan sebiji sawi" tanpa menyasar biji sawi itu secara tertentu, melainkan menyasar: mereka tidak menyakiti mereka dengan apa pun; dan yang umum digunakan untuk yang khusus: "ketika orang-orang berkata kepada mereka" (Surah Ali 'Imran 173) dengan menyasar satu laki-laki, yaitu Abu Sufyan; "engkau menghancurkan segala sesuatu" (Surah al-Ahqaf 25) tanpa menyasar langit dan bumi. Ketika lafazh memungkinkannya, sumpah harus bermiring ke sana: Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "bagi manusia hanyalah apa yang ia niatkan" (diriwayatkan oleh al-Bukhari 1), dan ucapan Sang Penetap Hukum ditafsirkan menurut penyasarannya ketika dalil menetapkannya; demikian pula ucapan selain-Nya.
Ahlul ilmi sepakat: niat diperhitungkan untuk mengkhususkan ataupun membatasi, kecuali jika sumpah diserahkan kepada seorang laki-laki yang atasnya orang lain memiliki hak yang dituntut: sumpah saat itu mengikuti niat orang yang menyumpahkan, entah ada harta yang dipersoalkan (hutang, pencurian) ataupun tidak. Penggugat yang menyerahkan sumpah sambil berkata: "engkau tidak memiliki hutang apa pun kepadaku" ataupun: "engkau telah membayarkan kepadaku", ataupun: "engkau tidak mencuri, engkau tidak mengambil dengan paksa", dan tergugat bersumpah kemudian menyatakan: "aku memaksudkan penjualan ini ataupun pinjaman ini; hutangku jenis lain": sumpah mengikatnya, dengan Allah sebagaimana dengan selain Allah; ataupun orang yang bersumpah "aku tidak mencuri" kemudian berkata: "aku memaksudkan peti; pencurianku atas khazanah": ia tidak dipercaya. Demikian pula syarat istri pada akad (tidak memindahkannya dari kotanya, tidak menikahi istri lain) yang disertai sumpah: jika ia bersumpah kemudian melakukan apa yang disumpahi sambil mengklaim niat yang tidak tercapai, ia tidak dipercaya; sebab sumpah itu menempati posisi haknya: ia adalah kompensasinya, dan ukurannya adalah niat pihak penyumpah, bukan niat orang yang bersumpah.
Utusan Allah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Sumpahmu adalah atas apa yang lawanmu menyuruhmu bersumpah atasnya." Dan beliau bersabda: "Niat mengikuti niat pihak yang menyumpahkan."
diriwayatkan oleh Muslim (1653)
An-Nawawi menulis: "hadits ini menyangkut sumpah yang diserahkan oleh hakim: jika seorang laki-laki menuntut hak terhadap yang lain, lalu hakim menyerahkan sumpah kepadanya, lalu ia bersumpah sambil menyembunyikan dan menyasar selain yang disasar hakim, maka sumpahnya tegak atas apa yang disasar hakim; kinayah tidak bermanfaat baginya; hal itu berdasarkan ijma', dan dalilnya adalah hadits ini dan ijma'. Jika ia bersumpah tanpa penyerahan hakim, kinayah bermanfaat baginya dan ia tidak melanggar, entah ia bersumpah atas inisiatifnya sendiri ataupun orang lain selain hakim ataupun delegasinya menyerahkannya; niat penyumpah selain hakim tidak diperhitungkan. Ringkasnya: sumpah mengikuti niat orang yang bersumpah dalam semua keadaan, kecuali jika hakim ataupun delegasinya menyerahkannya dalam tuntutan yang ditujukan kepadanya: ia saat itu mengikuti niat penyumpah, dan itulah makna hadits ini; jika ia bersumpah di sisi hakim tanpa penyerahan, niat orang yang bersumpah diperhitungkan, baik dalam sumpah dengan Allah maupun dalam sumpah dengan talak dan manumisi; kecuali jika hakim menyerahkannya dengan talak ataupun manumisi, kinayah bermanfaat baginya dan niat orang yang bersumpah diperhitungkan, sebab hakim tidak memiliki otoritas menyerahkan sumpah dengan talak ataupun manumisi, ia hanya menyerahkan dengan Allah" (Syarh Shahih Muslim 11/117-118).
An-Nawawi menambahkan: kinayah, meski menghindarkan dari pelanggaran, tidak dibolehkan di tempat ia menghancurkan hak yang layak: hal itu berdasarkan ijma'; itulah rincian mazhab Syafi'i. Al-Qadhi 'Iyadh menyampaikan dari Malik dan para sahabatnya beberapa khilaf: tidak ada perselisihan bahwa orang yang bersumpah tanpa penyerahan dan tanpa hak yang melekat pada sumpahnya memiliki niat dan niat itu diterima; jika ia bersumpah untuk hak orang lain ataupun suatu dokumen, dengan menawarkan diri untuk sumpah ataupun di bawah putusan: tidak ada perselisihan bahwa ia dihukumi menurut makna zhahir sumpahnya; adapun apa yang ada di antara ia dan Allah: dikatakan sumpah mengikuti niat pihak yang disasar, dikatakan niat orang yang bersumpah, dikatakan yang disumpahkan mengikuti niat pihak yang disasar dan yang sukarela niat orang yang bersumpah ('Abdul Malik, Sahnun, dan zhahir pendapat Malik dan Ibnu al-Qasim), dan sebaliknya diriwayatkan pula (versi Yahya dari Ibnu al-Qasim); dikatakan niatnya bermanfaat baginya pada apa yang tidak diputuskan terhadapnya dan yang sukarela berbeda dari yang disumpahkan pada apa yang diputuskan terhadapnya; dan Malik berkata: apa yang termasuk tipu daya dan kebohongan adalah dosa dan pelanggaran, dan apa yang termasuk uzur tidak menimbulkan masalah; al-Qadhi menambahkan: tidak ada perselisihan tentang berdosa orang yang bersumpah yang dengannya hak orang lain gugur, sekalipun dengan kinayah. Ibnu Rusyd menulis: "mereka sepakat: dalam tuntutan-tuntutan, sumpah mengikuti niat penyumpah; keduanya terbelah pada selain itu, seperti sumpah-sumpah atas sebab-sebab: sebagian berkata niat orang yang bersumpah, sebagian lain niat penyumpah" (Bidayat al-Mujtahid 1/304). Ibnu al-'Arabi menulis: "jika ia mengungkapkan secara eksplisit dalam sumpah, apa yang ia sasar tidak bermanfaat baginya jika makna sumpah bertentangan dengan zhahir: "sumpahmu adalah atas apa yang lawanmu menyuruhmu bersumpah atasnya", hadits shahih yang maknanya benar, yang diukuhkan oleh semua" (Ahkam al-Qur'an 2/251). Ibnu Taimiyah menulis: "sebagaimana orang yang bersumpah menafsirkan sumpahnya jika penguasa menyerahkannya untuk memutus perselisihan: sumpahmu adalah atas apa yang lawanmu menyuruhmu bersumpah atasnya; niat milik pihak yang disumpahkan dalam kasus ini, berdasarkan sepakat kaum muslimin, dan tafsir tidak bermanfaat baginya; demikian pula menafsirkan tanpa kebutuhan tidak bernilai menurut kebanyakan ulama, kecuali bagi yang dizalimi: jika orang yang bersumpah menafsirkan sumpahnya, tafsirnya adalah miliknya jika ia dizalimi; jika ia zalim, ia tidak bermanfaat baginya: "sumpahmu adalah atas apa yang lawanmu menyuruhmu bersumpah atasnya"" (al-Fatawa al-Kubra 3/192).
Tafsir (ta'wil) adalah menyasar dengan ucapannya makna yang berlawanan dengan zhahirnya: bersumpah "ia adalah saudaraku" dengan menyasar persaudaraan dalam Islam ataupun keserupaannya; menyasar dengan langit-langit dan bangunan itu langit, dengan karpet dan tempat tidur itu bumi, dengan patok-patok itu gunung-gunung, dengan pakaian itu malam; berkata "aku tidak pernah melihat si fulan" dengan menyasar aku tidak memukul paru-parunya (aku tidak membunuhnya), "aku tidak pernah menyebutnya" dengan menyasar aku tidak mengebirnya; berkata "budak-budak perempuanku merdeka" dengan menyasar kapal-kapalnya, "istri-istriku ditalak" dengan menyasar para wanita dari kerabatnya; ataupun lafazh panjang penyangkalan tempat mukatabah berarti pembebasan kontraktual budak, memberi tahu berarti menunjuk pemimpin, mengabarkan berarti menunjuk yang paling berilmu dari kelompok, kebutuhan adalah pohon kecil, ayam adalah gulungan benang, al-farujah adalah tameng, tempat-tempat duduk adalah anak-anak unta muda, karpet adalah penjara, pisau adalah pisau bekam; ataupun "tidak ada apa pun dari hartanya di sisiku sebagai titipan ataupun yang lain" dengan menyasar makna tertentu dari penyangkalan; ataupun "si fulan tidak ada di sini" dengan menyasar tempat tertentu; ataupun "demi Allah, aku tidak makan apa pun dari ini dan tidak mengambil apa pun" dengan menyasar sisanya setelah makan dan mengambil.
Keadaan orang yang bersumpah sambil menafsirkan adalah salah satu dari tiga. Kasus pertama: ia dizalimi: diserahkan kepadanya sumpah yang, seandainya ia mengukuhkannya, ia dizalimi ataupun orang lain dizalimi, ataupun madharat ditimbulkan kepada seorang muslim: tafsirnya adalah miliknya. Muhannah bertanya kepada Ahmad kasus seorang laki-laki yang memiliki dua istri yang sama-sama bernama Fatimah; salah satunya meninggal; ia bersumpah dengan talak Fatimah sambil menyasar yang telah wafat: "jika penyumpah zalim, niat itu milik pemilik talak; jika penalak itu zalim, niat itu milik penyumpah". Dan Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "di dalam lafazh-lafazh kinayah ada yang dengannya dihindarkan kebohongan"; Muhammad bin Sirin berkata: "ucapan itu terlalu luas untuk orang yang licik berbohong", sebab orang yang licik memahami tafsir dan tidak membutuhkan kebohongan. Kasus kedua: ia zalim, seperti orang yang diserahkan hakim sumpah atas suatu hak yang ia pegang: sumpahnya bermiring ke makna zhahir yang disasar penyumpah, dan tafsir tidak bermanfaat baginya; itu pendapat Syafi'i, tanpa penolak yang diketahui: Nabi bersabda "sumpahmu adalah atas apa yang lawanmu menyuruhmu bersumpah atasnya" (diriwayatkan oleh Muslim dan Abu Dawud), dan "niat mengikuti niat penyumpah" (diriwayatkan oleh Muslim); 'Aisyah berkata: "sumpah adalah atas apa yang menimpa pihak yang disasar"; seandainya tafsir diterima, tujuan sumpah, yaitu menakut-nakuti orang yang bersumpah agar ia berhenti dari menyangkal, akan hancur, dan tafsir akan menjadi sarana menyalahi hak-hak. Ibrahim (an-Nakha'i) berkata tentang seorang laki-laki yang diserahkan sultan sumpah dengan talak lalu ia bawa ke selainnya: kinayah cukup baginya; tetapi jika ia zalim, kinayah tidak membebaskannya. Kasus ketiga: tidak zalim ataupun dizalimi: zhahir ucapan Ahmad adalah bahwa tafsirnya adalah miliknya: Muhannah meletakkan jarinya di dalam telapak tangannya dan berkata: "al-Marwazi tidak ada di sini", bermaksud ia tidak berada di dalam telapak tangannya, dan Abu Abdillah (Ahmad) tidak mencelanya; Muhannah berkata: "aku hendak keluar" bermaksud safar ke kota lain, dan Ahmad juga tidak mencelanya; itu mazhab Syafi'i, tanpa khilaf yang diketahui.
Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bercanda dan tidak berkata kecuali kebenaran; candaan beliau membuat pendengar memahami selain yang disasar, dan itulah tafsir: beliau berkata kepada seorang wanita tua: "tidak ada wanita tua yang masuk surga", bermaksud Allah menciptakan mereka kembali sebagai perawan, penuh cinta, penuh semangat. Anas meriwayatkan bahwa seorang laki-laki meminta Nabi mengangkutnya; beliau bersabda: "kami akan mengangkutmu dengan anak unta"; laki-laki itu bertanya apa yang akan ia lakukan dengan anak unta; beliau menjawab: "unta-unta itu, siapa lagi yang melahirkannya selain mereka?" (diriwayatkan oleh Abu Dawud). Kepada seorang wanita yang menyebutkan suaminya kepadanya, beliau bertanya: "apakah ia yang berputih di matanya?"; ia menjawab: "wahai utusan Allah, matanya sehat", dan Nabi menyasar yang putih di sekitar iris. Kepada seorang laki-laki yang memeluknya dari belakang, beliau bersabda: "siapa yang membeli budak ini?"; laki-laki itu berkata: "engkau akan mendapatiku orang berutang"; beliau menjawab: "tetapi di sisi Allah engkau bukan orang berutang". Syuraih, keluar dari rumah Ziyad yang sekarat, berkata: "aku meninggalkannya memerintahkan dan melarang", kemudian menjelaskan: "aku meninggalkannya memerintahkan kesabaran dan melarang menangis dan mengeluh". Diriwayatkan dari Syaqiq laki-laki yang meminang seorang wanita padahal ia memiliki seorang istri, bersumpah "saksikanlah bahwa aku telah menalak mereka tiga kali" sambil menyasar tiga wanita yang telah ditalak sebelumnya, kemudian diingkari; Syaqiq memberitahu hal itu kepada Utsman yang menetapkan niatnya. Asy-Sya'bi, dalam sebuah majelis, berkata tentang seorang laki-laki yang memandangnya: "ia memiliki rumah dan kehormatan", kemudian menjelaskan: kehormatannya adalah telinganya, dan rumahnya adalah rumah yang ia tempati (al-Mughni 9/420-422).
Bishah adalah sebab yang membawa kepada sumpah: ia adalah tempat yang terduga dari niat, bukan asal dari niat, melainkan niat yang tersirat. Ia berperan ketika niat penyumpah dan niat orang yang bersumpah tidak ada, sedangkan lafazh umum ataupun mutlak pada zhahirnya, tetapi sebab yang menimbulkannya khusus ataupun membatasi. Ulama Maliki menyebutnya bishat al-yamin, sebab pembawa sumpah; ulama Hanbali menyebutnya sebab yang memicu sumpah; ulama Hanafi menyatakannya dengan sumpah faur (al-Mughni 9/420-422).
Pada ulama Hanafi: sumpah yang abadi dalam lafazhnya tetapi terbatas oleh isyarat dinamakan sumpah faur: ia memiliki sebab dan keadaan membatasinya. Seorang wanita bersiap keluar; ia berkata: "jika engkau keluar, engkau ditalak"; ia duduk sejam kemudian keluar: ia tidak ditalak. Dikatakan kepadanya: "makanlah siang denganku"; ia menjawab: "demi Allah, aku tidak akan makan siang denganmu, dan seandainya aku makan siang, budak perempuanku merdeka"; ia tidak makan siang dengannya melainkan pulang dan makan siang di rumahnya: dalam semua kasus ini, ia tidak melanggar. Al-Kasani menulis: orang pertama yang menemukan jawaban sumpah ini adalah Abu Hanifah, dan semua yang mendengarnya mengukuhkannya; qiyas (Zufar) menjadikannya pelanggaran, sebab ia mengharamkan dirinya makan siang secara umum dan pembatasan pada makan siang yang diundang akan mengkhususkan yang umum; jawabannya adalah bahwa ucapannya keluar sebagai jawaban atas undangan: ia bermiring kepada yang diminta, seakan-akan ia berkata: "demi Allah, aku tidak akan memakan makan siang yang engkau undangi kepadaku". Demikian pula jika istrinya bangkit untuk keluar dari rumah dan ia berkata: "jika engkau keluar, engkau ditalak": ia duduk kemudian keluar setelahnya: ia tidak melanggar, karena keadaan membatasi pada keluar saat itu; tetapi jika ia berkata: "jika engkau keluar dari rumah ini sekarang ataupun hari ini, engkau ditalak", keseketiannya hilang: ia menyebutkan apa yang menunjukkan bahwa ia tidak menyasar keluar tertentu ini melainkan semua keluar pada hari itu (Bada'i' as-Sana'i' 3/13; al-Mabsuth 8/131; al-Jawharah an-Nairah 6/9-10; Hasyiyat Ibnu Abidin 3/763).
Pada ulama Maliki: jika orang yang bersumpah tidak memiliki niat ataupun melupakannya, diperhitungkan sebab pembawa sumpah, yang menghasilkan pengkhususan ataupun pembatasan sebagaimana yang dilakukan niat; ia bukan asal dari niat: ia tempat terduganya, niat syar'i yang dikelilingi petunjuk-petunjuk. Hukum sahnya: "selama perkara ini, yaitu sebab pembawa, ada": bersumpah tidak akan membeli daging ataupun tidak akan menjual di pasar demi keramaian ataupun hadirnya seorang zalim membatasi sumpah selama keramaian ataupun zalim itu ada; laki-laki yang diganggu oleh seorang pelayan masjid ataupun pemandian yang bersumpah "demi Allah, aku tidak akan masuk lagi masjid ataupun pemandian ini" dipercaya selama pelayan itu ada; ketika pelayan itu pergi, masuk kembali menjadi halal, jika tidak ia melanggar; orang yang bersumpah tidak akan melewati suatu jalan karena seorang zalim yang menganiaya pejalan di sana dipercaya selama zalim itu ada di sana; orang yang berkata kepada istrinya: "jika engkau masuk tempat ini, engkau ditalak", karena seorang fasik yang berada di sana, tidak menjadikannya ditalak jika si fasik telah pergi dan ia masuk. Sebaliknya, orang yang telah dicela lalu bersumpah tidak akan menyalaminya lagi, ataupun orang yang telah berselisih dengan tetangganya dan bersumpah tetangganya itu tidak akan masuk rumahnya: tidak ada bishah; agar sebab itu bermanfaat, harus orang yang bersumpah tidak memiliki bagian apa pun dalam sebab pembawa sumpah; jika ia berselisih dengan anaknya, istrinya, ataupun orang asing, telah bersumpah tidak akan masuk rumahnya, kemudian perselisihan padam dan kedamaian terjadi, masuknya menjadikan sumpah melanggar, sebab orang yang bersumpah memiliki bagian dalam sebab itu. Dan bishah tidak bermanfaat pada apa yang telah terjadi: istri yang telah berselisih dengan saudara, telah ditalak, kemudian saudara itu meninggal: talak tidak gugur, sebab menggugurkan yang telah terjadi itu mustahil; demikian pula orang yang telah menalak istrinya karena mengira ia telah merusak suatu titipannya, kemudian mengetahui ia tidak merusak apa pun: tidak ada bishah di sini. Bishah berlaku pada semua sumpah: dengan Allah, dengan talak, ataupun dengan manumisi (at-Taj wal-Iklil 2/303-307; Syarh Mukhtasar Khalil 3/68; asy-Syarh al-Kabir bersyarah Hasyiyah ad-Dasuqi 2/419-420; Tatsbir al-Mukhtasar 2/383; Hasyiyat as-Sawi 4/218-219).
Pada ulama Hanbali: jika orang yang bersumpah tidak menyasar apa pun, diperhitungkan sebab sumpah dan apa yang menimbulkannya sebagai indikasi niat: orang yang bersumpah tidak akan menetap dengan istrinya di rumah ini: jika sebabnya adalah kemarahan yang terkait dengan rumah (suatu madharat yang sampai kepadanya darinya, ataupun nikmat yang diterimanya melalui rumah itu), sumpah terbatas padanya; jika sebabnya adalah kemarahan terhadap si istri itu sendiri, rumah tidak memiliki pengaruh apa pun dan sumpah melekat pada menetap dengannya di rumah mana pun; demikian pula sumpah tidak akan memakai kain yang dipintalnya: jika sebabnya adalah nikmat yang diterimanya darinya, semua manfaat ataupun harganya menjadikan melanggar; jika sebabnya adalah beratnya tenunannya dan buruknya kualitas kain, memakai tidak menjadikan melanggar; sebab sebab itu indikasi niat dan sumpah melekat padanya. Ibnu Qudamah melanjutkan: jika lafazhnya umum dan sebabnya khusus, seperti orang yang diundang makan siang yang bersumpah tidak akan makan siang ataupun tidak akan duduk: jika ia memiliki niat, sumpahnya atas apa yang ia sasar; jika tidak, ucapan Ahmad mengisyaratkan dua riwayat. Dalam yang pertama, sumpah dibawa kepada keseluruhan: Ahmad ditanya tentang seorang laki-laki yang bersumpah tidak akan masuk sebuah kota karena kezaliman yang ia lihat di sana, kemudian kezaliman itu berhenti; beliau berkata: "nazarnya wajib ditunaikan", artinya ia tidak masuk ke sana; sebab lafazh Sang Penetap Hukum yang umum bagi sebab yang khusus mewajibkan keseluruhan lafazh tanpa kekhususan sebabnya; demikian pula sumpah orang yang bersumpah. Al-Qadhi menyebutkan orang yang bersumpah kepada istrinya ataupun budaknya tidak akan keluar tanpa izinnya, kemudian memanumisnya dan menalak istrinya: keduanya keluar tanpa izinnya dan ia tidak melanggar; indikasi keadaan memindahkan hukum ucapan atas dirinya sendiri: ia tidak dapat menghalangi keduanya kecuali selama ia memilikinya, seakan-akan ia berkata: "selama kalian dalam kepemilikanku". Dan orang yang bersumpah kepada seorang pejabat tidak akan melihatnya melakukan yang tercela tanpa memberitahukannya kepadanya, kemudian pejabat itu dicopot: dua pendapat: sumpah tidak terikat oleh pencopotannya (pendapat mazhab menurut al-Qadhi, dan salah satu dari dua pendapat sahabat Syafi'i), ataupun ia terikat (pendapat Abu Hanifah); dan jika ia tidak terikat, pelanggarannya setelah pencopotan menjadi perkara khilaf: ia melanggar, sebab kemungkinan memberitahukannya telah hilang, seperti kematian; ataupun ia tidak melanggar, sebab hilangnya tidak dikukuhkan, seorang penerus bisa datang; jika ia meninggal sebelum ia dapat memberitahukannya kepadanya, ia juga melanggar; jika dikatakan sumpah tidak terikat, pemberitahuannya setelah pencopotan adalah penunaian. Jika sebab dan niat saling bertentangan (kain yang dipintal istrinya telah mengganggunya; ia bersumpah tidak akan memakai kain dari tenunannya sambil menyasar menghindari hanya pemakaian, bukan manfaat harganya): niat mendahului sebab menurut satu pendapat, sebab ia sesuai dengan tuntutan lafazh; al-Qadhi berkata: sebab yang mendahului, sebab lafazh umum dan sebab mengukuhkan keseluruhan itu dan menguatkan keduanya, karena keganguan memotong niat; yang paling benar adalah bahwa sebab hanya diperhitungkan sebagai indikasi penyasaran: ketika ia bertentangan dengan kebenaran penyasaran, ia tidak lagi diperhitungkan, dan tidak tersisa kecuali lafazh dalam keseluruhannya, yang dikhususkan oleh niat (al-Mughni 10/25-26; Syarh az-Zarkasyi 3/334; al-Insaf 11/50-51; Kasyaf al-Qina' 6/313-315; Manar as-Sabil 3/424-427).
Ibnu al-Qayyim mengalokasikan kepada pemutusan dengan hilangnya sebab suatu bagian panjang: hukum mengikuti sebabnya dalam keberadaan dan hilangnya; khamr yang melekat padanya najis dan hukuman melalui sifat kemabukannya: setelah menjadi cuka, hukumnya hilang; demikian pula sifat kefasikan yang menghilangkan penerimaan kesaksian; demikian pula kelancangan, kanak-kanak, kegilaan, dan pingsan. Orang yang bersumpah tidak akan melakukan suatu perkara karena suatu sebab: sebabnya hilang, ia tidak melanggar dengan melakukannya. Diundang kepada minuman memabukkan, ia bersumpah tidak akan meminumnya; minuman itu berubah menjadi cuka dan ia meminumnya: ia tidak melanggar; pengharamannya kepada dirinya sendiri seperti pengharaman Sang Penetap Hukum: ketika pengharaman itu gugur, pengharamannya gugur; membedakan keduanya adalah murni arbitrer. Demikian pula orang yang bersumpah kepada seorang laki-laki tidak akan menerima ucapannya ataupun kesaksiannya karena kefasikannya; laki-laki itu bertobat dan termasuk orang-orang terpilih: pengharaman melalui sumpah hilang sebagaimana hilangnya pengharaman syar'i. Orang yang bersumpah tidak akan makan makanan tertentu, memakai pakaian tertentu, berbicara dengan wanita tertentu ataupun menyentuhnya karena hal itu haram baginya; kemudian ia memiliki makanan dan pakaian itu dan menikahi wanita itu: ia makan, memakai, dan mengonsumsi tanpa melanggar. Orang yang bersumpah "aku tidak akan masuk rumah ini" karena dosa-dosa dan khamr yang diminum di sana; tempat itu menjadi pusat orang-orang saleh tempat dibacakan Al-Qur'an dan hadits: ia tidak masuk dalam pelanggaran. Orang yang bersumpah tidak akan makan makanan si fulan yang memakan riba dan harta manusia dengan kebatilan; ia bertobat, meninggalkan kezaliman-kezaliman, makanannya menjadi penghasilan halal dari tangannya ataupun perdagangan yang halal: makan dari makanannya tidak lagi menjadikan melanggar. Orang yang bersumpah tidak akan memberi baiat kepada si fulan yang pailit ataupun boros; kebangkrutan dan kelancangan itu hilang: baiat tidak menjadikan melanggar. Orang sakit yang bersumpah tidak akan makan daging karena sakitnya; setelah sembuh, makanan itu bermanfaat baginya: makan tidak menjadikan melanggar. Para fuqaha telah menegaskan kasus-kasus seperti ini: penguasa yang disumpahi tidak akan meninggalkan kota tanpa izin, dicopot, meninggalkan kota tanpa melanggar; istri yang disumpahi tidak akan keluar dari rumah tanpa izin, ditalak, ataupun budak yang dimanumakmurkan yang keluar tanpa izin: tidak ada pelanggaran, menurut para sahabat Ahmad; sumpah kepada hakim untuk tidak membiarkan yang tercela tanpa memberitahukannya kepadanya, kemudian hakim itu dicopot: tidak ada pelanggaran; sumpah kepada istrinya untuk tidak bermalam di luar rumahnya, kemudian ia meninggal ataupun ia menalaknya: tidak ada pelanggaran; sumpah kepada putranya untuk tidak tidur di luar karena takut orang-orang fasik selama ia kecil, setelah menjadi kakek: tidak ada pelanggaran. Semua itu adalah mazhab Malik dan Ahmad: keduanya memperhitungkan niat, sebab pembawa, dan apa yang menimbulkan sumpah, dan membawa sumpah ke atasnya. Abu Umar Ibnu Abd al-Barr menulis dalam al-Kafi: "asal dalam bab ini adalah perimbangan penyasaran orang yang bersumpah; jika ia tidak memiliki niat, diperhitungkan sebab urusannya dan apa yang mendorongnya kepada sumpah, kemudian dihukumi menurut yang paling terduga dalam jiwa-jiwa manusia pada zamannya".
Kumpulan al-Jawharah merangkum: syarat-syarat penunaian dan pelanggaran adalah, pertama niat ketika ia mampu disasar oleh lafazh, entah mengikutinya, membatasinya, ataupun mengkhususkannya; kedua sebab yang menimbulkan sumpah, disebut juga bishah: orang yang menyasar sumpah selalu memiliki niat, tetapi ia kadang menyebutkannya dan kadang melupakannya; sebab itu indikasinya. Para sahabat Ahmad, seperti halnya para sahabat Malik, menegaskan perimbangan niat: orang yang menanam uang, lupa tempatnya, mencari tanpa menemukan, bersumpah bahwa istrinyalah yang mengambilnya, kemudian menemukannya: ia tidak melanggar; sebab penyasarannya hanyalah: "jika uang itu hilang, engkaulah yang mengambilnya". Demikian pula orang yang diundang makan yang mengira itu haram dan bersumpah tidak akan memakannya, kemudian ternyata jelas halal: ia tidak melanggar dengan memakannya, sebab sumpahnya hanya melekat pada keharamannya. Demikian pula laki-laki yang menyalaminya dan yang disumpahinya tidak akan membalas salam sambil mengiranya pemilik bid'ah ataupun zalim, kemudian ternyata ia lain: membalas salam tidak menjadikan melanggar; demikian pula tunggangan yang dikira berat kemudian dihukumi ringan: menungganginya tidak menjadikan melanggar. Abu al-Qasim al-Kharqi menulis dalam Mukhtasar-nya: sumpah kembali kepada niat; jika ia tidak menyasar apa pun, ia kembali kepada sebab sumpah dan apa yang menimbulkannya. Para sahabat Ahmad menambahkan: diundang makan siang, ia bersumpah tidak akan makan siang, ataupun dikatakan kepadanya duduklah dan ia bersumpah tidak akan duduk: sumpahnya terbatas pada makan siang itu dan posisi saat itu; sebab orang yang berakal tidak menyasar untuk tidak pernah makan siang ataupun duduk. Dan mazhab mereka meriwayatkan bahwa sumpah dalam sebuah kota yang ditinggalkan karena kezalimannya tidak gugur dengan hilangnya kezaliman itu, sebab orang yang bersumpah telah menazarkannya kepada Allah dan mengukuhkan nazarnya dengan sumpah: nazar adalah pencarian kedekatan: ia menazar kedekatan dengan meninggalkan kota itu, dan penunaiannya wajib atasnya; karena itulah Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam mengharamkan para Muhajirin menetap di Makkah lebih dari tiga hari setelah haji mereka: mereka telah meninggalkan tempat tinggal mereka karena Allah, dan kembali tidak halal meski sebab keberangkatan telah hilang.
Adapun ulama Hanafi, kitab adz-Dzakhair menetapkan bab pembatasan sumpah-sumpah mutlak melalui isyarat, dengan contoh-contoh yang telah disebutkan di atas: keluarnya istri, pukulan yang ditunda satu jam, makan siang yang ditolak kemudian dimakan di rumah. Dan para sahabat mereka menegaskan bahwa niat berpengaruh dalam lafazh untuk menentukan apa yang dimungkinkannya: jika lafazh tertentu dan tidak memungkinkan apa yang disasar, niat tidak berpengaruh apa pun di sana. Inilah hukum akhirnya: hanya niat yang telanjang tidak berpengaruh apa pun dalam penegakan hukum; jika lafazh memungkinkannya dan salah satu kemungkinannya disasar, ia berpengaruh saat itu. Karena itulah orang yang berkata: "jika aku memakai pakaian ataupun makan makanan ataupun minum minuman ataupun berbicara dengan seorang wanita, istriku ditalak", sambil menyasar pakaian, makanan, minuman, ataupun wanita tertentu, terbeban dalam apa yang ada di antara ia dan Allah, dan niatnya diterima tanpa khilaf; dan jika objek dihilangkan dengan tersisanya kata kerja saja, hal itu sama, menurut Abu Yusuf dalam satu riwayat, al-Khashshaf, asy-Syafi'i, Ahmad, dan Malik. Tujuannya adalah bahwa niat berpengaruh dalam sumpah melalui pengkhususan dan pengumuman, pembebasan dan pembatasan, dan bahwa sebab menggantikannya ketika ia tidak ada dan mengisyaratkannya; itulah yang diikuti fatwa: manusia tidak dibebani atas apa yang dipastikan mereka tidak menyasar dengan sumpah-sumpah mereka, apalagi ketika dipastikan sebaliknya (I'lam al-Muwaqqi'in 4/104-110).