Fiqh islamique > Les serments et les vœux > Les vœux (nudhur) > La législation du serment
Sommaire :
Mis à jour le 27 septembre 2026
Cette partie fait partie de la section complète : Toutes les sections de cette partie.
Le serment (ymyn) est le serment prêté par Allah, par un de Ses noms ou par une de Ses qualités, sur une affaire passée ou à venir, avec une formule consacrée. Les juristes des quatre écoles en ont fixé la définition, les types, les formules de conclusion et le régime de l'expiation : ce qui suit en rassemble les règles, d'après la Mawsou'a des quatre madhabs.
Les versets sont donnés selon leur sens, et les hadiths selon leurs sources exactes.
L'origine de la conclusion du serment et de sa légalité est le Livre, la Sounna et l'unanimité. Dans le Livre :
Allah ne vous saisit pas pour la légèreté (laghw) dans vos serments, mais Il vous saisit pour ce que vos serments ont conclu.
Sourate al-Ma'ida 89
Il est dit aussi : « Ceux qui achètent l'engagement d'Allah et leurs serments contre un prix dérisoire n'ont aucune part dans l'au-delà : Allah ne leur parlera pas, ne les regardera pas au Jour de la Résurrection et ne les purifiera pas ; ils auront un châtiment douloureux » (Sourate Ali 'Imran 77) ; « Et ne rompez pas les serments après leur renforcement » (Sourate an-Nahl 91). Allah a même ordonné à Son Prophète (que la paix soit sur lui) de jurer en plus de trois endroits : « Ils t'interrogent : est-ce vrai ? Dis : oui, par mon Seigneur, c'est bien la vérité, et vous n'avez aucun moyen de l'empêcher » (Sourate Yunus 53) ; « Dis : oui, par mon Seigneur, cela viendra très certainement à vous » (Sourate Saba 3) ; « Dis : oui, par mon Seigneur, vous serez très certainement ressuscités » (Sourate at-Taghabun 7).
Le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « Par Allah, je partirai certainement en expédition contre Qouraych, par Allah, je partirai certainement en expédition contre Qouraych, par Allah, je partirai certainement en expédition contre Qouraych », puis il dit : « si Allah veut ».
rapporté par Abou Dawoud (3285) et Ibn Hibban dans son Sahih (4343)
Quiconque a prêté un serment puis voit mieux que lui, qu'il fasse ce qui est meilleur et qu'il expie son serment.
rapporté par Mouslim (1650)
Ibn Omar rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) jurait souvent : « Non, par Celui qui retourne les coeurs » (rapporté par al-Boukhari 6956). Zouhdam rapporte qu'un homme avait juré de ne pas manger d'une volaille qu'il croyait impure ; Abou Moussa lui raconta que le Prophète, ayant juré de ne pas transporter les Ach'arites qui le lui demandaient, leur fit ensuite porter cinq bêtes chargées de beurre et dit : « Ce n'est pas moi qui vous ai transportés, c'est Allah qui vous a transportés. Par Allah, si Allah veut, je ne prête jamais un serment sans que, voyant mieux que lui, je fasse ce qui est meilleur et l'expie » (rapporté par al-Boukhari 2964 et Mouslim 1469).
Quant à l'unanimité, nombre de savants l'ont transmise sur la légalité du serment et sa conclusion. Ibn Qoudama écrit : « L'origine de sa légalité et de la fermeté de son jugement est le Livre, la Sounna et l'unanimité, et la communauté s'est unie sur la légalité du serment et la fermeté de ses jugements » (al-Moughni 9/385). Al-'Imrani dit : « L'origine de la conclusion du serment est le Livre, la Sounna et l'unanimité » (al-Bayan 10/483-485). An-Nawawi commente le hadith « quiconque doit jurer, qu'il jure par Allah » : « Dans ce hadith se trouve la permission de jurer par Allah et par toutes Ses qualités, et cela fait l'unanimité » (Charh Sahih Mouslim 11/106). Al-'Iraqi (Tarh at-Tathrib 7/136) et az-Zayla'i (Tabyin al-Haqa'iq 3/107) le confirment. Az-Zarkachi donne la définition : « l'ayman est le pluriel de yamin ; dans l'origine de la langue, c'est le serment par ce qui est grand en soi ou aux yeux du jureur, sur une affaire quelconque, avec une formule déterminée comme : par Allah je le ferai » (Charh az-Zarkachi 3/297).
Ibn Qoudama répartit les serments en cinq catégories (al-Moughni 9/388-390 ; al-Insaf 11/13-14 ; al-Bayan 10/489-491) :
Les chafi'ites le définissent : c'est jurer sur une affaire passée en mentant : « par Allah, je l'ai fait » alors qu'il ne l'a pas fait, ou « par Allah, je ne l'ai pas fait » alors qu'il l'a fait ; son auteur est désobéissant et pécheur, et ce serment s'appelle ghamus (engloutissant). Les hanbalites disent : c'est jurer sur le passé en mentant, à dessein. S'il dit vrai, ce n'est pas un ghamus ; s'il a oublié, il n'a aucun péché (al-Hawi al-Kabir 15/267 ; al-Mouhadhab 2/128 ; al-Bayan 10/487 ; Kachaf al-Qina' 6/298 ; ar-Rawd al-Mourbi' 2/598).
Les gens de science s'unissent sur son interdiction et sur le fait qu'il compte parmi les grands péchés. Ibn Omar rapporte qu'un bédouin demanda au Prophète (que la paix soit sur lui) quels sont les grands péchés ; il dit : « l'association avec Allah » ; le bédouin demanda encore, il dit : « la désobéissance aux parents » ; il demanda encore, il dit : « la désobéissance aux parents » ; il demanda encore, il dit : « le serment qui plonge » ; le bédouin demanda ce qu'est le serment qui plonge, il répondit : « celui par lequel un homme s'approprie le bien d'un musulman alors qu'il ment » (rapporté par al-Boukhari 6522).
Ibn Mas'oud rapporte que le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : « Quiconque prête un serment injuste pour s'approprier le bien d'un musulman rencontrera Allah alors qu'Il est irrité contre lui. » Al-Ach'ath ibn Qays dit : ceci m'est arrivé : un homme juif et moi avions une terre qu'il me contestait ; je l'ai mené au Prophète (que la paix soit sur lui) qui me demanda une preuve ; je n'en avais pas ; il demanda au juif de jurer ; je dis : ô Messager d'Allah, il va jurer et emporter mon bien ; alors Allah révéla : « Ceux qui achètent l'engagement d'Allah et leurs serments contre un prix dérisoire... » (Sourate Ali 'Imran 77).
rapporté par al-Boukhari (2523)
Abou Hourayra rapporte aussi : « cinq choses n'ont pas d'expiation : l'association avec Allah, tuer une âme sans droit, dévorer le bien d'un croyant, fuir le jour de la bataille, et le serment obstiné par lequel on s'approprie un bien sans droit » (jugé bon pour autre cause : rapporté par Ahmad 8722).
Abou Oumama rapporte que le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : « Quiconque s'approprie le droit d'un musulman par son serment, Allah lui rend le Feu obligatoire et lui interdit le Paradis » ; un homme demanda : « même une petite chose, ô Messager d'Allah ? » Il dit : « même un rameau d'arak » (rapporté par Mouslim 137). Tout ce sur quoi Allah promet le Feu, ou Son Messager, compte parmi les grands péchés.
Les juristes se divisent : l'expiation est-elle due dans le serment qui plonge ? Les chafi'ites et Ahmad dans une version la rendent due : Allah dit : « cela est l'expiation de vos serments quand vous jurez » (Sourate al-Ma'ida 89), et le verset d'al-Baqara 225 réserve la saisie à ce que les coeurs ont acquis, alors que le serment qui plonge est voulu ; sa saisie exige donc son expiation ; c'est un serment par Allah voulu librement, et il doit se diviser en accomplissement et violation comme le serment sur l'avenir ; ce qui est mensonge hors serment est violation dans le serment ; et l'obligation d'expiation est plus large dans le plus coupable. Selon eux, ce serment est rompu sans conclusion : la conclusion n'a lieu que sur ce qui peut venir ensuite d'accomplissement ou de violation, or la violation a accompagné la formule même du serment, donc il ne s'est pas conclu, et l'expiation est devenue due par la seule formule (al-Hawi al-Kabir 15/267 ; al-Mouhadhab 2/128-129 ; al-Bayan 10/488 ; Rawdat at-Talibin 7/119 ; al-Moughni 9/392 ; al-Kafi 4/374).
La majorité des juristes (les hanafites, les malikites et les hanbalites dans l'école) ne rendent aucune expiation due : l'auteur doit restituer ce qu'il a amputé du bien de son frère, puis se repentir et demander pardon ; Allah le pardonne ou le châtie comme Il veut ; l'expiation n'a aucune place dans le serment mensonger prononcé à dessein de mentir : Allah a fixé la rétribution du serment qui plonge dans la menace de l'au-delà (Sourate Ali 'Imran 77) ; si l'expiation y était due, Il l'aurait mentionnée, car elle ne serait due que pour lever cette menace exprimée, ce que personne ne dit. Allah dit : « Allah ne vous saisit pas pour la légèreté dans vos serments, mais Il vous saisit pour ce que vos serments ont conclu » (Sourate al-Ma'ida 89) : la saisie par l'expiation n'a lieu que dans un serment conclu, et le serment qui plonge est rompu sans conclusion ; le conclu est ce qui peut être délié, ce qui est impossible ici. Le hadith des cinq choses sans expiation (rapporté par Ahmad 8722) et le hadith d'Ibn Mas'oud (rapporté par al-Boukhari 2523) mentionnent son jugement sans expiation : s'il y avait expiation, elle aurait été citée. Le hadith « fais le mieux et expie » (rapporté par Mouslim 1650) montre que l'expiation ne concerne que le serment sur un acte à venir. Ibn Mas'oud dit : « nous comptions parmi les péchés sans expiation le serment qui plonge ; on demanda ce qu'il était ; il dit : s'approprier par le serment mensonger le bien de son frère » (rapporté par al-Bayhaqi 19668) ; or l'expiation est un acte d'adoration qui exige une cause licite et une intention, et aucune adoration ne s'attache au serment interdit, à l'inverse du serment conclu qui est permis. Et ce serment compte parmi les grands péchés : « Parmi les grands péchés : l'association avec Allah, la désobéissance aux parents, le meurtre de l'âme et le serment qui plonge » (rapporté par al-Boukhari 6476).
Az-Zarkachi le fixe : le serment sur le passé, s'il dit vrai, est un accomplissement à l'unanimité (Charh az-Zarkachi 3/301). Le serment de laghw a deux interprétations chez les savants :
Les gens de science s'unissent : aucun serment de laghw, selon l'interprétation qu'on en donne, n'entraîne d'expiation. Le « non, par Allah » et le « oui, par Allah » fait l'unanimité ; le serment erroné sur le passé n'entraîne pas d'expiation chez la majorité, mais en entraîne une chez les chafi'ites et Ahmad dans une version, comme il sera dit. La preuve : « Allah ne vous saisit pas pour la légèreté dans vos serments, mais Il vous saisit pour ce que vos serments ont conclu... cela est l'expiation de vos serments quand vous jurez » (Sourate al-Ma'ida 89) et « Allah ne vous saisit pas pour la légèreté dans vos serments, mais Il vous saisit pour ce que vos coeurs ont acquis » (Sourate al-Baqara 225). Ibn 'Abd al-Barr écrit : « ce qui n'entraîne pas d'expiation à l'unanimité, c'est le laghw » (at-Tamhid 21/247). Ibn Qoudama écrit : « parmi ceux qui ont dit qu'il n'y a pas d'expiation ici : Ibn 'Abbas, Abou Hourayra, Abou Malik, Zourara ibn Awfa, al-Hasan, an-Nakha'i et Malik, et c'est l'avis de celui qui en fait un laghw du serment ; nous ne connaissons pas de désaccord là-dessus. La raison en est le verset d'al-Ma'ida : Allah a fixé l'expiation pour le serment qui entraîne la saisie et Il a nié la saisie dans le laghw, donc l'expiation s'annule ; et l'avis des Compagnons nommés, sans adversaire connu en leur temps, vaut unanimité ; et l'explication de 'Aïcha est une explication de la parole d'Allah, et l'explication d'un Compagnon est acceptée » (al-Moughni 9/393). Al-Marwazi écrit : le laghw est la parole « non, par Allah », « mais oui, par Allah », sans conviction du serment ni volonté de le prêter ; Ibn Jouzy écrit : « le laghw n'entraîne aucune expiation, d'un commun accord » (al-Qawanin al-fiqhiyya, page 107).
Les juristes des quatre écoles s'unissent : la légèreté dans le serment n'a lieu que par Allah. Si quelqu'un jure par le divorce, l'affranchissement ou le vœu sur une affaire passée en croyant dire vrai, puis l'inverse apparaît, le divorce et l'affranchissement se réalisent ; pareillement pour le serment par le vœu : il l'oblige, car ce ne sont pas des serments légaux mais des engagements : voilà pourquoi les formules du serment ne s'y appliquent pas et pourquoi jurer par elles est interdit ; aucun droit d'un être humain ne s'y attache ; à l'inverse du serment par Allah, dont le droit est estimé entre lui et Allah, qui sait mieux ce qu'il a voulu (Bada'i' as-Sana'i' 3/3-4 ; al-Mouwafaqat ; al-Madouna al-Koubra 3/101 ; at-Taj wal-Iklil 2/279).
Quant à celui qui jure sur ce qu'il croit tel quel et qui n'était pas : la majorité (les hanafites, les malikites et les hanbalites dans l'école) n'exige pas d'expiation, car c'est un laghw du serment (Sourate al-Ma'ida 89) ; c'est un serment non conclu, comme le serment qui plonge ; il n'était pas voulu pour la contravention, comme celui qui viole en oubliant. Les chafi'ites et Ahmad dans une version exigent l'expiation : le laghw voulu n'est que celui du hadith de 'Aïcha (« la parole de l'homme chez lui : non, par Allah ; mais oui, par Allah »), dont la lettre apparente limite le laghw à ce seul genre ; la question dépend donc du désaccord précédent sur l'interprétation du laghw.
Le troisième type est le serment conclu : le serment sur une affaire à venir, de la faire ou de ne pas la faire ; s'il la viole, l'expiation lui devient obligatoire (Tabyin al-Haqa'iq 3/109 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/7 ; Dourrar al-Houkkam 5/170). Les gens de science s'unissent : le serment conclu est celui qui porte sur l'avenir, afin que le jureur puisse accomplir son serment ; s'il porte sur le passé, les savants n'exigent pas d'expiation : ou il dit vrai, et il n'y a rien ; ou il ment, et c'est le serment qui plonge. La preuve : « Allah ne vous saisit pas... mais Il vous saisit pour ce que vos serments ont conclus... cela est l'expiation de vos serments quand vous jurez ; préservez vos serments » (Sourate al-Ma'ida 89) : la préservation n'est concevable que dans l'avenir ; « pour ce que vos serments ont conclus » : la conclusion est un lien de parole à parole produisant un jugement, comme les autres contrats légaux ; et « ne rompez pas les serments après leur renforcement » (Sourate an-Nahl 91) : la rupture n'a lieu que dans une conclusion, elle-même concevable dans l'avenir ; l'unanimité là-dessus a même été transmise (Tabyin al-Haqa'iq 3/109 ; al-Bahr ar-Ra'iq 4/303 ; Dourrar al-Houkkam 5/171).
Ibn 'Abd al-Barr écrit : parmi les serments, certains entraînent l'expiation à l'unanimité, d'autres n'en entraînent aucune à l'unanimité, d'autres encore divisent ; celui qui l'entraîne à l'unanimité des savants est le serment par Allah sur les actes à venir, qui se divise en deux : jurer d'accomplir puis ne pas faire, ou jurer de ne pas faire puis faire (at-Tamhid 21/247). Dans al-Istidhkar (5/192) : « le serment sur l'avenir, "par Allah je ne le ferai pas", "par Allah je le ferai certainement" : les savants ne se divisent pas : celui qui viole doit l'expiation qu'Allah a mentionnée dans Son Livre : "cela est l'expiation de vos serments quand vous jurez", c'est-à-dire quand vous violez ». Ibn Hazm écrit : « quiconque jure de ne pas faire telle chose ou de la faire, en fixant un terme : demain, tel jour, aujourd'hui ou un jour qu'il nomme ; si ce terme s'écoule et qu'il ne fait pas, délibérément, en se rappelant son serment, ce qu'il a juré de faire, ou qu'il fait ce qu'il a juré de ne pas faire, délibérément : l'expiation du serment lui incombe ; cela ne fait l'objet d'aucun désaccord, et le Coran et la Sounna l'ont apporté » (al-Mouhalla 8/32). Ibn Houbayra écrit : « ils se sont unis : le serment conclu est le serment par Allah sur une affaire de l'avenir, de la faire ou de ne pas la faire ; s'il viole, l'expiation lui devient due » (al-Ifsah 2/364).
Le serment conclu se divise en trois : libre, daté et immédiat. Le serment libre est celui qui ne mentionne aucun terme, dans l'affirmation comme dans la négation. Dans l'affirmation (« par Allah, je frapperai certainement Zayd ») : tant que le jureur et le visé existent, il ne viole pas ; si l'un des deux disparaît, il viole. Dans la négation (« je ne frapperai pas Zayd ») : le serment ne se viole pas par l'écoulement du temps ; s'il frappe le visé une seule fois, il viole, l'expiation lui devient obligatoire, et le serment ne se conclut pas une seconde fois (al-Jawhara an-Nayyira 6/8).
Le serment daté : « par Allah, je boirai certainement aujourd'hui l'eau de cette cruche » ou « par Allah, je mangerai certainement aujourd'hui ce pain » ; il ne viole pas tant que le jour n'est pas écoulé ; si le jour s'écoule sans qu'il ait bu, il viole et l'expiation lui devient due sans désaccord entre les juristes. S'il meurt avant la fin du jour, il ne viole pas, à l'unanimité. S'il verse l'eau de la cruche avant la fin du jour : Abou Hanifa et Mouhammad ne le font pas violer ; Abou Youssouf le fait violer à l'écoulement du jour ; Malik et ach-Chafi'i ne le font pas violer si l'eau s'est gâtée sans son choix. Et s'il jure « par Allah, je boirai l'eau de cette cruche » alors qu'elle ne contient pas d'eau : Abou Hanifa, Mouhammad, az-Zoufar, les chafi'ites dans l'école et les hanbalites ne le font pas violer, car la condition de la conclusion manque : l'imagination de boire l'eau qu'il a jurée ; Abou Youssouf, les chafi'ites dans un avis et Ahmad dans une version le font violer dès l'heure du serment ; s'il sait qu'il n'y a pas d'eau, la majorité des hanafites dans la version sûre, les malikites, les chafi'ites et les hanbalites dans la version sûre le font violer ; selon Abou Hanifa et az-Zoufar, il ne viole pas, qu'il sache ou non (Moukhtasar Ikhtilaf al-'Oulama 3/273 ; Fatawa as-Saghdi 1/400 ; Touhfat al-Fouqaha 2/292 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/11 ; al-Moughni 9/422 ; Kachaf al-Qina' 6/342).
Le serment immédiat (fawr) est celui qui a une cause : la situation restreint le serment à cette cause. Tout serment sortie en réponse à une parole ou prononcée à la suite d'une affaire se restreint par la situation : une femme se prépare à sortir ; il dit : « si tu sors, tu es répudiée » ; elle s'assied une heure puis sort : elle n'est pas répudiée.
Les exigences de l'accomplissement et de la violation dans le serment sont au nombre de quatre : l'intention, la cause déclenchante (bisat), l'usage verbal et le but légal. L'origine est que le serment porte sur l'intention du jureur ; les juristes se divisent si aucune intention n'existe : revient-on à la cause qui a déclenché le serment, puis à l'usage, à la loi ou à la langue, ou directement à l'usage ? Voici les règles.
L'intention d'abord. L'intention particularise le général, restreint l'absolu et explique le condensé quand la formule l'admet. Celui qui jure « je ne porterai pas le burnous » (mot qui s'applique au blanc et au noir) et dit : « j'ai voulu le blanc » peut porter le noir. Celui qui jure de ne pas manger de viande ou de fruit en visant une viande ou un fruit précis est cru dans la fatwa, d'un commun accord. Pareillement s'il jure sur un acte ou son abandon dans un terme précis : « je ne déjeunerai pas » en visant le jour, « je ne mangerai pas » en visant l'heure, ou invité : « viens déjeuner avec moi », il répond : « par Allah, je ne déjeunerai pas avec toi » et précise : « j'ai visé aujourd'hui » : on l'accepte et son serment se restreint à ce qu'il a visé. De même, s'il vise un sens général et l'exprime par une formule précise, comme jurer de ne pas donner à boire à un tel, ou de ne pas porter une étoffe filée par sa femme, dans l'intention de couper toute faveur liée à cela : il viole par tout ce dont il en profite ; car il a visé par son serment ce que la formule admet et que la langue permet d'exprimer ; son serment se tourne vers cela comme dans les formules allusives. Et s'il jure de ne pas résider avec son épouse dans une maison qu'il a nommée, dans l'intention de la punir par l'éloignement, le serment couvre toutes les maisons (al-Jawhara an-Nayyira 6/9-10).
Les malikites rangent l'intention en trois états. Premièrement, une intention égale au sens apparent de la formule (elle admet les deux sans préférence) : elle est toujours acceptée dans le serment par Allah et dans les autres serments conditionnels, dans la fatwa et dans le jugement : exemple du serment sur son épouse que s'il se marie de son vivant, celle qu'il épouse est répudiée ; il épouse après son divorce en disant : « j'ai visé pendant son lien conjugal, et elle n'y est plus » : on le croit. Deuxièmement, une intention contraire au sens apparent mais proche de l'égalité : acceptée dans la fatwa en général, sauf pour le divorce et l'affranchissement déterminé devant le juge (preuve ou aveu) : le jugement s'impose. Celui qui jure « je ne mangerai pas de viande » puis mange de la viande de mouton et dit devant le juge : « j'ai visé la viande de boeuf », ou « j'ai visé le gras de mouton » après avoir mangé du gras de boeuf : on ne le croit pas ; mais dans la fatwa on le croit, cette intention étant proche de l'égalité ; pareillement pour « je ne le saluerai pas » en visant ce mois-là, ou « je n'entrerai pas chez lui » en visant la mosquée, ou le serment de ne pas vendre ou ne pas frapper suivi de la vente ou du coup par le mandataire, avec la déclaration : « j'ai visé ne pas vendre de ma main » : accepté dans la fatwa, refusé dans le jugement pour le divorce et l'affranchissement déterminé seuls ; pour le non-déterminé, l'intention qui le détermine est acceptée. Troisièmement, une intention éloignée du sens apparent, comme l'absence de visée : jamais acceptée, ni dans la fatwa ni dans le jugement, ni pour le divorce, l'affranchissement ou autre : viser une épouse morte (« si j'entre chez Zayd, sa femme est répudiée » puis : « j'ai visé mon épouse morte ») n'est pas cru ; viser un mensonge (« tu es illicite » puis : « j'ai visé que ton mensonge soit illicite ») n'est pas cru en rien (at-Taj wal-Iklil 2/302-303 ; Charh Moukhtasar Khalil 3/66 ; ach-Charh al-Kabir ma'a hachiyat ad-Dassouqi 2/415-417 ; al-Najm al-Wahaj 10/48-52 ; Kachaf al-Qina' 6/311-312).
Ibn Qoudama résume : « le serment repose sur l'intention du jureur ; s'il vise par ses paroles ce qu'elles admettent, son serment se tourne vers cela, que ce soit conforme au sens apparent ou contraire. Le conforme : viser par la formule générale la généralité, par l'absolu l'absolutude, et par chaque formule ce qui vient d'emblée à l'esprit. Le contraire a plusieurs sortes : viser le particulier par le général (ne pas manger de viande ou de fruit en visant l'un et l'autre précisément) ; viser un terme précis (ne pas déjeuner en visant ce jour, manger en visant cette heure) ; viser autre chose que ce que l'auditeur comprend (les formules allusives) ; viser le général par le particulier (ne pas donner à boire à un tel en visant de couper toute faveur ; ne pas résider avec son épouse dans une maison en visant l'éloignement dans toutes ; ne pas porter une étoffe de sa filature en visant de couper la faveur du port ou du prix : c'est l'avis de Malik) » (al-Moughni 10/24). Abou Hanifa et ach-Chafi'i n'accordent aucun poids à l'intention ou à la cause contre la formule : la violation consiste à contredire ce sur quoi le serment s'est conclu, et le serment est sa formule ; violer sur autre chose serait violer sur l'intention, non sur le serment ; l'intention seule ne conclut pas de serment, donc elle ne fait pas violer. La réponse des hanbalites : il a visé par sa parole ce qu'elle admet et que la langue permet d'exprimer, et son serment s'y est tourné comme dans les allusions ; la preuve que la formule admet le particulier pour le général réside dans le Coran : « ils ne possèdent même pas l'enveloppe du noyau de datte » (Sourate Fatir 13) ; « et ils ne sont pas lésés d'un brin » (Sourate an-Nisa 49) ; « alors ils ne donneraient pas aux gens une encoche de noyau » (Sourate an-Nisa 53) : le poète al-Houtay'a aussi : « ils ne lèsent pas les gens d'un grain de moutarde » sans viser ce grain précis, mais visant : ils ne leur font aucun tort ; et le général est employé pour le particulier : « quand les gens leur dirent » (Sourate Ali 'Imran 173) visant un seul homme, Abou Soufyan ; « tu détruis toute chose » (Sourate al-Ahqaf 25) sans viser le ciel et la terre. Quand la formule l'admet, le serment doit s'y tourner : le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « il n'y a pour l'homme que ce qu'il a visé » (rapporté par al-Boukhari 1), et la parole du Législateur s'interprète selon Sa visée quand la preuve l'établit ; de même la parole des autres.
Les gens de science s'unissent : l'intention est prise en compte pour particulariser ou restreindre, sauf si le serment est administré à un homme contre qui autrui a un droit réclamé : le serment suit alors l'intention de celui qui l'administre, qu'il y ait un bien en jeu (dette, vol) ou non. Le plaignant qui administre le serment en disant : « tu n'as aucune dette sur moi » ou : « tu m'as déjà payé », ou : « tu n'as pas volé, tu n'as pas pris par force », et le défendeur jure puis déclare : « j'ai visé une telle vente ou un tel prêt ; ma dette est d'une autre nature » : le serment l'oblige, par Allah comme par autre qu'Allah ; ou celui qui jure « je n'ai pas volé » puis dit : « j'ai visé le coffre ; mon vol portait sur le trésor » : on ne le croit pas. Pareillement pour la condition d'épouse au contrat (ne pas la déplacer de sa ville, ne pas prendre d'autre épouse) assortie d'un serment : s'il jure puis fait ce qui est juré en revendiquant une intention non atteinte, on ne le croit pas ; car ce serment tenait lieu de son droit : il en est la compensation, et la mesure en est l'intention de l'administrant, non celle du jureur.
Le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) a dit : « Ton serment porte sur ce à quoi ton adversaire te fait prêter serment. » Et il a dit : « L'intention suit l'intention de celui qui administre le serment. »
rapporté par Mouslim (1653)
An-Nawawi écrit : « ce hadith concerne le serment administré par le juge : si un homme réclame un droit contre un autre, que le juge lui administre le serment, qu'il jure en dissimulant et vise autre chose que la visée du juge, son serment se conclut sur ce que le juge a visé ; l'allusion ne lui sert pas ; cela fait l'unanimité, et sa preuve est ce hadith et l'unanimité. S'il jure sans l'administration du juge, l'allusion lui sert et il ne viole pas, qu'il ait juré de sa propre initiative ou que quelqu'un d'autre que le juge ou son délégué l'ait administré ; l'intention de l'administrant autre que le juge n'est pas prise en compte. En somme : le serment suit l'intention du jureur en tout état, sauf si le juge ou son délégué l'administre dans une réclamation dirigée contre lui : il suit alors l'intention de l'administrant, et c'est le sens du hadith ; s'il jure chez le juge sans administration, l'intention du jureur compte, dans le serment par Allah comme dans le serment par le divorce et l'affranchissement ; sauf que si le juge l'administre par le divorce ou l'affranchissement, l'allusion lui sert et l'intention du jureur compte, car le juge n'a pas le pouvoir d'administrer le serment par le divorce ou l'affranchissement, il n'administre que par Allah » (Charh Sahih Mouslim 11/117-118).
An-Nawawi ajoute : l'allusion, bien qu'elle évite la violation, n'est pas permise là où elle anéantit un droit mérité : cela fait l'unanimité ; c'est le détail de l'école de Chafi'i. Al-Qadi 'Iyad a transmis de Malik et de ses compagnons des divergences : aucun désaccord sur le fait que le jureur sans administration et sans droit attaché à son serment a son intention et qu'elle est acceptée ; s'il jure pour le droit d'autrui ou un document, en s'offrant au serment ou sous jugement : aucun désaccord sur le fait qu'il est jugé au sens apparent de son serment ; quant à ce qui est entre lui et Allah : il est dit que le serment suit l'intention du visé, il est dit celle du jureur, il est dit que l'administré suit l'intention du visé et le volontaire celle du jureur ('Abd al-Malik, Sahnoun, et l'apparent de l'avis de Malik et d'Ibn al-Qassim), et l'inverse est rapporté aussi (la version de Yahya d'après Ibn al-Qassim) ; il est dit que son intention lui sert dans ce qui n'est pas jugé contre lui et que le volontaire diffère de l'administré dans ce qui est jugé contre lui ; et Malik a dit : ce qui relève de la ruse et de la tromperie est péché et violation, et ce qui relève de l'excuse ne pose aucun problème ; al-Qadi ajoute : aucun désaccord sur le péché du jureur par lequel le droit d'autrui tombe, même avec allusion. Ibn Rushd écrit : « ils se sont unis : dans les réclamations, le serment suit l'intention de l'administrant ; ils se divisent sur autre chose, comme les serments sur les occasions : les uns disent l'intention du jureur, les autres celle de l'administrant » (Bidayat al-Moujtahid 1/304). Ibn al-'Arabi écrit : « s'il s'exprime explicitement dans le serment, ce qu'il a visé ne lui sert pas si le sens du serment contredit l'apparent : "ton serment porte sur ce à quoi ton adversaire te fait prêter serment", hadith authentique de sens juste, approuvé par tous » (Ahkam al-Qour'an 2/251). Ibn Taymiyya écrit : « de même que le jureur interprète son serment si le gouvernant l'administre pour trancher le différend : ton serment porte sur ce à quoi ton adversaire te fait prêter serment ; l'intention appartient à l'administré dans ce cas, à l'accord des musulmans, et l'interprétation ne lui sert pas ; pareillement, interpréter sans besoin ne vaut pas chez la plupart des savants, sauf pour lésé : si le jureur interprète son serment, son interprétation est la sienne s'il est lésé ; s'il est injuste, elle ne lui sert pas : "ton serment porte sur ce à quoi ton adversaire te fait prêter serment" » (al-Fatawa al-Koubra 3/192).
L'interprétation (ta'wil) consiste à viser par ses paroles un sens contraire à leur apparent : jurer « il est mon frère » en visant la fraternité de l'islam ou la ressemblance ; viser par le plafond et la construction le ciel, par le tapis et la couche la terre, par les piquets les montagnes, par le vêtement la nuit ; dire « je n'ai pas vu un tel » en visant que je n'ai pas frappé son foie (que je ne l'ai pas tué), « je ne l'ai pas mentionné » en visant que je ne l'ai pas castré ; dire « mes servantes sont libres » en visant ses navires, « mes femmes sont répudiées » en visant les femmes de ses proches ; ou la longue formule de reniement où l'écriture signifie écrire au sous-ordre, faire connaître signifie nommer chef, informer signifie nommer le plus savant du groupe, le besoin est un petit arbre, la poule une pelote de laine, la fourrure une coudée, les litières les jeunes chameaux, le tapis l'enfermement, la lame le couteau de saignée ; ou « rien de son bien n'est chez moi en dépôt ni autre chose » en visant un sens précis de la négation ; ou « un tel n'est pas ici » en visant un lieu précis ; ou « par Allah, je n'ai rien mangé de ceci ni rien pris » en visant le reste après avoir mangé et pris.
L'état du jureur interprétant est l'un de trois. Premier cas : il est lésé : on lui administre un serment qui, s'il le confirme, le lèse ou lèse autrui, ou cause du tort à un musulman : son interprétation est la sienne. Mouhanna demanda à Ahmad le cas d'un homme ayant deux épouses nommées toutes deux Fatima ; l'une mourut ; il jura par le divorce de Fatima en visant la défunte : « si l'administrant est injuste, l'intention est celle du propriétaire du divorce ; si le répudiateur est l'injuste, l'intention est celle de l'administrant ». Et le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « il y a dans les formules allusives de quoi éviter le mensonge » ; Mouhammad ibn Sirin dit : « la parole est trop large pour que le rusé mente », car le rusé comprend l'interprétation et n'a pas besoin de mensonge. Deuxième cas : il est injuste, comme celui à qui le juge administre un serment sur un droit qu'il détient : son serment se tourne vers le sens apparent visé par l'administrant, et l'interprétation ne lui sert pas ; c'est l'avis de Chafi'i, sans adversaire connu : le Prophète a dit « ton serment porte sur ce à quoi ton adversaire te fait prêter serment » (rapporté par Mouslim et Abou Dawoud), et « l'intention suit l'intention de l'administrant » (rapporté par Mouslim) ; 'Aïcha dit : « le serment porte sur ce qui atteint le visé » ; si l'interprétation était admise, le but du serment, effrayer le jureur pour le détourner du déni, serait anéanti, et l'interprétation deviendrait un moyen de nier les droits. Ibrahim (an-Nakha'i) dit d'un homme à qui le sultan administre le serment par le divorce et qui le tourne vers autre chose : l'allusion lui suffit ; mais s'il est l'injuste, l'allusion ne le libère pas. Troisième cas : ni injuste ni lésé : l'apparent des paroles d'Ahmad est que son interprétation est la sienne : Mouhanna posa son doigt dans sa paume et dit : « al-Marwazi n'est pas ici », voulant dire qu'il n'était pas dans sa paume, et Abou 'Abdillah (Ahmad) ne le désapprouva pas ; Mouhanna dit : « je veux sortir » voulant dire voyager vers une autre ville, et Ahmad ne le désapprouva pas non plus ; c'est l'école de Chafi'i, sans désaccord connu.
Le Prophète (que la paix soit sur lui) plaisantait sans dire que la vérité ; sa plaisanterie faisait comprendre à l'auditeur autre chose que la visée, et c'est l'interprétation : il dit à une vieille femme : « aucune vieille femme n'entrera au Paradis », voulant dire qu'Allah les recrée vierges, amoureuses, pleines de vigueur. Anas rapporte qu'un homme demanda au Prophète de le transporter ; il dit : « nous te transporterons sur le petit du chameau » ; l'homme demanda ce qu'il ferait du petit du chameau ; il répondit : « les chamelles, qui d'autre les met au monde ? » (rapporté par Abou Dawoud). À une femme qui lui mentionnait son mari, il demanda : « est-ce celui qui a du blanc dans l'oeil ? » ; elle répondit : « ô Messager d'Allah, il a l'oeil sain », et le Prophète visait le blanc autour de l'iris. À un homme qui l'étreignait par-derrière, il dit : « qui achète cet esclave ? » ; l'homme dit : « tu me trouveras débiteur » ; il répondit : « mais devant Allah tu n'es pas débiteur ». Chourayh, sortant de chez Ziyad à l'agonie, dit : « je l'ai laissé commander et interdire », puis expliqua : « je l'ai laissé commandant la patience et interdisant les pleurs et la plainte ». On rapporte de Chaqiq l'homme qui demanda une femme en mariage alors qu'il en avait une, jura « témoignez que je les ai répudiées trois fois » en visant trois femmes précédemment répudiées, puis fut désavoué ; Chaqiq en informa 'Othman qui retint son intention. Ash-Cha'bi, dans un cercle, dit d'un homme qui le fixait : « il a une maison et un honneur », puis expliqua : son honneur, ce sont ses oreilles, et sa maison, celle qu'il habite (al-Moughni 9/420-422).
La bisat est la cause qui porte au serment : elle est le lieu probable de l'intention, non un départ de l'intention, mais une intention implicite. Elle intervient quand l'intention de l'administrant et celle du jureur font défaut, alors que la formule est générale ou absolue en apparence, mais que la cause qui l'a soulevée est particulière ou restrictrice. Les malikites l'appellent bisat al-yamin, la cause porteuse du serment ; les hanbalites, la cause qui provoque le serment ; les hanafites l'expriment par le serment immédiat (al-Moughni 9/420-422).
Chez les hanafites : le serment éternel dans la formule mais restreint par l'indication s'appelle serment immédiat : il a une cause et la situation le restreint. Une femme se prépare à sortir ; il dit : « si tu sors, tu es répudiée » ; elle s'assied une heure puis sort : elle n'est pas répudiée. On lui dit : « viens déjeuner avec moi » ; il répond : « par Allah, je ne déjeunerai pas avec toi, et si je déjeune, mon esclave est affranchie » ; il ne déjeune pas avec lui mais rentre chez lui et y déjeune : dans tous ces cas, il ne viole pas. Al-Kasani écrit : le premier à découvrir la réponse de ce serment fut Abou Hanifa, et tous ceux qui l'ont entendu l'ont approuvé ; le raisonnement (Zoufar) en ferait une violation, car il s'est interdit le déjeuner en général et la restriction au déjeuner invité particulariserait le général ; la réponse est que sa parole est sortie en réponse à l'invitation : elle se tourne vers ce qui est demandé, comme s'il disait : « par Allah, je ne mangerai pas le déjeuner auquel tu m'as invité ». Pareillement si son épouse se lève pour sortir de la maison et qu'il dit : « si tu sors, tu es répudiée » : elle s'assied puis sort ensuite : il ne viole pas, la situation restreignant à cette sortie-là ; mais s'il dit : « si tu sors de cette maison maintenant ou aujourd'hui, tu es répudiée », l'immédiateté disparaît : il a mentionné ce qui indique qu'il ne visait pas cette sortie précise mais toute sortie du jour (Bada'i' as-Sana'i' 3/13 ; al-Mabsout 8/131 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/9-10 ; Hachiyat Ibn 'Abidin 3/763).
Chez les malikites : si le jureur n'a pas d'intention ou l'a oubliée, on considère la cause porteuse du serment, qui produit la particularisation ou la restriction comme le fait l'intention ; elle n'est pas un départ de l'intention : elle en est le lieu probable, une intention juridique entourée d'indices. La règle de sa validité : « tant que cette chose, la cause porteuse, existe » : jurer de ne pas acheter de viande ou de ne pas vendre au marché pour la foule ou la présence d'un injuste restreint le serment tant que cette foule ou cet injuste existe ; l'homme gêné par un serviteur de mosquée ou de bain qui jure « par Allah, je n'entrerai plus dans cette mosquée ou ce bain » est cru tant que ce serviteur existe ; quand le serviteur part, l'entrée redevient licite, sinon il viole ; celui qui jure de ne pas passer par un chemin à cause d'un injuste qui y moleste les passants est cru tant que l'injuste y est ; celui qui dit à son épouse : « si tu entres dans ce lieu, tu es répudiée », à cause d'un pervers qui s'y trouve, ne la fait pas répudiée si le pervers est parti et qu'elle est entrée. À l'inverse, celui qu'on a insulté et qui jure de ne plus le saluer, ou celui qui s'est disputé avec son voisin et jure que celui-ci n'entrera pas chez lui : pas de bisat ; pour que la cause serve, il faut que le jureur n'ait aucune part dans la cause porteuse du serment ; s'il s'est disputé avec son enfant, son épouse ou un étranger, a juré de ne pas entrer chez lui, puis que le différend s'est éteint et la réconciliation faite, son entrée fait violer le serment, car le jureur a une part dans la cause. Et la bisat ne sert pas dans ce qui s'est réalisé : l'épouse qui s'est disputée avec le frère, a été répudiée, puis le frère meurt : la répudiation ne se lève pas, car lever le survenu est impossible ; de même celui qui a répudié son épouse en croyant qu'elle avait abîmé une croyance de lui, puis a su qu'elle n'avait rien abîmé : pas de bisat ici. La bisat court sur tous les serments : par Allah, par le divorce ou par l'affranchissement (at-Taj wal-Iklil 2/303-307 ; Charh Moukhtasar Khalil 3/68 ; ach-Charh al-Kabir ma'a hachiyat ad-Dassouqi 2/419-420 ; Tathbir al-Moukhtasar 2/383 ; Hachiyat as-Sawi 4/218-219).
Chez les hanbalites : si le jureur n'a rien visé, on considère la cause du serment et ce qui l'a soulevée comme indice de l'intention : celui qui jure de ne pas résider avec son épouse dans cette maison : si la cause est une colère liée à la maison (un tort qui lui est parvenu d'elle, ou une faveur reçue par elle), le serment est restreint à elle ; si la cause est une colère contre l'épouse elle-même, la maison n'a aucun effet et le serment s'attache à la résidence avec elle dans toute maison ; pareillement pour le serment de ne pas porter une étoffe filée par elle : si la cause est la faveur reçue d'elle, tout profit ou son prix fait violer ; si la cause est la rudesse de sa filature et la mauvaise qualité de l'étoffe, le port ne fait pas violer ; car la cause est un indice de l'intention et le serment s'y attache. Ibn Qoudama poursuit : si la formule est générale et la cause particulière, comme l'invité au déjeuner qui jure de ne pas déjeuner ou de ne pas s'asseoir : s'il avait une intention, son serment porte sur ce qu'il a visé ; sinon, les paroles d'Ahmad impliquent deux versions. Dans la première, le serment est porté sur la généralité : Ahmad fut interrogé sur un homme qui a juré de ne pas entrer dans une ville à cause d'une injustice qu'il y avait vue, puis l'injustice a cessé ; il dit : « le vœu est accompli », c'est-à-dire qu'il n'y entre pas ; car la formule du Législateur générale pour une cause particulière impose la généralité de la formule sans la particularité de la cause ; ainsi du serment du jureur. Al-Qadi mentionne celui qui a juré à son épouse ou à son esclave de ne pas sortir sans sa permission, puis l'a affranchi et répudiée : ils sont sortis sans sa permission et il ne viole pas ; l'indice de la situation reporte le jugement de la parole sur elle-même : il ne peut les empêcher que tant qu'il les possède, comme s'il disait : « tant que vous êtes en ma possession ». Et celui qui a juré à un fonctionnaire de ne pas le voir commettre un blâmable sans le lui signaler, puis le fonctionnaire est destitué : deux avis : le serment ne se délie pas par la destitution (l'avis de l'école selon al-Qadi, et l'un des deux avis des compagnons de Chafi'i), ou il se délie (l'avis d'Abou Hanifa) ; et s'il ne se délie pas, sa violation après la destitution divise : il viole, car la possibilité de le signaler s'est éteinte, comme une mort ; ou il ne viole pas, car sa perte n'est pas confirmée, un successeur pouvant venir ; s'il meurt avant qu'il puisse le lui signaler, il viole aussi ; s'ils disent que le serment ne se délie pas, sa signalisation après la destitution est un accomplissement. Si la cause et l'intention se contrarient (l'étoffe filée par son épouse l'a importuné ; il jure de ne pas porter d'étoffe de sa filature en visant d'éviter seulement le port, non le profit de son prix) : l'intention précède la cause selon un avis, car elle s'accorde à l'exigence de la formule ; al-Qadi dit : la cause précède, car la formule est générale et la cause confirme cette généralité et la fortifie, l'importunité coupant l'intention ; le plus correct est que la cause n'était considérée qu'en tant qu'indice de la visée : quand elle contredit la vérité de la visée, elle n'est plus considérée, et il ne reste que la formule dans sa généralité, particularisée par l'intention (al-Moughni 10/25-26 ; Charh az-Zarkachi 3/334 ; al-Insaf 11/50-51 ; Kachaf al-Qina' 6/313-315 ; Manar as-Sabil 3/424-427).
Ibn al-Qayyim consacre au dénouement par la disparition de la cause un long passage : le jugement suit sa cause dans l'existence et la disparition ; le vin auquel s'attachent l'impureté et le châtiment par la description d'ivresse : devenu vinaigre, le jugement disparaît ; pareillement la description de perversité qui ôte l'acceptation du témoignage ; ainsi de la prodigalité, la minorité, la folie et l'évanouissement. Le jureur qui a juré de ne pas faire une chose à cause d'une cause : la cause disparue, il ne viole pas en la faisant. Invité à une boisson enivrante, il jure de ne pas la boire ; la boisson se change en vinaigre et il la boit : il ne viole pas ; son interdiction à lui-même est comme l'interdiction du Législateur : quand elle est tombée, la sienne tombe ; distinguer les deux est un pur arbitraire. De même, celui qui a juré à un homme de ne pas accepter sa parole ni son témoignage à cause de sa perversité ; l'homme se repent et devient parmi les élus des gens : l'interdiction par le serment disparaît comme disparaît l'interdiction légale. Celui qui a juré de ne pas manger tel aliment, porter tel vêtement, parler à telle femme ou la toucher parce que cela lui était illicite ; puis il acquiert l'aliment et le vêtement et épouse la femme : il mange, porte et consomme sans violer. Celui qui a juré « je n'entrerai pas dans cette maison » à cause des péchés et du vin qu'on y buvait ; le lieu devient un foyer de vertueux où l'on lit le Coran et le hadith : il n'entre pas dans la violation. Celui qui a juré de ne pas manger de la nourriture d'un tel qui dévorait l'usure et le bien des gens par le faux ; il se repent, quitte les injustices, sa nourriture devient gain licite de sa main ou commerce licite : manger de sa nourriture ne fait plus violer. Celui qui a juré de ne pas prêter allégeance à un tel failli ou prodigue ; la faillite et la prodigalité disparaissent : l'allégeance ne fait pas violer. Le malade qui jure de ne pas manger de viande à cause de son mal ; guéri, l'aliment lui profite : manger ne fait pas violer. Les juristes ont posé explicitement des cas de ce genre : le gouverneur à qui on a juré de ne pas quitter la ville sans permission, destitué, quitte la ville sans violer ; l'épouse à qui on a juré de ne pas sortir de la maison sans permission, répudiée, ou l'esclave affranchi qui sort sans permission : pas de violation, selon les compagnons d'Ahmad ; le serment fait au juge de ne pas laisser un blâmable sans le lui signaler, puis le juge destitué : pas de violation ; le serment fait à son épouse de ne pas passer la nuit hors de sa maison, puis elle meurt ou il la répudie : pas de violation ; le serment fait à son fils de ne pas dormir dehors par crainte des pervers tant qu'il était jeune, devenu vieillard : pas de violation. Tout cela est l'école de Malik et d'Ahmad : ils considèrent l'intention, la cause porteuse et ce qui a soulevé le serment, et portent le serment là-dessus. Abou Omar ibn 'Abd al-Barr écrit dans al-Kafi : « l'origine en ce chapitre est la considération de la visée du jureur ; s'il n'a pas d'intention, on considère la cause de son affaire et ce qui l'a poussé au serment, puis on juge selon ce qui est le plus probable dans les âmes des gens de son temps ».
Le compendium al-Jawhara résume : les conditions de l'accomplissement et de la violation sont, d'abord l'intention quand elle est apte à être visée par la formule, qu'elle la suive, la restreigne ou la particularise ; ensuite la cause qui soulève le serment, appelée aussi bisat : l'homme qui vise le serment a toujours une intention, mais il la mentionne parfois et l'oublie d'autres fois ; la cause en est l'indice. Les compagnons d'Ahmar, comme ceux de Malik, posent explicitement la considération de l'intention : celui qui a enterré de l'argent, oublié l'endroit, cherché sans trouver, juré que c'est son épouse qui l'a pris, puis l'a retrouvé : il ne viole pas ; car sa visée n'était que : « si l'argent a disparu, c'est toi qui l'as pris ». Pareillement l'invité à un repas qui le croit illicite et jure de ne pas en manger, puis il s'avère clairement licite : il ne viole pas en le mangeant, car son serment ne s'attachait qu'à son interdit. Pareillement l'homme qui le salue et à qui il jure de ne pas rendre le salut en le croyant innovateur ou injuste, puis il s'avère autre : rendre le salut ne fait pas violer ; pareillement la monture crue difficile puis jugée aisée : la monter ne fait pas violer. Abou Qassim al-Kharqi écrit dans son Moukhtasar : le serment revient à l'intention ; s'il ne vise rien, il revient à la cause du serment et à ce qui l'a soulevée. Les compagnons d'Ahmad ajoutent : invité au déjeuner, il jure de ne pas déjeuner, ou on lui dit assieds-toi et il jure de ne pas s'asseoir : son serment est restreint à ce déjeuner et à la position de ce moment ; car l'homme raisonnable ne vise pas de ne jamais déjeuner ni s'asseoir. Et leur école rapporte que le serment dans une ville laissée pour son injustice n'est pas levé par la disparition de l'injustice, car le jureur l'a voué à Allah et confirmé son vœu par le serment : le vœu est quête de proximité : il a voué la proximité par l'abandon de cette ville, et l'accomplissement lui incombe ; voilà pourquoi le Prophète (que la paix soit sur lui) a interdit aux émigrés de résider à la Mecque plus de trois jours après leur pèlerinage : ils avaient quitté leurs demeures pour Allah, et le retour n'était pas licite même disparue la cause du départ.
Quant aux hanafites, le livre adh-Dhakha'ir fixe le chapitre de la restriction des serments absolus par l'indication, avec les exemples cités plus haut : la sortie de l'épouse, le coup différé d'une heure, le déjeuner refusé puis pris chez soi. Et leurs compagnons disposent explicitement que l'intention agit dans la formule pour déterminer ce qu'elle admet : si la formule est déterminée et n'admet pas ce qui est visé, l'intention n'y a aucun effet. Voici la règle finale : seule l'intention nue n'a aucun effet dans l'établissement du jugement ; si la formule l'admet et que l'une de ses possibilités est visée, elle agit alors. C'est pourquoi celui qui dit : « si je porte un vêtement ou mange un aliment ou bois une boisson ou parle à une femme, mon épouse est répudiée », en visant un vêtement, un aliment, une boisson ou une femme précis, est liable dans ce qui est entre lui et Allah, et son intention est acceptée sans désaccord ; et si l'objet est omis au profit du verbe seul, c'est pareil, selon Abou Youssouf dans une version, al-Khassaf, ach-Chafi'i, Ahmad et Malik. Le but est que l'intention agit dans le serment par particularisation et généralisation, libération et restriction, et que la cause la remplace quand elle manque et l'indique ; c'est ce que la fatwa suit : on ne porte pas les gens sur ce qu'on est certain qu'ils n'ont pas visé par leurs serments, a fortiori quand on est certain du contraire (I'lam al-Mouwaqqi'in 4/104-110).