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Mis à jour le 27 septembre 2026
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Le ta'lil suit le régime de la condition : celui qui dit : « tu es répudiée pour ta sortie de la maison », si elle n'est pas sortie, elle n'est pas répudiée, avec certitude. Le commentateur de l'Irchad fixe : « s'il dit : tu es répudiée si tu entres dans la maison, à l'accusatif, et que le jureur parle la langue des Arabes et qu'aucune entrée n'a précédé le serment, elle n'est pas répudiée, et aucun désaccord n'est mentionné ». Les compagnons ont dit pareillement : celui qui dit « tu es répudiée » puis « j'ai visé la condition » est liable ; pareillement pour : « pour ta parole, Zayd » ou « pour ta sortie de ma maison sans ma permission » : il est liable ; puis si elle n'a pas fait ce qui est visé, la répudiation ne se réalise pas ; celui qui répond autrement s'est trompé sur l'école (I'lam al-Mouwaqqi'in 4/104-110).
Chez les malikites : sans intention ni cause porteuse, le serment est porté sur l'usage verbal, c'est-à-dire le sens vers lequel la parole se tourne selon leur emploi habituel : c'est le but le plus fréquent du jureur ; ainsi la monture (dabba) chez eux désigne l'âne, l'esclave le Blanc, l'étoffe la chemise : celui qui jure de ne pas acheter ce qui est visé puis achète un cheval ou un turban ne viole pas. Cela diffère de l'usage linguistique : sans usage arrêté sur une monture ou une étoffe précise, jurer de ne pas monter de monture ni porter d'étoffe fait violer par la montée sur un crocodile ou le port d'un turban, car c'est là le sens linguistique. Et si ni l'intention, ni la cause, ni l'usage verbal n'existent, l'usage légal s'applique si le jureur est des gens de la loi : celui qui jure de ne pas prier à cette heure, de ne pas jeûner, de ne pas faire les ablutions, de ne pas se purifier ou de ne pas faire le tayammum viole selon le sens légal, non selon le sens linguistique : il ne viole pas par les prières sur le Prophète (que la paix soit sur lui) ni par le lavage des mains jusqu'aux coudes, même si la langue appelle cela ablution (at-Taj wal-Iklil 2/307-308 ; Charh Moukhtasar Khalil 3/69 ; ach-Charh al-Kabir ma'a hachiyat ad-Dassouqi 2/421 ; Tathbir al-Moukhtasar 2/383-385).
Chez les hanbalites : sans intention ni cause, on revient à la désignation (l'indice), plus éloquente que l'indication du nom car elle ôte l'ambiguïté générale : celui qui jure de ne pas entrer dans la maison de ce tal puis y entre après sa vente ou quand elle est vide viole ; celui qui jure de ne pas parler à cet enfant, devenu vieillard, puis lui parle, viole ; celui qui jure de ne pas manger ces dattes fraîches, devenues dattes sèches, puis les mange, viole : car l'objet désigné demeure. Sans intention, ni cause, ni désignation, on revient à ce que le nom couvre, en trois degrés : légal, puis d'usage, puis linguistique. Le serment absolu se tourne vers le sens légal : ce qui a un lieu dans la loi et dans la langue : la prière, le jeûne, l'aumône, le pèlerinage, les ablutions, le grand lavage, le tayammum, la retraite pieuse. Le valide en compte, non le corrompu, qui est interdit par la loi : celui qui jure de ne pas se marier, vendre ou acheter, puis contracte un acte corrompu ne viole pas : « Allah a rendu licite la vente » (Sourate al-Baqara 275) n'autorise que le valide ; ainsi du mariage. Puis vient l'usage sans la réalité : la base du serment est l'usage, car la réalité est devenue abandonnée : celui qui jure de ne pas consommer son épouse viole par la consommation, le mot s'y étant tourné par usage ; jurer de ne pas la quitter (au sens du coït) serait une interprétation allusive. Celui qui jure de ne pas fouler la maison d'un tal viole en y entrant, monté ou à pied, nu-pieds ou chaussé : l'apparent est qu'il vise l'abstention d'y entrer. Celui qui jure de ne pas entrer dans une maison viole en entrant à la mosquée, au bain ou au théâtre de poésie : « la première maison établie pour les gens est bien celle de la Mecque » (Sourate Ali 'Imran 96) ; « dans des maisons qu'Allah a permis d'élever » (Sourate an-Nour 36) ; « et Il vous a fait des maisons avec les peaux des bestiaux » (Sourate an-Nahl 80). Celui qui jure de ne pas frapper une femme, puis l'étrangle, lui arrache les cheveux ou la mord, viole : le but du coup, la douleur, s'est réalisé sans viser la réalité du coup ; et la réalité du coup sans cette finalité ne fait pas violer. Si l'usage manque (la réalité est célèbre sans métaphore, ou sans métaphore possible), on revient à la réalité linguistique : celui qui jure de ne pas manger de viande viole par toute viande, même l'interdite : la charogne, le porc, la viande du fauve ; tout ce qui s'appelle viande ; non ce qui ne s'appelle pas viande : la graisse, la moelle, le foie, le rein, la panse. Le hadith « nous sont rendues licites deux charognes et deux sangs » (le poisson et le criquet) montre que le foie et la rate ne sont pas de la viande, sauf si l'intention est d'éviter le gras : il viole alors, pareillement si la cause l'exige. Celui qui jure de ne pas manger de lait viole en en mangeant, même du lait humain : le nom le couvre en réalité et en usage, frais ou caillé, liquide ou solide. Celui qui jure de ne pas manger de tête ni d'oeufs viole par toute tête et tout oeuf, même la tête du criquet et ses oeufs, car ils entrent dans le nommé. Celui qui jure de ne pas manger de fruit viole par tout ce qu'on savoure, même la pastèque, qui mûrit et se sucre ; non le concombre et le khïyar (légumes), ni l'olive (son but est son huile). Celui qui jure de ne pas déjeuner puis mange après le zénith, de ne pas dîner puis mange après minuit, de ne pas prendre le souhour puis mange avant lui : il ne viole pas, sans intention : le déjeuner est de l'aube au zénith, le dîner du zénith à minuit, le souhour de minuit à l'aube. Celui qui jure de ne pas manger de cet arbre viole par son fruit seul, car c'est ce qui vient d'emblée à l'esprit : le serment s'y est restreint. Celui qui jure de ne pas manger de cette vache viole en mangeant quoi que ce soit d'elle, non son lait ni son petit, car ils ne sont pas de ses parties. Celui qui jure de ne pas boire de cette rivière ou de ce puits puis puise avec un récipient et boit viole, car ils ne sont pas des instruments de boisson habituels ; la boisson en est par usage le puisage à la main ou au récipient. Mais celui qui jure de ne pas boire de ce récipient puis puise et boit ne viole pas : le récipient est un instrument de boisson, et la boisson en est par réalité le puisage direct (Kachaf al-Qina' 6/317-326 ; Charh Muntaha al-Iradat 6/403-420 ; Manar as-Sabil 3/428-434).
Chez les hanafites : la base de tous les serments est l'usage, qui prime l'intention et les sens légal et linguistique, sauf si le jureur vise ce que la formule admet. La preuve de principe est le hadith d'Ibn 'Abbas : un homme demanda si une vache suffisait pour la bête qu'on avait vouée au nom d'un défunt ; Ibn 'Abbas demanda de quel peuple était leur compagnon ; on dit : des Banou Rabah ; il dit : « quand les Banou Rabah ont-ils acquis des vaches ? La vache est aux Azd ; l'imagination de votre compagnon est allée aux chameaux » : hadith fondateur du port du mot absolu vers ce que l'imagination des gens vise, car l'usage est une imposition émergente sur l'imposition première. Ainsi celui qui jure de ne pas s'asseoir à la lumière d'une lampe puis s'assoit au soleil ne viole pas, bien qu'Allah ait appelé le soleil lampe : « et Il a fait du soleil une lampe » (Sourate Nuh 16) ; celui qui jure de ne pas s'asseoir sur un tapis puis s'assoit sur le sol ne viole pas, bien qu'Allah ait appelé la terre tapis : « et Allah vous a fait de la terre un tapis » (Sourate Nuh 19) ; celui qui jure de ne pas toucher un piquet puis touche une montagne ne viole pas : « et les montagnes comme des piquets » (Sourate an-Naba 7). Le considéré est le mot nommé selon l'usage : le but du jureur, s'il est le sens du mot nommé, est pris en compte ; s'il dépasse le mot, il ne l'est pas. La formule du serment est considérée selon son sens usuel chez les gens, usage particulier ou général, sans égard au sens linguistique ou légal : « par Allah, je ne mangerai pas de tête » fait violer si l'on mange une tête vendue isolément au marché, tête de mouton ou de boeuf, et non la tête d'oiseau, de poisson ou de moineau, sauf si les gens se sont accordés à les vendre isolément. « Par Allah, je ne monterai pas de piquet » ne fait pas violer par la montée de la montagne : le piquet selon l'usage n'est pas la montagne ; encore faut-il que le mot portant le sens usuel visé soit mentionné : si le sens usuel se comprend sans mot qui l'indique, il n'est pas pris en compte : « par Allah, je ne sortirai pas de la porte », puis il sort par le toit : il ne viole pas, bien que l'usage fasse entendre qu'il vise de ne pas sortir du tout ; aucun mot portant ce but n'est mentionné, et l'usage ne fait pas exprimer ce qui n'est pas exprimé. Pareillement celui qui jure de ne pas le frapper au fouet puis le frappe au bâton ne viole pas, bien que le but usuel soit de ne pas lui nuire par un coup quelconque. Celui qui jure de ne pas vendre cette marchandise pour dix puis la vend pour neuf ne viole pas, bien que le but usuel soit de la vendre au-dessus de dix : ce but n'est pas nommé dans la formule ; seule la somme de dix est nommée, et elle ne s'applique pas à neuf. Et celui qui la vend pour onze ne viole pas non plus : son but est l'excédent sur dix, et le mot dix s'applique à dix seul et à dix accompagné d'un autre nombre, l'usage le particularisant à dix seul. À l'inverse, celui qui jure de ne pas acheter cette marchandise pour dix puis l'achète pour onze viole : son but usuel est l'achat au-dessous de dix, et la formule y mène, car le mot dix s'applique à dix seul et à dix avec un autre nombre : en achetant à onze, le dix a existé avec un autre nombre, et l'excédent sur la condition de la violation n'empêche pas la violation ; s'il l'achète pour sept, il ne viole pas : le dix n'a pas existé, seul ni accompagné. Il ressort de cela que les serments reposent sur les mots usuels et sur les buts qu'ils portent, et que les buts usuels dépassant les mots ne sont pas pris en compte. L'exemple de la détermination d'un sens partagé : « son épouse est répudiée s'il sort aujourd'hui » en visant le voyage : on le croit religieusement, non judiciairement, car le mot sortie est partagé entre le voyage, la sortie du logis et la sortie de la mosquée ; l'homme varie en arabe, abyssin, zandj, romain et turc, et la particularisation du genre par une de ses variétés est valide religieusement ; mais viser une caractéristique essentielle (Égyptienne, Irakienne, Syrienne) ne sert ni religieusement ni judiciairement, car cette caractéristique ne fait pas partie du sens du mot femme : c'est particulariser par le lieu, et l'intention n'y sert pas. Sans usage, on revient au sens linguistique, mais avec l'usage, le sens linguistique n'est pris en compte que s'il est partagé entre la langue et l'usage ; ainsi du sens légal. S'il n'y a ni usage ni sens linguistique, on revient à la cause qui a poussé au serment : celui qui a juré à cause d'une caractéristique du visé, puis la caractéristique a disparu, ne viole pas en agissant ; si la caractéristique demeure, ou si elle n'existait pas au serment, il viole. Exemple de caractéristique disparue : jurer de ne pas manger de ce raisin tant qu'il est frais ; sa fraîcheur disparue, le manger sec (raisin de table) ne fait pas violer ; la fraîcheur demeurée fait violer. Exemple de caractéristique absente au serment : « par Allah, je ne parlerai pas à cet enfant, ou je ne mangerai pas de cet agneau » : il viole s'il lui parle devenu vieillard ou s'il le mange devenu bélier ; car la caractéristique de petitesse, avec l'indice, s'annule, et seule reste l'essence indiquée, qui demeure dans la petitesse et la vieillesse : comme elle n'existait pas au serment sous cet aspect, elle n'y est pas considérée ; si la cause du serment est autre que la petitesse (crainte pour son honneur, prodigalité), il ne viole pas en lui parlant devenu vieillard : la caractéristique existait au serment et a disparu, et l'indice n'existe plus (Bada'i' as-Sana'i' 3/35-36 ; Hachiyat Ibn 'Abidin 3/743-745 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/36, 64).
L'auteur de la Khoulasa fiqhiya (al-Haskafi) énumère, dans cette lignée, des cas où le jureur ne viole pas :
Chez les chafi'ites : le serment par Allah repose sur l'usage : la formule est portée sur son sens usuel, même métaphorique, commun ou non : « par Allah, je ne mangerai pas de cet arbre » fait violer par son fruit, bien que la réalité du mot arbre soit le tronc et les feuilles ; l'expression s'est employée d'usage pour le fruit. Le prince qui jure de ne pas bâtir sa maison viole si un autre la bâtit ; celui qui jure de ne pas se raser la tête viole si un autre la rase par son ordre : c'est l'avis prépondérant, par considération de l'usage, sauf visée contraire. Les chafi'ites précisent : celui qui jure de ne pas manger les têtes, sans intention, viole par les têtes vendues isolément : têtes de mouton, de chamelle, de boeuf : c'est le sens usuel, même si ce n'est pas l'usage de la ville du jureur ; les têtes d'oiseau, de baleine, de gibier et de cheval ne font pas violer, sauf dans une ville où elles se vendent isolément ; celui qui jure de ne pas manger de viande : le mot est porté sur la viande des bestiaux mangeables (chameaux, boeufs, moutons, chevaux, bêtes sauvages, oiseaux) car le nom s'y applique en réalité : il viole en mangeant leurs mâles, frais ou non ; il ne viole pas par la viande de ce qui ne se mange pas (charogne, âne), car sa visée est l'abstention de ce qui ne se mange pas d'habitude ; le mot viande ne se porte que sur le mangeable légalement ; ni la viande de poisson ni celle de criquet : elles ne s'appellent pas viande dans l'usage, bien qu'Allah les ait appelées viande.
Le serment se conclut, chez la généralité des juristes, par une chose commune et une chose disputée. La chose commune : le serment par Allah, par un de Ses noms ou par une de Ses qualités. Les gens de science s'unissent : celui qui jure par Allah (par Allah, par ar-Rahman, par ar-Rahim, ou tallah), ou par une qualité comme la puissance et la majesté d'Allah, son serment se conclut, et s'il viole, l'expiation lui est due. La preuve : « ils jureront par Allah : nous n'avons jamais été associateurs » (Sourate al-An'am 23) ; « par Allah, je conspirerai sûrement contre vos idoles » (Sourate al-Anbiya 57) ; « ils jurent par Allah de leurs serments les plus solennels : si tu leur ordonnais, ils sortiraient » (Sourate an-Nour 53) ; « ils jurent par Allah de leurs serments les plus solennels qu'un avertisseur viendra à eux » (Sourate Fatir 42). Et le hadith : « quiconque doit jurer, qu'il jure par Allah ou qu'il se taise » (rapporté par al-Boukhari 2533 et Mouslim 1646) ; le serment par les noms d'Allah suit le même régime, et Allah a ordonné à Son Prophète de jurer par son Seigneur. Ibn Omar rapporte que le Prophète (que la paix soit sur lui) jurait le plus souvent : « non, par Celui qui retourne les coeurs » (rapporté par al-Boukhari 6956). Il a dit aussi : « ce sont eux les perdants, par le Seigneur de la Ka'ba » (rapporté par al-Boukhari 6262 et Mouslim 990), ce qui ne contredit pas le hadith « quiconque doit jurer ne jure que par Allah » : jurer par tous les noms d'Allah ou Ses qualités, c'est jurer par Allah. Ibn al-Moundhir transmet l'unanimité : « ils se sont unis : celui qui dit : par Allah, ou : Allah, ou : tallah, s'il viole, l'expiation lui est due ; et ils se sont unis : celui qui jure par un des noms d'Allah puis viole, l'expiation lui est due » (al-Idjma', pages 604-605). Al-Qourtoubi et Ibn Qoudama le confirment (Tafsir al-Qourtoubi 6/269 ; al-Moughni 9/385). Ibn Houbayra écrit : « ils sont d'accord : le serment par Allah est conclu, ainsi que par tous Ses noms comme ar-Rahman, ar-Rahim et al-Hayy, et par toutes Ses qualités comme la puissance et la majesté d'Allah ; sauf qu'Abou Hanifa a excepté la science d'Allah, qu'il ne considère pas comme serment » (al-Ifsah 2/363-364). Az-Zarkachi écrit : aucun débat : le serment par Allah entraîne l'expiation (Charh az-Zarkachi 3/302).
Les noms d'Allah se divisent en trois catégories. La première : ce qui ne nomme que Lui : Allah, ar-Rahman, le Premier sans commencement, le Dernier sans fin, le Seigneur des mondes, le Maître du Jour du jugement, le Vivant qui ne meurt pas : jurer par cela est toujours un serment. La deuxième : ce qui nomme autrui au sens figuré, l'absolu se tournant vers Allah : le Créateur, le Pourvoyeur, le Seigneur, le Miséricordieux, le Puissant, le Dominant, le Roi, l'Armateur : jurer par cela, en visant Allah ou par absolu, est un serment ; en visant autrui, il n'en est pas un, car l'intention tourne le mot ; c'est l'école de Chafi'i ; Talha al-'Aqouli dit : « par le Seigneur, par le Créateur, par le Pourvoyeur », avec l'article, est toujours un serment, car ces mots avec article ne s'emploient que pour Allah. La troisième : ce qui nomme Allah et autrui sans que l'absolu se tourne vers Lui : le Vivant, le Savant, l'Existant, le Croyant, le Généreux, le Reconnaissant : en visant Allah, c'est un serment ; en absolu ou en visant autrui, il n'en est pas un. Al-Qadi et ach-Chafi'i disent de cette catégorie qu'elle n'est pas un serment même en visant Allah, car le serment ne se conclut que par le sacré du nom, et le nom partagé n'a pas de sacré propre ; la réponse des hanbalites : s'il jure par le nom d'Allah en visant le serment, c'est un serment qui entraîne l'expiation, car l'intention tourne le mot admissible vers l'un de ses sens, comme dans les allusions (al-Moughni 9/394-395 ; al-Ikhtiyar 4/61-62 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/16 ; al-Loubab 2/384).
Les savants sont d'accord : jurer par autre qu'Allah ou par une de Ses qualités est interdit : on ne jure pas par les pères, par la Ka'ba, ni par autre chose qu'Allah ; et le serment par le Prophète (que la paix soit sur lui) est interdit chez la majorité. La preuve : Nafi' rapporte d'Ibn Omar que le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) rencontra Omar ibn al-Khattab marchant au milieu d'un groupe et jurant par son père ; il dit : « Allah vous interdit de jurer par vos pères ; quiconque doit jurer, qu'il jure par Allah ou qu'il se taise » ; Omar dit : par Allah, je n'ai plus juré par mon père depuis que je l'ai entendu, ni volontairement ni par imitation (rapporté par al-Boukhari 6270-6271 et Mouslim 1646). Omar rapporte : « Quraych jurait par ses pères ; il dit : ne jurez pas par vos pères » (rapporté par Mouslim 1646). Sa'd ibn 'Oubayda rapporte qu'Ibn Omar entendit un homme jurer : non, par la Ka'ba ; il lui dit : j'ai entendu le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) dire : « quiconque jure par autre qu'Allah a mécru ou associé » (hadith authentique : Abou Dawoud 3251, at-Tirmidhi 1535, jugé bon ; certains savants l'expliquent par la dureté du propos, la preuve étant le hadith d'Ibn Omar : le Prophète entendit Omar dire : par mon père, par mon père, et lui dit : Allah vous interdit de jurer par vos pères ; et le hadith d'Abou Hourayra : quiconque jure par al-Lat et al-'Ozza qu'il dise : il n'y a de dieu qu'Allah). Ibn Mas'oud dit : « que je jure par Allah en mentant m'est plus aimable que de jurer par autre que Lui en disant vrai », car le bien de l'unicité est plus grand que celui de la véracité, et le mal du mensonge plus léger que celui de l'association (rapporté par at-Tabarani dans al-Mou'djam al-Kabir ; al-Fatawa al-Koubra 4/621).
La sagesse de l'interdiction est que le serment exige la grandeur de ce par quoi l'on jure, et la grandeur vraie appartient à Allah seul. Ibn 'Abbas dit : que je jure par Allah cent fois en péchant m'est meilleur que de jurer par autre que Lui en disant vrai. Les juristes se divisent en deux points. Premier point : jurer par autre qu'Allah est-il interdit ou détesté ? Tous s'accordent : celui qui jure par autre qu'Allah en visant le serment et attribue à son objet la grandeur qu'il attribue à Allah mécroit (al-Bahr ar-Ra'iq 4/311 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/7-8). La majorité (les hanafites, les malikites et les hanbalites dans la version sûre) le juge interdit ; il existe chez eux un avis de détestation d'abandon. Ibn 'Abd al-Barr écrit : « nul ne doit jurer par autre qu'Allah, par ces formules ou d'autres, à l'unanimité des savants : celui à qui un serment incombe sur autrui dans un droit accepté ne jure pour lui que par Allah ; même s'il jure par l'étoile, le ciel ou la voie lactée en disant : j'ai visé son Seigneur, cela n'est pas un serment chez eux » (at-Tamhid 5/203) ; ailleurs : « les savants se sont unis : le serment par autre qu'Allah est détesté et interdit, on ne jure pas par cela » (at-Tamhid 13/367 ; 14/366). Ibn Taymiyya écrit : « le serment par les créatures : la Ka'ba, le tombeau du cheikh, la faveur du sultan, l'épée ou la considération de quelqu'un : je ne connais pas de désaccord entre les savants sur le fait que ces serments sont détestés et interdits, et qu'ils n'entraînent ni violation ni expiation ; l'interdiction ou la simple détestation divise, et le plus sûr dans l'école d'Ahmad et autres est l'interdiction » (Madjmou' al-Fatawa 35/243 ; 1/204) ; il ajoute : le serment par les créatures est interdit chez la majorité, l'école d'Abou Hanifa et l'un des deux avis des écoles de Chafi'i et d'Ahmad, avec l'unanimité des Compagnons rapportée ; Ibn Qoudama écrit : « on ne jure pas par autre qu'Allah ni par Ses qualités : par le père, la Ka'ba, un compagnon ou un imam ; Chafi'i craignit que ce soit une désobéissance ; Ibn 'Abd al-Barr dit : c'est un principe approuvé par tous ; il est dit que cela est permis, car Allah a juré par Ses créatures » (al-Moughni 9/385-386 ; Manar as-Sabil 3/412).
Chez les chafi'ites, celui qui jure par autre qu'Allah (son père, le Prophète, la Ka'ba, un Compagnon) se divise en trois cas. Le premier : il vise le serment sans attribuer à son objet la grandeur qu'il attribue à Allah : cela est détesté, sans mécréance : le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « ne jurez pas par vos pères, ni par vos mères, ni par les associés ; ne jurez que par Allah, et ne jurez par Allah qu'en disant vrai » (hadith authentique : Abou Dawoud 3248, an-Nasa'i dans as-Sounnan al-Koubra 4710). Le deuxième : il vise le serment et attribue à son objet la grandeur due à Allah : il est jugé mécréant : « quiconque jure par autre qu'Allah a mécru ou associé ». Le troisième : cela court sur sa langue sans viser le serment : il n'est pas détesté, et cela vaut laghw ; c'est ainsi qu'on comprend au bédouin qui disait : par Celui qui t'a envoyé, je n'ajouterai rien ni ne retrancherai, la réponse du Prophète : « il a réussi, par son père, s'il a dit vrai » (rapporté par Mouslim 11) (al-Bayan 10/493-494 ; al-Hawi al-Kabir 15/263).
La généralité des juristes fixe : le serment d'Allah dans le Coran par certaines de Ses créatures a deux interprétations. La première : Allah a juré par Ses créatures indicatives de Sa puissance, en les glorifiant et en signalant leur rang ; Il lui appartient de jurer par ce qu'Il veut de Sa création, sans qu'on Le prenne pour exemple. La deuxième : est sous-entendu le serment par le Seigneur de ces créatures : « par les rangées », « par le Mont » (Sourate at-Tour 1), « par le ciel et la visite nocturne » (Sourate at-Tariq 1), « par le figuier et l'olivier » (Sourate at-Tin 1), « par les chevaux lancés » : c'est-à-dire par le Seigneur des rangées, par le Seigneur du Mont (Charh Sahih Mouslim 11/104 ; Oumdat al-Qari 23/175).
Quant à ce qui est rapporté du Prophète (que la paix soit sur lui) : « il a réussi, par son père, s'il a dit vrai », les savants ont trois interprétations. La première : formule courante sur la langue sans viser le serment. La deuxième : cette formule n'est pas préservée dans le hadith des transmetteurs fiables, comme le dit Ibn 'Abd al-Barr ; Malik et d'autres l'ont rapporté d'Abou Souhayl sans cette formule ; et Isma'il ibn Ja'far rapporte : « il a réussi, par Allah, s'il a dit vrai » ou « il est entré au Paradis, par Allah, s'il a dit vrai », ce qui est plus digne que la formule par son père, formule étrange que réfutent les traditions sûres (at-Tamhid 14/367). La troisième : si elle se confirme, l'apparent est que cela est arrivé avant l'interdiction de jurer par autre qu'Allah ; car Omar jurait ainsi, comme le Prophète, puis l'interdiction est venue, et aucune permission n'est rapportée après elle (al-Moughni 9/386 ; Charh Sahih Mouslim 11/104 ; Oumdat al-Qari 23/175).
Les juristes des quatre écoles sont d'accord : celui qui jure par autre qu'Allah puis viole ne doit aucune expiation ; car elle n'est due que dans le serment par Allah, en protection de Ses noms et qualités, et autre ne Lui est pas égal ; le serment par autre qu'Allah est association, et son expiation est l'unicité : « quiconque jure par al-Lat et al-'Ozza qu'il dise : il n'y a de dieu qu'Allah » (rapporté par al-Boukhari 6107 et Mouslim 1647) ; le serment est grandeur de ce par quoi l'on jure, et seul Allah la mérite ; le serment par autre qu'Allah n'étant pas valide, aucune expiation n'en découle : ce n'est pas un serment, et aucune sacré interdit n'a été profané. Al-Mawardi écrit : « le serment par autre qu'Allah étant détesté, il n'est pas conclu, l'accomplissement n'oblige pas, et aucune expiation n'est due en cas de violation : c'est ce qui est approuvé » (al-Hawi al-Kabir 15/263). Ibn Qoudama écrit : « le serment par une créature : la Ka'ba, les prophètes et les autres créatures, ne conclut pas, et l'expiation n'est pas due en cas de violation : c'est l'apparent des paroles d'al-Kharqi et l'avis de la plupart des juristes » (al-Moughni 9/405). Ibn Taymiyya écrit : « le serment par autre qu'Allah : les anges, les prophètes, les cheikhs, les rois et autres est interdit, non conclu, à l'unanimité des imams ; ils n'ont débattu que du serment par le Messager d'Allah en particulier ; la majorité tient qu'il ne conclut pas » (Madjmou' al-Fatawa 35/243).
Le serment par le Prophète (que la paix soit sur lui) : les hanbalites dans l'école le jugent, lui seul parmi les prophètes, un serment qui entraîne l'expiation ; Ahmad l'a fixé dans la version d'Abou Talib : il est une moitié de l'attestation de foi par laquelle le mécréant devient musulman, semblable en cela à l'autre moitié, le nom d'Allah (al-Moughni 9/405 ; al-Insaf 11/14-15). La majorité des juristes (les hanafites, les malikites, les chafi'ites et les hanbalites dans une version que beaucoup préfèrent, comme Ibn Qoudama et Ibn Taymiyya) tient qu'il ne jure pas par le Prophète (que la paix soit sur lui) : il a dit : « quiconque doit jurer, qu'il jure par Allah ou qu'il se taise » (rapporté par al-Boukhari 6270-6271 et Mouslim 1646) ; il a juré par autre qu'Allah, donc aucune expiation, comme pour les autres prophètes ; il est une créature, et l'expiation n'est pas due en jurant par une créature, comme Ibrahim (que le salut soit sur lui) ; la grandeur du serment n'appartient qu'à Allah. Al-Bada'i' répond à l'argument « il a juré par ce sans quoi le serment ne s'accomplit pas » : ce raisonnement tombe devant celui qui dit : et par Adam, et par Ibrahim : aucune expiation n'est due, bien qu'il ait juré par ce sans quoi le serment ne s'accomplit pas. Ibn Qoudama écrit : « l'analogie du nom d'autrui sur Son nom n'est pas valide, faute de ressemblance ; et les paroles d'Ahmad ici se portent sur la recommandation, non sur l'obligation » (al-Moughni 9/405 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/8 ; et de nombreuses références concordantes). Az-Zarkachi rapporte d'Abou al-Barakat la négation de l'expiation, avec deux versions sur la question, et les paroles d'Ahmad s'y prêtent : d'une part, le serment ne se conclut pas par lui, comme la majorité (Malik, Abou Hanifa, ach-Chafi'i) ; d'autre part, il se conclut, choix d'une partie de ses compagnons comme al-Qadi, Ibn al-Moundhir et leurs semblables, Ibn 'Aqil l'étendant aux autres prophètes ; et rendre l'expiation obligatoire en jurant par une créature, fût-elle prophète, est un avis très faible, contraire aux principes et aux textes (Madjmou' al-Fatawa 1/204 ; Charh az-Zarkachi 3/309).
Le serment par autre chose créée : celui qui jure par son cheikh, sa tombe, sa vie, son droit sur Allah, les rois, la faveur du sultan, l'épée, la Ka'ba, son père ou la tombe de son père est interdit de cela, et son serment ne se conclut pas, à l'accord des musulmans (Madjmou' al-Fatawa 11/506).
Les juristes se divisent sur le serment par le Mouss'haf ou par le Coran : se conclut-il et l'expiation est-elle due ? Les anciens hanafites et Malik dans une version n'exigent pas d'expiation : le Coran est le rassemblé écrit dans le Mouss'haf, formé des sons articulés, attributs de l'instable ; il n'est donc ni Allah ni une de Ses qualités éternelles ; même le serment par la parole d'Allah n'est pas un serment selon eux, car la langue est instable et créée, tandis que Sa parole est une qualité subsistant par Sa personne. Est aussi un serment le reniement : « si je fais cela, je suis innocent du Coran, de ce que contient le Mouss'haf, du jeûne de Ramadan, de la prière ou du pèlerinage » : tout ce dont la négation est mécréance et que la loi ne permet pas d'abolir entraîne l'expiation en cas de violation, car la mécréance ne se rend jamais licite (al-Ikhtiyar 4/61-62 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/16 ; al-Loubab 2/384 ; Hachiyat Ibn 'Abidin 3/713 ; Oumdat al-Qari 23/185).
La majorité des juristes (les malikites dans l'avis célèbre, les chafi'ites, les hanbalites, les hanafites tardifs et la généralité des gens de science) jugent que le serment par le Coran, par un verset ou par le Mouss'haf est un serment conclu dont la violation entraîne l'expiation : Ibn az-Zoubayr jurait sur le Mouss'haf ; le jureur par le Mouss'haf ne vise que ce qui y est écrit, et c'est le Coran entre ses deux planches, à l'accord des musulmans ; le Coran est la parole d'Allah, qualité de Sa personne : le serment s'y conclut comme dans « par la majesté et la grandeur d'Allah ». Al-'Ayni dit : le Mouss'haf est un serment, surtout à notre époque où les serments injustes se multiplient et où les gens aiment jurer sur le Mouss'haf. Ibn 'Abidin rapporte : on disait cela à leur époque, mais à la nôtre c'est un serment par lequel on prend, on ordonne et on croit. Mouhammad ibn Mouqatil ar-Razi dit : c'est un serment, et la majorité de nos cheikhs l'ont adopté. Ibn Houbayra écrit : « ils se divisent sur le serment par le Mouss'haf ; Malik et Ahmad disent : son serment se conclut et s'il viole, l'expiation lui est due ; et c'est aussi l'école de Chafi'i » ; et il juge indigne de compte celui qui en diffère. Malik et Ahmad se divisent sur la mesure de l'expiation en cas de violation du serment par le Mouss'haf : Malik dit une expiation unique, et c'est l'école de Chafi'i ; d'Ahmad deux versions : comme Malik (une seule), ou une expiation par chaque verset (al-Ifsah 2/367-368).
Une réserve est émise dans la tradition tardive : le Mouss'haf n'est pas une qualité d'Allah pour que l'usage y soit considéré, sinon le serment par le Prophète et la Ka'ba serait un serment puisqu'il est courant ; il en est de même de « par ta vie » ; toutefois, si le jureur dit : « je prends à témoin ce que contient ce Mouss'haf de la parole d'Allah », cela doit être un serment (Hachiyat Ibn 'Abidin 3/713 ; Oumdat al-Qari 23/185 ; Charh Sahih al-Boukhari 6/119 ; al-Moughni 9/398-399 ; Kachaf al-Qina' 6/294 ; Manar as-Sabil 3/410-411).
L'engagement et le pacte d'Allah : la majorité (les hanafites, les malikites et les hanbalites dans l'école) juge que dire « l'engagement d'Allah est sur moi » ou « le pacte d'Allah est sur moi » forme un serment conclu dont la violation entraîne l'expiation : Allah dit : « Accomplissez l'engagement d'Allah quand vous vous engagez, et ne rompez pas les serments après leur renforcement » (Sourate an-Nahl 91) : Il a appelé l'engagement serment et interdit de le rompre ; le pacte exprime l'engagement ; et 'Aïcha, ayant juré par l'engagement de ne plus saluer Ibn az-Zoubayr, affranchit quarante esclaves quand elle le salua ; l'engagement d'Allah couvre Sa parole et Son exigence, et Sa parole est éternelle, qualité de Sa personne. Si quelqu'un dit « par l'engagement d'Allah » ou « par le pacte d'Allah », Abou Hanifa et Mouhammad n'en font pas un serment : l'engagement d'Allah est Son ordre, comme « N'avais-Je pas pris sur vous, fils d'Adam, un engagement ? » (Sourate Yassine 60) ; cela revient à dire : par l'ordre d'Allah. Les chafi'ites et les hanbalites dans une version jugent : s'il vise le serment, c'est un serment ; s'il vise les adorations qu'Allah a prises sur nous par engagement, ou la reconnaissance primordiale des enfants d'Adam (Sourate al-A'raf 172), ou autre chose : ce n'est pas un serment ; la formule admettant plusieurs visées, on revient à son intention. S'il ne vise pas le serment, ce n'en est pas un ; sans visée aucune, deux avis : c'est un serment, car l'habitude de jurer ainsi s'est installée, comme dans « par la grandeur d'Allah » ; ou ce n'en est pas un : l'apparent se tourne vers les adorations dues, et il diffère de la grandeur, qui est qualité de Sa personne (Moukhtasar Ikhtilaf al-'Oulama 3/240 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/6 ; al-Hidaya 2/74 ; Tabyin al-Haqa'iq 3/109 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/19 ; al-Madouna al-Koubra 3/103 ; at-Tamhid 14/372 ; al-Moughni 9/400 ; Kachaf al-Qina' 6/294).
Le dépôt (al-amana) : la généralité des juristes fixe que jurer par le dépôt est interdit : le Prophète (que la paix soit sur lui) a dit : « quiconque jure par le dépôt n'est pas des nôtres » (hadith authentique : Abou Dawoud 3253). Ziyad ibn Hadir rapporte qu'un homme jura devant lui par le dépôt et qu'il se mit à pleurer abondamment ; l'homme demanda si cela était détesté ; il répondit : « oui ; Omar interdisait le serment par le dépôt avec la plus grande fermeté ». Chez les hanbalites, c'est une interdiction d'interdire dans la version sûre, et une interdiction de détestation dans un avis. Le serment par le dépôt conclut-il ? Les hanafites dans la version de l'Ousoul et les malikites en font un serment qui entraîne l'expiation ; ainsi les chafi'ites et les hanbalites s'il vise le serment ; sans visée, ce n'en est pas un. Pour Abou Youssouf et at-Tahawi, ce n'est pas un serment : le dépôt d'Allah, ce sont Ses obligations d'adoration (Sourate al-Ahzab 72 : « Nous avions proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes ») ; jurer par cela, c'est jurer par autre que le nom d'Allah. La version de l'Ousoul répond : le dépôt annexé à Allah dans le serment vise Sa qualité, car al-Amin est un de Ses noms, dérivé du dépôt (Bada'i' as-Sana'i' 3/6 ; Moukhtasar Ikhtilaf al-'Oulama 3/240 ; al-Mabsout 8/133 ; Charh Fath al-Qadir 5/67 ; al-Ikhtiyar 4/60). As-Sarakhsi rapporte que Mouhammad, interrogé sur le sens de « par le dépôt d'Allah », dit : je ne sais pas, comme s'il disait : les Arabes avaient l'habitude de jurer par le dépôt d'Allah, et il en fit un serment. Les malikites en font un serment qui entraîne l'expiation quand il jure par le dépôt d'Allah : c'est une qualité de Sa personne, car al-Amin, le digne de confiance, Le qualifie sans interruption ; cela revient à « par la grandeur et la puissance d'Allah » ; mais s'il vise ce qu'Allah a mis en dépôt chez Ses serviteurs, ce n'est pas un serment valable (al-Madouna al-Koubra 3/103 ; Charh Sahih al-Boukhari 6/117 ; at-Taj wal-Iklil 2/275 ; Kachaf al-Qina' 6/294).
Le droit d'Allah : Abou Hanifa, Mouhammad ibn al-Hasan ach-Chaybani et Abou Youssouf dans une version n'exigent pas d'expiation, car ce n'est pas un serment : le droit d'Allah sur Ses serviteurs est l'obéissance, comme le Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) l'expliqua à Mou'adh : « sais-tu quel est le droit d'Allah sur Ses serviteurs ? Qu'ils L'adorent et ne Lui associent rien » (rapporté par al-Boukhari 2701) ; et le serment par l'adoration d'Allah n'est pas un serment. S'il dit « par la Vérité », c'est un serment, car al-Haqq est un des noms d'Allah : « ils savent que c'est Allah qui est la Vérité manifeste » (Sourate an-Nour 25) ; il est dit : s'il vise le serment, c'en est un ; sinon non, car ce nom s'applique aussi à autrui. Les malikites, Abou Youssouf dans une version et les hanbalites jugent que « par le droit d'Allah, je ne ferai pas cela » forme un serment qui entraîne l'expiation : c'est un serment dans l'usage de la langue et de la loi, car chacun comprend du jureur ce qu'il comprend de « par la puissance et la force d'Allah » ; et le droit d'Allah est une qualité de Sa personne, Son exigence sur Ses serviteurs étant éternelle. Les chafi'ites disent : s'il vise le serment, c'en est un ; s'il vise les adorations, non ; en absolu, deux avis, dont le sûr : c'est un serment, son emploi dans le serment ayant prévalu (Moukhtasar Ikhtilaf al-'Oulama 3/239-240 ; al-Mabsout 8/134 ; Bada'i' as-Sana'i' 3/7 ; al-Ikhtiyar 4/62 ; al-Jawhara an-Nayyira 6/17 ; al-Oumm 7/61-62 ; al-Moughni 9/395-396).
En résumé : ne jure que par Allah ou par Ses noms et qualités, évite le serment inutile, et si un serment est prononcé sur l'avenir puis violé délibérément, l'expiation est due : nourrir dix pauvres de la moyenne de ce dont on nourrit sa famille, ou les habiller, ou affranchir un esclave ; celui qui ne trouve aucune des trois jeûne trois jours ; jurer en oubliant, se trompant ou sous contrainte ne fait pas violer selon la majorité des savants ; et le serment par autre qu'Allah n'est ni conclu ni expiatoire : l'unicité y remplace l'expiation.